区分9　知恵・正義・節制・勇気・友愛

Of his wisdom, however, the commentaries written by the Pythagoreans afford, in short, the greatest indication; for they adhere to truth in every thing, and are more concise than all other compositions, so that they savour of the ancient elegance of style, and the conclusions are exquisitely deduced with divine science. They are also replete with the most condensed conceptions, and are in other respects various and diversified both in the form and the matter. At one and the same time likewise, they are transcendently excellent, and without any deficiency in the diction, and are in an eminent degree full of clear and indubitable arguments, accompanied with scientific demonstration, and as it is said, the most perfect syllogism; as he will find to be the case, who, proceeding in such paths as are fit, does not negligently peruse them. This science, therefore, concerning intelligible natures and the Gods, Pythagoras delivers in his writings from a supernal origin. Afterwards, he teaches the whole of physics, and unfolds completely ethical philosophy and logic. He likewise delivers all-various disciplines, and the most excellent sciences. And in short there is nothing pertaining to human knowledge which is not accurately discussed in these writings. If therefore it is acknowledged, that of the [Pythagoric] writings which are now in circulation, some were written by Pythagoras himself, but others consist of what he was heard to say, and on this account are anonymous, but are referred to Pythagoras as their author;—if this be the case, it is evident that he was abundantly skilled in all wisdom. But it is said that he very much applied himself to geometry among the Egyptians. For with the Egyptians there are many geometrical problems; since it is necessary that from remote periods, and from the time of the Gods themselves, on account of the increments and decrements of the Nile, those that were skilful should have measured all the Egyptian land which they cultivated. Hence also geometry derived its name. Neither did they negligently investigate the theory of the celestial orbs, in which likewise Pythagoras was skilled. Moreover, all the theorems about lines appear to have been derived from thence. For it is said that what pertains to computation and numbers, was discovered in Phœnicia. For some persons refer the theorems about the celestial bodies to the Egyptians and Chaldeans in common. It is said therefore, that Pythagoras having received and increased all these [theories,] imparted the sciences, and at the same time demonstrated them to his auditors with perspicuity and elegance.

しかし彼の知恵については、ピタゴラス派の人々によって書かれた注解書が、要するに最大の証拠を与えている。というのも、それらはあらゆることにおいて真理に固着しており、ほかのすべての著作よりも簡潔であって、古の文体の優雅さを漂わせ、その結論は神的な学問によって精妙に導き出されているからである。それらはまた最も凝縮された観念に満ち、ほかの点では形式においても内容においても多様で変化に富んでいる。同時にまた、それらは卓越して優れ、言葉遣いに何の欠けるところもなく、学問的な証明と、言われるところでは最も完全な推論とを伴った、明瞭で疑いえない論証に際立って満ちている。ふさわしい道を進みながら、それらをなおざりに読まない者は、そうであることを見いだすであろう。そこでピタゴラスは、知性的な本性と神々についてのこの学問を、その書物において天上の起源から授けている。その後、彼は自然学の全体を教え、倫理哲学と論理学を完全に開き示す。彼はまたあらゆる種類の学科と、最も優れた学問とを授ける。そして要するに、人間の知識に属するもので、これらの書物において正確に論じられていないものは何もない。それゆえ、現在流布している〔ピタゴラス派の〕書物のうち、あるものはピタゴラス自身によって書かれ、ほかのものは彼が語るのを聞かれたことから成り、そのため無名であるが、その作者としてピタゴラスに帰されている、ということが認められるならば――もしそうであるならば、彼があらゆる知恵に豊かに通じていたことは明らかである。しかし言われるところでは、彼はエジプト人のもとで幾何学に大いに専心した。というのも、エジプト人のもとには多くの幾何学の問題があるからである。遠い昔から、そして神々自身の時代から、ナイルの増水と減水のために、熟練した者たちが、自分たちの耕すエジプトの土地をすべて測量しなければならなかったからである。それゆえまた幾何学はその名を得た。また彼らは天球の理論もなおざりに探究しはしなかった。ピタゴラスはそれにもまた通じていた。さらに、線についてのすべての定理はそこから得られたように思われる。というのも、計算と数に関わることはフェニキアで発見されたと言われるからである。というのも、ある人々は天体についての定理をエジプト人とカルデア人とに共通に帰しているからである。そこで言われるところでは、ピタゴラスはこれらすべての〔理論〕を受け取って増し加え、学問を授け、同時にそれらを聴き手たちに明瞭かつ優美に証明した。

And he was the first indeed that denominated philosophy, and said that it was the desire, and as it were love of wisdom. But he defined wisdom to be the science of the truth which is in beings. And he said that beings are immaterial and eternal natures, and alone possess an efficacious power, such as incorporeal essences. But that the rest of things are only homonymously beings, and are so denominated through the participation of real beings, and such are corporeal and material forms, which are generated and corrupted, and never truly are. And that wisdom is the science of things which are properly beings, but not of such as are homonymously so. For corporeal natures are neither the objects of science nor admit of a stable knowledge, since they are infinite and incomprehensible by science, and are as it were, non-beings, when compared with universals, and are incapable of being properly circumscribed by definition. It is impossible however to conceive that there should be science of things which are not naturally the objects of science. Hence it is not probable that there will be a desire of science which has no subsistence, but rather that desire will be extended to things which are properly beings, which exist with invariable permanency, and are always consubsistent with a true appellation. For it happens that the perception of things which are homonymously beings, and which are never truly what they seem to be, follows the apprehension of real beings; just as the knowledge of particulars follows the science of universals. For he who knows universals properly, says Archytas, will also have a clear perception of the nature of particulars. Hence things which have an existence are not alone, nor only-begotten, nor simple, but they are seen to be various and multiform. For some of them are intelligible and incorporeal natures, and which are denominated beings; but others are corporeal and fall under the perception of sense, and by participation communicate with that which has a real existence. Concerning all these therefore, he delivered the most appropriate sciences, and left nothing [pertaining to them] uninvestigated. He likewise unfolded to men those sciences which are common [to all disciplines,] as for instance the demonstrative, the definitive, and that which consists in dividing, as may be known from the Pythagoric commentaries.

そして実際、彼は哲学を名づけた最初の者であり、それは知恵への欲求、いわば愛であると言った。しかし彼は知恵を、存在するもののうちにある真理の学問と定義した。そして彼は、存在するものとは非質料的で永遠の本性であり、非物体的な本質のように、それらだけが働きをもつ力をもつと言った。しかしほかの事物は同名異義的に存在するものであるにすぎず、真に存在するものにあずかることによってそう呼ばれるのであって、生成し消滅し、決して真に存在することのない物体的で質料的な形相がそのようなものである。そして知恵とは、本来の意味で存在するものの学問であって、同名異義的にそうであるものの学問ではない。というのも、物体的な本性は学問の対象でもなく、安定した知識を許しもしないからである。それらは無限で学問によってはとらえられず、普遍的なものと比べればいわば存在しないものであり、定義によって本来の意味で限定されることができない。しかし、本性上学問の対象でない事物について学問がありうると考えることは不可能である。それゆえ、存立をもたない学問への欲求があるとは考えにくく、むしろ欲求は、本来の意味で存在するもの、変わることのない恒常性をもって存在し、常に真の呼び名とともに存立するものへと向けられるであろう。というのも、同名異義的に存在するもの、決して見えるとおりに真にあることのないものの知覚は、真に存在するものの把握に伴うことになるからである。ちょうど個別的なものの知識が普遍的なものの学問に伴うように。というのも、アルキュタスが言うように、普遍的なものを本来の意味で知る者は、個別的なものの本性もまた明瞭に知覚するであろうから。それゆえ、存在をもつ事物は単独のものでも、ただ一つ生まれたものでも、単純なものでもなく、多様で多形のものとして見られる。というのも、そのあるものは知性的で非物体的な本性であり、存在するものと呼ばれるが、ほかのものは物体的で感覚の知覚のもとに入り、分有によって真の存在をもつものと交わるからである。それゆえ、これらすべてについて、彼は最もふさわしい学問を授け、〔それらに関わることを〕何一つ探究せずに残さなかった。彼はまた、〔すべての学科に〕共通する学問を人々に開き示した。たとえば論証的な学問、定義の学問、分割から成る学問であり、それはピタゴラス派の注解書から知ることができる。

He was also accustomed to pour forth sentences resembling Oracles to his familiars in a symbolical manner, and which in the greatest brevity of words contained the most abundant and multifarious meaning, like the Pythian Apollo through certain oracles, or like nature herself through seeds small in bulk, the former exhibiting conceptions, and the latter effects, innumerable in multitude, and difficult to be understood. Of this kind is the sentence, The beginning is the half of the whole, which is an apothegm of Pythagoras himself. But not only in the present hemistich, but in others of a similar nature, the most divine Pythagoras has concealed the sparks of truth; depositing as in a treasury for those who are capable of being enkindled by them, and with a certain brevity of diction, an extension of theory most ample and difficult to be comprehended, as in the following hemistich: All things accord in number: which he very frequently uttered to all his disciples. Or again, Friendship is equality; equality is friendship. Or in the word cosmos, i. e. the world; or by Jupiter, in the word philosophy, or in the so much celebrated word tetractys. All these and many other inventions of the like kind, were devised by Pythagoras for the benefit and amendment of his associates; and they were considered by those that understood them to be so venerable, and so much the progeny of divine inspiration, that the following was adopted as an oath by those that dwelt together in the common auditory: I swear by him who the tetractys found, And to our race reveal’d; the cause and root, And fount of ever-flowing Nature. This therefore was the form of his wisdom which is so admirable.

彼はまた、親しい者たちに、神託に似た言葉を象徴的なしかたで注ぎ出すのを常とした。それは最も短い言葉のうちに最も豊かで多様な意味を含んでいた。ちょうどピュティアのアポロンがある神託を通じて、あるいは自然そのものが嵩の小さな種子を通じてそうするように。前者は観念を、後者は結果を示し、それらは数において無数で、理解するのが難しい。「始まりは全体の半分である」という言葉はこの種のものであり、それはピタゴラス自身の格言である。しかし今の半行の句においてだけでなく、似た性質のほかの句においても、最も神的なピタゴラスは真理の火花を隠した。それによって燃え立たされることのできる者たちのために、宝庫のうちに預けるようにして、ある簡潔な言葉遣いで、最も広く理解するのが難しい理論の広がりを納めたのである。次の半行の句のように。 万物は数に合う。 彼はこれを、すべての弟子たちにきわめてしばしば語った。あるいはまた、「友愛は等しさであり、等しさは友愛である」。あるいは「コスモス」すなわち「世界」という語のうちに。あるいはユピテルにかけて、「哲学」という語のうちに、あるいはあれほど名高い「テトラクテュス」という語のうちに。これらすべての、またこれに類するほかの多くの考案物は、ピタゴラスによって仲間たちの益と改善のために工夫されたものであり、それを理解した者たちによって、きわめて尊く、きわめて神的な霊感の子孫であるとみなされたので、共同の講堂でともに住んでいた者たちによって、次のものが誓いとして採用された。 テトラクテュスを見いだし、 われらの種族に明かした方にかけて私は誓う。それは原因にして根、 絶えず流れる自然の泉。 それゆえ、これがあれほど驚嘆すべき彼の知恵の形であった。

It is also said, that of the sciences which the Pythagoreans honored, music, medicine and divination, were not among the least. But they were habitually silent and prompt to hear, and he who was able to hear [in a proper manner] was praised by them. Of medicine, however, they especially embraced the diætetic species, and in the exercise of this were most accurate. And in the first place, indeed, they endeavoured to learn the indications of symmetry, of labor, food, and repose. In the next place, with respect to the preparation of food, they were nearly the first who attempted to employ themselves in it, and to define the mode in which it should be performed. The Pythagoreans likewise employed cataplasms more frequently than their predecessors; but they in a less degree approved of medicated ointments. These however they principally used in the cure of ulcerations. But incisions and burnings they admitted the least of all things. Some diseases also they cured by incantations. Pythagoras, however, thought that music greatly contributed to health, if it was used in a proper manner. The Pythagoreans likewise employed select sentences of Homer and Hesiod for the amendment of souls. But they thought it was necessary to retain and preserve in the memory things which they had learnt and heard; and that it was requisite to be furnished with disciplines and auditions, to as great an extent as there was an ability of learning and remembering; the former of these being the power by which knowledge is obtained, but the latter, the power by which it is preserved. Hence, they very much honored the memory, abundantly exercised, and paid great attention to it. In learning too, they did not dismiss what they were taught, till they had firmly comprehended the first rudiments of it; and they recalled to their memory what they had daily heard, after the following manner: A Pythagorean never rose from his bed till he had first recollected the transactions of the former day; and he accomplished this by endeavouring to remember what he first said, or heard, or ordered his domestics to do when he was rising, or what was the second and third thing which he said, heard, or commanded to be done. And the same method was adopted with respect to the remainder of the day. For again, he endeavoured to recollect who was the first person that he met, on leaving his house, or who was the second; and with whom he in the first, or second, or third place discoursed. And after the same manner he proceeded in other things. For he endeavoured to resume in his memory all the events of the whole day, and in the very same order in which each of them happened to take place. But if they had sufficient leisure after rising from sleep, they tried after the same manner to recollect the events of the third preceding day. And thus they endeavoured to exercise the memory to a great extent. For there is not any thing which is of greater importance with respect to science, experience and wisdom, than the ability of remembering.

また言われるところでは、ピタゴラス派の人々が敬った学問のうちで、音楽、医術、占いは最も小さなものではなかった。しかし彼らは習慣として沈黙し、聞くことに機敏であり、〔ふさわしいしかたで〕聞くことのできる者が彼らによって称賛された。しかし医術のうちでは、彼らはとりわけ食養生の種を受け入れ、その実践において最も正確であった。そしてまず第一に、実際、彼らは労働、食物、休息の釣り合いの徴を学ぼうと努めた。次に、食物の調製に関しては、彼らはそれに従事し、それが行われるべきしかたを定めようと試みたほぼ最初の者たちであった。ピタゴラス派の人々はまた、先人たちよりも頻繁に湿布を用いたが、薬を混ぜた軟膏はそれほど認めなかった。しかしこれらを彼らは主に潰瘍の治療に用いた。しかし切開と焼灼は、あらゆるもののうちで最も少なくしか認めなかった。ある病はまた呪文によって治した。しかしピタゴラスは、音楽は、ふさわしいしかたで用いられるならば、健康に大いに寄与すると考えた。ピタゴラス派の人々はまた、魂の改善のためにホメロスとヘシオドスの選ばれた詩句を用いた。しかし彼らは、学び聞いた事柄を記憶のうちに保ち守ることが必要であり、学び覚える能力があるかぎりの広さにまで、学科と聴聞とを備えることが必要であると考えた。前者は知識が得られる力であり、後者はそれが保たれる力である。それゆえ彼らは記憶を大いに敬い、豊かに鍛え、それに大きな注意を払った。学ぶにあたってもまた、彼らは教えられたことを、その最初の基礎をしっかりと理解するまでは手放さなかった。そして日々聞いたことを、次のようなしかたで記憶に呼び戻した。ピタゴラス派の者は、前日の出来事をまず思い起こすまでは、決して寝床から起き上がらなかった。そして彼はこれを、起き上がるときに最初に何を言い、あるいは聞き、あるいは家の者に何を命じたか、あるいは二番目と三番目に言い、聞き、行うよう命じたことは何であったかを思い出そうと努めることによって成し遂げた。そして同じ方法が、一日の残りについても採られた。というのもまた、彼は家を出て最初に出会ったのは誰であったか、二番目は誰であったか、また一番目、二番目、三番目に誰と語り合ったかを思い起こそうと努めたからである。そして同じしかたで、ほかの事柄においても進めた。というのも、彼は一日全体のすべての出来事を、しかもそれぞれがたまたま起こったのとまさに同じ順序で、記憶のうちに取り戻そうと努めたからである。しかし眠りから起きた後に十分な余暇があれば、彼らは同じしかたで、三日前の出来事を思い起こそうと試みた。そしてこのようにして、彼らは記憶を大いに鍛えようと努めた。というのも、学問、経験、知恵に関して、思い起こす能力より重要なものは何もないからである。

From these studies therefore, it happened that all Italy was filled with philosophers, and this place, which before was unknown, was afterwards on account of Pythagoras called Magna Græcia. Hence also it contained many philosophers, poets, and legislators. For the rhetorical arts, demonstrative reasonings, and the laws written by them, were transferred from Italy to Greece. Those likewise who make mention of physics, adduce as the principal physiologists Empedocles and the Elean Parmenides. Those too, who wish to cite sentences, pertaining to the conduct of human life, adduce for this purpose the conceptions of Epicharmus. And nearly all philosophers make use of these. Thus much therefore concerning the wisdom of Pythagoras, how in a certain respect he very much impelled all his auditors to the pursuit of it, as far as they were adapted to its participation, and how perfectly it was delivered by him.

それゆえこれらの学びから、イタリア全土が哲学者で満たされ、以前は知られていなかったこの地は、後にピタゴラスのゆえに大ギリシアと呼ばれることになった。それゆえまた、そこは多くの哲学者、詩人、立法者を擁した。というのも、弁論の技、論証的な推論、そして彼らによって書かれた法は、イタリアからギリシアへと移されたからである。自然学に言及する人々もまた、主要な自然学者としてエンペドクレスとエレアのパルメニデスを挙げる。人間の生の振る舞いに関わる格言を引こうとする人々も、そのためにエピカルモスの観念を挙げる。そしてほぼすべての哲学者がこれらを用いている。それゆえ、ピタゴラスの知恵については、彼がある意味ですべての聴き手を、その分有に適しているかぎりにおいて、どれほどそれの追求へと駆り立てたか、またそれがどれほど完全に彼によって授けられたかについては、これだけにしておく。

With respect to justice, however, we shall learn in the best manner, how he cultivated and delivered it to mankind, if we survey it from its first principle, and from what first causes it germinates, and also direct our attention to the first cause of injustice. For thus we shall discover how he avoided the latter, and what methods he adopted in order that the former might be properly ingenerated in the soul. The principle of justice therefore, is the common and the equal, through which, in a way most nearly approximating to one body and one soul, all men may be co-passive, and may call the same thing mine and thine; as is also testified by Plato, who learnt this from the Pythagoreans. This therefore, Pythagoras effected in the best manner, exterminating every thing private in manners, but increasing that which is common as far as to ultimate possessions, which are the causes of sedition and tumult. For all things [with his disciples] were common and the same to all, and no one possessed any thing private. And he indeed, who approved of this communion, used common possessions in the most just manner; but he who did not, received his own property, which he brought to the common stock, with an addition to it, and departed. And thus he established justice in the best manner, from the first principle of it.

しかし正義については、彼がそれをどのように養い人類に授けたかを、もし私たちがそれをその第一の原理から、またそれがどのような第一の原因から芽生えるのかから見渡し、そしてまた不正の第一の原因に注意を向けるならば、最もよく学ぶであろう。というのも、そうすることで私たちは、彼がどのように後者を避け、前者が魂のうちにふさわしく生じるようにどのような方法を採ったかを見いだすであろうから。そこで正義の原理は共通なものと等しいものであり、それによって、一つの身体と一つの魂とに最も近いしかたで、すべての人がともに感受し、同じものを「私のもの」とも「あなたのもの」とも呼ぶことができるのである。このことは、これをピタゴラス派の人々から学んだプラトンもまた証言している。それゆえピタゴラスはこれを最もよいしかたで成し遂げ、習いのうちにある私的なものをすべて根絶し、共通なものを、内紛と騒乱の原因である最後の所有物にまで増し広げた。というのも、〔彼の弟子たちのもとでは〕すべてのものがすべての人に共通で同じであり、誰も私的な何ものかを所有しなかったからである。そして実際、この共有を認めた者は共通の所有物を最も正しいしかたで用いたが、認めなかった者は、共通の蓄えに持ち込んだ自らの財産を、上乗せを付けて受け取って立ち去った。そしてこのようにして彼は、正義をその第一の原理から最もよいしかたで確立したのである。

In the next place, therefore, association with men introduces justice; but alienation, and a contempt of the common genus, produce injustice. Wishing therefore to insert this familiarity from afar in men, he also ordained that his disciples should extend it to animals of the same genus, and commanded them to consider these as their familiars and friends; so as neither to injure, nor slay, nor eat any one of them. He therefore who associates men with animals, because they consist of the same elements as we do, and participate with us of a more common life, will in a much greater degree establish fellowship with those who partake of a soul of the same species, and also of a rational soul. From this also it is evident that he introduced justice produced from the most proper principle. Since likewise the want of riches, sometimes compels many to do something contrary to justice, he well foresaw that this would be the case, and through economy procured for himself liberal expenses, and what was just in sufficient abundance. For again, a just arrangement of domestic concerns is the principle of all good order in cities. For cities are constituted from houses. It is said therefore, that Pythagoras himself was the heir of the property of Alcæus, who died after performing an embassy to the Lacedæmonians, but that notwithstanding this, he was no less admired for his economy than for his philosophy. When also he was married, he so educated the daughter that was born to him, and who was afterwards married to Meno the Crotonian, that when she was a virgin she was the leader of choirs, but when a wife she held the first place among those that approached to altars. It is likewise said, that the Metapontines preserving the remembrance of Pythagoras after his time, made his house a temple of Ceres, but the street in which he lived a museum.

そこで次に、人々との交わりは正義を導き入れるが、疎遠と、共通の類への軽蔑とは不正を生み出す。それゆえ、この親しさを遠くから人々のうちに植え込もうと望んで、彼はまた弟子たちに、それを同じ類の動物にまで広げるよう定め、それらを親しい者、友とみなすよう命じた。それらのいずれをも害さず、殺さず、食べないようにと。それゆえ、動物が私たちと同じ元素から成り、私たちとより共通の生にあずかっているという理由で人間を動物と結びつける者は、同じ種の魂、しかも理性的な魂にあずかる者たちとは、はるかに大きな程度に交わりを確立するであろう。このことからもまた、彼が最もふさわしい原理から生み出された正義を導入したことは明らかである。また富の欠乏は、ときに多くの人々に正義に反する何かを行うよう強いるので、彼はそうなるであろうことをよく予見し、家政によって自らのために惜しみない出費と、正しいものとを十分に豊かに得た。というのも再び、家の事柄の正しい配列は、都市におけるすべての善い秩序の原理だからである。というのも、都市は家々から構成されるのだから。そこで言われるところでは、ピタゴラス自身はラケダイモン人への使節の務めを果たした後に死んだアルカイオスの財産の相続人であったが、それにもかかわらず、彼は哲学に劣らずその家政のゆえに驚嘆された。彼はまた結婚したとき、自らに生まれ、後にクロトン人メノンに嫁いだ娘を、乙女のときには合唱隊の先導者となり、妻となってからは祭壇に近づく者たちのうちで第一の位を占めるように育てた。また言われるところでは、メタポンティオン人たちは彼の後の時代にもピタゴラスの記憶を保って、彼の家をケレスの神殿とし、彼の住んだ通りをムーサの館とした。

Because also insolence, luxury, and a contempt of the laws, frequently impel men to injustice, on this account he daily exhorted his disciples to give assistance to law, and to be hostile to illegality. Hence he made such a division as the following: that what is called luxury, is the first evil that usually glides into houses and cities; that the second is insolence; and the third destruction. That hence luxury should by all possible means be excluded and expelled [from every house and city,] and that men should be accustomed from their birth to a temperate and manly life. He farther added, that it is requisite to be purified from all malediction, whether it be that which is lamentable, or that which excites hostility, and whether it be of a reviling, or insolent, or scurrilous nature.

また傲慢、贅沢、法の軽視がしばしば人々を不正へと駆り立てるので、このために彼は日々弟子たちに、法を助け不法に敵対するよう勧めた。それゆえ彼は次のような区分を立てた。贅沢と呼ばれるものが家と都市に忍び込むのを常とする第一の悪であり、第二は傲慢であり、第三は破滅である。それゆえ贅沢は、あらゆる可能な手段によって〔あらゆる家と都市から〕締め出され追い払われるべきであり、人々は生まれたときから節度ある男らしい生活に慣れさせられるべきである。彼はさらに付け加えた。あらゆる悪口から浄められねばならない。それが嘆かわしいものであれ、敵意をかき立てるものであれ、またののしり、傲慢、下品な性質のものであれ。

Besides these, likewise, he established another most beautiful species of justice, viz. the legislative; which orders indeed what ought to be done; but forbids what ought not to be done. This species, however, is more excellent than the judicial form of justice. For it resembles medicine which heals those that are diseased. It differs from it however in this, that it does not suffer disease to commence, but pays attention from afar to the health of the soul. This therefore being the case, the best of all legislators came from the school of Pythagoras: in the first place, indeed, Charondas the Catanæan; and in the next place, Zaleucus and Timaratus, who wrote laws for the Locrians. Besides these likewise there were Theætetus and Helicaon, Aristocrates, and Phytius, who became the legislators of the Rhegini. All these likewise obtained from their citizens honors similar to those of the Gods. For Pythagoras did not act like Heraclitus, who said that he would write laws for the Ephesians, and also petulantly said, that in those laws he would order the citizens to hang themselves. But Pythagoras endeavoured to establish laws, with great benevolence and political science. Why however is it requisite to admire these men? For Zamolxis being a Thracian, and the slave of Pythagoras, after he had heard the discourses of Pythagoras, having obtained his liberty, and returned to Getæ, gave laws to them, as we have before observed in the beginning of this work, and exhorted the citizens to fortitude, having persuaded them that the soul is immortal. Hence even at present, all the Galatæ, and Trallians, and many others of the Barbarians, persuade their children that the soul cannot be destroyed; but that it remains after death, and that death is not to be feared, but danger is to be encountered with a firm and manly mind. Having therefore instructed the Getæ in these things, and written laws for them, he was considered by them as the greatest of the Gods.

これらのほかにまた、彼は正義のもう一つの最も美しい種、すなわち立法の正義を確立した。それはなされるべきことを命じ、なされるべきでないことを禁じる。しかしこの種は、裁きの形の正義よりも優れている。というのも、後者は病んでいる者を癒やす医術に似ているからである。しかし前者は、病が始まるのを許さず、遠くから魂の健康に注意を払う点で、それと異なる。そこでこのような次第で、すべての立法者のうち最良の者たちがピタゴラスの学派から出た。まず第一に、実際、カタネのカロンダス、次にロクリス人のために法を書いたザレウコスとティマラトス。これらのほかにまた、レギオンの人々の立法者となったテアイテトス、ヘリカオン、アリストクラテス、ピュティオスがいた。これらの者たちはみなまた、市民たちから神々のそれに似た栄誉を得た。というのも、ピタゴラスは、エペソス人のために法を書こうと言い、またその法の中で市民たちに首を吊るよう命じようと傲慢にも言ったヘラクレイトスのようには振る舞わなかったからである。しかしピタゴラスは、大きな好意と政治の学問とをもって法を確立しようと努めた。しかしなぜこれらの人々に驚嘆する必要があろうか。というのもザモルクシスは、トラキア人でピタゴラスの奴隷であったが、ピタゴラスの講話を聞いた後、自由を得てゲタイ人のもとへ戻り、本書の初めに私たちがすでに述べたように、彼らに法を与え、市民たちを勇気へと勧めたのである。魂は不死であると彼らに説得して。それゆえ今でもなお、すべてのガラタイ人とトラリス人、そして異邦人の多くのほかの人々は、魂は滅ぼされえず、死後も存続し、死は恐れるべきものではなく、危険には堅固で男らしい心をもって立ち向かうべきだと、自分たちの子供に説き聞かせている。それゆえ、ゲタイ人にこれらのことを教え、彼らのために法を書いたので、彼は彼らによって神々のうちで最大の者とみなされた。

Farther still, he apprehended that the dominion of the Gods was most efficacious to the establishment of justice, and supernally from this he constituted a polity and laws, and also justice. It will not however be foreign to the purpose, to add particularly the manner in which he thought we ought to conceive of divinity; viz. that we should conceive that he exists, and that he is so disposed towards the human race, that be inspects and does not neglect it. And this conception which the Pythagoreans derived from Pythagoras, they apprehended to be of great utility. For we require an inspection of this kind, which we do not in any thing think fit to resist. But such as this is the inspective government of divinity. Fop if a divine nature is a thing of this kind, it deserves to have the empire of the universe. For it was rightly said by the Pythagoreans, that man is an animal [so far as pertains to his irrational part,] naturally insolent, and various, according to impulses, desires, and the rest of the passions. He requires therefore transcendent inspection and government of this kind, from which a certain castigation and order may be derived. Hence they thought that every one being conscious of the variety of his nature, should never he forgetful of piety towards, and the worship of divinity; but should always place him before the eye of the mind, as inspecting and diligently observing the conduct of mankind. But after divinity and the dæmoniacal nature, they thought that every one should pay the greatest attention to his parents and the laws, and should be obedient to them, not feignedly, but faithfully. And universally, they thought it necessary to believe, that nothing is a greater evil than anarchy; since the human race is not naturally adapted to be saved, when no one rules over it.

さらにまた、彼は、神々の支配が正義の確立に最も効力があると考え、これから天上的に国制と法と、また正義とを構成した。しかし、私たちが神をどのように考えるべきだと彼が考えたかを個別に付け加えるのは、目的から外れたことではないであろう。すなわち、私たちは神が存在すると考え、また神が人類に対して、それを見守り、それを顧みずにおくことはないような心構えをもっていると考えるべきである、と。そしてピタゴラス派の人々がピタゴラスから得たこの観念を、彼らは大いに有益であると考えた。というのも、私たちはこの種の監督、いかなる点においても逆らうのがふさわしいと考えないような監督を必要としているからである。しかし神の監督する統治はこのようなものである。というのも、もし神的な本性がこの種のものであるならば、それは万有の支配をもつに値するからである。というのも、ピタゴラス派の人々によって正しく言われたように、人間は〔その非理性的な部分に関するかぎり〕、衝動、欲望、その他の情念に従って、本性上傲慢で移り気な動物だからである。それゆえ人間は、そこからある懲らしめと秩序とが引き出されうる、この種の卓越した監督と統治とを必要としている。それゆえ彼らは、各人が自らの本性の移り気を自覚して、神に対する敬虔と神の礼拝とを決して忘れてはならず、常に神を、人類の振る舞いを監督し注意深く観察する者として、心の目の前に置くべきであると考えた。しかし神とダイモーン的な本性の後には、各人は親と法とに最大の注意を払い、見せかけではなく誠実にそれらに従うべきであると彼らは考えた。そして一般に、無統治よりも大きな悪は何もないと信じる必要があると彼らは考えた。人類は、誰もそれを支配しないときには、本性上救われるのに適していないのだから。

These men also thought it right to adhere to the customs and legal institutes of their ancestors, even though they should be somewhat inferior to other customs and laws. For to fly from the existing laws, and to be studious of innovation, is by no means profitable and salutary. Pythagoras therefore gave many other specimens of piety to the Gods, evincing that his life was conformable to his doctrines. Nor will it be foreign to the purpose to mention one of them, which may serve to elucidate the rest.

これらの人々はまた、祖先の慣習と法の定めとに、たとえそれがほかの慣習や法よりいくらか劣っていたとしても、固着するのが正しいと考えた。というのも、現にある法から逃れ、革新に熱心であることは、決して有益でも健全でもないからである。それゆえピタゴラスは、神々への敬虔のほかの多くの見本を示し、自らの生がその教説に合致していることを明らかにした。そしてそのうちの一つを挙げるのは、目的から外れたことではないであろう。それは残りのものを明らかにするのに役立つであろう。

But I will relate what Pythagoras said and did relative to the embassy from Sybaris to Crotona, about demanding the return of the exiles. For some of his associates were slain by order of the ambassadors, one of whom slew a part of them with his own hands; but another was the son of one of those who had excited the sedition, and who died through disease. When the Crotonians therefore were deliberating how they should act in this affair, Pythagoras said to his disciples, that he was not willing the Crotonians should be so greatly discordant in this affair, and that in his opinion, the ambassadors should not even lead victims to the altars, much less ought they to drag suppliants [i. e. the exiles] from them. But when the Sybarites came to him with their complaints, and the man who had slain some of his associates with his own hands, was defending his conduct, Pythagoras said, that he should not answer [an homicide]. Hence, some persons accused him of asserting that he was Apollo, because prior to this some one having asked him about a certain object of inquiry, why the thing was so; he in his turn asked the interrogator, if he would think fit to inquire of Apollo when he was delivering oracles to him, why he delivered them? But to another of the ambassadors who appeared to him to deride his school, in which he taught the return of souls to the supernal realms, and who said that he would give him an epistle to his father, as he was about to descend into Hades, and exhorted him to bring another letter in answer, from his father, when he returned; Pythagoras replied, that he was not about to descend into the abode of the impious, where he clearly knew that murderers were punished. But the ambassadors reviling him, he proceeded to the sea, many persons following him, and there sprinkled himself with marine water. Some one however of the Crotonian counsellors, after reviling the rest of the ambassadors, observed that he understood they had defamed Pythagoras, whom not even a brute would dare to blaspheme, though all animals should again utter the same voice as men, which fables report they did in the beginning of things.

しかし私は、亡命者たちの帰還を要求することについてのシュバリスからクロトンへの使節に関して、ピタゴラスが言い行ったことを語ろう。というのも、彼の仲間の何人かが使節たちの命令によって殺されていたからである。使節の一人は自らの手でその一部を殺し、もう一人は、内紛をかき立てて病によって死んだ者たちの一人の息子であった。そこでクロトン人たちがこの件でどう振る舞うべきかを協議していたとき、ピタゴラスは弟子たちに、クロトン人たちがこの件でそれほど大きく不和に陥ることを自分は望まないと言い、また自分の意見では、使節たちは犠牲獣を祭壇へ引いていくことさえすべきでなく、まして嘆願者たち〔すなわち亡命者たち〕をそこから引きずり出すべきではないと言った。しかしシュバリス人たちが訴えをもって彼のもとへ来て、彼の仲間の何人かを自らの手で殺した男が自分の振る舞いを弁護していたとき、ピタゴラスは、〔殺人者には〕答えないと言った。それゆえ、ある人々は彼を、自分はアポロンであると主張していると非難した。というのも、これより前に、ある人が探究のある対象について、なぜその事柄はそうなのかと彼に尋ねたとき、彼は逆にその問う者に、もしアポロンが神託を与えているときに、なぜそれを与えるのかとアポロンに尋ねるのがふさわしいと考えるかと尋ねたからである。しかし使節のもう一人が、魂の天上の領域への帰還を彼が教える学派を嘲っているように彼には見え、その男は、彼はハデスへ下ろうとしているのだから父への手紙を彼に渡そう、そして戻ってくるときには父からの返事の手紙をもう一通持ってくるよう勧めると言ったとき、ピタゴラスは、自分は不敬虔な者たちの住まいへ下ろうとしているのではない、そこでは殺人者たちが罰せられることを自分ははっきり知っている、と答えた。しかし使節たちが彼をののしると、彼は多くの人々に付き従われて海へと進み、そこで海の水を自らに振りかけた。しかしクロトンの評議員の誰かが、残りの使節たちをののしった後、彼らがピタゴラスを中傷したと聞いていると述べた。たとえすべての動物が再び人間と同じ声を発するとしても――物語は事物の初めにそうであったと伝えている――獣でさえあえて冒涜しようとはしないであろう人を、と。

Pythagoras likewise discovered another method of restraining men from injustice, through the judgment of souls, truly knowing indeed that this method may be taught, and also knowing that it is useful to the suppression of justice through fear. He asserted therefore, that it is much better to be injured than to kill a man; for that judgment is deposited in Hades, where the soul, and its essence, and the first nature of beings, are properly estimated. Being desirous, however, to exhibit in things unequal, without symmetry and infinite, a definite, equal, and commensurate justice, and to show how it ought to be exercised, he said, that justice resembles that figure, which is the only one among geometrical diagrams, that having indeed infinite compositions of figures, but dissimilarly disposed with reference to each other, yet has equal demonstrations of power.

ピタゴラスはまた、魂の裁きを通じて人々を不正から引きとどめるもう一つの方法を見いだした。この方法が教えられうることをまことに知っており、また恐れを通じて〔不〕正義を抑えるのに有用であることも知っていたのである。それゆえ彼は、人を殺すよりも害されるほうがはるかによいと主張した。というのも、裁きはハデスに置かれており、そこでは魂と、その本質と、存在するものの第一の本性とが正しく評価されるからである。しかし、等しくなく、釣り合いを欠き、無限なもののうちに、限定され、等しく、通約しうる正義を示し、それがどのように行使されるべきかを示そうと望んで、彼は、正義はあの図形に似ていると言った。それは幾何学の図形のうちでただ一つ、図形の無限の組み合わせをもち、しかもそれらは互いに似ないしかたで配置されていながら、力において等しい証明をもつものである。

Since also, there is a certain justice in making use of another person, such a mode of it as the following, is said to have been delivered by the Pythagoreans: Of associations with others, one kind is seasonable, but another is unseasonable. These likewise are distinguished from each other by difference of age, desert, the familiarity of alliance, and of beneficence, and whatever else there may be of the like kind in the different associations of men with each other. For there is a species of association, viz. of a younger with a younger person, which does not appear to be unseasonable; but that of a younger with an elderly person is unseasonable. For no species of anger, or threatening, or boldness, is becoming in a younger towards an elderly man, but all unseasonable conduct of this kind should be cautiously avoided. A similar reasoning likewise should be adopted with respect to desert. For it is neither decorous, nor seasonable, to use an unrestrained freedom of speech, or to adopt any of the above-mentioned modes of conduct, towards a man who has arrived at the true dignity of consummate virtue. Conformably to this also, was what he said respecting the association with parents, and likewise with benefactors. He added, that there is a certain various and multiform use of an opportune time. For of those that are enraged and angry, some are so seasonably, but others unseasonably. And again, of those that aspire after, desire, and are impelled to any thing appetible, an opportune time is the attendant on some, and an unseasonable time on others. And the same thing may be said concerning other passions and actions, dispositions, associations, and meetings. He farther observed, that an opportune time is to a certain extent, to be taught, and also, that what happens contrary to expectation, is capable of receiving an artificial discussion; but that when it is considered universally and simply, none of the above-mentioned particulars pertain to it. Nearly, however, such things are the attendants on it, as follow the nature of opportune time, viz. what is called the florid, the becoming, the adapted, and whatever else there may be homogeneous to these.

また、ほかの人を用いることにはある正義があるので、次のような種類のものがピタゴラス派の人々によって授けられたと言われる。ほかの人々との交わりのうち、ある種は時宜にかなっているが、別の種は時宜にかなっていない。これらはまた、年齢の違い、価値、縁戚の親しさ、親切の親しさ、そして人々の互いの異なる交わりのうちにある、これに類するほかのあらゆるものによって、互いに区別される。というのも、交わりのある種、すなわち年少の者と年少の者との交わりは時宜にかなわないとは見えないが、年少の者と年配の者との交わりは時宜にかなわないからである。というのも、年少の者が年配の者に対して、いかなる種類の怒りも、脅しも、大胆さもふさわしくなく、この種のあらゆる時宜にかなわない振る舞いは用心して避けられるべきだからである。同様の推論はまた、価値に関しても採られるべきである。というのも、完成された徳の真の尊厳に達した人に対して、抑えのない言葉の自由を用いたり、上に述べた振る舞い方のいずれかを採ったりすることは、ふさわしくも時宜にかなってもいないからである。これに合致してまた、親との交わり、また恩人との交わりについて彼が言ったこともあった。彼は付け加えた。好機の用い方には、ある多様で多形なものがある。というのも、激怒し怒っている者たちのうち、ある者は時宜にかなってそうであるが、ほかの者は時宜にかなわずそうであるからである。そしてまた、欲求されうる何かを熱望し、欲し、それへと駆り立てられる者たちのうち、ある者には好機が伴い、ほかの者には時宜にかなわない時が伴う。そして同じことが、ほかの情念と行い、気質、交わり、出会いについても言われうる。彼はさらに述べた。好機は「ある程度まで」教えられうるものであり、また予期に反して起こることは技術的な論究を受け入れることができる。しかしそれが普遍的に単純に考察されるときには、上に述べた個々の点のいずれもそれには属さない。しかしほぼ、好機の本性に伴うようなものがそれに伴う。すなわち、盛りのもの、ふさわしいもの、適したもの、そしてこれらと同質のほかのあらゆるものと呼ばれるものである。

He likewise asserted, that principle [or the beginning] is in the universe unity, and is the most honorable of things; and that in a similar manner it is so in science, in experience, and in generation. And again, that the number two is most honorable in a house, in a city, in a camp, and in all such like systems. But that the nature of principle is difficult to be surveyed and apprehended in all the above-mentioned particulars. For in sciences, it is not the province of any casual understanding to learn and judge, by well surveying the parts of things, what the nature is of the principle of these. He added, that it makes a great difference, and that there is danger with respect to the knowledge of the whole of things, when principle is not rightly assumed. For none, in short, of the consequent conclusions can be sane, when the true principle is unknown. The same thing may also be said respecting a principle of another kind. For neither can a house, or a city, be well instituted, unless each has a true ruler, who governs those that voluntarily submit to him. For it is necessary that in both these the governor should be willing to rule, and the governed to obey. Just as with respect to disciplines, when they are taught with proper effect, it is necessary that there should be a concurrence in the will both of the teacher and learner. For if there is a resistance on the part of either, the proposed work will never be accomplished in a proper manner. Thus therefore, he proved, that it was beautiful to be persuaded by rulers, and to be obedient to preceptors. But he exhibited the following as the greatest argument through deeds, of the truth of his observations. He went from Italy to Delos, to Pherecydes the Syrian, who had been his preceptor, in order that he might afford him some assistance, as he was then afflicted with what is called the morbus pedicularis, and he carefully attended him to the time of his death, and piously performed whatever rites were due to his dead preceptor. So diligent was he in the discharge of his duties to him from whom he had received instruction.

彼はまた、始原〔すなわち始まり〕は万有においては一であり、事物のうちで最も尊いものであり、同様に学問においても、経験においても、生成においてもそうであると主張した。そしてまた、二の数は家においても、都市においても、陣営においても、またこれに類するすべての組織においても最も尊いと主張した。しかし始原の本性は、上に述べたすべての個々の点において、見渡し把握するのが難しい。というのも、学問においては、事物の部分をよく見渡すことによって、これらの始原の本性が何であるかを学び判断するのは、行きずりの知性のなしうることではないからである。彼は付け加えた。始原が正しく採られないときには、大きな違いが生じ、事物の全体の知識に関して危険がある。というのも、要するに、真の始原が知られていないときには、それに続く結論のどれ一つとして健全ではありえないからである。同じことはまた、別の種類の始原についても言われうる。というのも、家も都市も、それぞれが、自ら進んで従う者たちを統治する真の支配者をもたなければ、よく設けられることはできないからである。というのも、そのどちらにおいても、統治する者は支配することを望み、統治される者は従うことを望むことが必要だからである。ちょうど学科に関して、それがふさわしい効果をもって教えられるときには、教える者と学ぶ者の両方の意志が一致することが必要であるように。というのも、どちらかの側に抵抗があれば、企てられた仕事は決してふさわしいしかたで成し遂げられないであろうから。それゆえこのようにして、彼は、支配者に説得され師に従うことは美しいと証明した。しかし彼は、自らの考察の真実の最大の論証として、行いを通じて次のことを示した。彼はイタリアからデロスへ、自らの師であったシリアのペレキュデスのもとへ赴いた。彼がいわゆるシラミ病に苦しんでいたので、何らかの助けを与えるためである。そして彼の死の時まで注意深く彼を看護し、死んだ師に当然なされるべきあらゆる儀礼を敬虔に執り行った。それほど彼は、自らが教えを受けた者に対する務めを果たすことに熱心であった。

Moreover, with respect to compacts and the veracity pertaining to them, Pythagoras so prepared his disciples for the observance of them, that, as it is said, Lysis having once performed his adorations in the temple of Juno, met, as he was departing from it, about the vestibules with Euryphamus the Syracusan, who was one of his fellow disciples, and was then entering into the temple. Euryphamus therefore desiring Lysis to wait for him, till he also had adored the Goddess, Lysis sat down on a stone seat which was placed there. Euryphamus however having finished his adoration, and becoming absorbed in certain profound conceptions, forgot his appointment, and went out of the temple through another gate. But Lysis waited for him without quitting his seat, the remainder of that day and the following night, and also the greater part of the next day. And perhaps he would have staid there for a still longer time, unless Euryphamus on the following day, had heard in the auditory, that Lysis was wanted by his associates. Recollecting therefore his compact, he came to Lysis, and liberated him from his engagement, at the same time telling him the cause of his forgetfulness, and added, “Some God produced in me this oblivion, as a trial of your firmness in preserving your compacts.” Pythagoras likewise ordained abstinence from animal food, for many other reasons, and likewise because it is productive of peace. For those who are accustomed to abominate the slaughter of animals as iniquitous and preternatural, will think it to be much more unlawful to kill a man, or engage in war. But war is the leader and legislator of slaughter. For by this it is increased, and becomes strong and powerful. Not to step also above the beam of the balance, is an exhortation to justice, announcing, that whatever is just should be cultivated, as will be shown when we discuss the Pythagoric symbols. It appears therefore, through all these particulars, that Pythagoras paid great attention to the exercise of justice, and to the delivery of it to mankind, both in deeds and in words.

さらに、約束とそれに関わる誠実さについては、ピタゴラスは弟子たちをその遵守へとよく備えさせたので、言われるところでは、リュシスがあるときユノの神殿で礼拝を行い、そこから立ち去るとき、前庭のあたりで、同門の弟子の一人であり、ちょうどそのとき神殿に入ろうとしていたシュラクサイのエウリュパモスに出会った。そこでエウリュパモスがリュシスに、自分も女神を礼拝し終えるまで待っていてくれるよう望んだので、リュシスはそこに置かれていた石の座に腰を下ろした。しかしエウリュパモスは礼拝を終えると、ある深い観念に没頭して約束を忘れ、別の門から神殿を出て行った。しかしリュシスは、座を離れることなく、その日の残りとその次の夜、さらに翌日の大部分のあいだ彼を待った。そしてもしエウリュパモスが翌日、講堂で、リュシスが仲間たちに求められていると聞かなかったならば、彼はおそらくさらに長いあいだそこにとどまっていたであろう。そこで約束を思い出して、彼はリュシスのもとへ来て、彼をその取り決めから解放し、同時に自らの忘却の原因を彼に告げて付け加えた。「ある神が、約束を守るあなたの堅固さを試すために、私のうちにこの忘却を生じさせたのです。」ピタゴラスはまた、ほかの多くの理由から、そしてまたそれが平和を生み出すものであるという理由から、動物の肉を断つことを定めた。というのも、動物の屠殺を不正で自然に反するものとして忌み嫌うことに慣れた者たちは、人を殺したり戦争に携わったりすることを、はるかにいっそう不法なことと考えるであろうから。しかし戦争は殺戮の指導者であり立法者である。というのも、これによって殺戮は増し、強く力あるものとなるからである。また「天秤の竿を踏み越えるな」は、正しいものは何であれ養われるべきであると告げる正義への勧めである。そのことは、私たちがピタゴラス派の象徴を論じるときに示されるであろう。それゆえ、これらすべての個々の事柄を通じて、ピタゴラスが正義の実践に、また行いと言葉の両方においてそれを人類に授けることに、大きな注意を払ったことは明らかである。

It follows, in the next place, that we should speak of temperance, and show how it was cultivated by Pythagoras, and how he delivered it to his associates. We have already therefore narrated the common precepts concerning it, in which it is said that every thing incommensurate should be cut off with fire and sword. The abstinence also from animal food, is a precept of the same species; and likewise from certain foods calculated to produce intemperance, and impeding the vigilance and genuine energies of the reasoning power. Farther still, to this species the precept belongs, that sumptuous food should indeed be introduced in banquets, but should [shortly after] be sent away, and given to the servants, being placed on the table merely for the sake of punishing the desires. Likewise, that no liberal and ingenuous woman should wear gold, but only harlots. And again, the exercise of taciturnity, and perfect silence, for the purpose of governing the tongue. Likewise a strenuous and assiduous resumption and investigation of the most difficult theorems. But on account of all these, we must refer to the same virtue [i. e. to temperance,] abstinence from wine; paucity of food and sleep; an inartificial contempt of renown, wealth, and the like; a sincere reverence towards those to whom reverence is due, but an unfeigned similitude of behaviour and benevolence towards those of the same age; an animadversion and exhortation of those that are younger, without envy; and every thing else of the like kind.

次に続くのは、節制について語り、それがピタゴラスによってどのように養われ、彼がそれをどのように仲間たちに授けたかを示すことである。そこで私たちはすでに、それに関する共通の戒めを語った。その中では、通約しえないものはすべて火と剣によって切り取られるべきだと言われている。動物の肉を断つこともまた同じ種の戒めであり、また不節制を生み出すのに適し、推論の力の目覚めと真正な働きとを妨げる、ある種の食物を断つこともそうである。さらにまた、この種には次の戒めが属する。贅沢な食物は宴会に持ち込まれるべきではあるが、〔まもなく〕下げられて召使いたちに与えられるべきであり、それはただ欲望を罰するためにのみ食卓に置かれるのである。また、自由人の生まれのいかなる女も黄金を身に着けるべきではなく、遊女だけがそうするべきである。そしてまた、舌を支配するための、口数の少なさと完全な沈黙との鍛錬。また、最も難しい定理を精力的にたゆまず取り上げ直し探究すること。しかしこれらすべてのゆえに、私たちは同じ徳〔すなわち節制〕に、次のものを帰さねばならない。ぶどう酒を断つこと、食物と眠りの少なさ、名声や富やこれに類するものへの飾らない軽蔑、敬意が当然払われるべき者たちへの誠実な敬意、しかし同年配の者たちに対しては見せかけでない振る舞いの等しさと好意、年少の者たちに対する妬みのない叱責と勧告、そしてこれに類するほかのあらゆること。

The temperance also of those men, and how Pythagoras taught this virtue, may be learnt from what Hippobotus and Neanthes narrate of Myllias and Timycha who were Pythagoreans. For they say that Dionysius the tyrant could not obtain the friendship of any one of the Pythagoreans, though he did every thing to accomplish his purpose; for they had observed, and carefully avoided his monarchical disposition. He sent therefore to the Pythagoreans, a troop of thirty soldiers, under the command of Eurymenes the Syracusan, who was the brother of Dion, in order that by treachery their accustomed migration from Tarentum to Metapontum, might be opportunely effected for his purpose. For it was usual with them to change their abode at different seasons of the year, and they chose such places as were adapted to this migration. In Phalæ therefore, a craggy part of Tarentum, through which the Pythagoreans must necessarily pass in their journey, Eurymenes insidiously concealed his troop, and when the Pythagoreans, expecting no such thing, came to that place about the middle of the day, the soldiers rushed upon them with shouts, after the manner of robbers. But the Pythagoreans being disturbed and terrified at an attack so unexpected, and at the superior number of their enemies (for the whole number of the Pythagoreans was but ten), and considering also that they must be taken captive, as they were without arms, and had to contend with men who were variously armed,—they found that their only safety was in flight, and they did not conceive that this was foreign to virtue. For they knew that fortitude, according to the decision of right reason, is the science of things which are to be avoided and endured. And this they now obtained. For those who were with Eurymenes, being heavy-armed, would have abandoned the pursuit of the Pythagoreans, if the latter in their flight had not arrived at a certain field sown with beans, and which were in a sufficiently florishing condition. Not being willing therefore to violate the dogma which ordered them not to touch beans, they stood still, and from necessity attacked their pursuers with stones and sticks, and whatever else they happened to meet with, till they had slain some, and wounded many of them. All the Pythagoreans however, were at length slain by the spearmen, nor would any one of them suffer himself to be taken captive, but preferred death to this, conformably to the mandates of their sect.

これらの人々の節制もまた、そしてピタゴラスがこの徳をどのように教えたかも、ヒッポボトスとネアンテスがピタゴラス派のミュリアスとティミュカについて語ることから学ぶことができる。というのも彼らが言うには、僭主ディオニュシオスは、目的を果たすためにあらゆることを行ったにもかかわらず、ピタゴラス派の誰一人の友愛も得ることができなかった。というのも、彼らは彼の独裁的な気質を見てとり、注意深く避けていたからである。そこで彼は、タラスからメタポンティオンへの彼らのいつもの移動が、策略によって彼の目的のために折よく果たされるように、ディオンの兄弟であるシュラクサイのエウリュメネスの指揮のもとに、三十人の兵士の一隊をピタゴラス派の人々のもとへ送った。というのも彼らは、一年の異なる季節に住まいを変えるのを常としており、この移動に適した場所を選んでいたからである。そこで、ピタゴラス派の人々が旅の途中で必ず通らねばならないタラスの岩がちの一角ファライに、エウリュメネスは一隊をひそかに隠した。そしてピタゴラス派の人々が、そのようなことを予期せず、昼ごろその場所に来たとき、兵士たちは盗賊のやり方で叫び声をあげて彼らに襲いかかった。しかしピタゴラス派の人々は、それほど予期しない攻撃と、敵の数のまさっていることに（というのも、ピタゴラス派の人々の数は全部でわずか十人であったから）心を乱され恐れ、また、武器をもたず、さまざまに武装した者たちと争わねばならないので、捕らえられるに違いないと考えて――彼らは、自分たちの唯一の安全は逃走にあることを見いだし、これが徳に無縁なことだとは考えなかった。というのも彼らは、勇気とは、正しい理の判断に従えば、避けるべきものと耐えるべきものとの学問であることを知っていたからである。そしてこれを彼らはそのとき手に入れた。というのも、エウリュメネスとともにいた者たちは重装備であったので、もしピタゴラス派の人々が逃げる途中で、ソラマメの蒔かれた、しかも十分に生い茂ったある畑に行き着かなかったならば、ピタゴラス派の人々の追跡を断念していたであろうから。そこで彼らは、ソラマメに触れないよう命じる教説を破ることを望まず、立ち止まって、やむをえず石や棒や、たまたま出会ったほかのあらゆるもので追手に立ち向かい、ついに何人かを殺し、多くの者を傷つけた。しかしピタゴラス派の人々はみな、ついに槍兵たちによって殺された。彼らのうち誰一人として捕虜となることを自らに許さず、その学派の命令に従って、それよりも死を選んだのである。

Eurymenes therefore, and his soldiers, were beyond measure disturbed on finding that they should not be able to bring one of the Pythagoreans alive to Dionysius, though they were sent by him for this purpose alone. Hence, having piled earth on the slain, and buried them in that place in a common sepulchre, they turned their steps homeward. As they were returning, however, they happened to meet with Myllias the Crotonian, and his wife Timycha the Lacedæmonian, whom the other Pythagoreans had left behind, because Timycha being pregnant, was now in her sixth month, and on this account walked leisurely. These therefore, the soldiers gladly made captive, and led them to the tyrant, paying every attention to them, in order that they might be brought to him safe. But the tyrant having learnt what had happened, was greatly dejected, and said to the two Pythagoreans, You shall obtain from me honors transcending all others in dignity, if you will consent to reign in conjunction with me. All his offers however being rejected by Myllias and Timycha; If then, said he, you will only teach me one thing, I will dismiss you with a sufficiently safe guard. Myllias therefore asking him what it was he wished to learn; Dionysius replied, It is this, why your companions chose rather to die, than to tread on beans? But Myllias immediately answered, My companions indeed submitted to death, in order that they might not tread upon beans, but I would rather tread on them, than tell you the cause of this. Dionysius therefore, being astonished at this answer, ordered him to be forcibly taken away, but commanded Timycha to be tortured: for he thought, that as she was a woman, pregnant, and deprived of her husband, she would easily tell him what he wanted to know, through fear of the torments. The heroic woman, however, grinding her tongue with her teeth, bit it off, and spit it at the tyrant; evincing by this, that though her sex being vanquished by the torments might be compelled to disclose something which ought to be concealed in silence, yet the member subservient to the developement of it, should be entirely cut off. So much difficulty did they make in admitting foreign friendships, even though they should happen to be royal.

それゆえエウリュメネスとその兵士たちは、ただこのためだけにディオニュシオスによって送られたにもかかわらず、ピタゴラス派の一人も生きたまま彼のもとへ連れて行けないとわかって、このうえなく心を乱された。それゆえ、殺された者たちの上に土を積み、その場所に共同の墓に葬って、彼らは帰路についた。しかし帰る途中で、彼らはたまたまクロトン人ミュリアスとその妻であるラケダイモン人ティミュカに出会った。ほかのピタゴラス派の人々は彼らを後に残していたのである。というのもティミュカは身ごもっていて、すでに六か月目であり、そのためにゆっくり歩いていたからである。そこで兵士たちは喜んでこの二人を捕らえ、無事に連れて行けるようにあらゆる注意を払って、彼らを僭主のもとへ連れて行った。しかし僭主は何が起こったかを知ると、ひどく落胆し、二人のピタゴラス派の人に言った。「もしおまえたちが私とともに統治することに同意するならば、おまえたちは私から、尊厳においてほかのすべてを超える栄誉を得るであろう。」しかし彼の申し出はすべてミュリアスとティミュカによって退けられたので、彼は言った。「それならば、ただ一つのことだけを私に教えてくれれば、十分に安全な護衛をつけておまえたちを放してやろう。」そこでミュリアスが、彼が学びたいと望むのは何かと尋ねると、ディオニュシオスは答えた。「それはこうだ。なぜおまえの仲間たちは、ソラマメを踏むよりもむしろ死ぬことを選んだのか。」しかしミュリアスはただちに答えた。「私の仲間たちは、実際、ソラマメを踏まないために死に服しました。しかし私は、あなたにその原因を告げるよりは、むしろそれを踏むでしょう。」そこでディオニュシオスはこの答えに驚き、彼を力ずくで連れ去るよう命じたが、ティミュカは拷問にかけるよう命じた。というのも彼は、彼女が女であり、身ごもっており、夫を奪われているので、責め苦を恐れて、彼が知りたいことをたやすく告げるだろうと考えたからである。しかしこの英雄的な女は、自らの舌を歯で噛み砕いて噛み切り、それを僭主に吐きかけた。これによって、たとえ彼女の性が責め苦に打ち負かされて、沈黙のうちに隠されるべき何かを明かすよう強いられるかもしれないとしても、それを明かすのに仕える器官は完全に切り取られるべきだということを示したのである。それほどまでに彼らは、たとえそれがたまたま王のものであろうとも、異国の友愛を受け入れることに難色を示したのである。

Similar to these also, were the precepts concerning silence, and which tended to the exercise of temperance. For the subjugation of the tongue, is of all other continence the most difficult. The persuading likewise the Crotonians to abstain from the profane and spurious association with harlots, pertains to the same virtue. And besides this, the correction through music, by means of which Pythagoras restored a young man to temperance, who had become furious through love. The exhortation also, which leads from lascivious insolence, must be referred to the same virtue. And these things Pythagoras delivered to the Pythagoreans, he himself being the cause of them. For they so attended to their bodies, that they might always remain in the same condition, and not at one time be lean, but at another, abounding in flesh. For they considered this to be an indication of an anomalous life. In a similar manner also with respect to the mind, they were careful that they might not be at one time cheerful, and at another sad, but that they might be mildly joyful with uniformity. But they expelled rage, despondency, and perturbation. And it was a precept with them, that no human casualties ought to be unexpected by those who are endued with intellect, but that they should expect every thing may happen which it is not in their power to prevent. But if at any time they were in a rage, or oppressed with sorrow, or any thing else of this kind, they separated themselves from the rest of their associates, and each by himself alone, endeavoured to digest and heal the passion.

これらに似たものとしてまた、沈黙に関する戒めがあり、それは節制の鍛錬に向けられていた。というのも、舌を従わせることは、ほかのあらゆる自制のうちで最も難しいからである。クロトン人たちに、遊女との不敬で正統でない交わりを断つよう説得したこともまた、同じ徳に属する。そしてこのほかに、音楽による矯正もそうである。それによってピタゴラスは、恋のために狂乱した一人の若者を節制へと取り戻した。みだらな傲慢から遠ざける勧めもまた、同じ徳に帰されるべきである。そしてこれらのことを、ピタゴラスはピタゴラス派の人々に授け、彼自身がその原因であった。というのも彼らは、ある時には痩せ、別の時には肉が多すぎるということがなく、常に同じ状態にとどまるように身体に注意を払ったからである。というのも、彼らはこれを不規則な生活の徴とみなしたからである。同様にまた心に関しても、彼らは、ある時には陽気で別の時には悲しいということがなく、一様に穏やかに喜んでいるように気をつけた。しかし彼らは激怒、落胆、動揺を追い払った。そして彼らのもとでは、知性を備えた者にとっては人間のいかなる災難も予期しないものであってはならず、自分の力で防ぐことのできないことは何でも起こりうると予期すべきだ、という戒めがあった。しかし、もしいつか彼らが激怒したり、悲しみに打ちひしがれたり、そのほかこの種の何かにとらわれたりしたときには、彼らはほかの仲間たちから離れ、各人がただ一人で、その情念を消化し癒やそうと努めた。

This also is said of the Pythagoreans, that no one of them when angry, either punished a servant, or admonished any free man, but each of them waited till his mind was restored to its former [tranquil] condition. But they called to admonish, pædartan. For they accomplished this waiting by employing silence and quiet. Hence Spintharus relates of Archytas the Tarentine, that returning after a certain time from the war which the city of Tarentum waged against the Messenians, to inspect some land which belonged to him, and finding that the bailiff and the other servants, had not paid proper attention to the cultivation of it, but had greatly neglected it, being enraged, he was so indignant, that he told his servants it was well for them he was angry; since, if this had not happened, they would not have escaped the punishment due to so great an offence. Spintharus likewise says that a similar thing is related of Clinias. For he also deferred all admonitions and punishments, till his mind was restored to tranquillity.

ピタゴラス派の人々については、これもまた言われている。彼らのうち誰一人として、怒っているときに召使いを罰したり、自由人を訓戒したりせず、各人は自らの心がもとの〔静かな〕状態に戻るまで待った。しかし彼らは「訓戒する」ことを「パイダルタン」と呼んだ。というのも彼らは、沈黙と静けさとを用いることによってこの待つことを成し遂げたからである。それゆえスピンタロスは、タラスのアルキュタスについて次のように語っている。彼は、タラスの都市がメッセニア人に対して行った戦争からある時を経て戻り、自分の所有するある土地を見回りに行ったところ、管理人とほかの召使いたちがその耕作にふさわしい注意を払わず、大いに怠っていたのを見いだして、激怒し、ひどく憤ったので、召使いたちに、自分が怒っているのはおまえたちにとって幸いだ、と言った。というのも、もしそうでなかったならば、おまえたちはこれほど大きな過ちに当然の罰を逃れなかったであろうから、と。スピンタロスはまた、クレイニアスについても同様のことが語られていると言う。というのも彼もまた、自らの心が静けさに戻るまで、すべての訓戒と罰とを延ばしたからである。

It is farther related of the Pythagoreans, that they expelled from themselves lamentation, weeping, and every thing else of this kind; and that neither gain, nor desire, nor anger, nor ambition, nor any thing of a similar nature, became the cause of dissension among them; but that all the Pythagoreans were so disposed towards each other, as a worthy father is towards his offspring. This also is a beautiful circumstance, that they referred every thing to Pythagoras, and called it by his name, and that they did not ascribe to themselves the glory of their own inventions, except very rarely. For there are very few whose works are acknowledged to be their own. The accuracy too, with which they preserved their writings is admirable. For in so many ages, no one appears to have met with any of the commentaries of the Pythagoreans, prior to the time of Philolaus. But he first published those three celebrated books, which Dion the Syracusan is said to have bought, at the request of Plato, for a hundred mina. For Philolaus had fallen into a certain great and severe poverty; and from his alliance to the Pythagoreans, was a partaker of their writings.

ピタゴラス派の人々についてはさらに次のことが語られている。彼らは嘆き、涙、そのほかこの種のあらゆるものを自らから追い払った。そして利得も欲望も怒りも野心も、そのほか似た性質のいかなるものも、彼らのあいだで不和の原因とはならなかった。すべてのピタゴラス派の人々は、立派な父が自らの子に対してそうであるように、互いに対して心を寄せていた。これもまた美しい事情である。すなわち彼らはすべてのことをピタゴラスに帰してその名で呼び、ごくまれな場合を除いて、自分たちの発見の栄光を自らに帰さなかった。というのも、その著作が自分自身のものと認められている者はきわめて少ないからである。彼らが自らの書物を保った正確さもまた驚嘆すべきである。というのも、あれほど多くの時代のあいだ、フィロラオスの時代より前に、ピタゴラス派の人々の注解書のいずれかに出会った者は誰もいないように見えるからである。しかし彼が初めてあの名高い三巻の書物を公にした。それはシュラクサイのディオンが、プラトンの求めに応じて百ムナで買ったと言われる。というのもフィロラオスは、ある大きく厳しい貧困に陥っており、ピタゴラス派の人々との縁から、彼らの書物にあずかっていたからである。

With respect also to opinion, it is related that they spoke of it as follows: That it is the province of a stupid man to pay attention to the opinion of every one, and especially to that of the multitude. Far it belongs to a few only to apprehend and opine rightly; since it is evident that this pertains to the intelligent alone. But they are few. It is manifest therefore, that a power of this kind does not extend itself to the multitude. But it is also stupid to despise the opinion of every one. For it will happen that he who is so disposed will be unlearned and incorrigible. It is however necessary that he who is destitute of science should learn those things of which he is ignorant, and has no scientific knowledge. And it is likewise necessary that the learner should pay attention to the opinion of him who possesses science, and is able to teach. And universally, it is necessary that those young men who wish to be saved, should attend to the opinion of their elders, and of those who have lived well. But in the whole of human life there are certain ages (denominated by them as it is said endedasmenæ) which it is not in the power of any casual person to connect with each other. For they are expelled by each other, unless some one conducts a man from his birth, in a beautiful and upright manner. It is necessary therefore, when a child is educated well, and is formed to temperance and fortitude, that a great part of his education should be given to the age of adolescence [which is that of a lad]. In a similar manner also, when a lad is formed to temperance and fortitude, it is necessary that a great part of his education should be transferred to the age of manhood. For that which happens to the multitude is absurd and ridiculous. For they fancy it is requisite that boys should be orderly and temperate, and should abstain from every thing which appears to be troublesome and indecorous; but that when they have arrived at adolescency, they may for the most part do whatever they please. Hence there is nearly a conflux of both kinds of errors into this age. For lads commit many faults which are both puerile and virile. For, in short, to avoid every kind of sedulity and order, and to pursue every species of sport, and puerile intemperance and insolence, are most adapted to the age of a boy. Such a disposition therefore as this, is derived from the puerile into the following age. But the genus of strong desires, and of different species of ambition, and in a similar manner the remaining impulses and dispositions, when they are of a severe and turbulent nature, are derived from the virile age into that of adolescency. Hence this of all the ages demands the greatest attention. And universally, no man ought to be suffered to do whatever he pleases, but it is always necessary that there should be a certain inspection, and a legal and elegantly-formed government, to which each of the citizens is obedient. For the animal, when left to itself and neglected, rapidly degenerates into vice and depravity.

また意見に関しては、彼らはそれについて次のように語ったと伝えられている。すべての人の意見に、とりわけ多数者の意見に注意を払うのは愚かな者のなすことである。というのも、正しく把握し正しく意見をもつことは少数の者にのみ属するからである。これは明らかに知性ある者たちだけに属するのだから。しかし彼らは少数である。それゆえ、この種の力が多数者にまで及ばないことは明白である。しかしすべての人の意見を軽んじることもまた愚かである。というのも、そのような気質の者は学ばず、矯正しようのない者となるであろうから。しかし学問を欠く者は、自らが知らず、学問的な知識をもたない事柄を学ぶことが必要である。そしてまた、学ぶ者は、学問をもち教えることのできる者の意見に注意を払うことが必要である。そして一般に、救われたいと望む若者たちは、年長者たちの、またよく生きてきた者たちの意見に注意を払うことが必要である。しかし人間の生の全体のうちには、ある年齢（言われるところでは彼らによって「エンデダスメナイ（区切られたもの）」と呼ばれた）があり、それらを互いに結びつけることは、行きずりの者の力のうちにはない。というのも、誰かが人を生まれたときから美しく正しいしかたで導くのでなければ、それらは互いによって追い出されるからである。それゆえ、子供がよく教育され、節制と勇気へと形づくられたときには、その教育の大部分が青年期〔すなわち少年の年齢〕に与えられるべきである。同様にまた、少年が節制と勇気へと形づくられたときには、その教育の大部分が壮年期へと移されるべきである。というのも、多数者に起こることは不合理で滑稽だからである。というのも彼らは、少年たちは秩序正しく節度があり、厄介で見苦しく見えるあらゆることを控えるべきだが、青年期に達したときには、たいていのことは何でも好きなことをしてよいと思い込んでいるからである。それゆえ、この年齢にはほぼ両方の種類の過ちが流れ込む。というのも少年たちは、子供じみた過ちと大人じみた過ちの両方を多く犯すからである。というのも、要するに、あらゆる種類の勤勉と秩序を避け、あらゆる種類の遊びと、子供じみた不節制と傲慢を追い求めることは、子供の年齢に最もふさわしいからである。それゆえ、このような気質は、子供の年齢から次の年齢へと引き継がれる。しかし強い欲望の類、異なる種類の野心、そして同様に残りの衝動と気質は、それが激しく騒がしい性質のものであるときには、壮年の年齢から青年の年齢へと引き継がれる。それゆえ、すべての年齢のうちでこの年齢が最大の注意を要する。そして一般に、いかなる人も好きなことを何でもするのを許されるべきではなく、常に、市民の各人が従う、ある監督と、法にかなった優美に形づくられた統治とがあることが必要である。というのも、生き物は、自らに任され顧みられないと、速やかに悪徳と堕落へと退化するからである。

It is likewise said, that the Pythagoreans frequently inquired and doubted why we accustom boys to take their food in an orderly and commensurate manner, and show them that order and symmetry are beautiful; but that the contraries to these, disorder and incommensuration, are base; and that he who is given to wine and is insatiable, is held in great disgrace. For if no one of these is useful to us when we have arrived at the age of virility, it was in vain that we were accustomed, when boys, to an order of this kind. And there is also the same reason concerning the other manners [to which we are accustomed when boys]. This, therefore, is not seen to happen in other animals which are disciplined by men; but immediately from the first, a whelp and a colt are accustomed to, and learn those things which it is requisite for them to do when they have arrived at the perfection of their nature. And universally, it is said that the Pythagoreans exhorted both those they happened to meet, and their familiars, to avoid pleasure as a thing that required the greatest caution. For nothing so much deceives us, or precipitates us into error, as this passion. In short, as it seems, they contended that we should never do any thing with a view to pleasure as the end. For this scope is, for the most part, indecorous and noxious. But they asserted, that especially looking to the beautiful and decorous, we should do whatever is to be done. And that in the second place we should look to the advantageous and the useful. These things, however, require no casual judgment.

また言われるところでは、ピタゴラス派の人々はしばしば次のことを問い、疑った。なぜ私たちは少年たちに、秩序正しく釣り合いのとれたしかたで食物をとることを慣れさせ、秩序と釣り合いが美しく、その反対のもの、無秩序と釣り合いのなさが醜いことを示し、酒に溺れ飽くことを知らない者は大きな恥辱のうちにあるとされることを示すのか。というのも、もしこれらのどれも、私たちが壮年の年齢に達したときに私たちにとって有用でないならば、少年のときにこの種の秩序に慣れさせられたのは無駄であったことになるからである。そしてまた、〔少年のときに慣れさせられる〕ほかの習いについても同じ理屈がある。それゆえ、人間によって訓練されるほかの動物においては、このことが起こるのは見られない。そうではなく、子犬も子馬も、まさに最初から、その本性の完成に達したときに行うべき事柄に慣れさせられ、それを学ぶのである。そして一般に、言われるところでは、ピタゴラス派の人々は、たまたま出会った人々にも親しい者たちにも、快楽を最大の用心を要するものとして避けるよう勧めた。というのも、この情念ほど私たちを欺き、過ちへと突き落とすものはないからである。要するに、見たところ、彼らは、私たちは決して快楽を目的として何かを行うべきではないと主張した。というのも、この目標はたいてい見苦しく有害だからである。しかし彼らは、とりわけ美しいものとふさわしいものとに目を向けて、なされるべきことは何であれ行うべきであると主張した。そして第二に、有利なものと有用なものとに目を向けるべきであると。しかしこれらの事柄は、行きずりの判断を要するものではない。

With respect to what is called desire, these men are said to have asserted as follows: That desire indeed, itself, is a certain tendency, impulse, and appetite of the soul, in order to be filled with something, or to enjoy something present, or to be disposed according to some sensitive energy; but that there is also a desire of the contraries to these, and this is a desire of the evacuation and absence, and of having no sensible perception of certain things. That this passion likewise is various, and is nearly the most multifarious of all those that pertain to man. But that many human desires are adscititious, and procured by men themselves. Hence this passion requires the greatest attention, and no casual care and corporeal exercise. For that the body when empty should desire food, is natural: and again, it is also natural, that when filled, it should desire an appropriate evacuation. But to desire superfluous nutriment, or superfluous and luxurious garments or coverlids, or habitations, is adscititious. They also reasoned in the same manner concerning furniture, vessels, servants, and cattle subservient to food. And universally, with respect to human passions, they are nearly things of such a kind, as to be nowhere permanent, but to proceed to infinity. Hence attention should be paid to youth from the earliest period, in order that they may aspire after such things as are proper, may avoid vain and superfluous desires, and thus be undisturbed by, and purified from, such-like appetites, and may despise those who are objects of contempt, because they are bound to [all-various] desires. But it must be especially observed, that vain, noxious, superfluous, and insolent desires subsist with those who have the greatest power. For there is not any thing so absurd, which the soul of such boys, men, and women, does not incite them to perform. In short, the variety of food which is assumed, is most manifold. For there are an infinite number of fruits, and an infinite multitude of roots, which the human race uses for food. It likewise uses all-various kinds of flesh; and it is difficult to find any terrestrial, aerial, or aquatic animal, which it does not taste. It also employs all-various contrivances in the preparation of these, and manifold mixtures of juices. Hence it properly follows that the human tribe is insane and multiform, according to the motion of the soul, for each kind of food that is introduced into the body, becomes the cause of a certain peculiar disposition.

欲望と呼ばれるものについて、これらの人々は次のように主張したと言われる。欲望そのものは、何かで満たされるため、あるいは現にある何かを享受するため、あるいはある感覚的な働きに従った状態になるための、魂のある傾き、衝動、欲求である。しかしこれらの反対のものへの欲望もまたあり、それは排出と不在と、ある事物を感覚的に知覚しないことへの欲望である。この情念はまた多様であり、人間に属するすべての情念のうちでほぼ最も多種多様である。しかし人間の欲望の多くは外から持ち込まれたもので、人間自身によって得られたものである。それゆえこの情念は最大の注意と、並々ならぬ配慮と身体の鍛錬とを要する。というのも、身体が空のときに食物を欲するのは自然であり、また、満たされたときにふさわしい排出を欲するのも自然である。しかし余分な食物、あるいは余分で贅沢な衣服や寝具、あるいは住まいを欲するのは、外から持ち込まれたものである。彼らはまた、家具、器、召使い、食用に供される家畜についても同じしかたで推論した。そして一般に、人間の情念に関しては、それらはほぼ、どこにも永続せず無限へと進むような種類のものである。それゆえ若者たちには最も早い時期から注意が払われるべきである。彼らがふさわしいものを熱望し、空しく余分な欲望を避け、こうしてそのような欲求に乱されず、それから浄められ、〔あらゆる種類の〕欲望に縛られているがゆえに軽蔑の対象である者たちを軽蔑するように。しかし、空しく、有害で、余分で、傲慢な欲望は、最大の力をもつ者たちのもとに存立するということにとりわけ注意しなければならない。というのも、そのような少年、男、女の魂が彼らに行うようかき立てないほど不合理なことは何もないからである。要するに、摂られる食物の多様さは最も多種多様である。というのも、人類が食物として用いる果実は無数にあり、根は無数の多さだからである。人類はまたあらゆる種類の肉を用いる。そして人類が味わわない陸の、空の、水の動物を見いだすのは難しい。人類はまたこれらの調製においてあらゆる種類の工夫を用い、汁の多種多様な混合を用いる。それゆえ、人間の種族が魂の動きに従って狂っており多形であるのは当然の帰結である。というのも、身体に持ち込まれる食物のそれぞれの種類が、ある固有の気質の原因となるからである。

We however perceive that some things become immediately the cause of a great change in quality, as is evident in wine. For when it is drank abundantly, it makes men at first more cheerful, but afterwards more insane and indecorous. But men are ignorant of those things which do not exhibit a power of this kind; though every thing that is eaten is the cause of a certain peculiar disposition. Hence it requires great wisdom, to be able to know and perceive, what kind and what quantity of food ought to be used. This science, however, was at first unfolded by Apollo and Pæon; but afterwards by Esculapius and his followers.

しかし私たちは、ある事物がただちに性質の大きな変化の原因となることを知覚する。ぶどう酒において明らかなように。というのも、それは多く飲まれると、人々を最初はより陽気にするが、その後はより狂った見苦しい者にするからである。しかし人々は、この種の力を示さない事物については知らない。食べられるものはすべて、ある固有の気質の原因であるにもかかわらず。それゆえ、どのような種類の、またどれほどの量の食物が用いられるべきかを知り知覚できるには、大きな知恵を要する。しかしこの学問は、最初はアポロンとパイアンによって、その後はアスクレピオスとその後継者たちによって開き示された。

With respect to generation also, the Pythagoreans are said to have made the following observations. In the first place, they thought it necessary to guard against what is called untimely [offspring]. For neither untimely plants, nor animals, are good; but prior to their bearing fruit, it is necessary that a certain time should intervene, in order that seeds and fruit may be produced from strong and perfect bodies. It is requisite, therefore, that boys and virgins should be accustomed to labors and exercises, and appropriate endurance, and that food should be given to them adapted to a life of labor, temperance, and endurance. But there are many things of this kind in human life, which it is better to learn at a late period, and among these is the use of venery. It is necessary, therefore, that a boy should be so educated, as not to seek after such a connexion as this, within the twentieth year of his age. But when he arrives at this age, he should use venery rarely. This however will be the case, if he thinks that a good habit of body is an honorable and beautiful thing. For intemperance and a good habit of body, are not very much adapted to subsist together in the same person. It is also said, that those laws were praised by the Pythagoreans, which existed prior to their time in Grecian cities, and which prohibited the having connexion with a woman who is a mother, or a daughter, or a sister, either in a temple, or in a public place. For it is beautiful and advantageous that there should be numerous impediments to this energy. These men also apprehended, as it seems, that preternatural generations, and those which are effected in conjunction with wanton insolence, should be entirely prevented from taking place; but that those should be suffered to remain, which are according to nature, and subsist with temperance, and which take place in the chaste and legal procreation of children.

生殖に関してもまた、ピタゴラス派の人々は次のような考察を行ったと言われる。まず第一に、彼らは、時ならぬ〔子〕と呼ばれるものに用心することが必要であると考えた。というのも、時ならぬ植物も動物も善くはなく、それらが実を結ぶ前に、ある時が間に入ることが必要だからである。種子と実とが強く完全な身体から生み出されるように。それゆえ、少年と乙女とは労苦と鍛錬とふさわしい忍耐とに慣れさせられ、労苦と節制と忍耐の生活に適した食物が彼らに与えられることが必要である。しかし人間の生にはこの種の事柄が多くあり、それは遅い時期に学ぶほうがよい。そしてこれらのうちに性愛の使用がある。それゆえ少年は、二十歳のうちにはこのような交わりを求めないように教育されることが必要である。しかしこの年齢に達したときには、性愛をまれに用いるべきである。しかしこれは、もし彼が身体のよい状態を尊く美しいものと考えるならば、そうなるであろう。というのも、不節制と身体のよい状態とは、同じ人のうちにともに存立するのにあまり適していないからである。また言われるところでは、彼らの時代より前にギリシアの諸都市にあった法、すなわち母である女、娘、姉妹と、神殿においてであれ公の場所においてであれ交わることを禁じた法が、ピタゴラス派の人々によって称賛された。というのも、この働きに多くの妨げがあることは美しく有利だからである。これらの人々はまた、見たところ、自然に反する生殖と、みだらな傲慢と結びついて果たされる生殖とは、起こることを完全に妨げられるべきであるが、自然に従い、節制とともに存立し、貞潔で法にかなった子の出産において起こる生殖は、残されてよいと考えた。

They likewise were of opinion that great providential attention should be paid by those who beget children, to the future progeny. The first, therefore, and the greatest care which should be taken by him who applies himself to the procreation of children is, that he lives temperately and healthfully, that he neither fills himself with food unseasonably, nor uses such aliments as may render the habits of the body worse than they were, and above all things, that he avoids intoxication. For they thought that depraved seed was produced from a bad, discordant, and turbid temperament. And universally they were of opinion, that none but an indolent and inconsiderate person would attempt to produce an animal, and lead it into existence, without providing with all possible diligence that its ingress into being and life might be most elegant and pleasing. For those that are lovers of dogs, pay every possible attention to the generation of whelps, in order that they may be produced from such things as are proper, and when it is proper, and in such a way as is proper, and thus may become a good offspring. The same attention also is paid by those who are lovers of birds. And it is evident that others also who are studious about the procreation of generous animals, endeavour by all possible means, that the generation of them may not be in vain. It would be absurd therefore that men should pay no attention to their own offspring, but should both beget them casually and with perfect carelessness, and, after they are begotten, nourish and educate them with extreme negligence. For this is the most powerful and most manifest cause of the vice and depravity of the greater part of mankind. For with the multitude the procreation of children is undertaken in a beastly and rash manner. And such were the assertions, and such the doctrine of these men, which they verified both in words and deeds, respecting temperance; these precepts having been originally received by them from Pythagoras himself, like certain oracles delivered by the Pythian Apollo.

彼らはまた、子をもうける者は、将来の子孫に大きな摂理的な注意を払うべきであるという意見であった。それゆえ、子の出産に身を入れる者が払うべき第一の、また最大の配慮は、節制して健康に生き、時ならず食物で身を満たすことも、身体の状態をそれまでより悪くするような食物を用いることもせず、そして何よりも酩酊を避けることである。というのも彼らは、悪く、調和を欠き、濁った体質から堕落した種子が生み出されると考えたからである。そして一般に彼らは、怠惰で無思慮な者でなければ、生き物を生み出してそれを存在へと導こうと試みながら、その存在と生への入り口が最も優美で好ましいものとなるよう、あらゆる可能な熱心さをもって備えない者はいないであろうという意見であった。というのも、犬を愛する者たちは、子犬がふさわしいものから、ふさわしいときに、ふさわしいしかたで生み出され、こうしてよい子となるように、子犬の生殖にあらゆる可能な注意を払うからである。同じ注意はまた、鳥を愛する者たちによっても払われる。そして高貴な動物の出産に熱心なほかの者たちもまた、それらの生殖が無駄にならないよう、あらゆる可能な手段によって努めることは明らかである。それゆえ、人間が自らの子孫に何の注意も払わず、それを行き当たりばったりに、まったく不注意にもうけ、もうけた後は極度の怠慢をもって養い教育するとすれば、それは不合理であろう。というのも、これこそ人類の大部分の悪徳と堕落の、最も強力で最も明白な原因だからである。というのも多数者のもとでは、子の出産は獣のように軽率なしかたで企てられるからである。そしてこれらが、節制に関するこれらの人々の主張であり教説であって、彼らはそれを言葉と行いの両方において実証した。これらの戒めは、ピュティアのアポロンによって授けられたある神託のように、もともとピタゴラス自身から彼らによって受け取られたものである。

With respect to fortitude, however, many of the particulars which have been already related, appropriately pertain to it; such as the admirable deeds of Timycha, and of those Pythagoreans who chose to die rather than transgress the decisions of Pythagoras concerning beans, and other things conformable to such-like pursuits. Such also are the deeds which Pythagoras himself generously accomplished, when he travelled everywhere alone, and underwent immense labors and dangers, choosing to leave his country, and dwell among strangers. Likewise, when he dissolved tyrannies, gave an orderly arrangement to confused polities, and emancipated cities. When also he caused illegality to cease, and impeded the operations of insolent and tyrannical men; exhibiting himself a benignant leader to the just and mild, but expelling savage and licentious men from his association, and refusing even to give them an answer; gladly, indeed, giving assistance to the former, but with all his might resisting the latter. Many instances therefore of these things might be adduced, and of upright actions frequently performed by him. But the greatest of all these, is what he said and did to Phalaris, with an invincible freedom of speech. For when he was detained in captivity by Phalaris, the most cruel of tyrants, a wise man of the Hyperborean race, whose name was Abaris, was his associate, who came to him for the sake of conversing with him, and asked him many questions, and especially such as were of a sacred nature, respecting statues and the most holy worship, the providence of the Gods, celestial and terrestrial natures, and many other things of a similar kind. But Pythagoras, being under the influence of divine inspiration, answered Abaris vehemently, and with all truth and persuasion, so as to convince those that heard him. Then, however, Phalaris was inflamed with anger against Abaris, because he praised Pythagoras, and was ferociously disposed towards Pythagoras himself. He also dared to utter blasphemies against the Gods themselves, and such as he was accustomed to pour forth. But Abaris gave Pythagoras thanks for what he said; and after this, learnt from him that all things are suspended from and governed by the heavens; which he evinced to be the case from many other things, and also from the energy of sacred rites. And Abaris was so far from thinking that Pythagoras, who taught these things, was an enchanter, that he beyond measure admired him as if he had been a God. To these things, however, Phalaris replied by endeavouring to subvert divination, and openly denying the efficacy of the things which are performed in sacred rites. But Abaris transferred the discourse from these particulars to such as are clearly apparent to all men; and endeavoured to persuade him that there is a divine providence, from those circumstances which transcend all human hope and power, whether they are immense wars, or incurable diseases, or the corruption of fruits, or the incursions of pestilence, or certain other things of the like kind, which are most difficult to be borne, and deplorable, arising from the beneficent energies of certain dæmoniacal and divine powers.

しかし勇気に関しては、すでに語られた個々の事柄の多くがふさわしくそれに属する。たとえばティミュカの、またソラマメについてのピタゴラスの決定を破るよりも死ぬことを選んだピタゴラス派の人々の驚嘆すべき行い、そしてそのような追求に合致したほかの事柄である。ピタゴラス自身が気高く成し遂げた行いもまたそのようなものである。彼がいたるところをただ一人で旅し、祖国を離れて異国の人々のあいだに住むことを選んで、計り知れない労苦と危険を被ったとき。また、彼が僭主政を解体し、混乱した国制に秩序ある配列を与え、諸都市を解放したとき。また、彼が不法をやめさせ、傲慢で僭主的な人々の働きを妨げたとき。正しく穏やかな者たちには自らを慈悲深い指導者として示したが、野蛮で放縦な者たちは自らの交わりから追い出し、彼らに答えを与えることさえ拒んだ。前者には実に喜んで助けを与えたが、後者には全力で抵抗したのである。それゆえ、これらの事柄の、また彼によってしばしば行われた正しい行いの多くの例を挙げることができよう。しかしこれらすべてのうちで最大のものは、彼が屈することのない言葉の自由をもってファラリスに言い行ったことである。というのも、彼が僭主のうちで最も残酷なファラリスによって捕らわれの身にとどめられていたとき、ヒュペルボレオイの種族の賢者で、その名をアバリスという者が彼の仲間であった。彼は彼と語り合うために彼のもとへ来て、多くの問いを、とりわけ聖なる性質の問いを彼に尋ねた。神像と最も聖なる礼拝について、神々の摂理について、天上の本性と地上の本性について、そしてこれに類するほかの多くの事柄について。しかしピタゴラスは神的な霊感の力のもとにあって、アバリスに力強く、またあらゆる真実と説得力とをもって答え、聞く者たちを納得させた。しかしそのとき、ファラリスは、アバリスがピタゴラスを称賛したのでアバリスに対して怒りに燃え、ピタゴラス自身に対しても獰猛な気持ちになった。彼はまた神々そのものに対して、彼がいつも注ぎ出すのを常としていたような冒涜の言葉を発しさえした。しかしアバリスはピタゴラスに、彼の言ったことに感謝した。そしてこの後、彼から、万物は天から吊り下げられ天によって統治されているということを学んだ。それがそうであることを彼は、ほかの多くの事柄から、また聖なる儀礼の働きからも示したのである。そしてアバリスは、これらのことを教えたピタゴラスを魔術師だと考えるどころか、あたかも神であるかのように彼にこのうえなく驚嘆した。しかしこれらのことに対して、ファラリスは占いを覆そうと努め、聖なる儀礼において行われる事柄の効力を公然と否定することによって答えた。しかしアバリスは、これらの個々の事柄からすべての人に明らかに見える事柄へと話を移し、すべての人間の希望と力を超える事情から、神的な摂理があることを彼に説得しようと努めた。それが計り知れない戦争であれ、癒やしがたい病であれ、作物の腐敗であれ、疫病の襲来であれ、あるいはこれに類する、耐えるのが最も難しく嘆かわしいほかのある事柄であれ、それらはあるダイモーン的で神的な力の慈悲深い働きから生じるのである。

Phalaris, however, shamelessly and audaciously opposed what was said. Again therefore Pythagoras, suspecting that Phalaris intended to put him to death, but at the same time knowing that he was not destined to die by Phalaris, began to address him with great freedom of speech. For looking to Abaris he said, that a transition was naturally adapted to take place from the heavens to aerial and terrestrial beings. And again, he showed that all things follow the heavens, from instances most known to all men. He likewise indubitably demonstrated, that the [deliberative] power of the soul possesses freedom of will. And proceeding still farther, he amply discussed the perfect energy of reason and intellect. Afterwards also, with his [usual] freedom of speech, he spoke concerning tyranny, and all the prerogatives of fortune, and concerning injustice and human avarice, and solidly taught him that all these are of no worth. In the next place, he gave him a divine admonition concerning the most excellent life, and earnestly entered on a comparison of it with the most depraved life. He likewise most clearly unfolded to him, how the soul, and its powers and passions, subsist; and, what is the most beautiful thing of all, demonstrated to him that the Gods are not the causes of evils, and that diseases, and such things as are the calamities of the body, are the seals of intemperance; reprehending at the same time mythologists and poets for what they have badly said in fables [on this subject]. Confuting Phalaris also, he admonished him, and exhibited to him through works what the power of heaven is, and the magnitude of that power; and proved to him by many arguments, that legal punishment is reasonably established. He likewise clearly showed him what the difference is between men and other animals; and scientifically discussed internal and external speech. He also perfectly demonstrated the nature of intellect, and of the knowledge which descends from it; together with many other ethical dogmas consequent to these things.

しかしファラリスは、言われたことに恥知らずにも大胆に反対した。そこで再びピタゴラスは、ファラリスが自分を殺そうと意図しているのではないかと疑いながら、しかし同時に、自分がファラリスによって死ぬ定めにはないことを知っていたので、大きな言葉の自由をもって彼に語りかけ始めた。というのも、アバリスに目を向けて、彼は、天から空気的な存在と地上的な存在へと移行が起こるのは本性にかなっていると言ったからである。そしてまた、すべての人に最もよく知られた例から、万物が天に従うことを示した。彼はまた、魂の〔熟慮する〕力が意志の自由をもつことを疑いなく証明した。そしてさらに進んで、理性と知性との完全な働きを詳しく論じた。その後また、彼は〔いつもの〕言葉の自由をもって、僭主政と運のあらゆる特権について、また不正と人間の貪欲について語り、これらすべてが何の価値もないことを堅実に教えた。次に彼は、最も優れた生について神的な訓戒を彼に与え、それを最も堕落した生と比べることに熱心に取りかかった。彼はまた、魂とその力と情念とがどのように存立するかを最も明瞭に彼に開き示した。そして、あらゆることのうちで最も美しいことに、神々は悪の原因ではなく、病や身体の災いであるそのような事柄は不節制の刻印であることを彼に証明した。同時に、物語の作者や詩人たちが〔この主題について〕物語のうちで悪しく語ったことを非難しながら。彼はまたファラリスを論駁して彼に訓戒し、働きを通じて、天の力が何であり、その力の大きさがどれほどであるかを示した。そして多くの論証によって、法にかなった罰が理にかなって定められていることを彼に証明した。彼はまた、人間とほかの動物との違いが何であるかを明瞭に彼に示し、内なる言葉と外なる言葉とを学問的に論じた。彼はまた、知性の本性と、そこから下ってくる知識の本性とを、これらに続く多くのほかの倫理的な教説とともに、完全に証明した。

Farther still, he instructed him in what is most beneficial among the things that are useful in life; and in the mildest manner adapted admonitions harmonising with these; adding at the same time prohibitions of what ought not to be done. And that which is the greatest of all, he unfolded to him the distinction between the productions of fate, and those of intellect, and also the difference between what is done by destiny, and what is done by fate. He likewise wisely discussed many things concerning dæmons, and the immortality of the soul. These things however pertain to another treatise. But those particulars are more appropriate to our present purpose which belong to the cultivation of fortitude. For if, when situated in the midst of dreadful circumstances, Pythagoras appears to have philosophised with firmness of decision, if on all sides he resisted and repelled fortune, and strenuously endured its attacks, and if he employed the greatest freedom of speech towards him who brought his life into danger, it is evident that he perfectly despised those things which are thought to be dreadful, and that he considered them as undeserving of notice. If also, when he expected according to appearances to be put to death, he entirely despised this, and was not moved by the expectation of it, it is evident that he was perfectly free from the dread of death.

さらにまた、彼は生において有用な事柄のうちで最も有益なものを彼に教え、このうえなく穏やかなしかたで、それと調和する訓戒を当てはめ、同時になされるべきでないことの禁止を付け加えた。そしてあらゆることのうちで最大のことに、彼は運命の産物と知性の産物との区別を、また定めによってなされることと運命によってなされることとの違いを彼に開き示した。彼はまたダイモーンについて、また魂の不死について、多くのことを賢明に論じた。しかしこれらの事柄は別の論考に属する。しかし勇気の涵養に属する個々の事柄のほうが、私たちの今の目的によりふさわしい。というのも、恐ろしい事情のただ中に置かれながら、ピタゴラスが決断の堅固さをもって哲学したと見えるならば、もし彼があらゆる方向で運に抵抗してそれを撃退し、その攻撃に精力的に耐えたならば、そしてもし彼が自らの生命を危険にさらした者に対して最大の言葉の自由を用いたならば、彼が恐ろしいと考えられている事柄を完全に軽蔑し、それらを注目に値しないものとみなしていたことは明らかだからである。また、見かけ上は殺されることを予期していたときに、彼がこれをまったく軽蔑し、その予期によって動かされなかったならば、彼が死の恐れから完全に自由であったことは明らかである。

He performed however what is still more generous than this, by effecting the dissolution of tyranny, restraining the tyrant when he was about to bring the most deplorable calamities on mankind, and liberating Sicily from the most cruel and imperious power. But that it was Pythagoras who accomplished this, is evident from the oracles of Apollo, in which it is predicted that the domination of Phalaris would then be dissolved, when those that were governed by him should become better men, and be more concordant with each other; such as they then became, when Pythagoras was present with them, through the doctrines and instruction which he imparted to them. A greater proof however of the truth of this, is derived from the time in which it happened. For on the very same day in which Phalaris put Pythagoras and Abaris in danger of death, he himself was slain by stratagem. That also which happened to Epimenides may be an argument of the truth of these things. For as he, who was the disciple of Pythagoras, when certain persons intended to destroy him, invoked the Furies, and the avenging Gods, and by so doing caused all those that attempted his life, to destroy each other;—thus also Pythagoras, who gave assistance to mankind, after the manner and with the fortitude of Hercules, for the benefit of men, punished and occasioned the death of him who had acted in an insolent and disorderly manner towards others; and this through the oracles themselves of Apollo, to the series of which divinity both he and Epimenides spontaneously belonged from their very birth. And thus far, indeed, we have thought it requisite to mention this admirable and strenuous deed, the effect of his fortitude.

しかし彼は、これよりもさらに気高いことを行った。僭主政の解体を成し遂げ、人類に最も嘆かわしい災いをもたらそうとしていた僭主を抑え、シチリアを最も残酷で専横な権力から解放したのである。しかしこれを成し遂げたのがピタゴラスであったことは、アポロンの神託から明らかである。その中では、ファラリスの支配は、彼に統治される者たちがよりよい人々となり、互いにより和合するようになったときに解体されるであろうと予言されていた。ピタゴラスが彼らのもとに居合わせ、彼らに分け与えた教説と教えとを通じて、彼らがそのときなったとおりに。しかしこのことの真実のより大きな証拠は、それが起こった時から引き出される。というのも、ファラリスがピタゴラスとアバリスとを死の危険にさらしたまさに同じ日に、彼自身が策略によって殺されたからである。エピメニデスに起こったこともまた、これらの事柄の真実の論拠となりうる。というのも、ピタゴラスの弟子であった彼が、ある人々が彼を滅ぼそうと意図したとき、復讐の女神たちと報復の神々とを呼び求め、そうすることで彼の命を狙ったすべての者に互いを滅ぼさせたように――そのようにまたピタゴラスも、ヘラクレスのやり方で、またその勇気をもって、人々の益のために人類に助けを与え、ほかの人々に対して傲慢で無秩序に振る舞った者を罰し、その死をもたらしたのである。しかもそれはアポロンの神託そのものを通じてであり、彼もエピメニデスも、まさにその誕生から、自然にこの神の系列に属していたのである。そしてここまで、私たちは、彼の勇気の結果であるこの驚嘆すべき精力的な行いに言及することが必要であると考えた。

We shall however adduce another example of it, viz. the salvation of legitimate opinion; for, preserving this, he performed that which appeared to him to be just, and which was dictated by right reason, not being diverted from his intention either by pleasure, or labor, or any other passion, or danger. His disciples also chose to die rather than transgress his mandates. And when they were exposed to all-various fortunes, they preserved invariably the same manners. When also they were involved in ten thousand calamities, they never deviated from his precepts. But it was a never-failing exhortation with them, always to give assistance to law, but to be hostile to illegality, and to be accustomed from their birth to a life of temperance and fortitude, in order to restrain and repel luxury. They had also certain melodies which were devised by them, as remedies against the passions of the soul, and likewise against despondency and lamentation, which Pythagoras invented, as affording the greatest assistance in these maladies. And again, they employed other melodies against rage and anger, through which they gave intension and remission to these passions, till they reduced them to moderation, and rendered them commensurate with fortitude. That, however, which afforded them the greatest support in generous endurance, was the persuasion that no human casualties ought to be unexpected by men who are in the possession of intellect, but that all things ought to be expected by them, over which they have no absolute power.

しかし私たちは、それのもう一つの例、すなわち正統な意見を救い保つことを挙げよう。というのも、これを保ちつつ、彼は、快楽によっても労苦によっても、ほかのいかなる情念や危険によっても意図からそらされることなく、自らに正しいと見え、正しい理によって命じられたことを行ったからである。彼の弟子たちもまた、彼の命令を破るよりも死ぬことを選んだ。そして彼らがあらゆる種類の運にさらされたときにも、変わることなく同じ習いを保った。また一万もの災いに巻き込まれたときにも、決して彼の戒めから外れなかった。しかし彼らのもとでは、常に法を助け不法に敵対し、生まれたときから節制と勇気の生活に慣れて、贅沢を抑え撃退することが、絶えることのない勧めであった。彼らはまた、魂の情念に対する、また落胆と嘆きに対する治療として彼らによって考案された、ある旋律をもっていた。それをピタゴラスは、これらの病において最大の助けを与えるものとして発明したのである。そしてまた、彼らは激怒と怒りに対してほかの旋律を用い、それによってこれらの情念を張りつめさせたり緩めたりして、ついにはそれを節度へと引き戻し、勇気と釣り合うものとした。しかし気高い忍耐において彼らに最大の支えを与えたのは、知性を所有する人々にとっては人間のいかなる災難も予期しないものであってはならず、自分たちが絶対的な力をもたないすべての事柄は予期されるべきだ、という確信であった。

Moreover, if at any time they happened to be angry, or sorrowful, they immediately separated themselves from the rest of their associates, and each by himself alone strenuously endeavoured to digest and heal the passion [by which he was oppressed]. They also conceived generally, that labor should be employed about disciplines and studies, and that they should be severely exercised in trials of the most various nature, in punishments and restraints by fire and sword, in order to be liberated from innate intemperance, and an inexhaustible avidity of possessing; and that for this purpose, no labors, nor any endurance should be spared. In order to accomplish this likewise, they generously exercised abstinence from all animals, and besides this, from certain other kinds of food. Hence also arose their detention of speech, and their perfect silence as preparatory to the subjugation of the tongue; in which for many years they exercised their fortitude. To which also may be added, their strenuous and assiduous investigation and resumption of the most difficult theorems; and on account of these things, their abstinence from wine, their paucity of food and sleep, and their contempt of glory, wealth, and the like. And in conjunction with all these particulars, they extended themselves to fortitude.

さらに、もしいつか彼らがたまたま怒ったり悲しんだりしたときには、ただちにほかの仲間たちから離れ、各人がただ一人で、〔自分を苦しめている〕情念を消化し癒やそうと精力的に努めた。彼らはまた一般に、学科と学びには労苦が費やされるべきであり、生まれつきの不節制と、所有することへの尽きることのない貪欲から解き放たれるために、最も多様な性質の試練において、罰と、火と剣による抑制において、厳しく鍛えられるべきであり、そしてこのためには、いかなる労苦もいかなる忍耐も惜しまれるべきではないと考えた。これを成し遂げるためにもまた、彼らはすべての動物を断つことを、そしてこのほかに、ある種のほかの食物を断つことを、気高く実践した。それゆえまた、舌を従わせるための準備としての、彼らの言葉の差し控えと完全な沈黙が生じた。その中で彼らは多年のあいだ勇気を鍛えたのである。これにまた付け加えてよいのは、最も難しい定理の精力的でたゆまぬ探究と取り上げ直しであり、またこれらの事柄のゆえに、ぶどう酒を断つこと、食物と眠りの少なさ、栄光や富やこれに類するものの軽蔑である。そしてこれらすべての個々の事柄と結びつけて、彼らは勇気へと自らを広げたのである。

It is likewise said, that these men expelled lamentations and tears, and every thing else of this kind. They also abstained from entreaty, from supplication, and from all such illiberal adulation, as being effeminate and abject. To the same conception likewise the peculiarity of their manners must be referred, and that all of them perpetually preserved among their arcana, the most principal dogmas in which their discipline was chiefly contained, keeping them with the greatest silence from being divulged to strangers, committing them unwritten to the memory, and transmitting them orally to their successors, as if they were the mysteries of the Gods. Hence it happened, that nothing of their philosophy worth mentioning, was made public, and that though for a long time it had been taught and learnt, it was alone known within their walls. But to those out of their walls, and as I may say, to the profane, if they happened to be present, these men spoke obscurely to each other through symbols, of which the celebrated precepts that are now in circulation retain a vestige; such as, Dig not fire with a sword, and other symbols of the like kind, which, taken literally, resemble the tales of old women; but when unfolded, impart a certain admirable and venerable benefit to those that receive them.

また言われるところでは、これらの人々は嘆きと涙と、そのほかこの種のあらゆるものを追い払った。彼らはまた、懇願や嘆願や、そのようなあらゆる卑しいへつらいを、女々しく卑屈なものとして控えた。同じ観念にまた、彼らの習いの固有性も帰されねばならない。すなわち彼らはみな、彼らの教えが主として含まれている最も主要な教説を、自分たちの秘奥のうちに絶えず保ち、それが異国の者に漏らされないよう最大の沈黙をもって守り、書かれないまま記憶にゆだね、あたかも神々の秘儀であるかのように、口伝えで後継者たちに伝えたのである。それゆえ、彼らの哲学のうち言及に値するものは何一つ公にされず、長いあいだ教えられ学ばれてきたにもかかわらず、それは彼らの壁の内でのみ知られていた。しかし壁の外の者たちに対しては、いわば俗人に対しては、もし彼らがたまたま居合わせたならば、これらの人々は象徴を通じて互いに曖昧に語り合った。今流布している名高い戒めはその痕跡を保っている。たとえば「剣で火を掘り返すな」や、これに類するほかの象徴であり、それは文字どおりに受け取れば老婆の物語に似ているが、解き明かされると、それを受け取る者たちにある驚嘆すべき尊い益を分け与えるのである。

The precept, however, which is of the greatest efficacy of all others to the attainment of fortitude, is that which has for its most principal scope the being defended and liberated from those bonds which detain the intellect in captivity from infancy, and without which no one can learn or perceive any thing sane or true, through whatever sense he may energize. For according to the Pythagoreans, ’Tis mind that all things sees and hears; What else exists is deaf and blind. But the precept which is next to this in efficacy is that which exhorts to be beyond measure studious of purifying the intellect, and by various methods adapting it through mathematical orgies to receive something divinely beneficial, so as neither to fear a separation from body, nor, when led to incorporeal natures, to be forced to turn away the eyes, through their most refulgent splendor, nor to be converted to those passions which nail and fasten the soul to the body. And, in short, which urges the soul to be untamed by all those passions which are the progeny of the realms of generation, and which draw it to an inferior condition of being. For the exercise and ascent through all these, is the study of the most perfect fortitude. And such are the instances adduced by us of the fortitude of Pythagoras, and the Pythagoreans.

しかし、勇気を得るのにほかのあらゆるものの中で最大の効力をもつ戒めは、幼少から知性を捕らわれの身にとどめておく縛めから守られ解き放たれることを、その最も主要な目標とする戒めである。それなしには、誰も、いかなる感覚によって働くにせよ、健全なことや真なることを何一つ学ぶことも知覚することもできない。というのも、ピタゴラス派の人々によれば、 見、聞くのは知性であり、 ほかに存在するものは耳も聞こえず目も見えない。 しかし効力においてこれに次ぐ戒めは、知性を浄めることにこのうえなく熱心であり、さまざまな方法によって、数学的な秘儀を通じて、神的に有益な何かを受け取るよう知性を整えるよう勧める戒めである。身体からの分離を恐れることもなく、非物体的な本性へと導かれたときに、その最も輝かしい光輝のために目を背けるよう強いられることもなく、魂を身体に釘づけ留め付ける情念へと向け変えられることもないようにと。そして要するに、生成の領域の子孫であり、魂をより劣った存在の状態へと引き寄せる、あのすべての情念によって、魂が手なずけられないよう駆り立てる戒めである。というのも、これらすべてを通じての鍛錬と上昇こそが、最も完全な勇気の学びだからである。そしてこれらが、ピタゴラスとピタゴラス派の人々の勇気について私たちが挙げた例である。

With respect to the amity, however, which subsists in all things towards all, Pythagoras delivered it in the clearest manner. And, the amity of the Gods indeed towards men, he unfolded through piety and scientific cultivation; but that of dogmas towards each other, and universally of the soul towards the body, and of the rational towards the species of the irrational part, through philosophy, and the theory pertaining to it. With respect to the amity of men also towards each other; that of citizens he delivered through sane legislation, but that of strangers through a correct physiology; and that between man and wife, or children, or brothers, and kindred, through unperverted communion. In short, he unfolded the friendship of all things towards all, and still farther, of certain irrational animals, through justice and a physical connexion and association. But the pacification and conciliation of the body, which is of itself mortal, and of its latent contrary powers, he unfolded through health, and a diet and temperance conformable to this, in imitation of the salubrious condition of the mundane elements. In all these, however, Pythagoras is acknowledged to have been the inventor and legislator of the summary comprehension of them in one and the same name, which is that of friendship. And indeed he delivered such an admirable friendship to his associates, that even now those who are benevolent in the extreme towards each other, are said to belong to the Pythagoreans. It is necessary therefore to narrate the discipline of Pythagoras respecting these things, and the precepts which he used towards his disciples.

しかし、すべてのもののうちですべてのものに対して存立する友愛については、ピタゴラスはそれを最も明瞭なしかたで授けた。そして実際、神々の人間に対する友愛を、彼は敬虔と学問的な涵養とを通じて開き示した。しかし教説どうしの友愛、そして一般に魂の身体に対する友愛、理性的なものの非理性的な部分の諸種に対する友愛を、哲学とそれに属する理論とを通じて開き示した。人間どうしの友愛についてもまた、市民の友愛を健全な立法を通じて、異国の者の友愛を正しい自然学を通じて、夫と妻、あるいは子、あるいは兄弟、縁者のあいだの友愛を歪められない共有を通じて授けた。要するに、彼はすべてのもののすべてのものに対する友愛を、さらにはある種の理性のない動物の友愛をも、正義と自然的な結びつきと交わりとを通じて開き示した。しかしそれ自体としては死すべきものである身体と、そのうちに潜む反対の力との和解と融和とを、彼は、世界の元素の健全な状態を模倣して、健康と、それに合致した食養生と節制とを通じて開き示した。しかしこれらすべてにおいて、ピタゴラスは、それらを一つの同じ名、すなわち友愛という名のうちに要約して包括することの発見者であり立法者であったと認められている。そして実際、彼は仲間たちにそれほど驚嘆すべき友愛を授けたので、今でもなお、互いに対して極度に好意的な者たちは、ピタゴラス派に属すると言われるほどである。それゆえ、これらの事柄に関するピタゴラスの教えと、彼が弟子たちに対して用いた戒めとを語ることが必要である。

These men, then, exhorted others to remove from true friendship, contest and contention, and if possible, indeed, from all friendship; but if not, at least from that which is parental, and universally from that which pertains to seniors and benefactors. For to strive or contend with such as these, in consequence of anger intervening, or some other such-like passion, is not the salvation of the existing friendship. But they said it is requisite that there should be the least possible scars and ulcers in friendships; and that this will be the case, if those that are friends know how to soften and subdue anger. If both indeed know this, or rather the younger of the two, and who ranks in some one of the above-mentioned orders [their friendship will be more easily preserved]. They also were of opinion, that corrections and admonitions, which they called pædartases, should take place from the elder to the younger with much suavity and caution; and likewise, that much sedulous and appropriate attention should be manifested in admonitions. For thus they will be decorous and beneficial. They also said, that confidence should never be separated from friendship, neither seriously nor even in jest. For it is no longer easy for the existing friendship to be in a sane condition, when falsehood once insinuates itself into the manners of those that acknowledge themselves to be friends. Again, according to them, friendship should not be abandoned on account of misfortune, or any other imbecility to which human life is incident; but they said, that the only approvable rejection of a friend and friendship, is that which arises from great and incorrigible vice. Likewise, that hatred should not be voluntarily entertained against those who are not perfectly bad; but that if it is once formed, it should be generously and strenuously retained, unless the object of it changes his manners, so as to become a better man. That the hostility also should not consist in words, but in deeds; And that this war is legitimate and holy, when it is conducted in such a way as it becomes one man to contend with another.

そこでこれらの人々は、ほかの人々に、真の友愛から、そしてできるならば実にあらゆる友愛から、争いと言い争いを取り除くよう勧めた。しかしできないならば、少なくとも親との友愛から、そして一般に年長者と恩人とに属する友愛からは〔取り除くように〕と。というのも、怒りやそのほかのそのような情念が入り込んだ結果としてこのような人々と争い言い争うことは、現にある友愛を救うことではないからである。しかし彼らは、友愛においてはできるかぎり少ない傷跡と傷しかあるべきではなく、友である者たちが怒りを和らげ抑えることを知っているならばそうなるであろう、と言った。もし実際、両者がこれを知っているならば、あるいはむしろ二人のうち年下の者で、上に述べた部類のいずれかに位する者が知っているならば〔彼らの友愛はよりたやすく保たれるであろう〕。彼らはまた、彼らが「パイダルターセイス」と呼んだ矯正と訓戒は、年長者から年少者へと、多くの穏やかさと用心とをもってなされるべきであり、また訓戒においては多くの熱心でふさわしい注意が示されるべきであるという意見であった。というのも、そうしてこそそれはふさわしく有益なものとなるからである。彼らはまた、信頼は、真剣にであれ冗談にであれ、決して友愛から切り離されるべきではないと言った。というのも、友であると認める者たちの習いに一度偽りが入り込むと、現にある友愛が健全な状態にあることは、もはや容易ではないからである。再び、彼らによれば、友愛は不運や、人間の生がこうむるそのほかのいかなる弱さのゆえにも見捨てられるべきではない。しかし彼らは、友と友愛とを退けることのうち唯一是認されうるものは、大きく矯正しがたい悪徳から生じるものであると言った。また、完全に悪いのではない者たちに対して自ら進んで憎しみを抱くべきではないが、もし一度それが形づくられたならば、その対象が習いを改めてよりよい人となるのでないかぎり、気高く精力的に保たれるべきである。また敵意は言葉のうちにではなく行いのうちにあるべきである。そしてこの戦いは、一人の人がほかの人と争うのにふさわしいしかたで行われるときには、正統で聖なるものである。

They likewise said, that we should never, to the utmost of our power, become the cause of dissension; but that we should as much as possible avoid the source of it. That in the friendship also, which is intended to be pure, the greater part of the things pertaining to it ought to be definite and legitimate. And that these should be properly distinguished, and should not be casual; and moreover, that we should be careful that our conversation may never be negligently and casually performed, but with modesty, benevolence, and good order. Also, that no passion, such as desire, or anger, be rashly excited, and in a bad and erroneous manner. And the same thing must be said of the remaining passions and dispositions.

彼らはまた、私たちは力のかぎり決して不和の原因となってはならず、できるかぎりその源を避けるべきであると言った。また、純粋であることを意図する友愛においては、それに属する事柄の大部分が限定され正統なものであるべきだと。そしてこれらはふさわしく区別され、行き当たりばったりのものであってはならず、さらに、私たちの会話が決してなおざりに行き当たりばったりに行われることなく、慎みと好意と良い秩序とをもって行われるよう気をつけるべきだと。また、欲望や怒りのようないかなる情念も、軽率に、悪しく誤ったしかたでかき立てられないようにと。そして同じことが残りの情念と気質についても言われねばならない。

Moreover, that they did not decline foreign friendships carelessly, but that they avoided and guarded against them, with the greatest sedulity; and also, that they rigidly preserved friendship towards each other for many ages, may be inferred from what Aristoxenus in his treatise On the Pythagoric life, says he heard from Dionysius, the tyrant of Sicily, when having fallen from monarchy he taught grammar at Corinth. For Aristoxenus says as follows: “These men as much as possible prohibited lamentations and tears, and every thing of this kind; and in a similar manner adulation, entreaty, supplication, and the like. Dionysius, therefore, having fallen from his tyranny and come to Corinth, narrated to us the particulars concerning Phintias and Damon the Pythagoreans; and these were respecting the one being sponsor for the death of the other. But the mode of the suretyship was as follows: He said that certain persons, who were familiar with him, had frequently made mention of the Pythagoreans, defaming and reviling them, calling them arrogant, and asserting that their gravity, their pretended fidelity, and apathy would be laid aside, if any one should cause them to fall into [some great] calamity. Certain persons however contradicting this, and contention arising on the subject, recourse was had to artifice, and one of the accusers of Phintias said before him, that he evidently conspired with certain others against the life of Dionysius. This also was testified by some that were present, and the charges against Phintias appeared to be very probable. Phintias therefore was astonished at the accusation. But when Dionysius had unequivocally said, that he had accurately explored all these particulars, and that it was necessary that he should die, Phintias replied, that if it appeared requisite to him that this should take place, he requested that he would grant him the remainder of the day, in order that he might settle his own affairs, and also those of Damon. For those men lived together, and had all things in common. Phintias, however, being the elder, the management of the domestic concerns was for the most part undertaken by him. He requested therefore, that Dionysius would suffer him to depart for this purpose, and he would appoint Damon for his surety. Dionysius therefore said that he wondered at the request, and that he asked him whether there was any man who was willing to become security for the death of another. But Phintias asserting that there was, Damon was sent for, who, on hearing what had happened, said that he would become the sponsor, and that he would remain there till Phintias returned. Dionysius therefore said, that he was immediately astonished at these circumstances; but that they who at first introduced the experiment, derided Damon as one who would be caught, and said sneeringly that he would be the vicarious stag. When therefore it was near sunset, Phintias came to die; at which all that were present were astonished and subdued. But Dionysius said, that having embraced and kissed the men, he requested that they would receive him as the third into their friendship. They however would by no means consent to a thing of this kind, though he entreated them to comply with his request.” And these things are related by Aristoxenus, who received them from Dionysius himself.

さらに、彼らが異国の友愛を不注意に断ったのではなく、最大の熱心さをもってそれを避け警戒したこと、そしてまた互いに対する友愛を幾世代にもわたって厳格に保ったことは、アリストクセノスがその論考『ピタゴラス的生活について』において、シチリアの僭主ディオニュシオスが独裁の座から落ちてコリントスで読み書きを教えていたときに彼から聞いたと言っていることから推し量ることができる。というのもアリストクセノスは次のように言っている。「これらの人々は、嘆きと涙と、そのほかこの種のあらゆるものを、できるかぎり禁じた。そして同様に、へつらい、懇願、嘆願、およびこれに類するものも。そこでディオニュシオスは、僭主の座から落ちてコリントスに来ると、ピタゴラス派のフィンティアスとダモンに関する個々の事柄を私たちに語った。そしてそれは、一方が他方の死の保証人となったことに関するものであった。しかしその保証のしかたは次のとおりであった。彼が言うには、彼と親しいある人々が、しばしばピタゴラス派の人々に言及しては、彼らを中傷しののしり、傲慢だと呼び、もし誰かが彼らを〔何か大きな〕災いに陥らせたならば、彼らの重々しさも、見せかけの誠実さも、無感動も捨て去られるであろうと主張していた。しかしある人々がこれに反論し、この問題について言い争いが起こったので、策略に訴えることになり、フィンティアスを告発する者の一人が彼の前で、彼がほかの何人かとともにディオニュシオスの命を狙って明らかに共謀していると言った。このことはまた居合わせた何人かによって証言され、フィンティアスに対する告発はきわめてもっともらしく見えた。そこでフィンティアスはこの告発に驚いた。しかしディオニュシオスが、自分はこれらすべての個々の事柄を正確に調べ上げたので、彼は死なねばならないとはっきり言ったとき、フィンティアスは、もしこれが起こることが彼にとって必要と見えるならば、自分自身の事柄とダモンの事柄とを整理するために、その日の残りを与えてくれるよう求めると答えた。というのも、この人々はともに住み、すべてのものを共有していたからである。しかしフィンティアスは年長であったので、家の事柄の切り盛りはたいてい彼によって引き受けられていた。それゆえ彼は、ディオニュシオスがこのために自分が立ち去ることを許してくれるよう求め、ダモンを自分の保証人に立てようと言った。そこでディオニュシオスは、その求めに驚いたと言い、ほかの人の死の保証人になろうとする者などいるのかと彼に尋ねた。しかしフィンティアスがいると主張したので、ダモンが呼びにやられた。彼は起こったことを聞くと、自分が保証人になろう、そしてフィンティアスが戻るまでそこにとどまろうと言った。そこでディオニュシオスは、これらの事情にすぐさま驚いたと言った。しかし最初にこの試みを持ち込んだ者たちは、ダモンを捕らえられる者として嘲り、彼は身代わりの鹿になるだろうと冷笑して言った。しかし日没が近づいたとき、フィンティアスは死ぬために来た。それに居合わせたすべての者は驚き、打ち負かされた。しかしディオニュシオスは、自分はこの人々を抱きしめ口づけして、自分を第三の者として彼らの友愛のうちに受け入れてくれるよう求めたと言った。しかし彼らは、彼が自分の求めに応じるよう懇願したにもかかわらず、この種のことには決して同意しなかった。」そしてこれらのことは、ディオニュシオス自身からそれを受け取ったアリストクセノスによって語られている。

It is also said, that the Pythagoreans endeavoured to perform the offices of friendship to those of their sect, though they were unknown to, and had never been seen by each other, when they had received a certain indication of the participation of the same doctrines; so that from such friendly offices the assertion may be credited, that worthy men, even though they should dwell in the most remote parts of the earth, are mutually friends, and this before they become known to and salute each other. It is said therefore, that a certain Pythagorean, travelling through a long and solitary road on foot, came to an inn; and there, from labor and other all-various causes, fell into a long and severe disease, so as to be at length in want of the necessaries of life. The inn-keeper, however, whether from commiseration of the man, or from benevolence, supplied him with every thing that was requisite, neither sparing for this purpose any assistance or expense. But the Pythagorean falling a victim to the disease, wrote a certain symbol, before he died, in a table, and desired the inn-keeper, if he should happen to die, to suspend the table near the road, and observe whether any passenger read the symbol. For that person, said he, will repay you what you have spent on me, and will also thank you for your kindness. The inn-keeper, therefore, after the death of the Pythagorean, having buried, and paid the requisite attention to his body, had neither any hopes of being repaid, nor of receiving any recompense from some one who might read the table. At the same time, however, being surprised at the request of the Pythagorean, he was induced to expose the writing in the public road. A long time after, therefore, a certain Pythagorean passing that way, having understood the symbol, and learnt who it was that placed the table there, and having also investigated every particular, paid the inn-keeper a much greater sum of money than he had disbursed.

また言われるところでは、ピタゴラス派の人々は、同じ教説にあずかっていることのある徴を受け取ったときには、互いに知らず一度も会ったことがなくても、自分たちの学派の者たちに友愛の務めを果たそうと努めた。それゆえ、このような友愛の務めから、立派な人々は、たとえ地上の最も遠く離れた所に住んでいるとしても、互いに知り合い挨拶を交わす前から互いに友であるという主張が信じられうるのである。そこで言われるところでは、あるピタゴラス派の者が、長くさびしい道を徒歩で旅して、ある宿屋に着いた。そしてそこで、労苦とそのほかのあらゆる種類の原因から、長く重い病に陥り、ついには生活の必需品にも事欠くようになった。しかし宿屋の主人は、その男への憐れみからであれ好意からであれ、必要なものをすべて彼に与え、そのためにいかなる助けも出費も惜しまなかった。しかしそのピタゴラス派の者は病の犠牲となって、死ぬ前にある象徴を一枚の板に書き、宿屋の主人に、もし自分がたまたま死んだならば、その板を道の近くに掛け、通りがかりの誰かがその象徴を読むかどうか見ていてくれるよう望んだ。というのも、その人は、と彼は言った、あなたが私のために費やしたものをあなたに返し、またあなたの親切にあなたに感謝するであろうから、と。そこで宿屋の主人は、そのピタゴラス派の者の死後、彼を葬り、その遺体に必要な注意を払ったが、返してもらえる望みも、板を読むかもしれない誰かから何らかの報いを受ける望みももっていなかった。しかし同時に、そのピタゴラス派の者の求めに驚いて、その書きつけを公の道に掲げる気になった。それゆえ長い時が経った後、あるピタゴラス派の者がその道を通りかかり、その象徴を理解し、誰がその板をそこに置いたのかを知り、またあらゆる個々の事柄を調べ上げて、宿屋の主人に、彼が支払ったよりもはるかに大きな金額を支払った。

It is likewise related of Clinias the Tarentine, that when he had learnt that Prorus the Cyrenæan, who was zealously addicted to the Pythagorean doctrines, was in danger of losing all his property, he sailed to Cyrene, after having collected a sum of money, and restored the affairs of Prorus to a better condition, not only incurring, in so doing, a diminution of his own property, but despising the peril which he was exposed to in the voyage. After the same manner also, Thestor Posidoniates, having learnt from report alone, that Thymaridas Parius the Pythagorean had fallen into poverty, from the possession of great wealth, is said to have sailed to Parus, after having collected a large sum of money, and thus reinstated Thymaridas in property. These therefore are beautiful instances of friendship. The decisions, however, of the Pythagoreans respecting the communion of divine goods, the concord of intellect, and things pertaining to a divine soul, are much more admirable than the above examples. For they perpetually exhorted each other, not to divulse the God within them. Hence all the endeavour of their friendship both in deeds and words, was directed to a certain divine mixture, to a union with divinity, and to a communion with intellect and a divine soul. But it is not possible to find any thing better than this, either in what is uttered by words, or performed by deeds. For I am of opinion, that all the goods of friendship are comprehended in this. Hence, as we have collected in this, as in a summit, all the prerogatives of the Pythagoric friendship, we shall omit to say any thing further about it.

またタラスのクレイニアスについても次のことが語られている。ピタゴラス派の教説に熱心に打ち込んでいたキュレネのプロロスが全財産を失う危険にあると知ったとき、彼は金を集めてキュレネへ船出し、プロロスの事柄をよりよい状態に回復させた。そうすることで自分自身の財産の減少をこうむっただけでなく、航海でさらされた危険をも軽んじたのである。同じしかたでまた、ポセイドニアのテストルは、パロスのピタゴラス派の者テュマリダスが大きな富の所有から貧困に陥ったことを噂だけで知って、多額の金を集めた後パロスへ船出し、こうしてテュマリダスを財産のうちに回復させたと言われる。それゆえこれらは友愛の美しい例である。しかし、神的な善きものの共有、知性の和合、そして神的な魂に属する事柄に関するピタゴラス派の人々の決定は、上の例よりもはるかに驚嘆すべきものである。というのも彼らは、自らのうちなる神を引き裂かないよう、絶えず互いに勧め合ったからである。それゆえ、行いにおいても言葉においても、彼らの友愛のすべての努力は、ある神的な混合へと、神との合一へと、そして知性と神的な魂との交わりへと向けられていた。しかし、言葉によって語られることのうちにも、行いによって果たされることのうちにも、これよりよいものを見いだすことはできない。というのも私は、友愛のすべての善きものはこのうちに包括されていると考えるからである。それゆえ、私たちはこのうちに、いわば頂点のうちに、ピタゴラス派の友愛のすべての特権を集めたので、それについてこれ以上何かを言うことは省こう。