PLATO · EPINOMIS · 973a–977b

第1部　人間の幸福と知恵の探究

Part I — Human Happiness and the Search for Wisdom

Stephanus 973a–977b全 4 区分日希逐語訳

法律の制定を語り終えた三人の老人は、死すべき人間は何を学べば知恵ある者となるかという、残された最大の問いに向かう。アテナイからの客人は、人間の生の苦しさを語ったうえで、農耕・建築・狩猟・占い・模倣・将軍術・医術・舵取り・弁論など、人を本当に知恵ある者にはしない技術を一つずつ退け、人類に数を与えた神として天（ウラノス）を挙げる。

ひと目でわかる超要約エピノミス（第1部）の要点

解説・位置づけこの箇所の背景と読みどころ

『法律』の約束に従い、新都市の指導者が身につけるべき「真の知恵」を探究する。人生の労苦の多さを振り返りつつ、農耕・建築・医術・航海・弁論などの日常的技術や自然の素質だけでは真の知者にはなれず、「数えること・計算する知」がすべての土台であることを示す。（『エピノミス』全体の位置づけ：『法律』の末尾で設置された最高機関「夜の会議」の指導者が学ぶべき「真の知恵とは何か」を問い、昼夜と月の満ち欠けを通じて「天（ウラノス）が人間に授けた数の学」と、知性ある目に見える神々（太陽・月・惑星）の秩序ある運行を知る天文学・神学こそが最高の学問であると説く対話篇。）

重要語句・哲学概念の読み方

天（ウラノス）が授けた「数」の贈り物: 人間が数の概念を得たのは、昼と夜（1と2）、月の満ち欠け（15日・30日）、太陽の年周期という目に見える天体の規則正しい変化を観照したからであり、数こそが神が人間に与えた最大の恵みであるという思想。
目に見える最大の神々としての星々: 太陽・月・五惑星・恒星は単なる火の塊ではなく、最も神的で知性ある魂を宿し、寸分の狂いもない永遠の秩序で運行する「生きた神々」であるという天体神学。
アイテールと空気のダイモーン（媒介者）: 火の種族（天上の星神）と土の種族（地上の人間・動植物）のあいだにあるアイテール・空気・水の領域に棲み、人間の心を見通して神々と人間とを通訳・媒介する目に見えない霊的存在。

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死すべき人間は何を学べば知恵ある者となるか973a–973b

973a

πρὸς μὲν τὸ τῆς ὁμολογίας ἥκομεν ἅπαντες ὀρθῶς, ὦ ξένε, τρεῖς ὄντες, ἐγὼ καὶ σὺ καὶ Μέγιλλος ὅδε, τὸ τῆς φρονήσεως ἐπισκεψόμενοι τίνι ποτὲ χρὴ λόγῳ διεξελθεῖν, ὃ τὴν ἀνθρωπίνην ἕξιν φαμέν, ὅταν διανοηθῇ, κάλλιστʼ ἔχειν ποιεῖν πρὸς φρόνησιν ὅσην δυνατὸν ἀνθρώπῳ σχεῖν. τὰ μὲν γὰρ ἄλλα, ὥς φαμεν, ἅπαντα διεξήλθομεν ὅσα ἦν περὶ νόμων θέσιν· ὃ δὲ μέγιστον εὑρεῖν τε καὶ εἰπεῖν, τί ποτε μαθὼν θνητὸς ἄνθρωπος σοφὸς ἂν εἴη, τοῦτο οὔτε εἴπομεν οὔτε ηὕρομεν, νῦν τε πειρώμεθα τοῦτο μὴ καταλιπεῖν· σχεδὸν γὰρ ἀτελὲς ἂν πράξαιμεν οὗ χάριν ἅπαντες ὡρμήσαμεν, ὡς φανερὰ ποιήσοντες ἐξ ἀρχῆς μέχρι τέλους.

クレイニアス

客人よ、私たち三人、すなわち私とあなたと、ここにいるメギロスは、取り決めのとおりに、皆正しくやって来ました。思慮について、それをいったいどのような言論によって詳しくたどるべきかを考察するために。その思慮とは、人間のあり方を、それが思いめぐらされたときに、人間が持ちうるかぎりの思慮に向けて最も立派な状態にすると私たちが言うものです。というのも、ほかのことはすべて、私たちの言うところでは、法律の制定にかかわるかぎりのものはすべて詳しくたどりました。だが、見出し、語ることが最も大きなこと、すなわち死すべき人間はいったい何を学べば知恵ある者となるだろうか、ということ、これを私たちは語りもせず、見出しもしませんでした。そして今、これを残しておかないよう試みましょう。というのも、そうしなければ、私たちが皆それのために出発したこと、すなわち始めから終わりまで明らかにしようとしたことを、ほとんど未完のままにしてしまうことになるでしょうから。

人間の生の苦しさと、知恵の探究973b–974d

973b

ὦ φίλε Κλεινία, καλῶς μὲν λέγεις, ἄτοπον μὴν ἀκούσεσθαί σε λόγον οἶμαι, καί τινα τρόπον οὐκ ἄτοπον αὖ. πολλοὶ γὰρ δὴ προστυχεῖς τῷ βίῳ γιγνόμενοι τὸν αὐτὸν λόγον φέρουσιν, ὡς οὐκ ἔσται μακάριον τὸ τῶν ἀνθρώπων γένος οὐδʼ εὔδαιμον. ἕπου δὴ καὶ σύνιδε ἄν σοι δοκῶ κἀγὼ μετʼ αὐτῶν καλῶς τοῦ τοιούτου πέρι λέγειν. οὔ φημι εἶναι δυνατὸν ἀνθρώποις μακαρίοις τε καὶ εὐδαίμοσιν γενέσθαι πλὴν ὀλίγων— μέχριπερ ἂν ζῶμεν τοῦτο διορίζομαι· καλὴ δὲ ἐλπὶς τελευτήσαντι τυχεῖν ἁπάντων ὧν ἕνεκά τις προθυμοῖτʼ ἂν ζῶν τε ὡς κάλλιστʼ ἂν ζῆν κατὰ δύναμιν καὶ τελευτήσας τελευτῆς τοιαύτης τυχεῖν—λέγω δʼ οὐδὲν σοφόν, ἀλλʼ ὅπερ ἅπαντες Ἕλληνές τε καὶ βάρβαροι γιγνώσκομέν τινα τρόπον, ὡς ἐξ ἀρχῆς τὸ γενέσθαι χαλεπὸν ἅπαντι ζῴῳ· πρῶτον μὲν τὸ μετασχεῖν τῆς τῶν κυουμένων ἕξεως, ἔπειτʼ αὖ τὸ γίγνεσθαι, καὶ ἔτι τὸ τρέφεσθαι καὶ παιδεύεσθαι, διὰ πόνων μυρίων ταῦτα γίγνεσθαι σύμπαντα, ὥς φαμεν ἅπαντες. καὶ χρόνος βραχὺς ἄν τις εἴη πρὸς λογισμὸν μή τοι τῶν μοχθηρῶν, ἀλλʼ ὃ πᾶς ἂν ὑπολάβοι μέτριον. οὗτος δὲ σχεδὸν ἀναπνοὴν δοκεῖ ποιεῖν τινα κατὰ μέσον πῃ βίον τὸν ἀνθρώπινον· ταχύ γε μὴν ἐπιλαβὸν γῆρας ὁντινοῦν ποιήσειʼ ἂν μήποτʼ ἐθελῆσαι πάλιν ἀναβιῶναι, λογισάμενον τὸν βεβιωμένον ἑαυτῷ βίον, ὅστις μὴ τυγχάνει παιδικῆς δόξης μεστὸς ὤν. τούτων δὴ τί ποτέ μοι τεκμήριον; ὅτι πέφυκεν ταύτῃ τὸ νῦν ζητούμενον τῷ λόγῳ. ζητοῦμεν δὲ δὴ τίνα τρόπον σοφοὶ γενησόμεθα, ὡς οὔσης τινὸς ἑκάστοις ταύτης τῆς δυνάμεως· ἡ δὲ φυγῇ φεύγει τότε ὅταν τις πρός τινα φρόνησιν ἴῃ τῶν λεγομένων τεχνῶν ἢ φρονήσεων ἤ τινων ἄλλων τοιούτων ὡς οἰόμεθα ἐπιστημῶν, ὡς ἀξίας τούτων οὐδεμιᾶς οὔσης ἐπίκλησιν ῥηθῆναι τῆς περὶ ταῦτα σοφίας τἀνθρώπινα, τῆς δὲ ψυχῆς σφόδρα πεποιθυίας καὶ μαντευομένης ὡς οὔσης αὐτῇ κατά τινα φύσιν ταύτης, τίς δέ ἐστιν καὶ πότε καὶ πῶς, οὐ πάνυ δυναμένης ἐξευρίσκειν. ἆρʼ οὐ τούτῳ σφόδρα προσέοιχʼ ἡμῶν ἡ περὶ σοφίαν ἀπορία καὶ ζήτησις, πλείων τῆς ἐλπίδος ἑκάστῳ γιγνομένη τῶν ὅσοι ἐν ἡμῖν δυνατοὶ γίγνονται φρονίμως αὑτοὺς ἄλλους τε ἐξετάσαι συμφώνως διὰ λόγων πάντων καὶ πάντῃ λεγομένων; ταῦτα οὐχ οὕτως ἢ ταύτῃ συμφήσομεν ἔχειν; — συμφήσομεν ἐπʼ ἐλπίδι σοι ἴσως ταῦτʼ, ὦ ξένε, τῇ μετὰ σοῦ κατὰ χρόνον ἂν γενομένῃ, δοξάσαι περὶ αὐτῶν εἰς αὖθις τὸ ἀληθέστατον.

アテナイ人

親愛なるクレイニアス、あなたは立派に言っておられる。だが私の思うに、あなたは奇妙な言論を聞くことになるだろう。そしてある仕方では、また奇妙でない〔言論を〕。というのも、生のなかで出会う多くの人々が、同じ言論を持ち出すのだ。人間の種族は浄福でも幸福でもないだろう、と。では、ついて来て、私もまた彼らとともに、そのようなことについて立派に語っているとあなたに思われるかどうか、見てとってくれたまえ。私は、少数の者を除いて、人間が浄福で幸福な者となることはできないと言う――生きているあいだは、と私はこれを限定する。だが、死んだときには、人が生きているあいだできるかぎり最も立派に生きることに熱意を傾け、そして死んでそのような死を得ることを望むような、そのすべてのものを得るという美しい希望がある――。私は何も知恵あることを言っているのではなく、私たちすべて、ギリシア人も異民族も、ある仕方で知っていることを言っているのだ。そもそも始めから、生まれることはあらゆる生き物にとって困難である、と。まず第一に、胎に宿されたものの状態にあずかること、次にまた生まれること、さらに養われ、教育されること、これらすべては無数の労苦を通じて生じるのだと、私たちは皆言っている。そして、悲惨なことの計算に対してではなく、誰もが適度だと受け取るであろうものの計算に対しても、時間は短いものだろう。そしてこの時間は、人間の生のおよそ中ほどあたりで、一種の息継ぎをさせるように思われる。だがたちまち老年がとらえれば、子どもじみた思わくに満ちているのでないかぎり、誰であれ、自分の生きてきた生を計算して、もう一度生き直したいとは決して望まないようにさせるだろう。では、これらのことは、私にとって何の証拠なのか。今言論によって探究されているものが、このような本性をもっているということだ。私たちが探究しているのは、私たちがどのような仕方で知恵ある者となるかということであり、それは、この能力が各人に何かあるものとしてのことだ。だが、その能力は、人が、いわゆる技術や思慮や、そのほか私たちが知識だと思っているそのようなものの何らかの思慮へと向かうときには、逃げ去っていく。それらのどれも、こうした人間的な事柄にかかわる知恵という呼び名で語られるに値しないものとして。だが魂は、何らかの本性によってそれが自分に備わっていると強く信じ、占っているのに、それが何であり、いつ、どのようにしてなのかを、まったく見出すことができないのだ。知恵をめぐる私たちの行き詰まりと探究は、まさにこれによく似ているのではないか。私たちのうち、あらゆる仕方であらゆる場所で語られるあらゆる言論を通じて、思慮深く、自分自身とほかの人々を調和のうちに吟味することのできる者の各人にとって、それは希望よりも大きなものとなっているのだ。私たちは、これらのことがこのとおりであるか、あるいはこのようであると同意するだろうか、しないだろうか。

クレイニアス

客人よ、おそらく私たちはこれらのことにあなたと同意するでしょう。あなたとともに時をかけて生じるであろう希望のもとに、それらについて、後でもう一度、最も真実なことを思いなすことができるという〔希望のもとに〕。

人を知恵ある者にはしない技術の数々974d–976c

974d

τὰς ἄλλας τοίνυν ὅσαι ἐπιστῆμαι μέν εἰσιν λεγόμεναι, σοφὸν δὲ οὐκ ἀποτελοῦσιν τὸν λαμβάνοντά τε αὐτὰς καὶ ἔχοντα, πρῶτον διεξιτέον, ὅπως ταύτας ἐκποδὼν θέμενοι, πειρώμεθα ἐκείνας ὧν δεόμεθα παραθέσθαι τε καὶ παραθέμενοι μανθάνειν. πρῶτον μὲν τοίνυν ὧν πρῶτον δεῖ θνητῷ γένει, ἴδωμεν ὡς εἰσὶ μὲν ἀναγκαιόταται σχεδὸν ἀληθῶς τε πρῶται, ὁ δὲ ἐπιστήμων αὐτῶν γιγνόμενος, εἰ καὶ κατʼ ἀρχὰς ἔδοξέν τις εἶναί ποτε σοφός, οὔκουν νῦν γε οὔτε σοφὸς εἶναι δοξάζεται ὀνείδη τε ἴσχει μᾶλλον ἀπὸ τῆς τοιαύτης ἐπιστήμης. ἐροῦμεν δὴ αἵ τʼ εἰσὶν καὶ ὅτι πᾶς ἀνὴρ αὐτάς, σχεδὸν ὅσοις ἀγὼν πρόκειται τοῦ δοκεῖν ὡς ἄριστον ἄνδρα συμβῆναι γενόμενον ἄν, φεύγει διὰ τὰς κτήσεις τῆς φρονήσεώς τε καὶ ἐπιτηδεύσεως. ἔστω δὴ πρῶτον μὲν ἡ τῆς ἀλληλοφαγίας τῶν ζῴων ἡμᾶς τῶν μέν, ὡς ὁ μῦθός ἐστιν, τὸ παράπαν ἀποστήσασα, τῶν δὲ εἰς τὴν νόμιμον ἐδωδὴν καταστήσασα. ἵλεῳ δʼ ἡμῖν οἱ πρόσθεν εἴησάν τε καὶ εἰσίν—οἵτινες μὲν γὰρ οὖν ἐλέγομεν, πρῶτοι χαιρέτωσαν—ἡ δʼ οὖν ἀλφίτων τε καὶ ἀλεύρων ποίησις ἅμα καὶ τροφὴ καλὴ μὲν καὶ ἀγαθή, σοφὸν δὲ ἄνδρα τελέως οὐκ ἐθελήσει ποτὲ ἀπεργάσασθαι· τοῦτο γὰρ αὐτό, ἡ τῆς ποιήσεως ἐπίκλησις, τῶν ποιουμένων αὐτῶν δυσχέρειαν ἀπεργάζοιτʼ ἄν. σχεδὸν δʼ οὐδὲ χώρας συμπάσης γεωργία· οὐ γὰρ τέχνῃ ἀλλὰ φύσει κατὰ θεὸν πάντες φαινόμεθα γῆν μετακεχειρίσθαι. καὶ μὴν οὐδʼ ἡ τῶν οἰκήσεών γε συνυφὴ καὶ σύμπασα οἰκοδομία καὶ σκευῶν πάντων ἀπεργαστική, χαλκεία τε καὶ ἡ τῶν τεκτονικῶν καὶ πλαστικῶν καὶ πλεκτικῶν καὶ ἔτι συμπάντων ὀργάνων παρασκευή, δήμῳ τὸ πρόσφορον ἔχουσα, ἀλλʼ οὐκ ἐπʼ ἀρετῇ λεγομένη. καὶ μὴν οὐδʼ ἡ σύμπασα θηρευτική, πολλή περ καὶ τεχνικὴ γεγονυῖα, τό γε μεγαλοπρεπὲς σὺν τῷ σοφῷ οὐκ ἀποδίδωσιν. οὐ μὴν οὐδὲ μαντική γε οὐδʼ ἑρμηνευτικὴ τὸ παράπαν· τὸ λεγόμενον γὰρ οἶδεν μόνον, εἰ δʼ ἀληθές, οὐκ ἔμαθεν. ὅτε δὴ τὴν τῶν ἀναγκαίων ὁρῶμεν κτῆσιν διὰ τέχνης μὲν ἀπεργαζομένην, τούτων δὲ οὐδεμίαν οὐδένα σοφὸν ποιοῦσαν, τό γε μετὰ τοῦτο παιδιά τις ἂν λείποιτο, μιμητικὴ μὲν τὸ πλεῖστον ἀλλʼ οὐδαμῇ σπουδαία. πολλοῖς μὲν γὰρ ὀργάνοις μιμοῦνται, πολλοῖς δʼ αὐτῶν τῶν σωμάτων οὐ πάντως εὐσχήμοσι μιμήμασιν, τά τε κατὰ λόγους καὶ μοῦσαν πᾶσαν, καὶ ὅσων γραφικὴ μήτηρ, πολλῶν καὶ παντοίων ποικιλμάτων ἀποτελουμένων ἐν πολλοῖς ὑγροῖς καὶ ξηροῖς γένεσιν· ὧν σοφὸν οὐδένα εἰς οὐδὲν σπουδῇ τῇ μεγίστῃ δημιουργοῦντα ἡ μιμητικὴ παρέχεται. πάντων δʼ ἐξειργασμένων τὸ λοιπὸν βοήθεια γίγνοιτʼ ἂν μυρία μυρίοις, ἡ μὲν μεγίστη τε καὶ εἰς πλεῖστα πολεμικὴ κληθεῖσα, στρατηγικὴ τέχνη, εὐδοκιμωτάτη πρὸς χρείαν, εὐτυχίας πλείστης δεομένη, μᾶλλον δὲ ἀνδρείᾳ κατὰ φύσιν ἢ σοφίᾳ δεδομένη. ἣν δὲ καλοῦσι μὲν ἰατρικήν, βοήθεια δέ που καὶ αὕτη σχεδὸν ὅσων ὧραι ψύχει καὶ καύματι ἀκαίρῳ καὶ πᾶσι τοῖς τοιούτοις ληίζονται τὴν τῶν ζῴων φύσιν. εὐδόκιμον δὲ οὐδὲν τούτων εἰς σοφίαν τὴν ἀληθεστάτην· ἄμετρα γὰρ δόξαις φορεῖται τοπαζόμενα. βοηθοὺς δέ που καὶ τοὺς κυβερνήτας ἅμα καὶ τοὺς ναύτας ἐροῦμεν, καὶ τούτων ἄνδρα σοφὸν μηδένα τις ἡμᾶς παραμυθούμενος ἐξ ἁπάντων διαγγελλέτω· οὐ γὰρ ἂν εἰδείη τις πνεύματος ὀργὴν οὐδὲ φιλίαν, ὃ προσφιλὲς ἁπάσῃ κυβερνητικῇ. καὶ μὴν οὐδʼ ὁπόσοι βοηθοὶ δίκαις ἐν τῇ τοῦ λέγειν ῥώμῃ φασὶ γίγνεσθαι, μνήμῃ καὶ τριβῇ δόξης ἤθεσιν προσέχοντες τὸν νοῦν, ἀληθείας δὲ τῶν ὄντως δικαίων ἐκτὸς παρεσφαλμένοι. λοιπὴ δʼ ἔτι πρὸς δόξαν σοφίας ἐστίν τις ἄτοπος δύναμις, ἣν φύσιν ἂν οἱ πολλοὶ μᾶλλον ἢ σοφίαν ὀνομάσειαν, τότε ὅταν τινά τις συννοῇ ῥᾳδίως μὲν ὅτιπερ ἂν μανθάνῃ μανθάνοντα, μάλα δὲ πολλὰ καὶ ἀσφαλῶς μνημονεύοντα, ὅταν τε τὸ πρόσφορον ἑκάστῳ διαμνημονεύῃ τις, ὅτι γιγνόμενον ἂν πρέποι, τοῦτο δὲ ταχὺ δρᾷ· ταῦτα γὰρ ἅπαντα οἱ μὲν φύσιν, οἱ δὲ σοφίαν, οἱ δὲ ἀγχίνοιαν θήσουσιν φύσεως, σοφὸν δὲ ὄντως οὐδενὶ τούτων οὐδεὶς τῶν ἐμφρόνων ἐθελήσει ποτὲ καλεῖν.

アテナイ人

では、知識と言われてはいるが、それを受け取って持つ者を知恵ある者に仕上げはしない、ほかの知識を、まず詳しくたどらねばならない。それらを脇へ置いたうえで、私たちが必要とする知識を傍らに並べ、並べたうえで学ぶことを試みるために。そこでまず、死すべき種族がまず必要とするものについて、見てみよう。それらはおよそ最も必要不可欠で、本当に第一のものであるが、それに通じた者は、たとえ始めのころには誰かが知恵ある者だと思われたことがあったとしても、少なくとも今では、知恵ある者だと思われることもなく、そのような知識からはむしろ非難を受けるということを。では、それらが何であるか、そしてほとんどすべての人が、最善の人となったと思われる競争が課されているかぎりの人々は、その思慮と営みを獲得するためにそれらを避けるということを、言おう。まず第一に、生き物が互いに食い合うことにかかわる〔知識〕があるとしよう。物語によれば、それは私たちを、ある生き物からはまったく遠ざけ、ある生き物については法にかなった食べ物へと定めた。だが、先人たちが私たちに好意的であってくれたように、また好意的であるように――というのも、私たちが言っていたその人たちが誰であれ、その最初の人たちには別れを告げよう――、いずれにせよ大麦の挽き割りや小麦粉を作ることと、同時に養うことは、立派で善いものではあるが、決して人を完全に知恵ある者に仕上げようとはしないだろう。というのも、まさにこのこと、つまり「作ること」という呼び名自体が、作られるものそのものへの嫌悪をつくり出すだろうから。また土地全体の農耕もほとんど〔そうはしない〕。というのも、私たちは皆、技術によってではなく、神に従って本性によって、土を手がけるようになったように見えるのだから。そしてまた、住まいを編み合わせることや建築術全体、あらゆる道具を作り出すこと、鍛冶や、大工や塑像や編み物の道具、さらにはあらゆる道具の準備も、民衆に役立つものを持ってはいるが、徳にもとづいて語られるものではない。そしてまた狩猟術全体も、多くの技術をもつものとなってはいるが、知恵とともにある気高さをもたらしはしない。そしてまた占い術も解釈術もまったく〔もたらさ〕ない。というのも、それは語られたことを知っているだけで、それが真実かどうかは学んでいないのだから。こうして私たちは、必要なものの獲得が技術によってなしとげられてはいるが、そのどれも誰ひとり知恵ある者にはしないのを見るのだから、その次に残るのは一種の遊びであろう。それは大部分が模倣であって、決して真剣なものではない。というのも、人々は多くの道具によって、また身体そのものの、必ずしも品位のあるとはかぎらない多くの模倣によって模倣するのだ。言論やあらゆる音楽・文芸にかかわるものも、また絵画術が母であるかぎりのものも、多くの湿ったものや乾いたものの種類のうちに、多くのあらゆる種類の彩りが仕上げられる。だが模倣術は、それらを最大の真剣さで作り出す者の誰ひとりをも、何事においても知恵ある者にはしない。そしてすべてが仕上げられたとき、残るのは、無数の人々にとっての無数の救援であろう。そのうち最も大きく、最も多くのことにかかわるのは、戦争の術と呼ばれるもの、すなわち将軍の技術であって、用途に関しては最も評判が高いが、最も多くの幸運を必要とし、知恵によってよりもむしろ本性上の勇気によって与えられるものである。また人々が医術と呼ぶもの、これもまたきっと、季節が時宜を得ない寒さや暑さやそのようなあらゆるものによって生き物の本性を略奪するかぎりのことに対する一種の救援である。だがこれらのどれも、最も真実の知恵に関しては評判のよいものではない。というのも、それらは思わくによって推し量られながら、際限なく運ばれていくのだから。またきっと舵取りや水夫たちも救援者と言うだろう。だが、誰も私たちを慰めようとして、彼らのうちの誰かを知恵ある者だと、あらゆる点から告げ知らせることのないように。というのも、誰も風の怒りも好意も知ることはないだろうから。それこそあらゆる舵取りの術にとって好ましいものなのだが。そしてまた、言論の力によって裁判の救援者となると言う者たちも〔知恵ある者では〕ない。彼らは記憶と思わくの修練によって性格に注意を向けているが、本当に正しいことの真実からは外れてしまっている。さらに、知恵という評判に向けて残っているのは、ある奇妙な能力であって、多くの人々はそれを知恵よりもむしろ本性と名づけるだろう。それは、ある人が、何であれ学ぶことを容易に学び、きわめて多くのことを確実に記憶しているのを人が見てとるとき、また各人にとって役立つこと、すなわち生じればふさわしいであろうことを思い出して、それを速やかに行うときのことだ。というのも、これらすべてを、ある人々は本性と、ある人々は知恵と、ある人々は本性の機敏さとするだろうが、思慮ある人々の誰ひとり、これらのどれによっても、誰かを本当に知恵ある者と呼ぼうとは決してしないだろうから。

数を与えた神――天（ウラノス）976c–977b

976c

ἀλλὰ μὴν δεῖ φανῆναί γέ τινα ἐπιστήμην ἣν ἔχων σοφὸς γίγνοιτʼ ἂν ὁ σοφὸς ὄντως ὢν καὶ μὴ μόνον δοξαζόμενος. ἴδωμεν δή. χαλεπῷ μὲν γὰρ λόγῳ παντάπασιν ἐπιχειροῦμεν, ἑτέραν πάρεξ τῶν εἰρημένων εὑρεῖν, ἣ σοφία μὲν λέγοιτʼ ἂν ὄντως τε καὶ εἰκότως, ὁ δὲ λαβὼν οὔτε βάναυσος οὔτʼ ἠλίθιος ἔσται, σοφὸς δὲ καὶ ἀγαθὸς διʼ αὐτὴν πολίτης τε καὶ ἄρχων καὶ ἀρχόμενος ἐνδίκως ἔσται πόλεως ἅμα καὶ ἐμμελής. κατίδωμεν δὴ ταύτην πρώτην, τίς ποτʼ ἐκ τῆς ἀνθρωπίνης φύσεως ἐπιστήμη μία διεξελθοῦσα ἢ μὴ παραγενομένη τῶν νῦν παρουσῶν ἀνοητότατον ἂν καὶ ἀφρονέστατον παράσχοιτο ζῷον τὸ τῶν ἀνθρώπων. οὐ δὴ τοῦτό γε πάνυ χαλεπὸν τὸ κατιδεῖν. μία γὰρ ὡς εἰπεῖν πρὸς μίαν ἡ τὸν ἀριθμὸν δοῦσα παντὶ τῷ θνητῷ γένει τοῦτʼ ἂν δράσειεν· θεὸν δʼ αὐτὸν μᾶλλον ἤ τινα τύχην ἡγοῦμαι δόντα ἡμῖν σῴζειν ἡμᾶς. ὃν δὲ θεὸν ἡγοῦμαι, φράζειν χρή, καίπερ ἄτοπον ὄντα, καί πως οὐκ ἄτοπον αὖ· πῶς γὰρ τὸ ἀγαθῶν αἴτιον ἡμῖν συμπάντων οὐ καὶ τοῦ πολὺ μεγίστου, τῆς φρονήσεως, αἴτιον ἡγεῖσθαι δεῖ γεγονέναι; τίνα δὴ καὶ σεμνύνων ποτὲ λέγω θεόν, ὦ Μέγιλλέ τε καὶ Κλεινία; σχεδὸν Οὐρανόν, ὃν καὶ δικαιότατον, ὡς σύμπαντες ἄλλοι δαίμονες ἅμα καὶ θεοί, τιμᾶν τε καὶ εὔχεσθαι διαφερόντως αὐτῷ. τὸ δὲ καὶ τῶν ἄλλων αἴτιον ἀγαθῶν πάντων ἡμῖν αὐτὸν γεγονέναι πάντες ἂν ὁμολογοῖμεν·

アテナイ人

しかしながら、それを持つことで知恵ある者が、ただ思われているだけでなく本当に知恵ある者となるような、何らかの知識が現れなければならない。では見てみよう。というのも、私たちはまったく困難な言論に取りかかっているのだ。今語られたもののほかに、本当に、またもっともな仕方で知恵と言われうる別のものを見出そうとしているのだから。それを得た者は、職人的でも愚かでもなく、それによって知恵ある善き市民となり、国の正しい支配者にも被支配者にもなり、同時に調和のとれた者となるだろう。では、まずこれを見てとろう。今ある知識のうちのどの一つの知識が、人間の本性から抜け去り、あるいは備わらなかったならば、人間という生き物を最も知性なく、最も思慮のないものにするだろうか。これを見てとるのは、まったく難しくはない。というのも、いわば一つずつ比べてみれば、死すべき種族のすべてに数を与えた知識が、そうするだろう。そして私は、何らかの偶然よりもむしろ神そのものが、それを私たちに与えて、私たちを救っているのだと考える。そして私が神と考えるものが誰であるかを、言わねばならない。それは奇妙なことではあるが、ある仕方では、また奇妙ではない。というのも、私たちにとってすべての善いものの原因であるものが、それらのうちではるかに最も大きなもの、すなわち思慮の原因ともなったと考えるべきでないことが、どうしてあろうか。では、メギロスとクレイニアスよ、いったい誰を、私は崇めて神と言っているのか。おそらく天（ウラノス）である。ほかのすべてのダイモーンや神々と同じように、それをとりわけ敬い、それにとりわけ祈るのが、最も正しいことでもある。そしてそれが、ほかのすべての善いものの原因として私たちに生じたことは、私たちは皆同意するだろう。