PLATO · PHAEDO · 84c–102a

第3部　反論と再検討

Part III — Objections and Reexamination

Stephanus 84c–102a全 12 区分日希逐語訳

長い沈黙のあと、シミアスは「魂は竪琴の調和のようなもので、身体が壊れれば先に滅びるのではないか」と、ケベスは「魂は多くの身体を着古したあと、最後には滅びるのではないか」と反論する。動揺した聞き手たちに、ソクラテスは言論嫌いにならないよう諭し、想起説と両立しないこと、魂は程度をもたず身体を導くことから、調和説を退ける。続いて、生成と消滅の原因を問うために、若いころの自然探究の挫折と、アナクサゴラスの「知性」への期待と失望を語り、「第二の航海」として、美しいものそれ自体などの形相を仮説として立て、ものはそれにあずかることによってそれであるという原因の考え方を示す。

ひと目でわかる超要約「第3部　反論と再検討」の要点

解説・位置づけこの箇所の背景と読みどころ

魂の不死をめぐる最初の論証が一段落したあとの沈黙から始まる部分です。シミアスは、魂は身体の要素の調和のようなもので、竪琴が壊れれば調和が先に消えるように、身体が損なわれれば魂も滅びるのではないかと問い、ケベスは、魂は多くの身体を着古す機織りのようなもので、最後の上着より先に滅びるのではないかと問います。聞き手たちは動揺し、語り手パイドンの話をエケクラテスがさえぎる場面もあります。ソクラテスは、言論嫌いにならないよう戒めたうえで、調和説は想起説と両立しないこと、魂は程度をもたず身体を導くことから調和説を退けます。さらにケベスに答えるため、生成と消滅の原因を問うとして、若いころの自然探究の挫折、アナクサゴラスの「知性」への期待と失望を語り、言論のうちに逃れる「第二の航海」として、美しいものそれ自体などを仮説として立て、ものはそれにあずかることによってそうであるという原因の考え方を示します。

構成と各場面の要点（全12場面）

1. 沈黙と白鳥の歌84c–85b ⤵
囁き合うシミアスとケベスに、ソクラテスは遠慮なく問うよう促す。死を前にした白鳥は嘆いて歌うのではなく、アポロンのもとへ行くのを喜んで歌うのであり、自分も同じ神に仕える者として気落ちしてはいないと言う。
2. シミアスの反論――竪琴と調和85b–86d ⤵
確かなことを知るのが難しくても、最もすぐれた言論を筏にして生を渡るべきだとしたうえで、シミアスは、魂が熱冷乾湿の混合としての調和であるなら、竪琴が壊れて調和が消えるように、魂も真っ先に滅びるのではないかと問う。
3. ケベスの反論――機織りと上着86d–88b ⤵
ケベスは、魂が身体より長もちすることは認めつつ、多くの上着を着古した機織りが最後の上着より先に死ぬように、魂も多くの身体を経たあとで滅びるかもしれないと言い、魂が完全に不死で不滅であることを示さないかぎり、死に安心するのは愚かだと述べる。
4. 聞き手たちの動揺と、エケクラテスの問い88c–89d ⤵
聞き手たちは不信に陥り、話を聞くエケクラテスも、魂は調和だという説に引かれてきたと打ち明ける。パイドンは、ソクラテスが若者たちの反論を快く受け入れ、髪をなでながら、言論が死んだら今日のうちに髪を切ろうと言って励ましたことを語る。
5. 言論嫌いにならないこと89d–91c ⤵
人間嫌いが技術なしに人を信じて裏切られることから生じるように、言論嫌いも技術なしに言論を信じることから生じる。言論に健全なものがないのではなく、自分たちがまだ健全でないのだと考えるべきで、ソクラテスのことより真実のほうを気にかけてほしいと言う。
6. 想起説と調和説は両立しない91c–92e ⤵
二人の反論を確かめたうえで、ソクラテスは、学ぶことは想起であるという説を認めるなら、調和はその要素より先にはありえないのだから、魂を調和とする説とは調子が合わないと示し、シミアスは調和説を捨てる。
7. 魂は調和ではない92e–95a ⤵
調和は要素に従い、程度の差をもつが、魂はどれも等しく魂である。調和説では徳と悪徳を説明できず、すべての魂が等しく善いことになる。また魂は身体の欲求に逆らって導くのであり、ホメロスのオデュッセウスの詩句もそれを示している。
8. ケベスの反論の要約と、生成・消滅の原因95a–96a ⤵
ソクラテスはケベスの問いを、魂が長もちしても身体に入ることが滅びの始まりかもしれない、という点に要約し、そのためには生成と消滅の原因を全体として論じなければならないと言って、自分の経験を語り始める。
9. 若いころの自然探究とその行き詰まり96a–97b ⤵
若いころソクラテスは自然についての探究に熱中したが、人が大きくなるわけや、一に一を加えると二になるわけさえわからなくなり、加えることも裂くことも二になる原因とは言えないと考えるようになった。
10. アナクサゴラスの知性への期待と失望97b–99d ⤵
知性がすべての原因だというアナクサゴラスの説に、それぞれが最もよくあるようにある理由が語られると期待したが、書物は空気やアイテールや水を原因としていた。自分がここに座っているのは骨と腱のためではなく、とどまって刑を受けるほうがよいと考えたからであり、それなしには原因が原因でありえないものと本当の原因とを区別すべきだと言う。
11. 第二の航海99d–100b ⤵
日食を直接見て目を損なわないよう水に映して見るように、ソクラテスは言論のうちに逃れて存在するものの真実を考察することにし、最も強いと判断した言論を仮説として立てて、それと調和するものを真実とする方法を取った。
12. 美しいものによって美しい――形相という原因100b–102a ⤵
美しいものそれ自体などがあると仮定すれば、ほかの美しいものはそれにあずかることによって美しい。大きいものは大きさによって、二になるものは二性にあずかることによってそうなるのであり、頭の分だけ大きいとか、加えたから二になったとか言うのは避けるべきだとし、仮説から出たものの調和を確かめる方法を語る。

重要語句・哲学概念の読み方

死の練習（メレテー・タナトゥー）としての哲学: 死とは魂が肉体から分離することであり、哲学者は生きている間から感覚や肉体的欲望を離れて魂そのもので真理（イデア）を観ようと訓練しているという思想。
第二の航海（イデア原因論）: ソクラテスが自然学の機械的説明に失望したのち、直接太陽を見て目を傷める代わりに水面の映像を見るように、「美そのもの」「大そのもの」という形相（イデア）への関与（分有）によって物事の原因を説明する手法。
真の大地とタルタロスの神話: 私たちが住む地中海世界は大地のくぼみの底にすぎず、清らかなアイテールの中に宝石のように輝く「真の大地」があるという死後世界のヴィジョン。

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沈黙と白鳥の歌84c–85b

84c

σιγὴ οὖν ἐγένετο ταῦτα εἰπόντος τοῦ Σωκράτους ἐπὶ πολὺν χρόνον, καὶ αὐτός τε πρὸς τῷ εἰρημένῳ λόγῳ ἦν ὁ Σωκράτης, ὡς ἰδεῖν ἐφαίνετο, καὶ ἡμῶν οἱ πλεῖστοι· Κέβης δὲ καὶ Σιμμίας σμικρὸν πρὸς ἀλλήλω διελεγέσθην. καὶ ὁ Σωκράτης ἰδὼν αὐτὼ ἤρετο, τί; ἔφη, ὑμῖν τὰ λεχθέντα μῶν μὴ δοκεῖ ἐνδεῶς λέγεσθαι; πολλὰς γὰρ δὴ ἔτι ἔχει ὑποψίας καὶ ἀντιλαβάς, εἴ γε δή τις αὐτὰ μέλλει ἱκανῶς διεξιέναι. εἰ μὲν οὖν τι ἄλλο σκοπεῖσθον, οὐδὲν λέγω· εἰ δέ τι περὶ τούτων ἀπορεῖτον, μηδὲν ἀποκνήσητε καὶ αὐτοὶ εἰπεῖν καὶ διελθεῖν, εἴ πῃ ὑμῖν φαίνεται βέλτιον ἂν λεχθῆναι, καὶ αὖ καὶ ἐμὲ συμπαραλαβεῖν, εἴ τι μᾶλλον οἴεσθε μετ’ ἐμοῦ εὐπορήσειν. καὶ ὁ Σιμμίας ἔφη· καὶ μήν, ὦ Σώκρατες, τἀληθῆ σοι ἐρῶ. πάλαι γὰρ ἡμῶν ἑκάτερος ἀπορῶν τὸν ἕτερον προωθεῖ καὶ κελεύει ἐρέσθαι διὰ τὸ ἐπιθυμεῖν μὲν ἀκοῦσαι, ὀκνεῖν δὲ ὄχλον παρέχειν, μή σοι ἀηδὲς ᾖ διὰ τὴν παροῦσαν συμφοράν. καὶ ὃς ἀκούσας ἐγέλασέν τε ἠρέμα καί φησιν· Βαβαί, ὦ Σιμμία· ἦ που χαλεπῶς ἂν τοὺς ἄλλους ἀνθρώπους πείσαιμι ὡς οὐ συμφορὰν ἡγοῦμαι τὴν παροῦσαν τύχην, ὅτε γε μηδ’ ὑμᾶς δύναμαι πείθειν, ἀλλὰ φοβεῖσθε μὴ δυσκολώτερόν τι νῦν διάκειμαι ἢ ἐν τῷ πρόσθεν βίῳ· καί, ὡς ἔοικε, τῶν κύκνων δοκῶ φαυλότερος ὑμῖν εἶναι τὴν μαντικήν, οἳ ἐπειδὰν αἴσθωνται ὅτι δεῖ αὐτοὺς ἀποθανεῖν, ᾄδοντες καὶ ἐν τῷ πρόσθεν χρόνῳ, τότε δὴ πλεῖστα καὶ κάλλιστα ᾄδουσι, γεγηθότες ὅτι μέλλουσι παρὰ τὸν θεὸν ἀπιέναι οὗπέρ εἰσι θεράποντες. οἱ δ’ ἄνθρωποι διὰ τὸ αὑτῶν δέος τοῦ θανάτου καὶ τῶν κύκνων καταψεύδονται, καί φασιν αὐτοὺς θρηνοῦντας τὸν θάνατον ὑπὸ λύπης ἐξᾴδειν, καὶ οὐ λογίζονται ὅτι οὐδὲν ὄρνεον ᾄδει ὅταν πεινῇ ἢ ῥιγῷ ἤ τινα ἄλλην λύπην λυπῆται, οὐδὲ αὐτὴ ἥ τε ἀηδὼν καὶ χελιδὼν καὶ ὁ ἔποψ, ἃ δή φασι διὰ λύπην θρηνοῦντα ᾄδειν. ἀλλ᾽ οὔτε ταῦτά μοι φαίνεται λυπούμενα ᾄδειν οὔτε οἱ κύκνοι, ἀλλ’ ἅτε οἶμαι τοῦ Ἀπόλλωνος ὄντες, μαντικοί τέ εἰσι καὶ προειδότες τὰ ἐν Ἅιδου ἀγαθὰ ᾄδουσι καὶ τέρπονται ἐκείνην τὴν ἡμέραν διαφερόντως ἢ ἐν τῷ ἔμπροσθεν χρόνῳ. ἐγὼ δὲ καὶ αὐτὸς ἡγοῦμαι ὁμόδουλός τε εἶναι τῶν κύκνων καὶ ἱερὸς τοῦ αὐτοῦ θεοῦ, καὶ οὐ χεῖρον ἐκείνων τὴν μαντικὴν ἔχειν παρὰ τοῦ δεσπότου, οὐδὲ δυσθυμότερον αὐτῶν τοῦ βίου ἀπαλλάττεσθαι. ἀλλὰ τούτου γ’ ἕνεκα λέγειν τε χρὴ καὶ ἐρωτᾶν ὅτι ἂν βούλησθε, ἕως ἂν Ἀθηναίων ἐῶσιν ἄνδρες ἕνδεκα.

パイドン

さて、ソクラテスがこう言うと、長いあいだ沈黙がありました。ソクラテス自身も、見たところ、語られた言論に心を向けていましたし、私たちの大部分もそうでした。けれども、ケベスとシミアスは、二人で少しばかり言葉を交わしていました。そしてソクラテスは二人を見て尋ねました。「どうしたのかね」と彼は言いました。「君たちには、語られたことが不十分に語られていると思われるのではないかね。というのも、もし誰かがこれらのことを十分に詳しく述べようとするなら、まだ多くの疑いと反論の手がかりがあるのだから。さて、もし君たち二人が何かほかのことを考察しているのなら、私は何も言わない。だが、もしこれらのことについて何か行き詰まっているのなら、ためらわずに、自分たちで言い、詳しく述べてくれたまえ。もし何らかのしかたで、もっとよく語られうると君たちに思われるならね。そしてまた、私と一緒ならもっとうまく道が開けると思うなら、私をも仲間に加えてくれたまえ」。

するとシミアスが言いました。「では、ソクラテス、本当のことをあなたに言いましょう。もうずっと前から、私たちはそれぞれ行き詰まっていて、相手を押しやっては、尋ねるよう促しているのです。聞きたいとは思うのですが、今の災いのために、あなたに不快な思いをさせるのではないかと、煩わせるのをためらっているのです」。

するとあの人はそれを聞いて、静かに笑って言いました。「おやおや、シミアス。私が今の運命を災いとは考えていないということを、ほかの人々に説得するのは、きっと難しいことだろうね。君たちにさえ説得できないで、君たちは、私が以前の生のときよりも今のほうが何か気難しい状態にあるのではないかと恐れているのだから。そして、どうやら私は、君たちには、予言の力において白鳥たちより劣っていると思われているようだ。白鳥たちは、自分が死ななければならないと感じると、それまでの時にも歌ってはいたのだが、そのときこそ最も多く、最も美しく歌うのだ。自分たちが仕える神のもとへ去っていくことを喜んでね。ところが人間たちは、自分たち自身の死への恐れのために、白鳥たちについても偽りを言い、白鳥は死を嘆いて、苦しみのあまり最後の歌を歌うのだと言っている。どんな鳥も、飢えたり凍えたり、ほかの何らかの苦痛に苦しんだりしているときには歌わないということを、推し量らないのだ。苦しみのために嘆いて歌うと言われている、あの夜鳴き鳥（ナイチンゲール）や燕や戴勝（ヤツガシラ）でさえそうなのに。だが、私には、それらの鳥が苦しんで歌うとは見えないし、白鳥たちもそうではない。むしろ私の思うに、白鳥たちはアポロンのものなので、予言の力をもっていて、ハデスにある善いものを前もって知っているので、歌い、その日をそれまでの時とは格別に楽しむのだ。そして私自身も、白鳥たちと同じく奴隷として仕える者であり、同じ神に捧げられた者であって、主人から授かった予言の力は彼らに劣らず、生から去っていくのも彼らより気落ちしてはいないと考えている。だから、少なくともそのことのためなら、アテナイ人の十一人の役人たちが許すかぎり、君たちは言いたいことを言い、尋ねたいことを尋ねなければならない」。

シミアスの反論――魂は竪琴の調和のようなものではないか85b–86d

85b

καλῶς, ἔφη, λέγεις, ὁ Σιμμίας· καὶ ἐγώ τέ σοι ἐρῶ ὃ ἀπορῶ, καὶ αὖ ὅδε, ᾗ οὐκ ἀποδέχεται τὰ εἰρημένα. ἐμοὶ γὰρ δοκεῖ, ὦ Σώκρατες, περὶ τῶν τοιούτων ἴσως ὥσπερ καὶ σοὶ τὸ μὲν σαφὲς εἰδέναι ἐν τῷ νῦν βίῳ ἢ ἀδύνατον εἶναι ἢ παγχάλεπόν τι, τὸ μέντοι αὖ τὰ λεγόμενα περὶ αὐτῶν μὴ οὐχὶ παντὶ τρόπῳ ἐλέγχειν καὶ μὴ προαφίστασθαι πρὶν ἂν πανταχῇ σκοπῶν ἀπείπῃ τις, πάνυ μαλθακοῦ εἶναι ἀνδρός· δεῖν γὰρ περὶ αὐτὰ ἕν γέ τι τούτων διαπράξασθαι, ἢ μαθεῖν ὅπῃ ἔχει ἢ εὑρεῖν ἤ, εἰ ταῦτα ἀδύνατον, τὸν γοῦν βέλτιστον τῶν ἀνθρωπίνων λόγων λαβόντα καὶ δυσεξελεγκτότατον, ἐπὶ τούτου ὀχούμενον ὥσπερ ἐπὶ σχεδίας κινδυνεύοντα διαπλεῦσαι τὸν βίον, εἰ μή τις δύναιτο ἀσφαλέστερον καὶ ἀκινδυνότερον ἐπὶ βεβαιοτέρου ὀχήματος, ἢ λόγου θείου τινός, διαπορευθῆναι. καὶ δὴ καὶ νῦν ἔγωγε οὐκ ἐπαισχυνθήσομαι ἐρέσθαι, ἐπειδὴ καὶ σὺ ταῦτα λέγεις, οὐδ’ ἐμαυτὸν αἰτιάσομαι ἐν ὑστέρῳ χρόνῳ ὅτι νῦν οὐκ εἶπον ἅ μοι δοκεῖ. ἐμοὶ γάρ, ὦ Σώκρατες, ἐπειδὴ καὶ πρὸς ἐμαυτὸν καὶ πρὸς τόνδε σκοπῶ τὰ εἰρημένα, οὐ πάνυ φαίνεται ἱκανῶς εἰρῆσθαι. καὶ ὁ Σωκράτης, ἴσως γάρ, ἔφη, ὦ ἑταῖρε, ἀληθῆ σοι φαίνεται· ἀλλὰ λέγε ὅπῃ δὴ οὐχ ἱκανῶς. ταύτῃ ἔμοιγε, ἦ δ’ ὅς, ᾗ δὴ καὶ περὶ ἁρμονίας ἄν τις καὶ λύρας τε καὶ χορδῶν τὸν αὐτὸν τοῦτον λόγον εἴποι, ὡς ἡ μὲν ἁρμονία ἀόρατον καὶ ἀσώματον καὶ πάγκαλόν τι καὶ θεῖόν ἐστιν ἐν τῇ ἡρμοσμένῃ λύρᾳ, αὐτὴ δ’ ἡ λύρα καὶ αἱ χορδαὶ σώματά τε καὶ σωματοειδῆ καὶ σύνθετα καὶ γεώδη ἐστὶ καὶ τοῦ θνητοῦ συγγενῆ. ἐπειδὰν οὖν ἢ κατάξῃ τις τὴν λύραν ἢ διατέμῃ καὶ διαρρήξῃ τὰς χορδάς, εἴ τις διισχυρίζοιτο τῷ αὐτῷ λόγῳ ὥσπερ σύ, ὡς ἀνάγκη ἔτι εἶναι τὴν ἁρμονίαν ἐκείνην καὶ μὴ ἀπολωλέναι — οὐδεμία γὰρ μηχανὴ ἂν εἴη τὴν μὲν λύραν ἔτι εἶναι διερρωγυιῶν τῶν χορδῶν καὶ τὰς χορδὰς θνητοειδεῖς οὔσας, τὴν δὲ ἁρμονίαν ἀπολωλέναι τὴν τοῦ θείου τε καὶ ἀθανάτου ὁμοφυῆ τε καὶ συγγενῆ, προτέραν τοῦ θνητοῦ ἀπολομένην — ἀλλὰ φαίη ἀνάγκη ἔτι που εἶναι αὐτὴν τὴν ἁρμονίαν, καὶ πρότερον τὰ ξύλα καὶ τὰς χορδὰς κατασαπήσεσθαι πρίν τι ἐκείνην παθεῖν — καὶ γὰρ οὖν, ὦ Σώκρατες, οἶμαι ἔγωγε καὶ αὐτόν σε τοῦτο ἐντεθυμῆσθαι, ὅτι τοιοῦτόν τι μάλιστα ὑπολαμβάνομεν τὴν ψυχὴν εἶναι, ὥσπερ ἐντεταμένου τοῦ σώματος ἡμῶν καὶ συνεχομένου ὑπὸ θερμοῦ καὶ ψυχροῦ καὶ ξηροῦ καὶ ὑγροῦ καὶ τοιούτων τινῶν, κρᾶσιν εἶναι καὶ ἁρμονίαν αὐτῶν τούτων τὴν ψυχὴν ἡμῶν, ἐπειδὰν ταῦτα καλῶς καὶ μετρίως κραθῇ πρὸς ἄλληλα — εἰ οὖν τυγχάνει ἡ ψυχὴ οὖσα ἁρμονία τις, δῆλον ὅτι, ὅταν χαλασθῇ τὸ σῶμα ἡμῶν ἀμέτρως ἢ ἐπιταθῇ ὑπὸ νόσων καὶ ἄλλων κακῶν, τὴν μὲν ψυχὴν ἀνάγκη εὐθὺς ὑπάρχει ἀπολωλέναι, καίπερ οὖσαν θειοτάτην, ὥσπερ καὶ αἱ ἄλλαι ἁρμονίαι αἵ τ’ ἐν τοῖς φθόγγοις καὶ ἐν τοῖς τῶν δημιουργῶν ἔργοις πᾶσι, τὰ δὲ λείψανα τοῦ σώματος ἑκάστου πολὺν χρόνον παραμένειν, ἕως ἂν ἢ κατακαυθῇ ἢ κατασαπῇ — ὅρα οὖν πρὸς τοῦτον τὸν λόγον τί φήσομεν, ἐάν τις ἀξιοῖ κρᾶσιν οὖσαν τὴν ψυχὴν τῶν ἐν τῷ σώματι ἐν τῷ καλουμένῳ θανάτῳ πρώτην ἀπόλλυσθαι.

パイドン

「立派に言ってくださいます」とシミアスは言いました。「では、私も、自分が行き詰まっていることをあなたに言いましょう。そしてまた、この人も、語られたことをどの点で受け入れないのかを言うでしょう。というのも、ソクラテス、私には、おそらくあなたにもそうであるように、こうしたことについては、今の生のうちではっきり知ることは不可能であるか、何かきわめて難しいことだと思われるのです。けれども、それらについて語られることを、あらゆるしかたで吟味せず、あらゆる方向から考察して疲れ果ててしまうより前に手を引いてしまうのは、まったく軟弱な男のすることです。というのも、それらについては、次のうちのどれか一つはなし遂げなければならないのですから。それがどうであるかを学ぶか、見出すか、あるいは、もしそれができないなら、少なくとも人間の言論のうちで最もすぐれた、最も論駁されにくいものを取って、その上に乗って、ちょうど筏の上に乗るようにして、危険を冒しながら生を渡り切るか、です。もっと安全で危険の少ないしかたで、もっと確かな乗り物、つまり何か神の言葉の上に乗って渡っていくことが、もし誰にもできないのならね。そしてじっさい、今、私は、あなたもこう言ってくださるのですから、尋ねるのを恥じはしませんし、のちになって、今、自分に思われることを言わなかったといって自分を責めることもしないでしょう。というのも、ソクラテス、私が自分自身に向けても、この人に向けても、語られたことを考察すると、まったく十分に語られたようには見えないのです」。

するとソクラテスは、「たぶん、仲間よ」と言いました、「君には本当のことが見えているのだろう。だが、どの点で十分でないのか、言ってくれたまえ」。

「私にとっては、この点でです」と彼は言いました。「ちょうど、調和（ハルモニアー）と竪琴とその弦とについても、誰かがこれと同じ言論を語ることができるだろうという点でです。調和は、調律された竪琴のうちにあって、目に見えず、身体をもたず、何かまったく美しく神的なものであり、竪琴そのものと弦とは、物体であり、物体のようなもので、組み合わされたもの、土のようなもので、死すべきものと同族である、と。そこで、誰かが竪琴を打ち砕くか、弦を切ったり引きちぎったりしたときに、もし誰かが、あなたと同じ言論で、あの調和はまだあるのが必然であって、滅びてはいないと言い張るとしたら――というのも、弦が引きちぎられても竪琴はまだあり、弦も死すべき姿のものとしてまだあるのに、神的で不死のものと同じ本性をもち同族である調和のほうが、死すべきものより先に滅びて、なくなってしまっているということは、どうあってもありえないだろうから――、むしろ、調和そのものはまだどこかにあるのが必然であって、それが何かを受けるより前に、木材と弦とのほうが腐ってしまうだろう、と言うとしたら――そしてじっさい、ソクラテス、私の思うに、あなた自身も、私たちが魂を何よりもそのようなものだと考えていることに気づいておられるでしょう。私たちの身体は、熱いものと冷たいもの、乾いたものと湿ったもの、そういった何かによって張り渡され、保たれていて、私たちの魂は、まさにこれらのものが互いに美しく適度に混ぜ合わされたときの、これらのものの混合であり調和なのだ、と――。そこで、もし魂がたまたま何らかの調和であるなら、明らかに、私たちの身体が病やほかの悪によって度を越して緩められたり張られたりしたときには、魂は、たとえ最も神的なものであっても、ただちに滅びてしまうのが必然です。ちょうど、音の中の調和や、職人たちのすべての作品の中の調和が滅びるようにです。それに対して、それぞれの身体の残りのものは、焼かれるか腐るかするまで、長いあいだとどまるのです。そこで、もし誰かが、魂は身体の中のものの混合なのだから、死と呼ばれるもののうちで真っ先に滅びるのだと主張するなら、この言論に対して、私たちは何と言いましょうか、考えてみてください」。

ケベスの反論――機織りと上着86d–88b

86d

διαβλέψας οὖν ὁ Σωκράτης, ὥσπερ τὰ πολλὰ εἰώθει, καὶ μειδιάσας, δίκαια μέντοι, ἔφη, λέγει ὁ Σιμμίας. εἰ οὖν τις ὑμῶν εὐπορώτερος ἐμοῦ, τί οὐκ ἀπεκρίνατο; καὶ γὰρ οὐ φαύλως ἔοικεν ἁπτομένῳ τοῦ λόγου. δοκεῖ μέντοι μοι χρῆναι πρὸ τῆς ἀποκρίσεως ἔτι πρότερον Κέβητος ἀκοῦσαι τί αὖ ὅδε ἐγκαλεῖ τῷ λόγῳ, ἵνα χρόνου ἐγγενομένου βουλευσώμεθα τί ἐροῦμεν, ἔπειτα δὲ ἀκούσαντας ἢ συγχωρεῖν αὐτοῖς ἐάν τι δοκῶσι προσᾴδειν, ἐὰν δὲ μή, οὕτως ἤδη ὑπερδικεῖν τοῦ λόγου. ἀλλ’ ἄγε, ἦ δ’ ὅς, ὦ Κέβης, λέγε, τί ἦν τὸ σὲ αὖ θρᾶττον ἀπιστίαν παρέχει. λέγω δή, ἦ δ’ ὃς ὁ Κέβης. ἐμοὶ γὰρ φαίνεται ἔτι ἐν τῷ αὐτῷ ὁ λόγος εἶναι, καί, ὅπερ ἐν τοῖς πρόσθεν ἐλέγομεν, ταὐτὸν ἔγκλημα ἔχειν. ὅτι μὲν γὰρ ἦν ἡμῶν ἡ ψυχὴ καὶ πρὶν εἰς τόδε τὸ εἶδος ἐλθεῖν, οὐκ ἀνατίθεμαι μὴ οὐχὶ πάνυ χαριέντως καί, εἰ μὴ ἐπαχθές ἐστιν εἰπεῖν, πάνυ ἱκανῶς ἀποδεδεῖχθαι· ὡς δὲ καὶ ἀποθανόντων ἡμῶν ἔτι που ἔστιν, οὔ μοι δοκεῖ τῇδε. ὡς μὲν οὐκ ἰσχυρότερον καὶ πολυχρονιώτερον ψυχὴ σώματος, οὐ συγχωρῶ τῇ Σιμμίου ἀντιλήψει· δοκεῖ γάρ μοι πᾶσι τούτοις πάνυ πολὺ διαφέρειν. τί οὖν, ἂν φαίη ὁ λόγος, ἔτι ἀπιστεῖς, ἐπειδὴ ὁρᾷς ἀποθανόντος τοῦ ἀνθρώπου τό γε ἀσθενέστερον ἔτι ὄν; τὸ δὲ πολυχρονιώτερον οὐ δοκεῖ σοι ἀναγκαῖον εἶναι ἔτι σῴζεσθαι ἐν τούτῳ τῷ χρόνῳ; πρὸς δὴ τοῦτο τόδε ἐπίσκεψαι, εἴ τι λέγω· εἰκόνος γάρ τινος, ὡς ἔοικεν, κἀγὼ ὥσπερ Σιμμίας δέομαι. ἐμοὶ γὰρ δοκεῖ ὁμοίως λέγεσθαι ταῦτα ὥσπερ ἄν τις περὶ ἀνθρώπου ὑφάντου πρεσβύτου ἀποθανόντος λέγοι τοῦτον τὸν λόγον, ὅτι οὐκ ἀπόλωλεν ὁ ἄνθρωπος ἀλλ’ ἔστι που σῶς, τεκμήριον δὲ παρέχοιτο θοἰμάτιον ὃ ἠμπείχετο αὐτὸς ὑφηνάμενος ὅτι ἐστὶ σῶν καὶ οὐκ ἀπόλωλεν, καὶ εἴ τις ἀπιστοίη αὐτῷ, ἀνερωτῴη πότερον πολυχρονιώτερόν ἐστι τὸ γένος ἀνθρώπου ἢ ἱματίου ἐν χρείᾳ τε ὄντος καὶ φορουμένου, ἀποκριναμένου δή τινος ὅτι πολὺ τὸ τοῦ ἀνθρώπου, οἴοιτο ἀποδεδεῖχθαι ὅτι παντὸς ἄρα μᾶλλον ὅ γε ἄνθρωπος σῶς ἐστιν, ἐπειδὴ τό γε ὀλιγοχρονιώτερον οὐκ ἀπόλωλεν. τὸ δ’ οἶμαι, ὦ Σιμμία, οὐχ οὕτως ἔχει· σκόπει γὰρ καὶ σὺ ἃ λέγω. πᾶς γὰρ ἂν ὑπολάβοι ὅτι εὔηθες λέγει ὁ τοῦτο λέγων· ὁ γὰρ ὑφάντης οὗτος πολλὰ κατατρίψας τοιαῦτα ἱμάτια καὶ ὑφηνάμενος ἐκείνων μὲν ὕστερος ἀπόλωλεν πολλῶν ὄντων, τοῦ δὲ τελευταίου οἶμαι πρότερος, καὶ οὐδέν τι μᾶλλον τούτου ἕνεκα ἄνθρωπός ἐστιν ἱματίου φαυλότερον οὐδ’ ἀσθενέστερον. τὴν αὐτὴν δὲ ταύτην οἶμαι εἰκόνα δέξαιτ’ ἂν ψυχὴ πρὸς σῶμα, καί τις λέγων αὐτὰ ταῦτα περὶ αὐτῶν μέτρι’ ἄν μοι φαίνοιτο λέγειν, ὡς ἡ μὲν ψυχὴ πολυχρόνιόν ἐστι, τὸ δὲ σῶμα ἀσθενέστερον καὶ ὀλιγοχρονιώτερον· ἀλλὰ γὰρ ἂν φαίη ἑκάστην τῶν ψυχῶν πολλὰ σώματα κατατρίβειν, ἄλλως τε κἂν πολλὰ ἔτη βιῷ — εἰ γὰρ ῥέοι τὸ σῶμα καὶ ἀπολλύοιτο ἔτι ζῶντος τοῦ ἀνθρώπου, ἀλλ’ ἡ ψυχὴ ἀεὶ τὸ κατατριβόμενον ἀνυφαίνοι — ἀναγκαῖον μεντἂν εἴη, ὁπότε ἀπολλύοιτο ἡ ψυχή, τὸ τελευταῖον ὕφασμα τυχεῖν αὐτὴν ἔχουσαν καὶ τούτου μόνου προτέραν ἀπόλλυσθαι, ἀπολομένης δὲ τῆς ψυχῆς τότ’ ἤδη τὴν φύσιν τῆς ἀσθενείας ἐπιδεικνύοι τὸ σῶμα καὶ ταχὺ σαπὲν διοίχοιτο. ὥστε τούτῳ τῷ λόγῳ οὔπω ἄξιον πιστεύσαντα θαρρεῖν ὡς ἐπειδὰν ἀποθάνωμεν ἔτι που ἡμῶν ἡ ψυχὴ ἔστιν. εἰ γάρ τις καὶ πλέον ἔτι τῷ λέγοντι ἢ ἃ σὺ λέγεις συγχωρήσειεν, δοὺς αὐτῷ μὴ μόνον ἐν τῷ πρὶν καὶ γενέσθαι ἡμᾶς χρόνῳ εἶναι ἡμῶν τὰς ψυχάς, ἀλλὰ μηδὲν κωλύειν καὶ ἐπειδὰν ἀποθάνωμεν ἐνίων ἔτι εἶναι καὶ ἔσεσθαι καὶ πολλάκις γενήσεσθαι καὶ ἀποθανεῖσθαι αὖθις — οὕτω γὰρ αὐτὸ φύσει ἰσχυρὸν εἶναι, ὥστε πολλάκις γιγνομένην ψυχὴν ἀντέχειν — δοὺς δὲ ταῦτα ἐκεῖνο μηκέτι συγχωροῖ, μὴ οὐ πονεῖν αὐτὴν ἐν ταῖς πολλαῖς γενέσεσιν καὶ τελευτῶσάν γε ἔν τινι τῶν θανάτων παντάπασιν ἀπόλλυσθαι, τοῦτον δὲ τὸν θάνατον καὶ ταύτην τὴν διάλυσιν τοῦ σώματος ἣ τῇ ψυχῇ φέρει ὄλεθρον μηδένα φαίη εἰδέναι — ἀδύνατον γὰρ εἶναι ὁτῳοῦν αἰσθέσθαι ἡμῶν — εἰ δὲ τοῦτο οὕτως ἔχει, οὐδενὶ προσήκει θάνατον θαρροῦντι μὴ οὐκ ἀνοήτως θαρρεῖν, ὃς ἂν μὴ ἔχῃ ἀποδεῖξαι ὅτι ἔστι ψυχὴ παντάπασιν ἀθάνατόν τε καὶ ἀνώλεθρον· εἰ δὲ μή, ἀνάγκην εἶναι ἀεὶ τὸν μέλλοντα ἀποθανεῖσθαι δεδιέναι ὑπὲρ τῆς αὑτοῦ ψυχῆς μὴ ἐν τῇ νῦν τοῦ σώματος διαζεύξει παντάπασιν ἀπόληται.

パイドン

そこでソクラテスは、たいていいつもそうしていたように、目を見開いてじっと見つめ、微笑んで言いました。「シミアスの言うことは、まったくもっともだ。では、君たちのうちで誰か私より道を見つけるのが得意な者がいるなら、どうして答えなかったのかね。というのも、彼はなかなかうまく言論をとらえているようだから。だが私には、答える前に、まずケベスからも、今度は彼が言論のどこをとがめるのかを聞くべきだと思われる。時間を置いて、何と言うべきかを考えるためにね。そして聞いたうえで、もし彼らの言うことが何か調子が合っていると思われるなら同意し、もしそうでないなら、そのときにはもう言論を弁護することにしよう。さあ、ケベス」とあの人は言いました、「言ってくれたまえ。君を悩ませて不信を起こさせていたのは何だったのか」。

「では言いましょう」とケベスは言いました。「というのも、私には、言論はまだ同じところにあって、前に私たちが言っていたのと同じ非難を受けるように見えるのです。私たちの魂が、この姿に入る前にもあったということは、まったく見事に、そして、こう言っても差し障りがなければ、まったく十分に証明されたことを、私は取り消しません。ですが、私たちが死んでからもなお魂がどこかにあるということは、そのようには私には思われません。魂が身体より強くなく、長もちしないということについては、私はシミアスの反論に同意しません。というのも、魂は、これらすべての点で、身体にはるかにまさっていると私には思われるのですから。では、と言論は言うでしょう、『どうして君はまだ信じないのか。人間が死んでも、より弱いほうのものがまだあるのを見ているのに。より長もちするほうのものは、その時間のあいだにまだ保たれているのが必然だとは、君には思われないのか』と。そこで、これに対して、私が何か言っているかどうか、次のことを考えてみてください。というのも、どうやら私にも、シミアスと同じように、何か似像が必要なようですから。私には、これらのことは、ちょうど、年老いた機織りの男が死んだときに、誰かがその男についてこう語るのと同じように語られているように思われるのです。その人間は滅びたのではなく、どこかで無事でいるのだ、と。そして証拠として、彼自身が織って身にまとっていた上着を差し出し、それが無事で滅びていないと言う。そして、もし誰かが彼を信じないなら、人間という種族と、使われて着られている上着という種族とでは、どちらがより長もちするかと問い返す。そして、誰かが人間のほうがはるかに長もちすると答えると、それなら、より短命なものでさえ滅びていないのだから、何にもまして人間のほうは無事であることが証明されたと思う、というようにね。だが、シミアス、私の思うに、事態はそうではありません。というのも、あなたも私の言うことを考えてみてください。そう言う者はばかげたことを言っていると、誰でも受け取るでしょう。というのも、この機織りは、そのような上着を多く着古して、また織ってきたのであって、それらが多くあるうちの、それらよりはあとで滅びたけれども、最後の一着よりは、私の思うに、先に滅びたのです。そして、そのために、人間が上着より劣っているとか弱いとかいうことには少しもならないのです。そして、魂の身体に対する関係も、私の思うに、これと同じ似像を受け入れるでしょう。そして、これらについてまさにこれと同じことを言う者は、適切なことを言っていると私には見えるでしょう。魂は長もちするものであり、身体はより弱く、より短命なものだ、と。ですが、その人は、魂のそれぞれは多くの身体を着古すのだと言うでしょう。とりわけ多くの年月を生きるならそうだと――というのも、もし人間がまだ生きているあいだにも身体は流れ去り、滅びていくとしても、魂は常に着古されたものを織り直していくでしょうから――。それでも、魂が滅びるときには、たまたま最後に織ったものを身につけていて、それより先にだけ滅びるということが必然でしょう。そして魂が滅びたときには、そのときこそ身体は弱さの本性を示して、速やかに腐って消え去るでしょう。ですから、この言論を信じて、私たちが死んだあとにも私たちの魂がまだどこかにあると、安心するのは、まだふさわしくないのです。というのも、もし誰かが、語る者に、あなたが言っている以上のことを譲るとしても、つまり、私たちが生まれる前の時間に私たちの魂があったことだけでなく、私たちが死んだあとにも、ある者たちの魂はまだあり、これからもあり、何度も生まれ、また死ぬことを何ものも妨げないと認めたとしても――というのも、魂はそれほどに本性上強いので、何度も生まれても持ちこたえるのだ、と――、そう認めたうえで、次のことはもはや譲らないとしたらどうでしょう。魂が多くの生成のうちで疲弊せず、最後には死のうちのどれかで完全に滅びてしまうのではない、ということはね。そして、魂に破滅をもたらすこの死と身体のこの分離を、誰も知らないと言うとしたら――というのも、私たちのうちの誰にとっても、それを感覚することは不可能なのだから――、もしそうであるなら、死に対して安心している者は誰でも、魂がまったく不死で不滅であることを証明できないかぎり、愚かにも安心しているのでないことはありえないのです。さもなければ、死のうとしている者は常に、自分の魂が、今の身体との分離のうちで完全に滅びてしまうのではないかと、自分の魂のために恐れていなければならないのが必然なのです」。

聞き手たちの動揺と、エケクラテスの問い88c–89d

88c

πάντες οὖν ἀκούσαντες εἰπόντων αὐτῶν ἀηδῶς διετέθημεν, ὡς ὕστερον ἐλέγομεν πρὸς ἀλλήλους, ὅτι ὑπὸ τοῦ ἔμπροσθεν λόγου σφόδρα πεπεισμένους ἡμᾶς πάλιν ἐδόκουν ἀναταράξαι καὶ εἰς ἀπιστίαν καταβαλεῖν οὐ μόνον τοῖς προειρημένοις λόγοις, ἀλλὰ καὶ εἰς τὰ ὕστερον μέλλοντα ῥηθήσεσθαι, μὴ οὐδενὸς ἄξιοι εἶμεν κριταὶ ἢ καὶ τὰ πράγματα αὐτὰ ἄπιστα ᾖ. — νὴ τοὺς θεούς, ὦ Φαίδων, συγγνώμην γε ἔχω ὑμῖν. καὶ γὰρ αὐτόν με νῦν ἀκούσαντά σου τοιοῦτόν τι λέγειν πρὸς ἐμαυτὸν ἐπέρχεται· τίνι οὖν ἔτι πιστεύσομεν λόγῳ; ὡς γὰρ σφόδρα πιθανὸς ὤν, ὃν ὁ Σωκράτης ἔλεγε λόγον, νῦν εἰς ἀπιστίαν καταπέπτωκεν. θαυμαστῶς γάρ μου ὁ λόγος οὗτος ἀντιλαμβάνεται καὶ νῦν καὶ ἀεί, τὸ ἁρμονίαν τινὰ ἡμῶν εἶναι τὴν ψυχήν, καὶ ὥσπερ ὑπέμνησέν με ῥηθεὶς ὅτι καὶ αὐτῷ μοι ταῦτα προυδέδοκτο. καὶ πάνυ δέομαι πάλιν ὥσπερ ἐξ ἀρχῆς ἄλλου τινὸς λόγου ὅς με πείσει ὡς τοῦ ἀποθανόντος οὐ συναποθνῄσκει ἡ ψυχή. λέγε οὖν πρὸς Διὸς πῇ ὁ Σωκράτης μετῆλθε τὸν λόγον; καὶ πότερον κἀκεῖνος, ὥσπερ ὑμᾶς φῄς, ἔνδηλός τι ἐγένετο ἀχθόμενος ἢ οὔ, ἀλλὰ πρᾴως ἐβοήθει τῷ λόγῳ; ἢ καὶ ἱκανῶς ἐβοήθησεν ἢ ἐνδεῶς; πάντα ἡμῖν δίελθε ὡς δύνασαι ἀκριβέστατα. — καὶ μήν, ὦ Ἐχέκρατες, πολλάκις θαυμάσας Σωκράτη οὐ πώποτε μᾶλλον ἠγάσθην ἢ τότε παραγενόμενος. τὸ μὲν οὖν ἔχειν ὅτι λέγοι ἐκεῖνος ἴσως οὐδὲν ἄτοπον· ἀλλὰ ἔγωγε μάλιστα ἐθαύμασα αὐτοῦ πρῶτον μὲν τοῦτο, ὡς ἡδέως καὶ εὐμενῶς καὶ ἀγαμένως τῶν νεανίσκων τὸν λόγον ἀπεδέξατο, ἔπειτα ἡμῶν ὡς ὀξέως ᾔσθετο ὃ ᾽πεπόνθεμεν ὑπὸ τῶν λόγων, ἔπειτα ὡς εὖ ἡμᾶς ἰάσατο καὶ ὥσπερ πεφευγότας καὶ ἡττημένους ἀνεκαλέσατο καὶ προύτρεψεν πρὸς τὸ παρέπεσθαί τε καὶ συσκοπεῖν τὸν λόγον. — πῶς δή; — ἐγὼ ἐρῶ. ἔτυχον γὰρ ἐν δεξιᾷ αὐτοῦ καθήμενος παρὰ τὴν κλίνην ἐπὶ χαμαιζήλου τινός, ὁ δὲ ἐπὶ πολὺ ὑψηλοτέρου ἢ ἐγώ. καταψήσας οὖν μου τὴν κεφαλὴν καὶ συμπιέσας τὰς ἐπὶ τῷ αὐχένι τρίχας — εἰώθει γάρ, ὁπότε τύχοι, παίζειν μου εἰς τὰς τρίχας — Αὔριον δή, ἔφη, ἴσως, ὦ Φαίδων, τὰς καλὰς ταύτας κόμας ἀποκερῇ. ἔοικεν, ἦν δ᾽ ἐγώ, ὦ Σώκρατες. οὔκ, ἄν γε ἐμοὶ πείθῃ. ἀλλὰ τί; ἦν δ’ ἐγώ. τήμερον, ἔφη, κἀγὼ τὰς ἐμὰς καὶ σὺ ταύτας, ἐάνπερ γε ἡμῖν ὁ λόγος τελευτήσῃ καὶ μὴ δυνώμεθα αὐτὸν ἀναβιώσασθαι. καὶ ἔγωγ’ ἄν, εἰ σὺ εἴην καί με διαφεύγοι ὁ λόγος, ἔνορκον ἂν ποιησαίμην ὥσπερ Ἀργεῖοι, μὴ πρότερον κομήσειν, πρὶν ἂν νικήσω ἀναμαχόμενος τὸν Σιμμίου τε καὶ Κέβητος λόγον. ἀλλ᾽, ἦν δ’ ἐγώ, πρὸς δύο λέγεται οὐδ’ ὁ Ἡρακλῆς οἷός τε εἶναι. ἀλλὰ καὶ ἐμέ, ἔφη, τὸν Ἰόλεων παρακάλει, ἕως ἔτι φῶς ἐστιν. παρακαλῶ τοίνυν, ἔφην, οὐχ ὡς Ἡρακλῆς, ἀλλ’ ὡς Ἰόλεως τὸν Ἡρακλῆ. οὐδὲν διοίσει, ἔφη. ἀλλὰ πρῶτον εὐλαβηθῶμέν τι πάθος μὴ πάθωμεν. τὸ ποῖον; ἦν δ’ ἐγώ.

パイドン

さて、私たちはみな、二人がそう言うのを聞いて、いやな気持ちになりました。あとで互いに言い合ったのですが、前の言論ですっかり説得されていた私たちを、二人がまたかき乱し、すでに語られた言論についてだけでなく、これから語られることについても、不信へと突き落としたように思われたのです。私たちが何の値打ちもない判定者なのではないか、あるいは事柄そのものが信じられないものなのではないか、とね。

エケクラテス

神々にかけて、パイドン、私もあなたがたに同情するよ。というのも、今あなたの話を聞いて、私自身にも、何かそのようなことを自分に向かって言いたい気持ちが湧いてくるのだから。「では、これからどの言論を信じればよいのか。ソクラテスが語っていた言論は、あれほど説得力があったのに、今では不信へと転げ落ちてしまったのだから」と。というのも、私たちの魂は何らかの調和であるというこの言論は、今もいつも、不思議なほど私をとらえていて、語られたことで、私自身も前にそう思っていたことを、思い出させてくれたようなものなのだ。そこで、死んだ者とともに魂も死ぬことはないと私を説得してくれる、まるで初めからのような、別の何かの言論が、ぜひとも必要なのだ。だから、ゼウスにかけて言ってくれ。ソクラテスはどのようにして言論を追っていったのか。そして、あの人も、あなたがたがそうだったとあなたが言うように、何か気を悪くしている様子がはっきり見えたのか、それともそうではなく、穏やかに言論を助けたのか。そして、十分に助けたのか、それとも不十分にか。できるかぎり厳密に、すべてを私たちに詳しく話してくれたまえ。

パイドン

ほんとうに、エケクラテス、私はたびたびソクラテスに驚嘆してきましたが、そのときその場に居合わせたときほど感心したことはありません。あの人が何か言うことをもっていたというのは、たぶん少しもおかしなことではありません。けれども、私がとりわけ驚嘆したのは、まず、あの人が若者たちの言論を、なんと快く、好意をもって、感心しながら受け入れたかということ、次に、私たちが言論によってどんな状態に陥ったかを、なんと鋭く感じ取ったかということ、そして、なんと見事に私たちを癒やし、いわば逃げ出して打ち負かされた者たちのような私たちを呼び戻して、言論についてきて一緒に考察するよう励ましたか、ということです。

エケクラテス

いったいどのようにして。

パイドン

お話ししましょう。私はたまたまあの人の右手に、寝台のそばの低い腰かけに座っていて、あの人は私よりずっと高いところにいました。そこであの人は私の頭をなでて、首筋の髪を握りしめて――あの人は、折にふれて私の髪をもてあそぶのが習いだったのです――、言いました。「明日はたぶん、パイドン、君はこの美しい髪を切ることになるのだろうね」。

「そのようです、ソクラテス」と私は言いました。

「そうはならない、もし君が私の言うことを聞くならね」。

「では、どうなるのですか」と私は言いました。

「今日だ」とあの人は言いました、「私は私の髪を、君はその髪を切るのだ。もし私たちの言論が死んでしまって、私たちがそれを生き返らせることができないならね。そして、もし私が君で、言論が私から逃げていったとしたら、アルゴス人たちのように誓いを立てて、シミアスとケベスの言論にもう一度戦いを挑んで打ち負かすまでは、髪を伸ばすまいとするところだ」。

「けれども」と私は言いました、「二人を相手にしては、ヘラクレスでさえかなわないと言われています」。

「では、私をも、イオラオスとして呼んでくれたまえ」とあの人は言いました、「まだ日の光があるうちに」。

「では呼びましょう」と私は言いました、「ヘラクレスとしてではなく、イオラオスがヘラクレスを呼ぶようにして」。

「何の違いもないだろう」とあの人は言いました。「だが、まず、私たちがある状態に陥らないように用心しよう」。

「どのような状態にですか」と私は言いました。

言論嫌い（ミソロギアー）にならないこと89d–91c

89d

μὴ γενώμεθα, ἦ δ’ ὅς, μισόλογοι, ὥσπερ οἱ μισάνθρωποι γιγνόμενοι· ὡς οὐκ ἔστιν, ἔφη, ὅτι ἄν τις μεῖζον τούτου κακὸν πάθοι ἢ λόγους μισήσας. γίγνεται δὲ ἐκ τοῦ αὐτοῦ τρόπου μισολογία τε καὶ μισανθρωπία. ἥ τε γὰρ μισανθρωπία ἐνδύεται ἐκ τοῦ σφόδρα τινὶ πιστεῦσαι ἄνευ τέχνης, καὶ ἡγήσασθαι παντάπασί γε ἀληθῆ εἶναι καὶ ὑγιῆ καὶ πιστὸν τὸν ἄνθρωπον, ἔπειτα ὀλίγον ὕστερον εὑρεῖν τοῦτον πονηρόν τε καὶ ἄπιστον, καὶ αὖθις ἕτερον· καὶ ὅταν τοῦτο πολλάκις πάθῃ τις καὶ ὑπὸ τούτων μάλιστα οὓς ἂν ἡγήσαιτο οἰκειοτάτους τε καὶ ἑταιροτάτους, τελευτῶν δὴ θαμὰ προσκρούων μισεῖ τε πάντας καὶ ἡγεῖται οὐδενὸς οὐδὲν ὑγιὲς εἶναι τὸ παράπαν. ἢ οὐκ ᾔσθησαι σύ πω τοῦτο γιγνόμενον; πάνυ γε, ἦν δ᾽ ἐγώ. οὐκοῦν, ἦ δ’ ὅς, αἰσχρόν, καὶ δῆλον ὅτι ἄνευ τέχνης τῆς περὶ τἀνθρώπεια ὁ τοιοῦτος χρῆσθαι ἐπεχείρει τοῖς ἀνθρώποις; εἰ γάρ που μετὰ τέχνης ἐχρῆτο, ὥσπερ ἔχει οὕτως ἂν ἡγήσατο, τοὺς μὲν χρηστοὺς καὶ πονηροὺς σφόδρα ὀλίγους εἶναι ἑκατέρους, τοὺς δὲ μεταξὺ πλείστους. πῶς λέγεις; ἔφην ἐγώ. ὥσπερ, ἦ δ’ ὅς, περὶ τῶν σφόδρα σμικρῶν καὶ μεγάλων· οἴει τι σπανιώτερον εἶναι ἢ σφόδρα μέγαν ἢ σφόδρα σμικρὸν ἐξευρεῖν ἄνθρωπον ἢ κύνα ἢ ἄλλο ὁτιοῦν; ἢ αὖ ταχὺν ἢ βραδὺν ἢ αἰσχρὸν ἢ καλὸν ἢ λευκὸν ἢ μέλανα; ἢ οὐχὶ ᾔσθησαι ὅτι πάντων τῶν τοιούτων τὰ μὲν ἄκρα τῶν ἐσχάτων σπάνια καὶ ὀλίγα, τὰ δὲ μεταξὺ ἄφθονα καὶ πολλά; πάνυ γε, ἦν δ’ ἐγώ. οὐκοῦν οἴει, ἔφη, εἰ πονηρίας ἀγὼν προτεθείη, πάνυ ἂν ὀλίγους καὶ ἐνταῦθα τοὺς πρώτους φανῆναι; εἰκός γε, ἦν δ’ ἐγώ. εἰκὸς γάρ, ἔφη. ἀλλὰ ταύτῃ μὲν οὐχ ὅμοιοι οἱ λόγοι τοῖς ἀνθρώποις, ἀλλὰ σοῦ νυνδὴ προάγοντος ἐγὼ ἐφεσπόμην, ἀλλ’ ἐκείνῃ, ᾗ, ἐπειδάν τις πιστεύσῃ λόγῳ τινὶ ἀληθεῖ εἶναι ἄνευ τῆς περὶ τοὺς λόγους τέχνης, κἄπειτα ὀλίγον ὕστερον αὐτῷ δόξῃ ψευδὴς εἶναι, ἐνίοτε μὲν ὤν, ἐνίοτε δ’ οὐκ ὤν, καὶ αὖθις ἕτερος καὶ ἕτερος· — καὶ μάλιστα δὴ οἱ περὶ τοὺς ἀντιλογικοὺς λόγους διατρίψαντες οἶσθ’ ὅτι τελευτῶντες οἴονται σοφώτατοι γεγονέναι καὶ κατανενοηκέναι μόνοι ὅτι οὔτε τῶν πραγμάτων οὐδενὸς οὐδὲν ὑγιὲς οὐδὲ βέβαιον οὔτε τῶν λόγων, ἀλλὰ πάντα τὰ ὄντα ἀτεχνῶς ὥσπερ ἐν Εὐρίπῳ ἄνω κάτω στρέφεται καὶ χρόνον οὐδένα ἐν οὐδενὶ μένει. πάνυ μὲν οὖν, ἔφην ἐγώ, ἀληθῆ λέγεις. οὐκοῦν, ὦ Φαίδων, ἔφη, οἰκτρὸν ἂν εἴη τὸ πάθος, εἰ ὄντος δή τινος ἀληθοῦς καὶ βεβαίου λόγου καὶ δυνατοῦ κατανοῆσαι, ἔπειτα διὰ τὸ παραγίγνεσθαι τοιούτοις τισὶ λόγοις, τοῖς αὐτοῖς τοτὲ μὲν δοκοῦσιν ἀληθέσιν εἶναι, τοτὲ δὲ μή, μὴ ἑαυτόν τις αἰτιῷτο μηδὲ τὴν ἑαυτοῦ ἀτεχνίαν, ἀλλὰ τελευτῶν διὰ τὸ ἀλγεῖν ἅσμενος ἐπὶ τοὺς λόγους ἀφ’ ἑαυτοῦ τὴν αἰτίαν ἀπώσαιτο καὶ ἤδη τὸν λοιπὸν βίον μισῶν τε καὶ λοιδορῶν τοὺς λόγους διατελοῖ, τῶν δὲ ὄντων τῆς ἀληθείας τε καὶ ἐπιστήμης στερηθείη. νὴ τὸν Δία, ἦν δ’ ἐγώ, οἰκτρὸν δῆτα. πρῶτον μὲν τοίνυν, ἔφη, τοῦτο εὐλαβηθῶμεν, καὶ μὴ παρίωμεν εἰς τὴν ψυχὴν ὡς τῶν λόγων κινδυνεύει οὐδὲν ὑγιὲς εἶναι, ἀλλὰ πολὺ μᾶλλον ὅτι ἡμεῖς οὔπω ὑγιῶς ἔχομεν, ἀλλὰ ἀνδριστέον καὶ προθυμητέον ὑγιῶς ἔχειν, σοὶ μὲν οὖν καὶ τοῖς ἄλλοις καὶ τοῦ ἔπειτα βίου παντὸς ἕνεκα, ἐμοὶ δὲ αὐτοῦ ἕνεκα τοῦ θανάτου, ὡς κινδυνεύω ἔγωγε ἐν τῷ παρόντι περὶ αὐτοῦ τούτου οὐ φιλοσόφως ἔχειν ἀλλ’ ὥσπερ οἱ πάνυ ἀπαίδευτοι φιλονίκως. καὶ γὰρ ἐκεῖνοι ὅταν περί του ἀμφισβητῶσιν, ὅπῃ μὲν ἔχει περὶ ὧν ἂν ὁ λόγος ᾖ οὐ φροντίζουσιν, ὅπως δὲ ἃ αὐτοὶ ἔθεντο ταῦτα δόξει τοῖς παροῦσιν, τοῦτο προθυμοῦνται. καὶ ἐγώ μοι δοκῶ ἐν τῷ παρόντι τοσοῦτον μόνον ἐκείνων διοίσειν· οὐ γὰρ ὅπως τοῖς παροῦσιν ἃ ἐγὼ λέγω δόξει ἀληθῆ εἶναι προθυμήσομαι, εἰ μὴ εἴη πάρεργον, ἀλλ’ ὅπως αὐτῷ ἐμοὶ ὅτι μάλιστα δόξει οὕτως ἔχειν. λογίζομαι γάρ, ὦ φίλε ἑταῖρε — θέασαι ὡς πλεονεκτικῶς — εἰ μὲν τυγχάνει ἀληθῆ ὄντα ἃ λέγω, καλῶς δὴ ἔχει τὸ πεισθῆναι· εἰ δὲ μηδέν ἐστι τελευτήσαντι, ἀλλ’ οὖν τοῦτόν γε τὸν χρόνον αὐτὸν τὸν πρὸ τοῦ θανάτου ἧττον τοῖς παροῦσιν ἀηδὴς ἔσομαι ὀδυρόμενος, ἡ δὲ ἄνοιά μοι αὕτη οὐ συνδιατελεῖ — κακὸν γὰρ ἂν ἦν — ἀλλ’ ὀλίγον ὕστερον ἀπολεῖται. παρεσκευασμένος δή, ἔφη, ὦ Σιμμία τε καὶ Κέβης, οὑτωσὶ ἔρχομαι ἐπὶ τὸν λόγον· ὑμεῖς μέντοι, ἂν ἐμοὶ πείθησθε, σμικρὸν φροντίσαντες Σωκράτους, τῆς δὲ ἀληθείας πολὺ μᾶλλον, ἐὰν μέν τι ὑμῖν δοκῶ ἀληθὲς λέγειν, συνομολογήσατε, εἰ δὲ μή, παντὶ λόγῳ ἀντιτείνετε, εὐλαβούμενοι ὅπως μὴ ἐγὼ ὑπὸ προθυμίας ἅμα ἐμαυτόν τε καὶ ὑμᾶς ἐξαπατήσας, ὥσπερ μέλιττα τὸ κέντρον ἐγκαταλιπὼν οἰχήσομαι.

パイドン

「人間嫌いになる人々のように」とあの人は言いました、「言論嫌い（ミソロゴス）にならないようにすることだ。言論を憎むことより大きな悪を受けることは、誰にもありえないのだから」と彼は言いました。「そして、言論嫌いも人間嫌いも、同じしかたから生じる。というのも、人間嫌いは、技術をもたずに誰かをひどく信じて、その人間がまったく真実で、健全で、信頼できると考え、それから少しして、その人が劣悪で信頼できない者だとわかり、またほかの者についてもそうなる、ということから入り込むのだから。そして人が何度もこのような目にあい、とりわけ最も身近で最も親しいと考えていた人々によってそうされると、ついにはたびたびつまずいたあげく、すべての人を憎み、誰のうちにも健全なものはまったく何もないと考えるのだ。それとも、君はまだこういうことが起こるのに気づいたことがないかね」。

「まったく気づいています」と私は言いました。

「それなら」とあの人は言いました、「それは恥ずかしいことであり、そのような者は、人間にかかわる技術をもたずに人間を扱おうとしていたことが明らかではないか。というのも、もし技術をもって扱っていたなら、事態がそうであるとおりに、善い人も劣悪な人もどちらもごく少なく、その中間の人が最も多いと考えたことだろう」。

「どういうことをおっしゃるのですか」と私は言いました。

「ちょうど、ひどく小さいものと大きいものについてと同じことだ」とあの人は言いました。「ひどく大きいか、ひどく小さい人間や犬や、ほかの何であれ、それを見つけることほどまれなことがあると思うかね。あるいはまた、速いか遅いか、醜いか美しいか、白いか黒いかでもいい。それとも、すべてそのようなものについて、両端の極みはまれで少なく、中間のものはふんだんにあって多いということに、気づいたことがないかね」。

「まったく気づいています」と私は言いました。

「それなら」とあの人は言いました、「もし劣悪さの競技が催されたとしても、そこでも一等の者はごく少数しか現れないだろうと思わないかね」。

「ありそうなことです」と私は言いました。

「ありそうなことだとも」とあの人は言いました。「だが、言論はこの点で人間に似ているのではない――今しがたは君が先に立って導いたので、私はついていったのだが――。そうではなく、次の点で似ているのだ。人が、言論についての技術をもたずに、ある言論を真実だと信じ、それから少しして、それが偽りだと思われ――あるときは本当に偽りであり、あるときはそうでないのだが――、またほかの言論もほかの言論もそうなるときには、――そしてとりわけ、反論の言論に時を費やしてきた人々は、知っているだろうが、ついには自分たちが最も知恵ある者となり、事柄のうちにも言論のうちにも、健全なものや確かなものは何一つなく、存在するものはすべて、まったくエウリポスの海峡のように上へ下へと向きを変えて、どんな時間もどこにもとどまらないことを、自分たちだけが見て取ったと思いこむのだ」。

「まったくそのとおり、本当のことをおっしゃいます」と私は言いました。

「それなら、パイドン」とあの人は言いました、「もし、何か真実で確かな、理解できる言論があるのに、同じ言論があるときには真実だと思われ、あるときにはそう思われないような、そういう言論のそばにいることのために、人が自分自身も自分の技術のなさも責めずに、ついには苦しさのあまり、喜んで責任を自分から言論へと押しやり、もはや残りの生をずっと言論を憎みののしりながら過ごして、存在するものの真実と知識とを奪われてしまうとしたら、それは哀れな状態だろう」。

「ゼウスにかけて」と私は言いました、「まったく哀れです」。

「そこでまず」とあの人は言いました、「このことに用心しよう。そして、言論には何一つ健全なものがないのかもしれない、という考えを魂の中に入れないようにしよう。むしろ、はるかに、私たちのほうがまだ健全な状態にないのであって、健全な状態になるよう、男らしく努め、熱心にならなければならないのだ。君やほかの人々は、これからの生全体のために、私は死そのもののためにね。というのも、私は今、まさにこのことについて、知恵を愛する者らしくではなく、まったく教養のない人々のように、勝つことを愛する者のような状態にあるおそれがあるのだから。というのも、あの人々は、何かについて言い争うとき、言論が向けられていることがどうであるかは気にかけず、自分たちが立てたことがその場にいる人々にそう思われるように、ということに熱心になるのだから。そして私は、今は、ただこの点でだけ、あの人々と違うことになると思う。私は、自分の言うことがその場にいる人々に真実だと思われるように熱心になるのではなく――それがついでのことでないかぎりはね――、私自身にできるかぎりそうだと思われるように熱心になるだろう。というのも、愛する仲間よ、私は計算しているのだ――見たまえ、なんと欲張りなことか――。もし私の言うことがたまたま真実であるなら、説得されているのは美しいことだ。だが、もし死んだあとに何もないとしても、少なくとも死の前のこの時間そのもののあいだは、嘆き悲しんでその場にいる人々に不快な思いをさせることが少なくてすむだろう。そして、私のこの無知は私とともに続くことはなく――それなら悪いことだったろうが――、少しあとには滅びるだろう。シミアスとケベスよ」とあの人は言いました、「このように用意して、私は言論に向かうのだ。だが君たちは、もし私の言うことを聞くなら、ソクラテスのことはほとんど気にかけず、真実のほうをはるかに気にかけて、もし私が何か真実を言っていると思われるなら同意し、もしそうでないなら、あらゆる言論で抵抗してくれたまえ。私が熱心さのあまり、自分も君たちも欺いて、蜜蜂のように針を残して去っていくことのないように用心しながらね」。

二つの反論の整理――想起説と調和説は両立しない91c–92e

91c

ἀλλ᾽ ἰτέον, ἔφη. πρῶτόν με ὑπομνήσατε ἃ ἐλέγετε, ἐὰν μὴ φαίνωμαι μεμνημένος. Σιμμίας μὲν γάρ, ὡς ἐγᾦμαι, ἀπιστεῖ τε καὶ φοβεῖται μὴ ἡ ψυχὴ ὅμως καὶ θειότερον καὶ κάλλιον ὂν τοῦ σώματος προαπολλύηται ἐν ἁρμονίας εἴδει οὖσα· Κέβης δέ μοι ἔδοξε τοῦτο μὲν ἐμοὶ συγχωρεῖν, πολυχρονιώτερόν γε εἶναι ψυχὴν σώματος, ἀλλὰ τόδε ἄδηλον παντί, μὴ πολλὰ δὴ σώματα καὶ πολλάκις κατατρίψασα ἡ ψυχὴ τὸ τελευταῖον σῶμα καταλιποῦσα νῦν αὐτὴ ἀπολλύηται, καὶ ᾖ αὐτὸ τοῦτο θάνατος, ψυχῆς ὄλεθρος, ἐπεὶ σῶμά γε ἀεὶ ἀπολλύμενον οὐδὲν παύεται. ἆρα ἄλλ’ ἢ ταῦτ’ ἐστίν, ὦ Σιμμία τε καὶ Κέβης, ἃ δεῖ ἡμᾶς ἐπισκοπεῖσθαι; συνωμολογείτην δὴ ταῦτ’ εἶναι ἄμφω. πότερον οὖν, ἔφη, πάντας τοὺς ἔμπροσθε λόγους οὐκ ἀποδέχεσθε, ἢ τοὺς μέν, τοὺς δ’ οὔ; τοὺς μέν, ἐφάτην, τοὺς δ’ οὔ. τί οὖν, ἦ δ’ ὅς, περὶ ἐκείνου τοῦ λόγου λέγετε ἐν ᾧ ἔφαμεν τὴν μάθησιν ἀνάμνησιν εἶναι, καὶ τούτου οὕτως ἔχοντος ἀναγκαίως ἔχειν ἄλλοθι πρότερον ἡμῶν εἶναι τὴν ψυχήν, πρὶν ἐν τῷ σώματι ἐνδεθῆναι; ἐγὼ μέν, ἔφη ὁ Κέβης, καὶ τότε θαυμαστῶς ὡς ἐπείσθην ὑπ’ αὐτοῦ καὶ νῦν ἐμμένω ὡς οὐδενὶ λόγῳ. καὶ μήν, ἔφη ὁ Σιμμίας, καὶ αὐτὸς οὕτως ἔχω, καὶ πάνυ ἂν θαυμάζοιμι εἴ μοι περί γε τούτου ἄλλο ποτέ τι δόξειεν. καὶ ὁ Σωκράτης, ἀλλὰ ἀνάγκη σοι, ἔφη, ὦ ξένε Θηβαῖε, ἄλλα δόξαι, ἐάνπερ μείνῃ ἥδε ἡ οἴησις, τὸ ἁρμονίαν μὲν εἶναι σύνθετον πρᾶγμα, ψυχὴν δὲ ἁρμονίαν τινὰ ἐκ τῶν κατὰ τὸ σῶμα ἐντεταμένων συγκεῖσθαι· οὐ γάρ που ἀποδέξῃ γε σαυτοῦ λέγοντος ὡς πρότερον ἦν ἁρμονία συγκειμένη, πρὶν ἐκεῖνα εἶναι ἐξ ὧν ἔδει αὐτὴν συντεθῆναι. ἢ ἀποδέξῃ; οὐδαμῶς, ἔφη, ὦ Σώκρατες. αἰσθάνῃ οὖν, ἦ δ’ ὅς, ὅτι ταῦτά σοι συμβαίνει λέγειν, ὅταν φῇς μὲν εἶναι τὴν ψυχὴν πρὶν καὶ εἰς ἀνθρώπου εἶδός τε καὶ σῶμα ἀφικέσθαι, εἶναι δὲ αὐτὴν συγκειμένην ἐκ τῶν οὐδέπω ὄντων; οὐ γὰρ δὴ ἁρμονία γέ σοι τοιοῦτόν ἐστιν ᾧ ἀπεικάζεις, ἀλλὰ πρότερον καὶ ἡ λύρα καὶ αἱ χορδαὶ καὶ οἱ φθόγγοι ἔτι ἀνάρμοστοι ὄντες γίγνονται, τελευταῖον δὲ πάντων συνίσταται ἡ ἁρμονία καὶ πρῶτον ἀπόλλυται. οὗτος οὖν σοι ὁ λόγος ἐκείνῳ πῶς συνᾴσεται; οὐδαμῶς, ἔφη ὁ Σιμμίας. καὶ μήν, ἦ δ’ ὅς, πρέπει γε εἴπερ τῳ ἄλλῳ λόγῳ συνῳδῷ εἶναι καὶ τῷ περὶ ἁρμονίας. πρέπει γάρ, ἔφη ὁ Σιμμίας. οὗτος τοίνυν, ἔφη, σοὶ οὐ συνῳδός· ἀλλ’ ὅρα πότερον αἱρῇ τῶν λόγων, τὴν μάθησιν ἀνάμνησιν εἶναι ἢ ψυχὴν ἁρμονίαν; πολὺ μᾶλλον, ἔφη, ἐκεῖνον, ὦ Σώκρατες. ὅδε μὲν γάρ μοι γέγονεν ἄνευ ἀποδείξεως μετὰ εἰκότος τινὸς καὶ εὐπρεπείας, ὅθεν καὶ τοῖς πολλοῖς δοκεῖ ἀνθρώποις· ἐγὼ δὲ τοῖς διὰ τῶν εἰκότων τὰς ἀποδείξεις ποιουμένοις λόγοις σύνοιδα οὖσιν ἀλαζόσιν, καὶ ἄν τις αὐτοὺς μὴ φυλάττηται, εὖ μάλα ἐξαπατῶσι, καὶ ἐν γεωμετρίᾳ καὶ ἐν τοῖς ἄλλοις ἅπασιν. ὁ δὲ περὶ τῆς ἀναμνήσεως καὶ μαθήσεως λόγος δι’ ὑποθέσεως ἀξίας ἀποδέξασθαι εἴρηται. ἐρρήθη γάρ που οὕτως ἡμῶν εἶναι ἡ ψυχὴ καὶ πρὶν εἰς σῶμα ἀφικέσθαι, ὥσπερ αὐτῆς ἐστιν ἡ οὐσία ἔχουσα τὴν ἐπωνυμίαν τὴν τοῦ ὃ ἔστιν ἐγὼ δὲ ταύτην, ὡς ἐμαυτὸν πείθω, ἱκανῶς τε καὶ ὀρθῶς ἀποδέδεγμαι. ἀνάγκη οὖν μοι, ὡς ἔοικε, διὰ ταῦτα μήτε ἐμαυτοῦ μήτε ἄλλου ἀποδέχεσθαι λέγοντος ὡς ψυχή ἐστιν ἁρμονία.

パイドン

「さあ、進まなければならない」とあの人は言いました。「まず、君たちが言っていたことを、もし私が覚えていないようなら、思い出させてくれたまえ。シミアスは、私の思うところでは、魂は身体より神的で美しいものであっても、調和という種類のものであるので、先に滅びてしまうのではないかと信じられず、恐れているのだ。そしてケベスは、魂が身体よりは長もちするということは私に譲ってくれたように思われたが、次のことは誰にも明らかでない、と言った。魂は多くの身体を何度も着古したあとで、最後の身体を離れるときに、今度は自分自身が滅びるのではないか、そしてまさにそれこそが死、つまり魂の破滅であって、身体のほうは常に滅び続けてやむことがないのだから、と。シミアスとケベスよ、私たちが考察しなければならないのは、これら以外のことかね」。

二人とも、それがそうだと同意しました。

「では」とあの人は言いました、「君たちは前の言論をすべて受け入れないのか、それとも、あるものは受け入れ、あるものは受け入れないのか」。

「あるものは受け入れ、あるものは受け入れません」と二人は言いました。

「では」とあの人は言いました、「学ぶことは想起であると私たちが言い、それがそうであるなら、私たちの魂は身体に縛りつけられる前に、どこか別のところに先にあったのが必然だと言った、あの言論については、君たちはどう言うのかね」。

「私は」とケベスが言いました、「あのときにも驚くほどそれに説得されましたし、今もどの言論にもまして、それにとどまっています」。

「そしてまた」とシミアスが言いました、「私自身もそうですし、少なくともそれについて、私に何か別のことがいつか思われるようなことがあれば、ひどく驚くでしょう」。

するとソクラテスは、「だが、テバイから来た友よ」と言いました、「君には別のことが思われるのが必然だ。もし調和は組み合わされた事柄であり、魂は身体に沿って張り渡されたものから組み立てられた何らかの調和だという、この思いこみがとどまるならね。というのも、きっと君は、調和が、それを組み立てなければならないもとのものがある前に、すでに組み立てられてあったと、君自身が言っても、受け入れはしないだろうから。それとも受け入れるかね」。

「まったく受け入れません、ソクラテス」と彼は言いました。

「では、気づいているかね」とあの人は言いました、「君が、魂は人間の姿と身体に来る前にもあったと主張し、しかもそれはまだないものから組み立てられていると主張するとき、こういうことを言う結果になっていることに。というのも、調和は、君がそれになぞらえているようなものではなく、竪琴も弦も、まだ調和していない音も先に生じ、すべてのうちで最後に調和が組み立てられ、最初に滅びるのだから。では、君のこの言論は、あの言論とどうして調子を合わせられるだろうか」。

「まったく合わせられません」とシミアスは言いました。

「だがじっさい」とあの人は言いました、「ほかのどんな言論にもまして、調和についての言論こそ、調子が合っているのがふさわしいのだが」。

「ふさわしいですとも」とシミアスは言いました。

「では」とあの人は言いました、「この言論は君にとって調子が合っていない。どちらの言論を選ぶか、見てくれたまえ。学ぶことは想起であるという言論か、魂は調和であるという言論か」。

「はるかにあちらのほうです、ソクラテス」と彼は言いました。「というのも、こちらは証明なしに、何かありそうなことと見栄えのよさとともに私に生じたもので、だから多くの人々にもそう思われているのです。けれども私は、ありそうなことを通じて証明を行う言論はほら吹きであって、用心していないと、幾何学においてもほかのすべてのことにおいても、ひどく欺くものだということを知っています。他方、想起と学ぶことについての言論は、受け入れるに値する仮説を通じて語られました。というのも、たしか、私たちの魂は身体に来る前にも、ちょうど『まさにそれであるもの』という呼び名をもつ存在がそれ（魂）のものであるのと同じようにある、と語られたのですから。そして私は、自分を説得しているかぎりでは、それを十分に、また正しく受け入れました。それゆえ、どうやら私は、これらのことのために、魂は調和であると、私自身が言うのも、ほかの人が言うのも、受け入れてはならないのが必然なのです」。

魂は調和ではない――程度をもたず、身体を導く92e–95a

92e

τί δέ, ἦ δ’ ὅς, ὦ Σιμμία, τῇδε; δοκεῖ σοι ἁρμονίᾳ ἢ ἄλλῃ τινὶ συνθέσει προσήκειν ἄλλως πως ἔχειν ἢ ὡς ἂν ἐκεῖνα ἔχῃ ἐξ ὧν ἂν συγκέηται; οὐδαμῶς. οὐδὲ μὴν ποιεῖν τι, ὡς ἐγᾦμαι, οὐδέ τι πάσχειν ἄλλο παρ’ ἃ ἂν ἐκεῖνα ἢ ποιῇ ἢ πάσχῃ; συνέφη. οὐκ ἄρα ἡγεῖσθαί γε προσήκει ἁρμονίαν τούτων ἐξ ὧν ἂν συντεθῇ, ἀλλ᾽ ἕπεσθαι. συνεδόκει. πολλοῦ ἄρα δεῖ ἐναντία γε ἁρμονία κινηθῆναι ἂν ἢ φθέγξασθαι ἤ τι ἄλλο ἐναντιωθῆναι τοῖς αὑτῆς μέρεσιν. πολλοῦ μέντοι, ἔφη. τί δέ; οὐχ οὕτως ἁρμονία πέφυκεν εἶναι ἑκάστη ἁρμονία ὡς ἂν ἁρμοσθῇ; οὐ μανθάνω, ἔφη. ἢ οὐχί, ἦ δ’ ὅς, ἂν μὲν μᾶλλον ἁρμοσθῇ καὶ ἐπὶ πλέον, εἴπερ ἐνδέχεται τοῦτο γίγνεσθαι, μᾶλλόν τε ἂν ἁρμονία εἴη καὶ πλείων, εἰ δ’ ἧττόν τε καὶ ἐπ’ ἔλαττον, ἥττων τε καὶ ἐλάττων; πάνυ γε. ἦ οὖν ἔστι τοῦτο περὶ ψυχήν, ὥστε καὶ κατὰ τὸ σμικρότατον μᾶλλον ἑτέραν ἑτέρας ψυχῆς ἐπὶ πλέον καὶ μᾶλλον ἢ ἐπ’ ἔλαττον καὶ ἧττον αὐτὸ τοῦτο εἶναι, ψυχήν; οὐδ’ ὁπωστιοῦν, ἔφη. φέρε δή, ἔφη, πρὸς Διός· λέγεται ψυχὴ ἡ μὲν νοῦν τε ἔχειν καὶ ἀρετὴν καὶ εἶναι ἀγαθή, ἡ δὲ ἄνοιάν τε καὶ μοχθηρίαν καὶ εἶναι κακή; καὶ ταῦτα ἀληθῶς λέγεται; ἀληθῶς μέντοι. τῶν οὖν θεμένων ψυχὴν ἁρμονίαν εἶναι τί τις φήσει ταῦτα ὄντα εἶναι ἐν ταῖς ψυχαῖς, τήν τε ἀρετὴν καὶ τὴν κακίαν; πότερον ἁρμονίαν αὖ τινα ἄλλην καὶ ἀναρμοστίαν; καὶ τὴν μὲν ἡρμόσθαι, τὴν ἀγαθήν, καὶ ἔχειν ἐν αὑτῇ ἁρμονίᾳ οὔσῃ ἄλλην ἁρμονίαν, τὴν δὲ ἀνάρμοστον αὐτήν τε εἶναι καὶ οὐκ ἔχειν ἐν αὑτῇ ἄλλην; οὐκ ἔχω ἔγωγ᾽, ἔφη ὁ Σιμμίας, εἰπεῖν· δῆλον δ’ ὅτι τοιαῦτ’ ἄττ’ ἂν λέγοι ὁ ἐκεῖνο ὑποθέμενος. ἀλλὰ προωμολόγηται, ἔφη, μηδὲν μᾶλλον μηδ’ ἧττον ἑτέραν ἑτέρας ψυχὴν ψυχῆς εἶναι· τοῦτο δ’ ἔστι τὸ ὁμολόγημα, μηδὲν μᾶλλον μηδ’ ἐπὶ πλέον μηδ’ ἧττον μηδ’ ἐπ’ ἔλαττον ἑτέραν ἑτέρας ἁρμονίαν ἁρμονίας εἶναι. ἦ γάρ; πάνυ γε. τὴν δέ γε μηδὲν μᾶλλον μηδὲ ἧττον ἁρμονίαν οὖσαν μήτε μᾶλλον μήτε ἧττον ἡρμόσθαι· ἔστιν οὕτως; ἔστιν. ἡ δὲ μήτε μᾶλλον μήτε ἧττον ἡρμοσμένη ἔστιν ὅτι πλέον ἢ ἔλαττον ἁρμονίας μετέχει, ἢ τὸ ἴσον; τὸ ἴσον. οὐκοῦν ψυχὴ ἐπειδὴ οὐδὲν μᾶλλον οὐδ’ ἧττον ἄλλη ἄλλης αὐτὸ τοῦτο, ψυχή, ἐστίν, οὐδὲ δὴ μᾶλλον οὐδὲ ἧττον ἥρμοσται; οὕτω. τοῦτο δέ γε πεπονθυῖα οὐδὲν πλέον ἀναρμοστίας οὐδὲ ἁρμονίας μετέχοι ἄν; οὐ γὰρ οὖν. τοῦτο δ’ αὖ πεπονθυῖα ἆρ’ ἄν τι πλέον κακίας ἢ ἀρετῆς μετέχοι ἑτέρα ἑτέρας, εἴπερ ἡ μὲν κακία ἀναρμοστία, ἡ δὲ ἀρετὴ ἁρμονία εἴη; οὐδὲν πλέον. μᾶλλον δέ γέ που, ὦ Σιμμία, κατὰ τὸν ὀρθὸν λόγον κακίας οὐδεμία ψυχὴ μεθέξει, εἴπερ ἁρμονία ἐστίν· ἁρμονία γὰρ δήπου παντελῶς αὐτὸ τοῦτο οὖσα, ἁρμονία, ἀναρμοστίας οὔποτ’ ἂν μετάσχοι. οὐ μέντοι. οὐδέ γε δήπου ψυχή, οὖσα παντελῶς ψυχή, κακίας. πῶς γὰρ ἔκ γε τῶν προειρημένων; ἐκ τούτου ἄρα τοῦ λόγου ἡμῖν πᾶσαι ψυχαὶ πάντων ζῴων ὁμοίως ἀγαθαὶ ἔσονται, εἴπερ ὁμοίως ψυχαὶ πεφύκασιν αὐτὸ τοῦτο, ψυχαί, εἶναι. ἔμοιγε δοκεῖ, ἔφη, ὦ Σώκρατες. ἦ καὶ καλῶς δοκεῖ, ἦ δ’ ὅς, οὕτω λέγεσθαι, καὶ πάσχειν ἂν ταῦτα ὁ λόγος εἰ ὀρθὴ ἡ ὑπόθεσις ἦν, τὸ ψυχὴν ἁρμονίαν εἶναι; οὐδ’ ὁπωστιοῦν, ἔφη. τί δέ; ἦ δ’ ὅς· τῶν ἐν ἀνθρώπῳ πάντων ἔσθ’ ὅτι ἄλλο λέγεις ἄρχειν ἢ ψυχὴν ἄλλως τε καὶ φρόνιμον; οὐκ ἔγωγε. πότερον συγχωροῦσαν τοῖς κατὰ τὸ σῶμα πάθεσιν ἢ καὶ ἐναντιουμένην; λέγω δὲ τὸ τοιόνδε, οἷον καύματος ἐνόντος καὶ δίψους ἐπὶ τοὐναντίον ἕλκειν, τὸ μὴ πίνειν, καὶ πείνης ἐνούσης ἐπὶ τὸ μὴ ἐσθίειν, καὶ ἄλλα μυρία που ὁρῶμεν ἐναντιουμένην τὴν ψυχὴν τοῖς κατὰ τὸ σῶμα· ἢ οὔ; πάνυ μὲν οὖν. οὐκοῦν αὖ ὡμολογήσαμεν ἐν τοῖς πρόσθεν μήποτ’ ἂν αὐτήν, ἁρμονίαν γε οὖσαν, ἐναντία ᾄδειν οἷς ἐπιτείνοιτο καὶ χαλῷτο καὶ ψάλλοιτο καὶ ἄλλο ὁτιοῦν πάθος πάσχοι ἐκεῖνα ἐξ ὧν τυγχάνοι οὖσα, ἀλλ’ ἕπεσθαι ἐκείνοις καὶ οὔποτ’ ἂν ἡγεμονεύειν; ὡμολογήσαμεν, ἔφη· πῶς γὰρ οὔ; τί οὖν; νῦν οὐ πᾶν τοὐναντίον ἡμῖν φαίνεται ἐργαζομένη, ἡγεμονεύουσά τε ἐκείνων πάντων ἐξ ὧν φησί τις αὐτὴν εἶναι, καὶ ἐναντιουμένη ὀλίγου πάντα διὰ παντὸς τοῦ βίου καὶ δεσπόζουσα πάντας τρόπους, τὰ μὲν χαλεπώτερον κολάζουσα καὶ μετ’ ἀλγηδόνων, τά τε κατὰ τὴν γυμναστικὴν καὶ τὴν ἰατρικήν, τὰ δὲ πρᾳότερον, καὶ τὰ μὲν ἀπειλοῦσα, τὰ δὲ νουθετοῦσα, ταῖς ἐπιθυμίαις καὶ ὀργαῖς καὶ φόβοις ὡς ἄλλη οὖσα ἄλλῳ πράγματι διαλεγομένη; οἷόν που καὶ Ὅμηρος ἐν Ὀδυσσείᾳ πεποίηκεν, οὗ λέγει τὸν Ὀδυσσέα· στῆθος δὲ πλήξας κραδίην ἠνίπαπε μύθῳ· τέτλαθι δή, κραδίη· καὶ κύντερον ἄλλο ποτ᾽ ἔτλης. ἆρ’ οἴει αὐτὸν ταῦτα ποιῆσαι διανοούμενον ὡς ἁρμονίας αὐτῆς οὔσης καὶ οἵας ἄγεσθαι ὑπὸ τῶν τοῦ σώματος παθημάτων, ἀλλ’ οὐχ οἵας ἄγειν τε ταῦτα καὶ δεσπόζειν, καὶ οὔσης αὐτῆς πολὺ θειοτέρου τινὸς πράγματος ἢ καθ’ ἁρμονίαν; νὴ Δία, ὦ Σώκρατες, ἔμοιγε δοκεῖ. οὐκ ἄρα, ὦ ἄριστε, ἡμῖν οὐδαμῇ καλῶς ἔχει ψυχὴν ἁρμονίαν τινὰ φάναι εἶναι· οὔτε γὰρ ἄν, ὡς ἔοικεν, Ὁμήρῳ θείῳ ποιητῇ ὁμολογοῖμεν οὔτε αὐτοὶ ἡμῖν αὐτοῖς. ἔχει οὕτως, ἔφη.

パイドン

「ではどうかね、シミアス」とあの人は言いました、「次の点では。調和や、ほかの何らかの組み立てられたものが、それが組み立てられているもとのものがあるのとは違ったあり方をするのがふさわしいと、君には思われるかね」。

「まったく思われません」。

「また、私の思うに、それらのものがすることや受けることのほかに、何かをすることも、何かを受けることもないのだね」。彼は同意しました。

「それなら、調和は、それが組み立てられているもとのものを導くのではなく、それについていくのがふさわしいのだ」。彼もそう思いました。

「それなら、調和が、自分自身の部分と反対に動いたり、音を発したり、ほかの何かで反対したりすることは、とうていありえない」。

「とうていありえません」と彼は言いました。

「ではどうか。どの調和も、調律されたとおりのしかたで調和であるという本性をもっているのではないかね」。

「わかりません」と彼は言いました。

「つまり」とあの人は言いました、「もしより多く、より大きく調律されるなら――もしそういうことが起こりうるとしてだが――、より多く、より大きな調和であり、より少なく、より小さく調律されるなら、より少なく、より小さな調和であるのではないか」。

「まったくそうです」。

「では、魂についてもそういうことがあるのだろうか。ほんのわずかでも、ある魂がほかの魂よりも、より大きく、より多く、あるいはより小さく、より少なく、まさにこの、魂であるということであるような」。

「まったくありません」と彼は言いました。

「さあ、では、ゼウスにかけて」とあの人は言いました。「ある魂は知性と徳をもっていて善く、ある魂は無思慮と劣悪さとをもっていて悪い、と言われるのではないか。そしてそれは真実に言われているのではないか」。

「真実にです」。

「では、魂は調和であると立てる人々のうちの誰かは、魂のうちにあるこれら、つまり徳と悪徳とを、何であると言うのだろうか。さらにまた別の何らかの調和と不調和だと言うのか。そして一方の善い魂は調律されていて、調和であるそれ自身のうちに別の調和をもっており、他方の魂はそれ自身不調和で、自分のうちに別の調和をもっていない、と言うのか」。

「私には言うことができません」とシミアスは言いました。「でも、あれを仮定した人は、明らかに何かそのようなことを言うでしょう」。

「だが、前もって同意されているのだ」とあの人は言いました、「ある魂がほかの魂より少しも多くも少なくも魂であることはない、と。そしてこれは、ある調和がほかの調和より少しも多くも大きくも、少なくも小さくも調和であることはない、という同意なのだ。そうではないか」。

「まったくそうです」。

「そして、少しも多くも少なくも調和でないものは、多くも少なくも調律されていないのだね。そうではないか」。

「そうです」。

「そして、多くも少なくも調律されていないものは、調和により多くあずかるのか、より少なくあずかるのか、それとも等しくあずかるのか」。

「等しくです」。

「それなら、魂は、ある魂がほかの魂より少しも多くも少なくも、まさにこの、魂であるということではないのだから、多くも少なくも調律されていないのではないか」。

「そうです」。

「そして、そうであるなら、不調和にも調和にも、より多くあずかることはないだろうね」。

「ないですとも」。

「そしてまた、そうであるなら、もし悪徳が不調和で徳が調和であるとすれば、ある魂がほかの魂より、悪徳や徳により多くあずかるということがあるだろうか」。

「少しもより多くはありません」。

「いや、むしろ、シミアス、正しい言論に従えば、もし魂が調和であるなら、どの魂も悪徳にあずかることはないだろう。というのも、調和は、きっと、まさにこの、調和であるということで完全にあるのだから、決して不調和にあずかることはないだろうから」。

「ないですとも」。

「そしてまた魂も、きっと、完全に魂であるのだから、悪徳にあずかることはないだろう」。

「前に語られたことからすれば、どうしてあずかるでしょうか」。

「それなら、この言論からすると、私たちにとって、すべての生き物のすべての魂が同じように善いことになるだろう。もし魂が、まさにこの、魂であるということにおいて、同じように本性をもっているのならね」。

「私にはそう思われます、ソクラテス」と彼は言いました。

「では、もし魂は調和であるという仮説が正しかったなら、このように語られるのがよいと思われるか、そして言論がこういう目にあうのがよいと思われるかね」。

「まったく思われません」と彼は言いました。

「ではどうか」とあの人は言いました。「人間のうちにあるすべてのもののうちで、魂、とりわけ思慮ある魂のほかに、何か支配するものがあると君は言うかね」。

「私は言いません」。

「魂は、身体に沿った受動的な状態に譲りながら支配するのか、それとも反対もしながらか。私が言っているのは、たとえば、熱さと渇きがあるときに、反対のほう、つまり飲まないほうへと引っぱり、飢えがあるときに食べないほうへと引っぱる、といったようなことだ。そして、ほかにも無数のことで、魂が身体に沿ったものに反対しているのを、私たちは見ているのではないか。それとも違うか」。

「まったくそうです」。

「それなら、私たちはまた前のところで、魂は、もし調和であるなら、自分が組み立てられているもとのものが張られたり緩められたりはじかれたり、ほかの何であれ受動的な状態を受けたりするのに対して、決して反対の歌を歌うことはなく、それらについていき、決して導くことはないだろうと同意したのではないか」。

「同意しました」と彼は言いました。「どうしてしないことがあったでしょう」。

「ではどうか。今、魂はまったく反対のことをなし遂げているように私たちには見えるのではないか。誰かが魂の組み立てられているもとだと言うそれらすべてのものを導き、生涯を通じてほとんどすべてのことに反対し、あらゆるしかたで主人としてふるまい、あるものは体育や医術にかかわることのように、より厳しく苦痛を伴って懲らしめ、あるものはより穏やかに、あるものを脅し、あるものを戒めて、欲望や怒りや恐れと、まるで自分が別の事柄に向かって別のものとして問答しているかのようにね。ちょうど、ホメロスも『オデュッセイア』の中でそのように作っているのだ。彼はオデュッセウスについてこう言っている。『胸を打って、心を言葉で叱りつけた。耐えよ、心よ。もっと犬にふさわしいことにも、かつて耐えたのだから』。君は、彼がこれを作ったとき、魂を、調和であって、身体の受動的な状態によって導かれるようなものだと考えていて、それらを導き、それらの主人としてふるまうようなもの、調和にふさわしいよりもはるかに神的な何かの事柄であるとは考えていなかったと思うかね」。

「ゼウスにかけて、ソクラテス、私にはそう思われます」。

「それなら、最もすぐれた人よ、魂は何らかの調和だと言うのは、私たちにとってどうあってもよくないことなのだ。というのも、そうすれば、どうやら、神のような詩人ホメロスとも同意しないし、私たち自身とも同意しないことになるのだから」。

「そのとおりです」と彼は言いました。

ケベスの反論の要約と、生成・消滅の原因95a–96a

95a

εἶεν δή, ἦ δ’ ὃς ὁ Σωκράτης, τὰ μὲν Ἁρμονίας ἡμῖν τῆς Θηβαϊκῆς ἵλεά πως, ὡς ἔοικε, μετρίως γέγονεν· τί δὲ δὴ τὰ Κάδμου, ἔφη, ὦ Κέβης, πῶς ἱλασόμεθα καὶ τίνι λόγῳ; σύ μοι δοκεῖς, ἔφη ὁ Κέβης, ἐξευρήσειν· τουτονὶ γοῦν τὸν λόγον τὸν πρὸς τὴν ἁρμονίαν θαυμαστῶς μοι εἶπες ὡς παρὰ δόξαν. Σιμμίου γὰρ λέγοντος ὅτε ἠπόρει, πάνυ ἐθαύμαζον εἴ τι ἕξει τις χρήσασθαι τῷ λόγῳ αὐτοῦ· πάνυ οὖν μοι ἀτόπως ἔδοξεν εὐθὺς τὴν πρώτην ἔφοδον οὐ δέξασθαι τοῦ σοῦ λόγου. ταὐτὰ δὴ οὐκ ἂν θαυμάσαιμι καὶ τὸν τοῦ Κάδμου λόγον εἰ πάθοι. ὠγαθέ, ἔφη ὁ Σωκράτης, μὴ μέγα λέγε, μή τις ἡμῖν βασκανία περιτρέψῃ τὸν λόγον τὸν μέλλοντα ἔσεσθαι. ἀλλὰ δὴ ταῦτα μὲν τῷ θεῷ μελήσει, ἡμεῖς δὲ Ὁμηρικῶς ἐγγὺς ἰόντες πειρώμεθα εἰ ἄρα τι λέγεις. ἔστι δὲ δὴ τὸ κεφάλαιον ὧν ζητεῖς· ἀξιοῖς ἐπιδειχθῆναι ἡμῶν τὴν ψυχὴν ἀνώλεθρόν τε καὶ ἀθάνατον οὖσαν, εἰ φιλόσοφος ἀνὴρ μέλλων ἀποθανεῖσθαι, θαρρῶν τε καὶ ἡγούμενος ἀποθανὼν ἐκεῖ εὖ πράξειν διαφερόντως ἢ εἰ ἐν ἄλλῳ βίῳ βιοὺς ἐτελεύτα, μὴ ἀνόητόν τε καὶ ἠλίθιον θάρρος θαρρήσει. τὸ δὲ ἀποφαίνειν ὅτι ἰσχυρόν τί ἐστιν ἡ ψυχὴ καὶ θεοειδὲς καὶ ἦν ἔτι πρότερον, πρὶν ἡμᾶς ἀνθρώπους γενέσθαι, οὐδὲν κωλύειν φῂς πάντα ταῦτα μηνύειν ἀθανασίαν μὲν μή, ὅτι δὲ πολυχρόνιόν τέ ἐστιν ψυχὴ καὶ ἦν που πρότερον ἀμήχανον ὅσον χρόνον καὶ ᾔδει τε καὶ ἔπραττεν πολλὰ ἄττα· ἀλλὰ γὰρ οὐδέν τι μᾶλλον ἦν ἀθάνατον, ἀλλὰ καὶ αὐτὸ τὸ εἰς ἀνθρώπου σῶμα ἐλθεῖν ἀρχὴ ἦν αὐτῇ ὀλέθρου, ὥσπερ νόσος· καὶ ταλαιπωρουμένη τε δὴ τοῦτον τὸν βίον ζῴη καὶ τελευτῶσά γε ἐν τῷ καλουμένῳ θανάτῳ ἀπολλύοιτο. διαφέρειν δὲ δὴ φῂς οὐδὲν εἴτε ἅπαξ εἰς σῶμα ἔρχεται εἴτε πολλάκις, πρός γε τὸ ἕκαστον ἡμῶν φοβεῖσθαι· προσήκει γὰρ φοβεῖσθαι, εἰ μὴ ἀνόητος εἴη, τῷ μὴ εἰδότι μηδὲ ἔχοντι λόγον διδόναι ὡς ἀθάνατόν ἐστι. τοιαῦτ’ ἄττα ἐστίν, οἶμαι, ὦ Κέβης, ἃ λέγεις· καὶ ἐξεπίτηδες πολλάκις ἀναλαμβάνω, ἵνα μή τι διαφύγῃ ἡμᾶς, εἴ τέ τι βούλει, προσθῇς ἢ ἀφέλῃς. καὶ ὁ Κέβης, ἀλλ’ οὐδὲν ἔγωγε ἐν τῷ παρόντι, ἔφη, οὔτε ἀφελεῖν οὔτε προσθεῖναι δέομαι· ἔστι δὲ ταῦτα ἃ λέγω. ὁ οὖν Σωκράτης συχνὸν χρόνον ἐπισχὼν καὶ πρὸς ἑαυτόν τι σκεψάμενος, οὐ φαῦλον πρᾶγμα, ἔφη, ὦ Κέβης, ζητεῖς· ὅλως γὰρ δεῖ περὶ γενέσεως καὶ φθορᾶς τὴν αἰτίαν διαπραγματεύσασθαι. ἐγὼ οὖν σοι δίειμι περὶ αὐτῶν, ἐὰν βούλῃ, τά γε ἐμὰ πάθη· ἔπειτα ἄν τί σοι χρήσιμον φαίνηται ὧν ἂν λέγω, πρὸς τὴν πειθὼ περὶ ὧν δὴ λέγεις χρήσῃ. ἀλλὰ μήν, ἔφη ὁ Κέβης, βούλομαί γε.

パイドン

「よろしい」とソクラテスは言いました。「テバイのハルモニアのほうは、どうやら、私たちにとってほどほどに和らいでくれたようだ。だが、ケベス、カドモスのほうは」とあの人は言いました、「どのようにして、どんな言論で和らげようか」。

「あなたなら見つけ出すだろうと私には思われます」とケベスは言いました。「少なくとも、調和に対するこの言論を、あなたは私の予想に反して驚くほど見事に語りました。シミアスが行き詰まって話していたとき、誰かが彼の言論を扱うことができるのだろうかと、私はひどく不思議に思っていたのです。ですから、それがあなたの言論の最初の攻撃さえ受け止められなかったのは、私にはまったく意外に思われました。カドモスの言論が同じ目にあったとしても、私は驚かないでしょう」。

「すぐれた人よ」とソクラテスは言いました、「大きなことを言わないでくれたまえ。何かの邪視（ねたみ）が、これから語られる言論をひっくり返さないようにね。だが、それは神が気にかけてくださるだろう。私たちは、ホメロス風に、近くへ進み出て、君が何かを言っているのかどうか試してみよう。君が探し求めていることの要点はこうだ。君は、私たちの魂が不滅で不死であることが示されることを求めている。知恵を愛する男が、死のうとしているときに、安心して、死んだらあちらで、ほかの生を生きて終わる場合とは格別にうまくやれると考えているなら、その安心が、思慮のない、愚かな安心とならないようにね。そして、魂が何か強いもので神に似たものであり、私たちが人間として生まれる前にもすでにあったと明らかにすることは、と君は言う、それらすべてが、不死を告げるのではなく、魂が長もちするもので、どこかに計り知れないほどの時間のあいだ先にあって、多くのことを知り、多くのことを行っていた、ということを告げるのを、何ものも妨げない。だがそれでも、それは少しも不死であったことにはならず、むしろ人間の身体に入ることそのものが、病のように、魂にとって破滅の始まりだったのであり、魂はこの生を苦しみながら生きて、ついには死と呼ばれるもののうちで滅びるのかもしれない。そして、それが身体に一度入るのか何度も入るのかは、少なくとも私たちそれぞれが恐れることに関しては、何の違いもないと君は言う。というのも、魂が不死であることを知らず、それについて言論を与えることもできない者は、思慮がないのでないかぎり、恐れるのがふさわしいのだから。ケベス、君の言っているのは、私の思うに、何かそのようなことだ。そして、何かが私たちから逃れてしまわないように、また君が望むなら何かを付け加えたり取り去ったりできるように、私はわざと何度も繰り返しているのだ」。

するとケベスは、「いや、今のところ、私は取り去ることも付け加えることも何も必要ありません」と言いました。「私の言っているのは、まさにそういうことです」。

そこでソクラテスは、かなりのあいだ間をおいて、自分自身で何かを考察してから言いました。「ケベス、君が探し求めているのはつまらない事柄ではない。というのも、生成と消滅について、その原因を全体として徹底的に論じなければならないのだから。そこで、もし君が望むなら、それらについての私自身の経験を詳しく話そう。そして、私の語ることのうちに何か君の役に立つと思われるものがあれば、君の言うことについての説得のために使ってくれたまえ」。

「ええ、ぜひ聞きたいと思います」とケベスは言いました。

若いころの自然探究とその行き詰まり96a–97b

96a

ἄκουε τοίνυν ὡς ἐροῦντος. ἐγὼ γάρ, ἔφη, ὦ Κέβης, νέος ὢν θαυμαστῶς ὡς ἐπεθύμησα ταύτης τῆς σοφίας ἣν δὴ καλοῦσι περὶ φύσεως ἱστορίαν· ὑπερήφανος γάρ μοι ἐδόκει εἶναι, εἰδέναι τὰς αἰτίας ἑκάστου, διὰ τί γίγνεται ἕκαστον καὶ διὰ τί ἀπόλλυται καὶ διὰ τί ἔστι. καὶ πολλάκις ἐμαυτὸν ἄνω κάτω μετέβαλλον σκοπῶν πρῶτον τὰ τοιάδε· ἆρ’ ἐπειδὰν τὸ θερμὸν καὶ τὸ ψυχρὸν σηπεδόνα τινὰ λάβῃ, ὥς τινες ἔλεγον, τότε δὴ τὰ ζῷα συντρέφεται; καὶ πότερον τὸ αἷμά ἐστιν ᾧ φρονοῦμεν, ἢ ὁ ἀὴρ ἢ τὸ πῦρ; ἢ τούτων μὲν οὐδέν, ὁ δ’ ἐγκέφαλός ἐστιν ὁ τὰς αἰσθήσεις παρέχων τοῦ ἀκούειν καὶ ὁρᾶν καὶ ὀσφραίνεσθαι, ἐκ τούτων δὲ γίγνοιτο μνήμη καὶ δόξα, ἐκ δὲ μνήμης καὶ δόξης λαβούσης τὸ ἠρεμεῖν, κατὰ ταῦτα γίγνεσθαι ἐπιστήμην; καὶ αὖ τούτων τὰς φθορὰς σκοπῶν, καὶ τὰ περὶ τὸν οὐρανόν τε καὶ τὴν γῆν πάθη, τελευτῶν οὕτως ἐμαυτῷ ἔδοξα πρὸς ταύτην τὴν σκέψιν ἀφυὴς εἶναι ὡς οὐδὲν χρῆμα. τεκμήριον δέ σοι ἐρῶ ἱκανόν· ἐγὼ γὰρ ἃ καὶ πρότερον σαφῶς ἠπιστάμην, ὥς γε ἐμαυτῷ καὶ τοῖς ἄλλοις ἐδόκουν, τότε ὑπὸ ταύτης τῆς σκέψεως οὕτω σφόδρα ἐτυφλώθην, ὥστε ἀπέμαθον καὶ ταῦτα ἃ πρὸ τοῦ ᾤμην εἰδέναι, περὶ ἄλλων τε πολλῶν καὶ διὰ τί ἄνθρωπος αὐξάνεται. τοῦτο γὰρ ᾤμην πρὸ τοῦ παντὶ δῆλον εἶναι, ὅτι διὰ τὸ ἐσθίειν καὶ πίνειν· ἐπειδὰν γὰρ ἐκ τῶν σιτίων ταῖς μὲν σαρξὶ σάρκες προσγένωνται, τοῖς δὲ ὀστοῖς ὀστᾶ, καὶ οὕτω κατὰ τὸν αὐτὸν λόγον καὶ τοῖς ἄλλοις τὰ αὐτῶν οἰκεῖα ἑκάστοις προσγένηται, τότε δὴ τὸν ὀλίγον ὄγκον ὄντα ὕστερον πολὺν γεγονέναι, καὶ οὕτω γίγνεσθαι τὸν σμικρὸν ἄνθρωπον μέγαν. οὕτως τότε ᾤμην· οὐ δοκῶ σοι μετρίως; ἔμοιγε, ἔφη ὁ Κέβης. σκέψαι δὴ καὶ τάδε ἔτι. ᾤμην γὰρ ἱκανῶς μοι δοκεῖν, ὁπότε τις φαίνοιτο ἄνθρωπος παραστὰς μέγας σμικρῷ μείζων εἶναι αὐτῇ τῇ κεφαλῇ, καὶ ἵππος ἵππου· καὶ ἔτι γε τούτων ἐναργέστερα, τὰ δέκα μοι ἐδόκει τῶν ὀκτὼ πλέονα εἶναι διὰ τὸ δύο αὐτοῖς προσεῖναι, καὶ τὸ δίπηχυ τοῦ πηχυαίου μεῖζον εἶναι διὰ τὸ ἡμίσει αὐτοῦ ὑπερέχειν. νῦν δὲ δή, ἔφη ὁ Κέβης, τί σοι δοκεῖ περὶ αὐτῶν; πόρρω που, ἔφη, νὴ Δία ἐμὲ εἶναι τοῦ οἴεσθαι περὶ τούτων του τὴν αἰτίαν εἰδέναι, ὅς γε οὐκ ἀποδέχομαι ἐμαυτοῦ οὐδὲ ὡς ἐπειδὰν ἑνί τις προσθῇ ἕν, ἢ τὸ ἓν ᾧ προσετέθη δύο γέγονεν, ἢ τὸ προστεθέν, ἢ τὸ προστεθὲν καὶ ᾧ προσετέθη διὰ τὴν πρόσθεσιν τοῦ ἑτέρου τῷ ἑτέρῳ δύο ἐγένετο· θαυμάζω γὰρ εἰ ὅτε μὲν ἑκάτερον αὐτῶν χωρὶς ἀλλήλων ἦν, ἓν ἄρα ἑκάτερον ἦν καὶ οὐκ ἤστην τότε δύο, ἐπεὶ δ’ ἐπλησίασαν ἀλλήλοις, αὕτη ἄρα αἰτία αὐτοῖς ἐγένετο τοῦ δύο γενέσθαι, ἡ σύνοδος τοῦ πλησίον ἀλλήλων τεθῆναι. οὐδέ γε ὡς ἐάν τις ἓν διασχίσῃ, δύναμαι ἔτι πείθεσθαι ὡς αὕτη αὖ αἰτία γέγονεν, ἡ σχίσις, τοῦ δύο γεγονέναι· ἐναντία γὰρ γίγνεται ἢ τότε αἰτία τοῦ δύο γίγνεσθαι. τότε μὲν γὰρ ὅτι συνήγετο πλησίον ἀλλήλων καὶ προσετίθετο ἕτερον ἑτέρῳ, νῦν δ’ ὅτι ἀπάγεται καὶ χωρίζεται ἕτερον ἀφ’ ἑτέρου. οὐδέ γε δι’ ὅτι ἓν γίγνεται ὡς ἐπίσταμαι, ἔτι πείθω ἐμαυτόν, οὐδ’ ἄλλο οὐδὲν ἑνὶ λόγῳ δι’ ὅτι γίγνεται ἢ ἀπόλλυται ἢ ἔστι, κατὰ τοῦτον τὸν τρόπον τῆς μεθόδου, ἀλλά τιν’ ἄλλον τρόπον αὐτὸς εἰκῇ φύρω, τοῦτον δὲ οὐδαμῇ προσίεμαι.

パイドン

「では、話すから聞いてくれたまえ。ケベス、私は若いころ」とあの人は言いました、「人々が自然についての探究（ペリ・ピュセオース・ヒストリアー）と呼んでいる、あの知恵を、驚くほど求めたのだ。というのも、それぞれのものの原因、つまり、それぞれのものがなぜ生じ、なぜ滅び、なぜあるのかを知ることは、すばらしいことだと私には思われたのだから。そして私は何度も、上へ下へと自分の考えを向け変えながら、まず次のようなことを考察した。人々の何人かが言っていたように、熱いものと冷たいものが何らかの腐敗を得るとき、そのときに生き物が育つのだろうか。そして、私たちが思慮するのは血によってなのか、空気によってなのか、火によってなのか。それとも、それらのどれでもなく、脳が聞くことや見ることや嗅ぐことの感覚をもたらしているのであって、それらから記憶と思わくが生じ、記憶と思わくが落ち着きを得ると、それに従って知識が生じるのだろうか。そしてさらに、それらの消滅を考察し、天と地にかかわる受動的な状態をも考察して、ついに私は、自分がこの考察にはまったく何の素質もないと思うようになった。その十分な証拠を君に言おう。私は、それ以前には、少なくとも自分自身にもほかの人々にもそう思われていたように、はっきりと知っていたことについてさえ、そのときこの考察によってひどく目が見えなくなって、それより前に知っていると思っていたことさえ、忘れてしまったのだ。ほかの多くのことについても、人間がなぜ大きくなるのかについてもね。というのも、それ以前には、それは誰にとっても明らかだと思っていたのだ。食べたり飲んだりするからだ、と。食べ物から、肉には肉が、骨には骨が付け加わり、そして同じ理屈で、ほかのものにもそれぞれに固有のものが付け加わるとき、そのときに、少ない量だった塊がのちに多くなり、こうして小さな人間が大きくなるのだ、と。そのとき私はそう思っていた。ほどほどに思われないかね」。

「私にはそう思われます」とケベスは言いました。

「では、さらに次のことも考えてみたまえ。私は、大きな人間が小さな人間のそばに立ったときには、頭そのものの分だけ大きく見え、馬が馬のそばに立ったときもそうだ、と思うことで十分だと思っていた。そして、それらよりもさらにはっきりしたことに、十が八よりも多いのは、それらに二が加わっているからであり、二ペーキュスのものが一ペーキュスのものより大きいのは、それの半分だけ超えているからだ、と私には思われていた」。

「では今は」とケベスは言いました、「それらについてどう思われるのですか」。

「ゼウスにかけて、私は」とあの人は言いました、「これらのどれについても、その原因を知っていると思うことからは、きっと遠く離れているのだ。というのも、私は、誰かが一に一を加えたとき、加えられた先の一が二になったのか、加えられた一がそうなったのか、加えられた一と加えられた先の一とが、一方が他方に加えられたことによって二になったのか、ということについてさえ、自分の言うことを受け入れないのだから。というのも、私は不思議に思うのだ。それらのそれぞれが互いに離れていたときには、それぞれが一であって、そのときには二ではなかったのに、互いに近づいたとき、そのことが、つまり互いに近くに置かれたことの寄り集まりが、それらにとって二になったことの原因になったというのか、と。また、誰かが一を二つに裂いたときに、今度はそのこと、つまり裂くことが、二になったことの原因になったということも、私はもう信じることができない。というのも、それは、あのときの二になることの原因とは反対のものになるのだから。あのときは互いに近くに寄せ集められ、一方が他方に加えられたからだったのに、今は一方が他方から引き離され、分けられるからなのだから。また、なぜ一が生じるのかを知っているとも、もう私は自分を説得しないし、ひとことで言えば、ほかの何であれ、なぜ生じ、滅び、あるのかを、この探究のやり方によって知っているとは思わない。むしろ私は、何か別のやり方を自分ででたらめにこね合わせていて、このやり方はまったく受け入れないのだ」。

アナクサゴラスの知性への期待と失望97b–99d

97b

ἀλλ’ ἀκούσας μέν ποτε ἐκ βιβλίου τινός, ὡς ἔφη, Ἀναξαγόρου ἀναγιγνώσκοντος, καὶ λέγοντος ὡς ἄρα νοῦς ἐστιν ὁ διακοσμῶν τε καὶ πάντων αἴτιος, ταύτῃ δὴ τῇ αἰτίᾳ ἥσθην τε καὶ ἔδοξέ μοι τρόπον τινὰ εὖ ἔχειν τὸ τὸν νοῦν εἶναι πάντων αἴτιον, καὶ ἡγησάμην, εἰ τοῦθ’ οὕτως ἔχει, τόν γε νοῦν κοσμοῦντα πάντα κοσμεῖν καὶ ἕκαστον τιθέναι ταύτῃ ὅπῃ ἂν βέλτιστα ἔχῃ· εἰ οὖν τις βούλοιτο τὴν αἰτίαν εὑρεῖν περὶ ἑκάστου ὅπῃ γίγνεται ἢ ἀπόλλυται ἢ ἔστι, τοῦτο δεῖν περὶ αὐτοῦ εὑρεῖν, ὅπῃ βέλτιστον αὐτῷ ἐστιν ἢ εἶναι ἢ ἄλλο ὁτιοῦν πάσχειν ἢ ποιεῖν· ἐκ δὲ δὴ τοῦ λόγου τούτου οὐδὲν ἄλλο σκοπεῖν προσήκειν ἀνθρώπῳ καὶ περὶ αὐτοῦ ἐκείνου καὶ περὶ τῶν ἄλλων ἀλλ᾽ ἢ τὸ ἄριστον καὶ τὸ βέλτιστον. ἀναγκαῖον δὲ εἶναι τὸν αὐτὸν τοῦτον καὶ τὸ χεῖρον εἰδέναι· τὴν αὐτὴν γὰρ εἶναι ἐπιστήμην περὶ αὐτῶν. ταῦτα δὴ λογιζόμενος ἅσμενος ηὑρηκέναι ᾤμην διδάσκαλον τῆς αἰτίας περὶ τῶν ὄντων κατὰ νοῦν ἐμαυτῷ, τὸν Ἀναξαγόραν, καί μοι φράσειν πρῶτον μὲν πότερον ἡ γῆ πλατεῖά ἐστιν ἢ στρογγύλη, ἐπειδὴ δὲ φράσειεν, ἐπεκδιηγήσεσθαι τὴν αἰτίαν καὶ τὴν ἀνάγκην, λέγοντα τὸ ἄμεινον καὶ ὅτι αὐτὴν ἄμεινον ἦν τοιαύτην εἶναι· καὶ εἰ ἐν μέσῳ φαίη εἶναι αὐτήν, ἐπεκδιηγήσεσθαι ὡς ἄμεινον ἦν αὐτὴν ἐν μέσῳ εἶναι· καὶ εἴ μοι ταῦτα ἀποφαίνοι, παρεσκευάσμην ὡς οὐκέτι ποθεσόμενος αἰτίας ἄλλο εἶδος. καὶ δὴ καὶ περὶ ἡλίου οὕτω παρεσκευάσμην ὡσαύτως πευσόμενος, καὶ σελήνης καὶ τῶν ἄλλων ἄστρων, τάχους τε πέρι πρὸς ἄλληλα καὶ τροπῶν καὶ τῶν ἄλλων παθημάτων, πῇ ποτε ταῦτ’ ἄμεινόν ἐστιν ἕκαστον καὶ ποιεῖν καὶ πάσχειν ἃ πάσχει. οὐ γὰρ ἄν ποτε αὐτὸν ᾤμην, φάσκοντά γε ὑπὸ νοῦ αὐτὰ κεκοσμῆσθαι, ἄλλην τινὰ αὐτοῖς αἰτίαν ἐπενεγκεῖν ἢ ὅτι βέλτιστον αὐτὰ οὕτως ἔχειν ἐστὶν ὥσπερ ἔχει· ἑκάστῳ οὖν αὐτῶν ἀποδιδόντα τὴν αἰτίαν καὶ κοινῇ πᾶσι τὸ ἑκάστῳ βέλτιστον ᾤμην καὶ τὸ κοινὸν πᾶσιν ἐπεκδιηγήσεσθαι ἀγαθόν· καὶ οὐκ ἂν ἀπεδόμην πολλοῦ τὰς ἐλπίδας, ἀλλὰ πάνυ σπουδῇ λαβὼν τὰς βίβλους ὡς τάχιστα οἷός τ’ ἦ ἀνεγίγνωσκον, ἵν’ ὡς τάχιστα εἰδείην τὸ βέλτιστον καὶ τὸ χεῖρον. ἀπὸ δὴ θαυμαστῆς ἐλπίδος, ὦ ἑταῖρε, ᾠχόμην φερόμενος, ἐπειδὴ προϊὼν καὶ ἀναγιγνώσκων ὁρῶ ἄνδρα τῷ μὲν νῷ οὐδὲν χρώμενον οὐδέ τινας αἰτίας ἐπαιτιώμενον εἰς τὸ διακοσμεῖν τὰ πράγματα, ἀέρας δὲ καὶ αἰθέρας καὶ ὕδατα αἰτιώμενον καὶ ἄλλα πολλὰ καὶ ἄτοπα. καί μοι ἔδοξεν ὁμοιότατον πεπονθέναι ὥσπερ ἂν εἴ τις λέγων ὅτι Σωκράτης πάντα ὅσα πράττει νῷ πράττει, κἄπειτα ἐπιχειρήσας λέγειν τὰς αἰτίας ἑκάστων ὧν πράττω, λέγοι πρῶτον μὲν ὅτι διὰ ταῦτα νῦν ἐνθάδε κάθημαι, ὅτι σύγκειταί μου τὸ σῶμα ἐξ ὀστῶν καὶ νεύρων, καὶ τὰ μὲν ὀστᾶ ἐστιν στερεὰ καὶ διαφυὰς ἔχει χωρὶς ἀπ’ ἀλλήλων, τὰ δὲ νεῦρα οἷα ἐπιτείνεσθαι καὶ ἀνίεσθαι, περιαμπέχοντα τὰ ὀστᾶ μετὰ τῶν σαρκῶν καὶ δέρματος ὃ συνέχει αὐτά· αἰωρουμένων οὖν τῶν ὀστῶν ἐν ταῖς αὑτῶν συμβολαῖς χαλῶντα καὶ συντείνοντα τὰ νεῦρα κάμπτεσθαί που ποιεῖ οἷόν τ’ εἶναι ἐμὲ νῦν τὰ μέλη, καὶ διὰ ταύτην τὴν αἰτίαν συγκαμφθεὶς ἐνθάδε κάθημαι· καὶ αὖ περὶ τοῦ διαλέγεσθαι ὑμῖν ἑτέρας τοιαύτας αἰτίας λέγοι, φωνάς τε καὶ ἀέρας καὶ ἀκοὰς καὶ ἄλλα μυρία τοιαῦτα αἰτιώμενος, ἀμελήσας τὰς ὡς ἀληθῶς αἰτίας λέγειν, ὅτι, ἐπειδὴ Ἀθηναίοις ἔδοξε βέλτιον εἶναι ἐμοῦ καταψηφίσασθαι, διὰ ταῦτα δὴ καὶ ἐμοὶ βέλτιον αὖ δέδοκται ἐνθάδε καθῆσθαι, καὶ δικαιότερον παραμένοντα ὑπέχειν τὴν δίκην ἣν ἂν κελεύσωσιν· ἐπεὶ νὴ τὸν κύνα, ὡς ἐγᾦμαι, πάλαι ἂν ταῦτα τὰ νεῦρα καὶ τὰ ὀστᾶ ἢ περὶ Μέγαρα ἢ Βοιωτοὺς ἦν, ὑπὸ δόξης φερόμενα τοῦ βελτίστου, εἰ μὴ δικαιότερον ᾤμην καὶ κάλλιον εἶναι πρὸ τοῦ φεύγειν τε καὶ ἀποδιδράσκειν ὑπέχειν τῇ πόλει δίκην ἥντιν’ ἂν τάττῃ. ἀλλ’ αἴτια μὲν τὰ τοιαῦτα καλεῖν λίαν ἄτοπον· εἰ δέ τις λέγοι ὅτι ἄνευ τοῦ τὰ τοιαῦτα ἔχειν καὶ ὀστᾶ καὶ νεῦρα καὶ ὅσα ἄλλα ἔχω οὐκ ἂν οἷός τ’ ἦ ποιεῖν τὰ δόξαντά μοι, ἀληθῆ ἂν λέγοι· ὡς μέντοι διὰ ταῦτα ποιῶ ἃ ποιῶ, καὶ ταῦτα νῷ πράττων, ἀλλ’ οὐ τῇ τοῦ βελτίστου αἱρέσει, πολλὴ ἂν καὶ μακρὰ ῥᾳθυμία εἴη τοῦ λόγου. τὸ γὰρ μὴ διελέσθαι οἷόν τ’ εἶναι ὅτι ἄλλο μέν τί ἐστι τὸ αἴτιον τῷ ὄντι, ἄλλο δὲ ἐκεῖνο ἄνευ οὗ τὸ αἴτιον οὐκ ἄν ποτ’ εἴη αἴτιον· ὃ δή μοι φαίνονται ψηλαφῶντες οἱ πολλοὶ ὥσπερ ἐν σκότει, ἀλλοτρίῳ ὀνόματι προσχρώμενοι, ὡς αἴτιον αὐτὸ προσαγορεύειν. διὸ δὴ καὶ ὁ μέν τις δίνην περιτιθεὶς τῇ γῇ ὑπὸ τοῦ οὐρανοῦ μένειν δὴ ποιεῖ τὴν γῆν, ὁ δὲ ὥσπερ καρδόπῳ πλατείᾳ βάθρον τὸν ἀέρα ὑπερείδει· τὴν δὲ τοῦ ὡς οἷόν τε βέλτιστα αὐτὰ τεθῆναι δύναμιν οὕτω νῦν κεῖσθαι, ταύτην οὔτε ζητοῦσιν οὔτε τινὰ οἴονται δαιμονίαν ἰσχὺν ἔχειν, ἀλλὰ ἡγοῦνται τούτου Ἄτλαντα ἄν ποτε ἰσχυρότερον καὶ ἀθανατώτερον καὶ μᾶλλον ἅπαντα συνέχοντα ἐξευρεῖν, καὶ ὡς ἀληθῶς τὸ ἀγαθὸν καὶ δέον συνδεῖν καὶ συνέχειν οὐδὲν οἴονται. ἐγὼ μὲν οὖν τῆς τοιαύτης αἰτίας ὅπῃ ποτὲ ἔχει μαθητὴς ὁτουοῦν ἥδιστ’ ἂν γενοίμην· ἐπειδὴ δὲ ταύτης ἐστερήθην καὶ οὔτ᾽ αὐτὸς εὑρεῖν οὔτε παρ’ ἄλλου μαθεῖν οἷός τε ἐγενόμην, τὸν δεύτερον πλοῦν ἐπὶ τὴν τῆς αἰτίας ζήτησιν ᾗ πεπραγμάτευμαι βούλει σοι, ἔφη, ἐπίδειξιν ποιήσωμαι, ὦ Κέβης;

パイドン

「ところが、あるとき誰かが、アナクサゴラスの書物から、と言って読んでいるのを聞いた。知性（ヌース）こそが秩序づけるものであり、すべてのものの原因である、と言っているのをね。私はこの原因を喜び、知性がすべてのものの原因であるということは、ある意味でうまくいっていると思われた。そして、もしそうであるなら、知性は秩序づけるときに、すべてのものを秩序づけ、それぞれのものを、それが最もよくあるようなしかたで置くのだと考えた。そこで、もし誰かが、それぞれのものについて、それがどのように生じ、滅び、あるのかの原因を見つけたいと望むなら、それについて、それがあること、あるいはほかの何であれ受けたりしたりすることが、それにとってどのように最もよいのかを見つけなければならない、と。そして、この言論からすれば、人間にとって、自分自身についてもほかのものについても、最善のもの、最もよいもの以外には、何も考察するのがふさわしくない。そして、同じこの人が、より悪いものをも知っているのが必然だ。それらについての知識は同じものなのだから、と。こう推理して、私は喜んで、存在するものについての原因の、私の心にかなった教師、アナクサゴラスを見つけたと思ったのだ。そして彼は私に、まず、大地が平たいのか丸いのかを告げ、告げたうえで、その原因と必然とを、よりよいものを語りながら、つまり大地がそのようであるのがよりよかったということを語りながら、さらに詳しく説明してくれるだろう、と。そして、もし彼が大地は中心にあると言うなら、大地が中心にあるのがよりよかったことを、さらに詳しく説明してくれるだろう、と。そして、もし彼がこれらのことを私に明らかにしてくれるなら、もう原因の別の種類を求めることはしないつもりでいた。そしてまた、太陽についても、月やほかの星々についても、それらの互いに対する速さや、方向の転換や、ほかの受動的な状態についても、それぞれがするようにし、受けるように受けるのが、いったいどのようにしてよりよいのかを、同じように聞き知るつもりでいた。というのも、彼が、それらは知性によって秩序づけられていると主張する以上、それらがあるようにあることが最もよいということのほかに、何かほかの原因をそれらにもたらすとは決して思わなかったのだから。そこで、彼がそれらのそれぞれに、またすべてに共通に原因を与えるときには、それぞれにとって最もよいものと、すべてに共通の善いものとを、さらに詳しく説明してくれるだろうと思っていた。そして私は、多額のお金をもらってもこの望みを手放さなかっただろう。むしろ、まったく熱心にその書物を手に入れて、最もよいものとより悪いものとをできるかぎり速く知るために、できるかぎり速く読んだのだ。

だが、仲間よ、この驚くべき望みから、私は運び去られてしまった。読み進めていくと、知性を少しも用いず、事柄を秩序づけることに何の原因も帰さず、空気やアイテールや水や、ほかにも多くのおかしなものを原因としている男を見たのだから。そして私には、彼は、ちょうど次のような者とまったく同じ状態にあるように思われた。誰かが、ソクラテスは行うことはすべて知性によって行うと言いながら、それから私の行うそれぞれのことの原因を語ろうとして、まず、私が今ここに座っているのは、私の身体が骨と腱から組み立てられていて、骨は固く、互いに離れた継ぎ目をもち、腱は張られたり緩められたりするもので、肉と、それらをまとめている皮膚とともに骨を包んでいるからだ、と言い、そこで、骨がそれ自身の接合部で揺れ動いているので、腱が緩んだり張ったりして、私が今、手足を曲げることができるようにしていて、この原因によって私はここに身をかがめて座っているのだ、と言うとしたらね。そしてまた、君たちと問答していることについても、声や空気や聞くことや、ほかにも無数のそのようなものを原因として挙げて、別のそのような原因を言い、本当の原因を言うのをなおざりにするとしたら。本当の原因とは、アテナイ人たちが私に有罪の票を投じるほうがよいと思ったので、そのために私もまた、ここに座っているほうがよいと思い、とどまって、彼らが命じる刑罰を受けるほうがより正しいと思った、ということなのだ。というのも、犬にかけて、私の思うに、もし私が、逃げたり逃亡したりするより、国が課す刑罰を何であれ受けるほうがより正しく美しいと考えていなかったなら、これらの腱と骨とは、最もよいことについての思わくに運ばれて、とっくにメガラかボイオティアのあたりにいたことだろうから。だが、そのようなものを原因と呼ぶのは、ひどくおかしなことだ。もし誰かが、そのようなもの、つまり骨や腱や、ほかに私がもっているかぎりのものをもたなければ、私は自分によいと思われたことを行うことはできなかっただろう、と言うなら、真実を言っていることになるだろう。だが、私が自分のすることをこれらのためにしているのであって、しかもそれらを知性によって行いながら、最もよいものを選ぶことによってではない、と言うのは、言論のひどく大きな怠慢だろう。というのも、それは、本当の原因であるものと、それなしには原因が決して原因でありえないものとは別のものだ、ということを区別できないということなのだから。まさにそれを、多くの人々は、暗闇の中でのように手探りしながら、よその名を用いて、原因と呼んでいるように私には見える。それゆえ、ある人は大地の周りに渦を置いて、天によって大地をとどまらせ、ある人は空気を、平たいこね鉢の台座のように、下から支えにしているのだ。だが、それらが今、できるかぎり最もよく置かれるようにと置かれている、その力を、彼らは探し求めもしないし、それが何か神的な強さをもっているとも思わない。むしろ、いつかこれよりも強く、より不死で、よりすべてをまとめるアトラスを見つけられるだろうと考えていて、本当に善いもの、なすべきもの（デオン）が結び合わせ、まとめているとは、少しも思っていないのだ。そこで私は、そのような原因がいったいどのようであるのかについてなら、誰のもとでであれ、最も喜んで弟子になっただろう。だが、私はそれを奪われ、自分で見つけることも、ほかの人から学ぶこともできなかったので、原因の探求のために私が取り組んだ第二の航海を、ケベス、君に示してみせてほしいかね」とあの人は言いました。

第二の航海――言論のうちに逃れて99d–100b

99d

ὑπερφυῶς μὲν οὖν, ἔφη, ὡς βούλομαι. ἔδοξε τοίνυν μοι, ἦ δ’ ὅς, μετὰ ταῦτα, ἐπειδὴ ἀπειρήκη τὰ ὄντα σκοπῶν, δεῖν εὐλαβηθῆναι μὴ πάθοιμι ὅπερ οἱ τὸν ἥλιον ἐκλείποντα θεωροῦντες καὶ σκοπούμενοι πάσχουσιν· διαφθείρονται γάρ που ἔνιοι τὰ ὄμματα, ἐὰν μὴ ἐν ὕδατι ἤ τινι τοιούτῳ σκοπῶνται τὴν εἰκόνα αὐτοῦ. τοιοῦτόν τι καὶ ἐγὼ διενοήθην, καὶ ἔδεισα μὴ παντάπασι τὴν ψυχὴν τυφλωθείην βλέπων πρὸς τὰ πράγματα τοῖς ὄμμασι καὶ ἑκάστῃ τῶν αἰσθήσεων ἐπιχειρῶν ἅπτεσθαι αὐτῶν. ἔδοξε δή μοι χρῆναι εἰς τοὺς λόγους καταφυγόντα ἐν ἐκείνοις σκοπεῖν τῶν ὄντων τὴν ἀλήθειαν. ἴσως μὲν οὖν ᾧ εἰκάζω τρόπον τινὰ οὐκ ἔοικεν· οὐ γὰρ πάνυ συγχωρῶ τὸν ἐν τοῖς λόγοις σκοπούμενον τὰ ὄντα ἐν εἰκόσι μᾶλλον σκοπεῖν ἢ τὸν ἐν τοῖς ἔργοις. ἀλλ’ οὖν δὴ ταύτῃ γε ὥρμησα, καὶ ὑποθέμενος ἑκάστοτε λόγον ὃν ἂν κρίνω ἐρρωμενέστατον εἶναι, ἃ μὲν ἄν μοι δοκῇ τούτῳ συμφωνεῖν τίθημι ὡς ἀληθῆ ὄντα, καὶ περὶ αἰτίας καὶ περὶ τῶν ἄλλων ἁπάντων ὄντων, ἃ δ’ ἂν μή, ὡς οὐκ ἀληθῆ. βούλομαι δέ σοι σαφέστερον εἰπεῖν ἃ λέγω· οἶμαι γάρ σε νῦν οὐ μανθάνειν. οὐ μὰ τὸν Δία, ἔφη ὁ Κέβης, οὐ σφόδρα.

パイドン

「ええ、とてつもなく聞きたいと思います」と彼は言いました。

「さて、そのあと」とあの人は言いました、「存在するものを考察することに疲れ果ててしまったので、私は、日食を観察し考察する人々が受ける目にあわないよう、用心しなければならないと思った。というのも、ある人々は、水か何かそのようなものの中でその似像を考察するのでないと、きっと目を損なってしまうのだから。私も何かそのようなことを考えて、事柄に向かって目で見たり、感覚のそれぞれで事柄に触れようとしたりすることで、魂がすっかり盲目になってしまうのではないかと恐れたのだ。そこで私には、言論のうちに逃げ込んで、その中で存在するものの真実を考察しなければならないと思われた。もっとも、私がなぞらえているものは、ある意味では似ていないかもしれない。というのも、言論のうちで存在するものを考察する者が、行いのうちで考察する者よりも、いっそう似像のうちで考察している、ということには、私はまったく同意しないのだから。だが、ともかく私はこの方向へと出発した。そして、そのつど、私が最も強いと判定する言論を仮説として立て、それと調和すると私に思われるものは、原因についても、ほかのすべての存在するものについても、真実であるとして立て、そうでないものは真実でないとして立てるのだ。だが、私の言っていることを、もっとはっきり君に言いたい。というのも、君は今、わかっていないと思うのだから」。

「ゼウスにかけて、わかっていません」とケベスは言いました、「あまりよくは」。

美しいものによって美しい――形相という原因と仮説の方法100b–102a

100b

ἀλλ᾽, ἦ δ’ ὅς, ὧδε λέγω, οὐδὲν καινόν, ἀλλ’ ἅπερ ἀεί τε ἄλλοτε καὶ ἐν τῷ παρεληλυθότι λόγῳ οὐδὲν πέπαυμαι λέγων. ἔρχομαι γὰρ δὴ ἐπιχειρῶν σοι ἐπιδείξασθαι τῆς αἰτίας τὸ εἶδος ὃ πεπραγμάτευμαι, καὶ εἶμι πάλιν ἐπ᾽ ἐκεῖνα τὰ πολυθρύλητα καὶ ἄρχομαι ἀπ’ ἐκείνων, ὑποθέμενος εἶναί τι καλὸν αὐτὸ καθ’ αὑτὸ καὶ ἀγαθὸν καὶ μέγα καὶ τἆλλα πάντα· ἃ εἴ μοι δίδως τε καὶ συγχωρεῖς εἶναι ταῦτα, ἐλπίζω σοι ἐκ τούτων τὴν αἰτίαν ἐπιδείξειν καὶ ἀνευρήσειν ὡς ἀθάνατον ἡ ψυχή. ἀλλὰ μήν, ἔφη ὁ Κέβης, ὡς διδόντος σοι οὐκ ἂν φθάνοις περαίνων. σκόπει δή, ἔφη, τὰ ἑξῆς ἐκείνοις ἐάν σοι συνδοκῇ ὥσπερ ἐμοί. φαίνεται γάρ μοι, εἴ τί ἐστιν ἄλλο καλὸν πλὴν αὐτὸ τὸ καλόν, οὐδὲ δι’ ἓν ἄλλο καλὸν εἶναι ἢ διότι μετέχει ἐκείνου τοῦ καλοῦ· καὶ πάντα δὴ οὕτως λέγω. τῇ τοιᾷδε αἰτίᾳ συγχωρεῖς; συγχωρῶ, ἔφη. οὐ τοίνυν, ἦ δ’ ὅς, ἔτι μανθάνω οὐδὲ δύναμαι τὰς ἄλλας αἰτίας τὰς σοφὰς ταύτας γιγνώσκειν· ἀλλ’ ἐάν τίς μοι λέγῃ δι’ ὅτι καλόν ἐστιν ὁτιοῦν, ἢ χρῶμα εὐανθὲς ἔχον ἢ σχῆμα ἢ ἄλλο ὁτιοῦν τῶν τοιούτων, τὰ μὲν ἄλλα χαίρειν ἐῶ, — ταράττομαι γὰρ ἐν τοῖς ἄλλοις πᾶσι — τοῦτο δὲ ἁπλῶς καὶ ἀτέχνως καὶ ἴσως εὐήθως ἔχω παρ’ ἐμαυτῷ, ὅτι οὐκ ἄλλο τι ποιεῖ αὐτὸ καλὸν ἢ ἡ ἐκείνου τοῦ καλοῦ εἴτε παρουσία εἴτε κοινωνία εἴτε ὅπῃ δὴ καὶ ὅπως προσγενομένη· οὐ γὰρ ἔτι τοῦτο διισχυρίζομαι, ἀλλ’ ὅτι τῷ καλῷ πάντα τὰ καλὰ γίγνεται καλά. τοῦτο γάρ μοι δοκεῖ ἀσφαλέστατον εἶναι καὶ ἐμαυτῷ ἀποκρίνασθαι καὶ ἄλλῳ, καὶ τούτου ἐχόμενος ἡγοῦμαι οὐκ ἄν ποτε πεσεῖν, ἀλλ’ ἀσφαλὲς εἶναι καὶ ἐμοὶ καὶ ὁτῳοῦν ἄλλῳ ἀποκρίνασθαι ὅτι τῷ καλῷ τὰ καλὰ γίγνεται καλά· ἢ οὐ καὶ σοὶ δοκεῖ; δοκεῖ. καὶ μεγέθει ἄρα τὰ μεγάλα μεγάλα καὶ τὰ μείζω μείζω, καὶ σμικρότητι τὰ ἐλάττω ἐλάττω; ναί. οὐδὲ σὺ ἄρ’ ἂν ἀποδέχοιο εἴ τίς τινα φαίη ἕτερον ἑτέρου τῇ κεφαλῇ μείζω εἶναι, καὶ τὸν ἐλάττω τῷ αὐτῷ τούτῳ ἐλάττω, ἀλλὰ διαμαρτύροιο ἂν ὅτι σὺ μὲν οὐδὲν ἄλλο λέγεις ἢ ὅτι τὸ μεῖζον πᾶν ἕτερον ἑτέρου οὐδενὶ ἄλλῳ μεῖζόν ἐστιν ἢ μεγέθει, καὶ διὰ τοῦτο μεῖζον, διὰ τὸ μέγεθος, τὸ δὲ ἔλαττον οὐδενὶ ἄλλῳ ἔλαττον ἢ σμικρότητι, καὶ διὰ τοῦτο ἔλαττον, διὰ τὴν σμικρότητα, φοβούμενος οἶμαι μή τίς σοι ἐναντίος λόγος ἀπαντήσῃ, ἐὰν τῇ κεφαλῇ μείζονά τινα φῇς εἶναι καὶ ἐλάττω, πρῶτον μὲν τῷ αὐτῷ τὸ μεῖζον μεῖζον εἶναι καὶ τὸ ἔλαττον ἔλαττον, ἔπειτα τῇ κεφαλῇ σμικρᾷ οὔσῃ τὸν μείζω μείζω εἶναι, καὶ τοῦτο δὴ τέρας εἶναι, τὸ σμικρῷ τινι μέγαν τινὰ εἶναι· ἢ οὐκ ἂν φοβοῖο ταῦτα; καὶ ὁ Κέβης γελάσας, ἔγωγε, ἔφη. οὐκοῦν, ἦ δ’ ὅς, τὰ δέκα τῶν ὀκτὼ δυοῖν πλείω εἶναι, καὶ διὰ ταύτην τὴν αἰτίαν ὑπερβάλλειν, φοβοῖο ἂν λέγειν, ἀλλὰ μὴ πλήθει καὶ διὰ τὸ πλῆθος; καὶ τὸ δίπηχυ τοῦ πηχυαίου ἡμίσει μεῖζον εἶναι ἀλλ’ οὐ μεγέθει; ὁ αὐτὸς γάρ που φόβος. πάνυ γ᾽, ἔφη. τί δέ; ἑνὶ ἑνὸς προστεθέντος τὴν πρόσθεσιν αἰτίαν εἶναι τοῦ δύο γενέσθαι ἢ διασχισθέντος τὴν σχίσιν οὐκ εὐλαβοῖο ἂν λέγειν; καὶ μέγα ἂν βοῴης ὅτι οὐκ οἶσθα ἄλλως πως ἕκαστον γιγνόμενον ἢ μετασχὸν τῆς ἰδίας οὐσίας ἑκάστου οὗ ἂν μετάσχῃ, καὶ ἐν τούτοις οὐκ ἔχεις ἄλλην τινὰ αἰτίαν τοῦ δύο γενέσθαι ἀλλ’ ἢ τὴν τῆς δυάδος μετάσχεσιν, καὶ δεῖν τούτου μετασχεῖν τὰ μέλλοντα δύο ἔσεσθαι, καὶ μονάδος ὃ ἂν μέλλῃ ἓν ἔσεσθαι, τὰς δὲ σχίσεις ταύτας καὶ προσθέσεις καὶ τὰς ἄλλας τὰς τοιαύτας κομψείας ἐῴης ἂν χαίρειν, παρεὶς ἀποκρίνασθαι τοῖς σεαυτοῦ σοφωτέροις· σὺ δὲ δεδιὼς ἄν, τὸ λεγόμενον, τὴν σαυτοῦ σκιὰν καὶ τὴν ἀπειρίαν, ἐχόμενος ἐκείνου τοῦ ἀσφαλοῦς τῆς ὑποθέσεως, οὕτως ἀποκρίναιο ἄν. εἰ δέ τις αὐτῆς τῆς ὑποθέσεως ἔχοιτο, χαίρειν ἐῴης ἂν καὶ οὐκ ἀποκρίναιο ἕως ἂν τὰ ἀπ’ ἐκείνης ὁρμηθέντα σκέψαιο εἴ σοι ἀλλήλοις συμφωνεῖ ἢ διαφωνεῖ· ἐπειδὴ δὲ ἐκείνης αὐτῆς δέοι σε διδόναι λόγον, ὡσαύτως ἂν διδοίης, ἄλλην αὖ ὑπόθεσιν ὑποθέμενος ἥτις τῶν ἄνωθεν βελτίστη φαίνοιτο, ἕως ἐπί τι ἱκανὸν ἔλθοις, ἅμα δὲ οὐκ ἂν φύροιο ὥσπερ οἱ ἀντιλογικοὶ περί τε τῆς ἀρχῆς διαλεγόμενος καὶ τῶν ἐξ ἐκείνης ὡρμημένων, εἴπερ βούλοιό τι τῶν ὄντων εὑρεῖν; ἐκείνοις μὲν γὰρ ἴσως οὐδὲ εἷς περὶ τούτου λόγος οὐδὲ φροντίς· ἱκανοὶ γὰρ ὑπὸ σοφίας ὁμοῦ πάντα κυκῶντες ὅμως δύνασθαι αὐτοὶ αὑτοῖς ἀρέσκειν· σὺ δ᾽, εἴπερ εἶ τῶν φιλοσόφων, οἶμαι ἂν ὡς ἐγὼ λέγω ποιοῖς.

パイドン

「だが」とあの人は言いました、「私が言っているのはこういうことで、何も新しいことではない。ほかのときにもいつも、そして過ぎ去った言論の中でも、言うのをやめたことのないことだ。というのも、私は、自分が取り組んできた原因の種類を君に示そうと企てて、あの何度も繰り返し語られてきたものへと再び進み、それらから始めるのだから。美しいものがそれ自体としてそれ自体で何かとしてあり、善いものも大きいものも、ほかのすべてのものもそうだ、と仮定してね。もし君がこれらを私に認め、これらがあることに同意してくれるなら、私はこれらから原因を君に示し、魂が不死であることを見出せると望んでいる」。

「ええ」とケベスは言いました、「私が認めているものとして、どうぞ急いで仕上げてください」。

「では、それに続くことを考えてみたまえ」とあの人は言いました、「私と同じように君にも思われるかどうか。というのも、私には、もし美しいものそれ自体のほかに何か美しいものがあるとすれば、それは、あの美しいものにあずかっているからという以外の、ほかのどんな一つのことによっても美しいのではない、と見えるのだ。そして、すべてについて、私はそのように言う。このような原因に同意するかね」。

「同意します」と彼は言いました。

「それなら」とあの人は言いました、「私はもう、ほかの、あの知恵ある原因を理解しないし、知ることもできない。むしろ、もし誰かが私に、何であれ何かが美しいのは、花のように鮮やかな色をもっているからだとか、形をもっているからだとか、ほかの何であれそのようなものをもっているからだとか言うなら、ほかのものは放っておく――ほかのすべてのことでは私は混乱してしまうのだから――。そして、次のことを、単純に、技術もなしに、たぶんお人好しにも、自分のところに保っているのだ。それを美しくしているのは、あの美しいものの、居合わせることであれ、共にあることであれ、どこでどのようにして付け加わるのであれ、それ以外の何ものでもない、と。というのも、そのことはもう言い張らないが、美しいものによって、美しいものはすべて美しくなる、ということは言い張るのだから。というのも、これが、自分自身に答えるのにもほかの人に答えるのにも、最も安全だと私には思われるのであり、これにしがみついていれば、決して倒れることはなく、美しいものによって美しいものは美しくなる、と答えることは、私にとってもほかの誰にとっても安全だと考えるのだ。それとも、君にもそう思われないかね」。

「思われます」。

「それなら、大きさによって大きいものは大きく、より大きいものはより大きく、小ささによってより小さいものはより小さいのだね」。

「そうです」。

「それなら、もし誰かが、ある人が別の人より頭の分だけ大きく、より小さい人はまさにその同じものによってより小さいと言っても、君は受け入れないだろう。むしろ、君はこう言い張るだろう。君が言っているのは、より大きいものはすべて、ほかのものより、大きさ以外の何ものによってもより大きいのではなく、そのために、つまり大きさのためにより大きいのであり、より小さいものは、小ささ以外の何ものによってもより小さいのではなく、そのために、つまり小ささのためにより小さいのだ、ということだけだ、と。私の思うに、君は恐れるのだろう。もし誰かを頭によってより大きいとかより小さいとか言うなら、何か反対の言論が君に立ち向かってくるのではないか、と。まず、同じものによって、より大きいものがより大きく、より小さいものがより小さいことになり、次に、頭は小さいものなのに、それによってより大きい者がより大きいことになり、何か小さいものによって誰かが大きいというのは怪物じみたことだ、と。それとも、君はこういうことを恐れないかね」。

するとケベスは笑って、「恐れます」と言いました。

「それなら」とあの人は言いました、「十が八より二の分だけ多く、この原因によって超えていると言うのを、君は恐れるのではないか。多さによって、多さのためにではなく、と。そして、二ペーキュスのものが一ペーキュスのものより、半分の分だけ大きく、大きさによってではない、と言うのもね。というのも、きっと同じ恐れなのだから」。

「まったくそうです」と彼は言いました。

「ではどうか。一に一が加えられたときには、加えることが、また一が裂かれたときには、裂くことが、二になることの原因だと言うのを、君は用心するのではないか。そして君は大声で叫ぶだろう。それぞれのものは、それがあずかるそれぞれのものに固有の存在にあずかることによる以外には、ほかのどんなしかたで生じるのかも知らない、と。そして、これらの場合には、二になることの原因として、二性（デュアス）にあずかること以外の何ももっておらず、二になろうとするものはこれにあずからなければならず、一になろうとするものは一性（モナス）にあずからなければならない、と。そして、これらの裂くことや加えることや、ほかのそのような気の利いたことは放っておき、それらに答えるのは君より知恵のある人々に任せるだろう。君は、言われるように、自分の影と、自分の経験のなさとを恐れて、仮説のあの安全なところにしがみつきながら、そのように答えるだろう。そして、もし誰かが仮説そのものにしがみつくなら、君は放っておいて、その仮説から出てきたものが、君にとって互いに調和するか調和しないかを考察するまでは、答えないだろう。そして、その仮説そのものについて言論を与えなければならないときには、同じように、上のもののうちで最もよいと見えるような別の仮説をまた立てて、何か十分なものに行き着くまで、そのように与えるだろう。そして同時に、もし存在するもののうちの何かを見つけたいと望むなら、反論家たちのように、始まりと、そこから出てきたものとについて問答しながら、ごちゃまぜにすることはないだろう。というのも、あの人々には、たぶん、このことについての言論も配慮も一つもないのだから。彼らは知恵によってすべてを一緒にかき混ぜながらも、それでも自分で自分を満足させることができるのだから。だが君は、もし知恵を愛する者たちの一人であるなら、私の思うに、私の言うとおりにするだろう」。

訳注

Burnet校訂の古代ギリシア語本文を底本とし、語義、反復、論理関係を可能な限り残した逐語寄りの独自訳です。『パイドン』は、ソクラテスの最期の日に居合わせたパイドンがエケクラテスに語って聞かせる形式で書かれています。パイドンの語りの中のソクラテスたちの言葉はかぎかっこで示し、原文の段落ごとに改行しています。88c–89a でエケクラテスが話をさえぎって問う箇所は、話者を分けて示しています。84c の「長いあいだ沈黙があった」から、102a のソクラテスの発言の結びまでです（第4部は、それに応じるシミアスとケベスの言葉から始まります）。Perseus の電子テキストで小文字になっていた「ケベス」（86d、89c）を直しています。Perseus の電子テキストで同じ話者の発言が分かれているところは、ひと続きの語りとして訳しています。

94d–e のホメロスの詩句は、本文に『オデュッセイア』からの引用と書かれています。95a の「テバイのハルモニア」はシミアスの「調和（ハルモニアー）」の説を指し、続いてケベスに向けて言われる「カドモス」はケベスの説を指しています（ケベスはすぐあとで「カドモスの言論」と言い換えています）。

原文：Perseus Digital Library所収 Burnet校訂ギリシア語本文 ↗

ひと目でわかる超要約「第3部 反論と再検討」の要点

解説・位置づけこの箇所の背景と読みどころ

構成と各場面の要点（全12場面）

重要語句・哲学概念の読み方

沈黙と白鳥の歌84c–85b

シミアスの反論――魂は竪琴の調和のようなものではないか85b–86d

ケベスの反論――機織りと上着86d–88b

聞き手たちの動揺と、エケクラテスの問い88c–89d

言論嫌い（ミソロギアー）にならないこと89d–91c

二つの反論の整理――想起説と調和説は両立しない91c–92e

魂は調和ではない――程度をもたず、身体を導く92e–95a

ケベスの反論の要約と、生成・消滅の原因95a–96a

若いころの自然探究とその行き詰まり96a–97b

アナクサゴラスの知性への期待と失望97b–99d

第二の航海――言論のうちに逃れて99d–100b

美しいものによって美しい――形相という原因と仮説の方法100b–102a

ひと目でわかる超要約「第3部　反論と再検討」の要点