第6エネアス 第9論考　善または一者について

Πάντα τὰ ὄντα τῶι ἑνί ἐστιν ὄντα, ὅσα τε πρώτως ἐστὶν ὄντα, καὶ ὅσα ὁπωσοῦν λέγεται ἐν τοῖς οὖσιν εἶναι. Τί γὰρ ἂν καὶ εἴη, εἰ μὴ ἓν εἴη; Ἐπείπερ ἀφαιρεθέντα τοῦ ἓν ὃ λέγεται οὐκ ἔστιν ἐκεῖνα. Οὔτε γὰρ στρατὸς ἔστιν, εἰ μὴ ἓν ἔσται, οὔτε χορὸς οὔτε ἀγέλη μὴ ἓν ὄντα. Ἀλλ᾽ οὐδὲ οἰκία ἢ ναῦς τὸ ἓν οὐκ ἔχοντα, ἐπείπερ ἡ οἰκία ἓν καὶ ἡ ναῦς, ὃ εἰ ἀποβάλοι, οὔτ᾽ ἂν ἡ οἰκία ἔτι οἰκία οὔτε ἡ ναῦς. Τὰ τοίνυν συνεχῆ μεγέθη, εἰ μὴ τὸ ἓν αὐτοῖς παρείη, οὐκ ἂν εἴη· τμηθέντα γοῦν, καθόσον τὸ ἓν ἀπόλλυσιν, ἀλλάσσει τὸ εἶναι. Καὶ δὴ καὶ τὰ τῶν φυτῶν καὶ ζώιων σώματα ἓν ὄντα ἕκαστα εἰ φεύγοι τὸ ἓν εἰς πλῆθος θρυπτόμενα, τὴν οὐσίαν αὐτῶν, ἣν εἶχεν, ἀπώλεσεν οὐκέτι ὄντα ἃ ἦν, ἄλλα δὲ γενόμενα καὶ ἐκεῖνα, ὅσα ἕν ἐστι. Καὶ ἡ ὑγίεια δέ, ὅταν εἰς ἓν συνταχθῆι τὸ σῶμα, καὶ κάλλος, ὅταν ἡ τοῦ ἑνὸς τὰ μόρια κατάσχηι φύσις· καὶ ἀρετὴ δὲ ψυχῆς, ὅταν εἰς ἓν καὶ εἰς μίαν ὁμολογίαν ἑνωθῆι. Ἆρ᾽ οὖν, ἐπειδὴ ψυχὴ τὰ πάντα εἰς ἓν ἄγει δημιουργοῦσα καὶ πλάττουσα καὶ μορφοῦσα καὶ συντάττουσα, ἐπὶ ταύτην ἐλθόντας δεῖ λέγειν, ὡς αὕτη τὸ ἓν χορηγεῖ καὶ αὕτη ἐστι τὸ ἕν; Ἢ ὥσπερ τὰ ἄλλα χορηγοῦσα τοῖς σώμασιν οὐκ ἔστιν αὐτὴ ὃ δίδωσιν, οἷον μορφὴ καὶ εἶδος, ἀλλ᾽ ἕτερα αὐτῆς, οὕτω χρή, εἰ καὶ ἓν δίδωσιν, ἕτερον ὂν αὐτῆς νομίζειν αὐτὴν διδόναι καὶ πρὸς τὸ ἓν βλέπουσαν ἓν ἕκαστον ποιεῖν, ὥσπερ καὶ πρὸς ἄνθρωπον ἄνθρωπον, συλλαμβάνουσαν μετὰ τοῦ ἀνθρώπου τὸ ἐν αὐτῶι ἕν. Τῶν γὰρ ἓν λεγομένων οὕτως ἕκαστόν ἐστιν ἕν, ὡς ἔχει καὶ ὅ ἐστιν, ὥστε τὰ μὲν ἧττον ὄντα ἧττον ἔχειν τὸ ἕν, τὰ δὲ μᾶλλον μᾶλλον. Καὶ δὴ καὶ ψυχὴ ἕτερον οὖσα τοῦ ἑνὸς μᾶλλον ἔχει κατὰ λόγον τοῦ μᾶλλον καὶ ὄντως εἶναι τὸ μᾶλλον ἕν. Οὐ μὴν αὐτὸ τὸ ἕν· ψυχὴ γὰρ μία καὶ συμβεβηκός πως τὸ ἕν, καὶ δύο ταῦτα ψυχὴ καὶ ἕν, ὥσπερ σῶμα καὶ ἕν. Καὶ τὸ μὲν διεστηκός, ὥσπερ χορός, πορρωτάτω τοῦ ἕν, τὸ δὲ συνεχὲς ἐγγυτέρω· ψυχὴ δὲ ἔτι μᾶλλον κοινωνοῦσα καὶ αὐτή. Εἰ δ᾽ ὅτι ἄνευ τοῦ ἓν εἶναι οὐδ᾽ ἂν ψυχὴ εἴη, ταύτηι εἰς ταὐτόν τις ἄγει ψυχὴν καὶ τὸ ἕν, πρῶτον μὲν καὶ τὰ ἄλλα [ἅ] ἐστιν ἕκαστα μετὰ τοῦ ἓν εἶναί ἐστιν· ἀλλ᾽ ὅμως ἕτερον αὐτῶν τὸ ἕν – οὐ γὰρ ταὐτὸν σῶμα καὶ ἕν, ἀλλὰ τὸ σῶμα μετέχει τοῦ ἕν – ἔπειτα δὲ πολλὴ ἡ ψυχὴ καὶ ἡ μία κἂν εἰ μὴ ἐκ μερῶν· πλεῖσται γὰρ δυνάμεις ἐν αὐτῆι, λογίζεσθαι, ὀρέγεσθαι, ἀντιλαμβάνεσθαι, ἃ τῶι ἑνὶ ὥσπερ δεσμῶι συνέχεται. Ἐπάγει μὲν δὴ ψυχὴ τὸ ἓν ἓν οὖσα καὶ αὐτὴ ἄλλωι· πάσχει δὲ τοῦτο καὶ αὐτὴ ὑπ᾽ ἄλλου.

存在するものはすべて、一によって存在するものである――第一義的に存在するものも、何らかの仕方で存在するもののうちにあると言われるものも。というのも、もし一でなければ、いったい何であろうか。なぜなら、言われるところの一を奪われれば、それらはそれらではないからである。実際、軍隊も、一でなければ存在せず、合唱隊も家畜の群れも、一でなければ〔存在しない〕。いや、家や船も、一をもたなければ〔存在しない〕。家は一であり、船も〔一である〕のだから、もしそれを失えば、家はもはや家ではなく、船も〔船では〕ない。さて、連続した大きさも、もし一がそれらに臨在しなければ、存在しないであろう。少なくとも、切断されれば、一を失うかぎりにおいて存在を変える。そしてまた、植物や動物の身体も、各々一であるが、もし一から逃れて多へと砕かれるならば、自らがもっていた実体を失い、もはや以前のものではなく、別のものとなるのであり、それらもまた一であるかぎりのものとなる。健康もまた、身体が一へと秩序づけられるときに〔ある〕。美も、一の本性が部分を統べるときに〔ある〕。魂の徳もまた、一へと、一つの調和へと一つにされるときに〔ある〕。 では、魂は万物を製作し、形成し、形づくり、秩序づけながら一へと導くのであるから、魂のところまで来て、魂が一を供給するのであり、魂自身が一であると言うべきであろうか。あるいは、魂は身体に他のもの、たとえば形や形相を供給しながら、自らが与えるものそのものではなく、それらは魂とは別のものであるように、同じように、魂が一を与えるとしても、自らとは別のものを与えるのだと考え、一に目を向けて各々を一にするのだと〔考えねばならない〕。ちょうど人間に目を向けて人間を〔作り〕、人間とともにその内にある一をもとらえるように。というのも、一と言われるもののうちで、各々は、自らであるところのものをもっているのと同じ程度に一なのであり、したがって、より少なく存在するものはより少なく一をもち、より多く〔存在するもの〕はより多く〔もつ〕からである。そしてまた魂も、一とは別のものでありながら、より多く、また真に存在するという比例に応じて、より多く一をもつ。しかし一そのものではない。なぜなら、魂は一つであり、一はいわば付帯するものであって、魂と一とは二つのもの、ちょうど身体と一のようなものだからである。そして、合唱隊のように離れて立っているものは一から最も遠く、連続したものはより近い。魂はそれ自体さらにより多くあずかっている。しかし、もし一であることなしには魂も存在しないであろうという理由で、人が魂と一とを同じものへと結びつけるならば、まず第一に、他のものもまた、各々が存在するのは一であることとともにである。それにもかかわらず、一はそれらとは別のものである――身体と一とは同じではなく、身体は一にあずかっているのだから――。次に、魂は、たとえ部分から成っていないとしても、一つでありながら多である。というのも、魂のうちには推論する、欲求する、把握するといった非常に多くの力があり、それらは一によって、いわば縛めによってまとめられているからである。こうして魂は、自らも一であって、他のものに一をもたらすが、自らもまたこのことを他のものから被っているのである。

Ἆρ᾽ οὖν ἑκάστωι μὲν τῶν κατὰ μέρος ἓν οὐ ταὐτὸν ἡ οὐσία αὐτοῦ καὶ τὸ ἕν, ὅλωι δὲ τῶι ὄντι καὶ τῆι οὐσίαι ταὐτὸν ἡ οὐσία καὶ τὸ ὂν καὶ τὸ ἕν; Ὥστε τὸν ἐξευρόντα τὸ ὂν ἐξευρηκέναι καὶ τὸ ἕν, καὶ αὐτὴν τὴν οὐσίαν αὐτὸ εἶναι τὸ ἕν· οἷον, εἰ νοῦς ἡ οὐσία, νοῦν καὶ τὸ ἓν εἶναι πρώτως ὄντα ὂν καὶ πρώτως ἕν, μεταδιδόντα δὲ τοῖς ἄλλοις τοῦ εἶναι οὕτως καὶ κατὰ τοσοῦτον καὶ τοῦ ἑνός. Τί γὰρ ἄν τις καὶ παρ᾽ αὐτὰ εἶναι αὐτὸ φήσαι; Ἢ γὰρ ταὐτὸν τῶι ὄντι – ἄνθρωπος γὰρ καὶ εἷς ἄνθρωπος ταὐτόν – ἢ οἷον ἀριθμός τις ἑκάστου, ὥσπερ εἰ δύο τινὰ ἔλεγες, οὕτως ἐπὶ μόνου τινὸς τὸ ἕν. Εἰ μὲν οὖν ὁ ἀριθμὸς τῶν ὄντων, δῆλον ὅτι καὶ τὸ ἕν· καὶ ζητητέον τί ἐστιν. Εἰ δὲ ψυχῆς ἐνέργημα τὸ ἀριθμεῖν ἐπεξιούσης, οὐδὲν ἂν εἴη ἐν τοῖς πράγμασι τὸ ἕν. Ἀλλ᾽ ἔλεγεν ὁ λόγος, εἰ ἀπολεῖ ἕκαστον τὸ ἕν, μηδ᾽ ἔσεσθαι τὸ παράπαν. Ὁρᾶν οὖν δεῖ, εἰ ταὐτὸν τὸ ἓν ἕκαστον καὶ τὸ ὄν, καὶ τὸ ὅλως ὂν καὶ τὸ ἕν. Ἀλλ᾽ εἰ τὸ ὂν τὸ ἑκάστου πλῆθός ἐστι, τὸ δὲ ἓν ἀδύνατον πλῆθος εἶναι, ἕτερον ἂν εἴη ἑκάτερον. Ἄνθρωπος γοῦν καὶ ζῶιον καὶ λογικὸν καὶ πολλὰ μέρη καὶ συνδεῖται ἑνὶ τὰ πολλὰ ταῦτα· ἄλλο ἄρα ἄνθρωπος καὶ ἕν, εἰ τὸ μὲν μεριστόν, τὸ δὲ ἀμερές. Καὶ δὴ καὶ τὸ ὅλον ὂν πάντα ἐν αὐτῶι ἔχον τὰ ὄντα πολλὰ μᾶλλον ἂν εἴη καὶ ἕτερον τοῦ ἑνός, μεταλήψει δὲ ἔχον καὶ μεθέξει τὸ ἕν. Ἔχει δὲ καὶ ζωὴν [καὶ νοῦν] τὸ ὄν· οὐ γὰρ δὴ νεκρόν· πολλὰ ἄρα τὸ ὄν. Εἰ δὲ νοῦς τοῦτο εἴη, καὶ οὕτω πολλὰ ἀνάγκη εἶναι. Καὶ ἔτι μᾶλλον, εἰ τὰ εἴδη περιέχοι· οὐδὲ γὰρ ἡ ἰδέα ἕν, ἀλλ᾽ ἀριθμὸς μᾶλλον καὶ ἑκάστη καὶ ἡ σύμπασα, καὶ οὕτως ἕν, ὥσπερ ἂν εἴη ὁ κόσμος ἕν. Ὅλως δὲ τὸ μὲν ἓν τὸ πρῶτον, ὁ δὲ νοῦς καὶ τὰ εἴδη καὶ τὸ ὂν οὐ πρῶτα. Εἶδός τε γὰρ ἕκαστον ἐκ πολλῶν καὶ σύνθετον καὶ ὕστερον· ἐξ ὧν γὰρ ἕκαστόν ἐστι, πρότερα ἐκεῖνα. Ὅτι δὲ οὐχ οἷόν τε τὸν νοῦν τὸ πρῶτον εἶναι καὶ ἐκ τῶνδε δῆλον ἔσται· τὸν νοῦν ἀνάγκη ἐν τῶι νοεῖν εἶναι καὶ τόν γε ἄριστον καὶ τὸν οὐ πρὸς τὸ ἔξω βλέποντα νοεῖν τὸ πρὸ αὐτοῦ· εἰς αὐτὸν γὰρ ἐπιστρέφων εἰς ἀρχὴν ἐπιστρέφει. Καὶ εἰ μὲν αὐτὸς τὸ νοοῦν καὶ τὸ νοούμενον, διπλοῦς ἔσται καὶ οὐχ ἁπλοῦς οὐδὲ τὸ ἕν· εἰ δὲ πρὸς ἕτερον βλέπει, πάντως πρὸς τὸ κρεῖττον καὶ πρὸ αὐτοῦ. Εἰ δὲ καὶ πρὸς αὐτὸν καὶ πρὸς τὸ κρεῖττον, καὶ οὕτως δεύτερον. Καὶ χρὴ τὸν νοῦν τοιοῦτον τίθεσθαι, οἷον παρεῖναι μὲν τῶι ἀγαθῶι καὶ τῶι πρώτωι καὶ βλέπειν εἰς ἐκεῖνον, συνεῖναι δὲ καὶ ἑαυτῶι νοεῖν τε καὶ ἑαυτὸν καὶ νοεῖν ἑαυτὸν ὄντα τὰ πάντα. Πολλοῦ ἄρα δεῖ τὸ ἓν εἶναι ποικίλον ὄντα. Οὐ τοίνυν οὐδὲ τὸ ἓν τὰ πάντα ἔσται, οὕτω γὰρ οὐκέτι ἓν εἴη· οὐδὲ νοῦς, καὶ γὰρ ἂν οὕτως εἴη τὰ πάντα τοῦ νοῦ τὰ πάντα ὄντος· οὐδὲ τὸ ὄν· τὸ γὰρ ὂν τὰ πάντα.

では、部分的に一である各々のものにとっては、その実体と一とは同じではないが、存在全体、実体全体にとっては、実体と存在と一とは同じなのであろうか。したがって、存在を見いだした者は一をも見いだしたことになり、実体そのものが一そのものであることになるのか。たとえば、もし知性が実体であるならば、知性は一でもあり、第一義的に存在であり第一義的に一であって、他のものに存在を分け与えるのと同じように、またその程度に応じて、一をも〔分け与える〕、と。というのも、それらのほかに、それが何であると人は言えようか。なぜなら、それは存在と同じであるか――人間と一人の人間とは同じだから――、あるいは、各々のいわば数のようなものであるか――ちょうど何か二つのものを言うように、そのように何か一つだけのものについて一〔を言う〕――のいずれかだからである。そこで、もし数が存在するもののうちに属するならば、明らかに一もまたそうであり、それが何であるかを探求しなければならない。しかし、もし数えることが、次々に移りゆく魂の働きであるならば、一は事物のうちに何ものでもないことになろう。しかし言論は、もし各々が一を失えば、まったく存在しないであろうと言っていた。そこで、各々の一とその存在とが同じかどうか、また全体としての存在と一とが同じかどうかを見なければならない。 しかし、もし各々の存在が多であり、一は多であることが不可能であるならば、両者は別のものであろう。少なくとも、人間は動物であり、理性的であり、多くの部分であって、これらの多くのものは一によって結び合わされている。したがって、人間と一とは別のものである――もし一方は分割可能であり、他方は部分をもたないならば。そしてまた、全体としての存在も、存在するものすべてを自らのうちにもつのだから、むしろ多であり、一とは別のものであって、分有と関与によって一をもつのである。また存在は生命をももつ。死せるものではないのだから。したがって存在は多である。そしてもしこれが知性であるならば、このようにしてもそれは多でなければならない。そしてもし形相を包含するならば、なおさらである。なぜならイデアも一ではなく、各々のイデアも全体としてのイデアもむしろ数であり、宇宙が一であるように、そのような仕方で一なのだから。総じて、一は第一のものであるが、知性も形相も存在も第一のものではない。なぜなら、各々の形相は多くのものから成り、合成されたものであり、後のものだからである。各々がそれから成るところのもの、それらのほうが先なのだから。 知性が第一のものであることが不可能であることは、次のことからも明らかになるであろう。知性は知性認識することのうちになければならず、とりわけ最善の知性、外に目を向けない知性は、自らより前のものを知性認識しなければならない。なぜなら、自らへと立ち返りつつ、始原へと立ち返るのだから。そしてもしそれ自身が知性認識するものであり知性認識されるものであるならば、二重であって単純ではなく、一でもないであろう。しかしもし他のものに目を向けるならば、いずれにせよ、より優れた、自らより前のものに〔目を向ける〕。そしてもし自らにもより優れたものにも〔目を向ける〕ならば、このようにしても第二のものである。そして知性は次のようなものとして立てねばならない。すなわち、善と第一のものに臨在し、かのものに目を向けつつ、自らともともにあり、自らを知性認識し、また万物である自らを知性認識するものとして。したがって、多彩なものである以上、それは一であることからはほど遠い。こうして一は万物でもないであろう。そうであればもはや一ではないであろうから。知性でもない。そうであれば、知性は万物であるから、それは万物であることになるであろうから。存在でもない。存在は万物だからである。

Τί ἂν οὖν εἴη τὸ ἓν καὶ τίνα φύσιν ἔχον; Ἢ οὐδὲν θαυμαστὸν μὴ ῥάιδιον εἰπεῖν εἶναι, ὅπου μηδὲ τὸ ὂν ῥάιδιον μηδὲ τὸ εἶδος· ἀλλ᾽ ἔστιν ἡμῖν γνῶσις εἴδεσιν ἐπερειδομένη. Ὅσωι δ᾽ ἂν εἰς ἀνείδεον ἡ ψυχὴ ἴηι, ἐξαδυνατοῦσα περιλαβεῖν τῶι μὴ ὁρίζεσθαι καὶ οἷον τυποῦσθαι ὑπὸ ποικίλου τοῦ τυποῦντος ἐξολισθάνει καὶ φοβεῖται, μὴ οὐδὲν ἔχηι. Διὸ κάμνει ἐν τοῖς τοιούτοις καὶ ἀσμένη καταβαίνει πολλάκις ἀποπίπτουσα ἀπὸ πάντων, μέχρις ἂν εἰς αἰσθητὸν ἥκηι ἐν στερεῶι ὥσπερ ἀναπαυομένη· οἷον καὶ ἡ ὄψις κάμνουσα ἐν τοῖς μικροῖς τοῖς μεγάλοις ἀσμένως περιπίπτει. Καθ᾽ ἑαυτὴν δὲ ἡ ψυχὴ ὅταν ἰδεῖν ἐθέληι, μόνον ὁρῶσα τῶι συνεῖναι καὶ ἓν οὖσα τῶι ἓν εἶναι αὐτῶι οὐκ οἴεταί πω ἔχειν ὃ ζητεῖ, ὅτι τοῦ νοουμένου μὴ ἕτερόν ἐστιν. Ὅμως δὴ χρὴ οὕτως ποιεῖν τὸν μέλλοντα περὶ τὸ ἓν φιλοσοφήσειν. Ἐπεὶ τοίνυν ἕν ἐστιν ὃ ζητοῦμεν, καὶ τὴν ἀρχὴν τῶν πάντων ἐπισκοποῦμεν, τἀγαθὸν καὶ τὸ πρῶτον, οὔτε πόρρω δεῖ γενέσθαι τῶν περὶ τὰ πρῶτα εἰς τὰ ἔσχατα τῶν πάντων πεσόντα, ἀλλ᾽ ἱέμενον εἰς τὰ πρῶτα ἐπαναγαγεῖν ἑαυτὸν ἀπὸ τῶν αἰσθητῶν ἐσχάτων ὄντων, κακίας τε πάσης ἀπηλλαγμένον εἶναι ἅτε πρὸς τὸ ἀγαθὸν σπεύδοντα γενέσθαι, ἐπί τε τὴν ἐν ἑαυτῶι ἀρχὴν ἀναβεβηκέναι καὶ ἓν ἐκ πολλῶν γενέσθαι ἀρχῆς καὶ ἑνὸς θεατὴν ἐσόμενον. Νοῦν τοίνυν χρὴ γενόμενον καὶ τὴν ψυχὴν τὴν αὑτοῦ νῶι πιστεύσαντα καὶ ὑφιδρύσαντα, ἵν᾽ ἃ ὁρᾶι ἐκεῖνος ἐγρηγορυῖα δέχοιτο, τούτωι θεᾶσθαι τὸ ἓν οὐ προστιθέντα αἴσθησιν οὐδεμίαν οὐδέ τι παρ᾽ αὐτῆς εἰς ἐκεῖνον δεχόμενον, ἀλλὰ καθαρῶι τῶι νῶι τὸ καθαρώτατον θεᾶσθαι καὶ τοῦ νοῦ τῶι πρώτωι. Ὅταν τοίνυν ὁ ἐπὶ τὴν θέαν τοῦ τοιούτου ἐσταλμένος ἢ μέγεθος ἢ σχῆμα ἢ ὄγκον περὶ ταύτην τὴν φύσιν φαντασθῆι, οὐ νοῦς τούτωι ἡγεμὼν γίνεται τῆς θέας, ὅτι μὴ νοῦς τὰ τοιαῦτα πέφυκεν ὁρᾶν, ἀλλ᾽ ἔστιν αἰσθήσεως καὶ δόξης ἑπομένης αἰσθήσει ἡ ἐνέργεια. Ἀλλὰ δεῖ λαβεῖν παρὰ τοῦ νοῦ τὴν ἐπαγγελίαν ὧν δύναται. Δύναται δὲ ὁρᾶν ὁ νοῦς ἢ τὰ πρὸ αὐτοῦ ἢ τὰ αὐτοῦ [ἢ τὰ παρ᾽ αὐτοῦ]. Καθαρὰ δὲ καὶ τὰ ἐν αὐτῶι, ἔτι δὲ καθαρώτερα καὶ ἁπλούστερα τὰ πρὸ αὐτοῦ, μᾶλλον δὲ τὸ πρὸ αὐτοῦ. Οὐδὲ νοῦς τοίνυν, ἀλλὰ πρὸ νοῦ· τὶ γὰρ τῶν ὄντων ἐστὶν ὁ νοῦς· ἐκεῖνο δὲ οὔ τι, ἀλλὰ πρὸ ἑκάστου, οὐδὲ ὄν· καὶ γὰρ τὸ ὂν οἷον μορφὴν τὴν τοῦ ὄντος ἔχει, ἄμορφον δὲ ἐκεῖνο καὶ μορφῆς νοητῆς. Γεννητικὴ γὰρ ἡ τοῦ ἑνὸς φύσις οὖσα τῶν πάντων οὐδέν ἐστιν αὐτῶν. Οὔτε οὖν τι οὔτε ποιὸν οὔτε ποσὸν οὔτε νοῦν οὔτε ψυχήν· οὐδὲ κινούμενον οὐδ᾽ αὖ ἑστώς, οὐκ ἐν τόπωι, οὐκ ἐν χρόνωι, ἀλλ᾽ αὐτὸ καθ᾽ αὑτὸ μονοειδές, μᾶλλον δὲ ἀνείδεον πρὸ εἴδους ὂν παντός, πρὸ κινήσεως, πρὸ στάσεως· ταῦτα γὰρ περὶ τὸ ὄν, ἃ πολλὰ αὐτὸ ποιεῖ. Διὰ τί οὖν, εἰ μὴ κινούμενον, οὐχ ἑστώς; Ὅτι περὶ μὲν τὸ ὂν τούτων θάτερον ἢ ἀμφότερα ἀνάγκη, τό τε ἑστὼς στάσει ἑστὼς καὶ οὐ ταὐτὸν τῆι στάσει· ὥστε συμβήσεται αὐτῶι καὶ οὐκέτι ἁπλοῦν μενεῖ. Ἐπεὶ καὶ τὸ αἴτιον λέγειν οὐ κατηγορεῖν ἐστι συμβεβηκός τι αὐτῶι, ἀλλ᾽ ἡμῖν, ὅτι ἔχομέν τι παρ᾽ αὐτοῦ ἐκείνου ὄντος ἐν αὐτῶι· δεῖ δὲ μηδὲ τὸ ἐκείνου μηδὲ ὄντως λέγειν ἀκριβῶς λέγοντα, ἀλλ᾽ ἡμᾶς οἷον ἔξωθεν περιθέοντας τὰ αὑτῶν ἑρμηνεύειν ἐθέλειν πάθη ὁτὲ μὲν ἐγγύς, ὁτὲ δὲ ἀποπίπτοντας ταῖς περὶ αὐτὸ ἀπορίαις.

では一とは何であり、どのような本性をもつのか。それを言うのが容易でないのは何ら驚くべきことではない。存在も形相も容易ではないのだから。しかし私たちには、形相に依拠する認識がある。魂が形のないものへと進めば進むほど、限定されず、多彩な刻印するものによっていわば刻印されないがゆえにとらえることができず、滑り落ち、何ももたないのではないかと恐れる。それゆえ、このようなもののうちで疲れ、しばしば喜んで降りてゆき、あらゆるものから落ちて、ついには感覚的なもののうちに至り、固いもののうちで、いわば休む。ちょうど視覚も、小さなもののうちで疲れると、喜んで大きなものにぶつかるように。しかし魂が自ら自身によって見ようと望むとき、ともにあることによってのみ見るのであり、それと一つであることによって一であるので、自らが探し求めているものをまだもっていると思わない。知性認識されるものと別のものではないからである。それにもかかわらず、一について哲学しようとする者は、このようにしなければならない。 さて、私たちが探し求めているものは一であり、私たちは万物の始原、すなわち善と第一のものを考察しているのであるから、万物の最後のものへと落ちて、第一のものをめぐるものから遠く離れてはならず、むしろ第一のものへと向かいつつ、最後のものである感覚的なものから自らを導き上げなければならない。そして、善へと急ぐ者であるから、あらゆる悪徳から解放されていなければならず、自らのうちにある始原へと昇り、多から一となっていなければならない――始原と一とを観照する者となろうとするのであれば。それゆえ、知性となり、自らの魂を知性に委ね、その下に据えて、かのもの〔知性〕が見るものを魂が目覚めて受け取るようにし、この〔知性〕によって一を観照しなければならない。いかなる感覚も付け加えず、それ〔感覚〕からのものも何一つかのものへと受け入れずに、純粋な知性によって、また知性の第一のものによって、最も純粋なものを観照しなければならない。 さて、このようなものの観照へと向かう者が、この本性について、大きさや形や嵩を思い描くならば、その者にとって知性は観照の導き手とはならない。なぜなら、知性はそのようなものを見るように生まれついてはおらず、それは感覚と、感覚に従う思いなしの活動だからである。むしろ、知性がなしうることについての約束を知性から受け取らねばならない。知性は、自らより前のものか、自らに属するものかを見ることができる。自らのうちにあるものも純粋であるが、自らより前のものはなおいっそう純粋で単純であり、むしろ自らより前の〔ただ一つの〕ものはそうである。 それゆえ、〔一は〕知性でもなく、知性より前のものである。なぜなら知性は存在するもののうちの何かであるが、かのものは何かではなく、各々のものより前にあり、存在でもないからである。存在もまた、存在の形のようなものをもっているが、かのものは形をもたず、知性的な形さえもたない。というのも、一の本性は万物を生み出すものであるから、それらの何ものでもないのである。したがって、何かでも、質でも、量でも、知性でも魂でもない。動いているのでもなく、また静止しているのでもなく、場所のうちにも、時間のうちにもなく、それ自体においてそれ自体によって単一の形のもの、むしろあらゆる形より前にあって形のないもの、運動より前、静止より前のものである。なぜなら、これらは存在をめぐるものであり、存在を多にするものだからである。では、なぜ、動いていないのなら、静止していないのか。それは、存在をめぐっては、これらのうちの一方か両方かが必然であり、また静止しているものは静止によって静止しているのであって、静止と同じものではないからである。したがって、それ〔静止〕はそれに付帯することになり、それはもはや単純なものとしてとどまらないであろう。 実際、「原因」と言うことさえ、それに付帯する何かを述語することではなく、私たちに〔付帯する何かを述語すること〕である。私たちが、自らのうちにあるかのものから、何かをもっているからである。厳密に語る者は、「かのもの」とも「ある」とも言うべきではない。むしろ私たちは、いわば外側からそのまわりを走りめぐりながら、自らの受ける思いを解き明かそうと望んでいるのである。あるときは近くに、あるときはそれをめぐる困惑によって落ちこぼれながら。

Γίνεται δὲ ἡ ἀπορία μάλιστα, ὅτι μηδὲ κατ᾽ ἐπιστήμην ἡ σύνεσις ἐκείνου μηδὲ κατὰ νόησιν, ὥσπερ τὰ ἄλλα νοητά, ἀλλὰ κατὰ παρουσίαν ἐπιστήμης κρείττονα. Πάσχει δὲ ἡ ψυχὴ τοῦ ἓν εἶναι τὴν ἀπόστασιν καὶ οὐ πάντη ἐστὶν ἕν, ὅταν ἐπιστήμην του λαμβάνηι· λόγος γὰρ ἡ ἐπιστήμη, πολλὰ δὲ ὁ λόγος. Παρέρχεται οὖν τὸ ἓν εἰς ἀριθμὸν καὶ πλῆθος πεσοῦσα. Ὑπὲρ ἐπιστήμην τοίνυν δεῖ δραμεῖν καὶ μηδαμῆι ἐκβαίνειν τοῦ ἓν εἶναι, ἀλλ᾽ ἀποστῆναι δεῖ καὶ ἐπιστήμης καὶ ἐπιστητῶν καὶ παντὸς ἄλλου καὶ καλοῦ θεάματος. Πᾶν γὰρ καλὸν ὕστερον ἐκείνου καὶ παρ᾽ ἐκείνου, ὥσπερ πᾶν φῶς μεθημερινὸν παρ᾽ ἡλίου. Διὸ οὐδὲ ῥητὸν οὐδὲ γραπτόν, φησιν, ἀλλὰ λέγομεν καὶ γράφομεν πέμποντες εἰς αὐτὸ καὶ ἀνεγείροντες ἐκ τῶν λόγων ἐπὶ τὴν θέαν ὥσπερ ὁδὸν δεικνύντες τῶι τι θεάσασθαι βουλομένωι. Μέχρι γὰρ τῆς ὁδοῦ καὶ τῆς πορείας ἡ δίδαξις, ἡ δὲ θέα αὐτοῦ ἔργον ἤδη τοῦ ἰδεῖν βεβουλημένου. Εἰ δὲ μὴ ἦλθέ τις ἐπὶ τὸ θέαμα, μηδὲ σύνεσιν ἔσχεν ἡ ψυχὴ τῆς ἐκεῖ ἀγλαίας μηδὲ ἔπαθε μηδὲ ἔσχεν ἐν ἑαυτῶι οἷον ἐρωτικὸν πάθημα ἐκ τοῦ ἰδεῖν ἐραστοῦ ἐν ὧι ἐρᾶι ἀναπαυσαμένου, δεξάμενος φῶς ἀληθινὸν καὶ πᾶσαν τὴν ψυχὴν περιφωτίσας διὰ τὸ ἐγγυτέρω γεγονέναι, ἀναβεβηκέναι δὲ ἔτι ὀπισθοβαρὴς ὑπάρχων, ἃ ἐμπόδια ἦν τῆι θέαι, καὶ οὐ μόνος ἀναβεβηκώς, ἀλλ᾽ ἔχων τὸ διεῖργον ἀπ᾽ αὐτοῦ, ἢ μήπω εἰς ἓν συναχθείς – οὐ γὰρ δὴ ἄπεστιν οὐδενὸς ἐκεῖνο καὶ πάντων δέ, ὥστε παρὼν μὴ παρεῖναι ἀλλ᾽ ἢ τοῖς δέχεσθαι δυναμένοις καὶ παρεσκευασμένοις, ὥστε ἐναρμόσαι καὶ οἷον ἐφάψασθαι καὶ θίγειν ὁμοιότητι καὶ τῆι ἐν αὐτῶι δυνάμει συγγενεῖ τῶι ἀπ᾽ αὐτοῦ· ὅταν οὕτως ἔχηι, ὡς εἶχεν, ὅτε ἦλθεν ἀπ᾽ αὐτοῦ, ἤδη δύναται ἰδεῖν ὡς πέφυκεν ἐκεῖνος θεατὸς εἶναι – εἰ οὖν μήπω ἐστὶν ἐκεῖ, ἀλλὰ διὰ ταῦτά ἐστιν ἔξω, ἢ δι᾽ ἔνδειαν τοῦ παιδαγωγοῦντος λόγου καὶ πίστιν περὶ αὐτοῦ παρεχομένου, δι᾽ ἐκεῖνα μὲν αὐτὸν ἐν αἰτίαι τιθέσθω, καὶ πειράσθω ἀποστὰς πάντων μόνος εἶναι, ἃ δὲ ἐν τοῖς λόγοις ἀπιστεῖ ἐλλείπων, ὧδε διανοείσθω.

困惑がとりわけ生じるのは、かのものの理解が、他の知性的なもののように、知識によるのでも知性認識によるのでもなく、知識よりも優れた臨在によるからである。魂は、何かについての知識を受け取るとき、一であることからの離反を被り、まったく一であるのではない。なぜなら知識はロゴスであり、ロゴスは多だからである。こうして魂は、数と多へと落ちて、一を通り過ぎてしまう。それゆえ、知識を越えて走らねばならず、一であることから決して出てはならない。むしろ知識からも、知られるものからも、他のすべてのものからも、美しい眺めからさえ離れねばならない。なぜなら、あらゆる美しいものはかのものより後にあり、かのものから出ているからである。ちょうど昼間のあらゆる光が太陽から出ているように。それゆえ、〔プラトンは〕「語ることも書くこともできない」と言う。しかし私たちは、それへと送り出し、言論から観照へと目覚めさせるために語り、書くのであり、何かを観照したいと望む者に道を示すようなものである。なぜなら、教えは道と旅にまでしか及ばず、それを観照することは、すでに見ることを望んだ者の仕事だからである。 しかし、もし人が観照にまで来ず、魂がかしこの輝きを理解せず、それを被ることもなく、自らのうちに、愛する者が愛するもののうちで休らうのを見ることから〔生じる〕ような、いわば恋の受苦をもたなかったとしたら――真の光を受け取り、より近くに来たがゆえに魂全体を照らしながら、しかし観照の妨げとなるものによってなお後ろに重みを負ったまま昇り、独りで昇ったのではなく、自らをかのものから隔てるものをもったまま、あるいはまだ一へとまとめられないまま〔昇ったがゆえに〕。というのも、かのものは何ものからも離れてはおらず、しかもすべてのものから〔離れている〕のであって、臨在しながら、受け取ることができ、準備の整った者にしか臨在しないからである。すなわち、調和し、いわばそれに触れ、類似によって、また自らのうちにある、それから出てきたものと同族の力によって接することができる者に。〔魂が〕かのものから出てきたときにあったとおりの状態にあるとき、そのとき〔魂は〕、かのものが観照されるように生まれついているとおりに、見ることができるのである――。そこで、もし〔人が〕まだかしこにおらず、これらのゆえに外にいるのであれば、あるいは、〔人を〕導き、かのものについての確信を与える言論が欠けているがゆえに〔外にいるのであれば〕、前者のゆえには自らを責め、あらゆるものから離れて独りであるよう試みよ。そして、言論において欠けているがゆえに信じられないことについては、次のように考えよ。

Ὅστις οἴεται τὰ ὄντα τύχηι καὶ τῶι αὐτομάτωι διοικεῖσθαι καὶ σωματικαῖς συνέχεσθαι αἰτίαις, οὗτος πόρρω ἀπελήλαται καὶ θεοῦ καὶ ἐννοίας ἑνός, καὶ ὁ λόγος οὐ πρὸς τούτους, ἀλλὰ πρὸς τοὺς ἄλλην φύσιν παρὰ τὰ σώματα τιθεμένους καὶ ἀνιόντας ἐπὶ ψυχήν. Καὶ δὴ δεῖ τούτους φύσιν ψυχῆς κατανενοηκέναι τά τε ἄλλα καὶ ὡς παρὰ νοῦ ἐστι καὶ λόγου παρὰ τούτου κοιωνήσασα ἀρετὴν ἴσχει· μετὰ δὲ ταῦτα νοῦν λαβεῖν ἕτερον τοῦ λογιζομένου καὶ λογιστικοῦ καλουμένου, καὶ τοὺς λογισμοὺς ἤδη οἷον ἐν διαστάσει καὶ κινήσει, καὶ τὰς ἐπιστήμας λόγους ἐν ψυχῆι τὰς τοιαύτας ἐν φανερῶι ἤδη γεγονυίας τῶι ἐν τῆι ψυχῆι γεγονέναι τὸν νοῦν τῶν ἐπιστημῶν αἴτιον. Καὶ νοῦν ἰδόντα οἷον αἰσθητὸν τῶι ἀντιληπτὸν εἶναι ἐπαναβεβηκότα τῆι ψυχῆι καὶ πατέρα αὐτῆς ὄντα κόσμον νοητόν, νοῦν ἥσυχον καὶ ἀτρεμῆ κίνησιν φατέον πάντα ἔχοντα ἐν αὐτῶι καὶ πάντα ὄντα, πλῆθος ἀδιάκριτον καὶ αὖ διακεκριμένον. Οὔτε γὰρ διακέκριται ὡς οἱ λόγοι οἱ ἤδη καθ᾽ ἓν νοούμενοι, οὔτε συγκέχυται τὰ ἐν αὐτῶι· πρόεισι γὰρ ἕκαστον χωρίς· οἷον καὶ ἐν ταῖς ἐπιστήμαις πάντων ἐν ἀμερεῖ ὄντων ὅμως ἐστὶν ἕκαστον χωρὶς αὐτῶν. Τοῦτο οὖν τὸ ὁμοῦ πλῆθος, ὁ κόσμος ὁ νοητός, ἔστι μὲν ὃ πρὸς τῶι πρώτωι, καί φησιν αὐτὸ ὁ λόγος ἐξ ἀνάγκης εἶναι, εἴπερ τις καὶ ψυχὴν εἶναι, τοῦτο δὲ κυριώτερον ψυχῆς· οὐ μέντοι πρῶτον, ὅτι ἓν μηδὲ ἁπλοῦν· ἁπλοῦν δὲ τὸ ἓν καὶ ἡ πάντων ἀρχή. Τὸ δὴ πρὸ τοῦ ἐν τοῖς οὖσι τιμιωτάτου, εἴπερ δεῖ τι πρὸ νοῦ εἶναι ἓν μὲν εἶναι βουλομένου, οὐκ ὄντος δὲ ἕν, ἑνοειδοῦς δέ, ὅτι αὐτῶι μηδὲ ἐσκέδασται ὁ νοῦς, ἀλλὰ σύνεστιν ἑαυτῶι ὄντως οὐ διαρτήσας ἑαυτὸν τῶι πλησίον μετὰ τὸ ἓν εἶναι, ἀποστῆναι δέ πως τοῦ ἑνὸς τολμήσας – τὸ δὴ πρὸ τούτου θαῦμα τοῦ ἕν, ὃ μὴ ὄν ἐστιν, ἵνα μὴ καὶ ἐνταῦθα κατ᾽ ἄλλου τὸ ἕν, ὧι ὄνομα μὲν κατὰ ἀλήθειαν οὐδὲν προσῆκον, εἴπερ δὲ δεῖ ὀνομάσαι, κοινῶς ἂν λεχθὲν προσηκόντως ἕν, οὐχ ὡς ἄλλο, εἶτα ἕν, χαλεπὸν μὲν γνωσθῆναι διὰ τοῦτο, γιγνωσκόμενον δὲ μᾶλλον τῶι ἀπ᾽ αὐτοῦ γεννήματι, τῆι οὐσίαι – καὶ ἄγει εἰς οὐσίαν νοῦς – καὶ αὐτοῦ ἡ φύσις τοιαύτη, ὡς πηγὴν τῶν ἀρίστων εἶναι καὶ δύναμιν γεννῶσαν τὰ ὄντα μένουσαν ἐν ἑαυτῆι καὶ οὐκ ἐλαττουμένην οὐδὲ ἐν τοῖς γινομένοις ὑπ᾽ αὐτῆς οὖσαν. Ὅ τι καὶ πρὸ τούτων, ὀνομάζομεν ἓν ἐξ ἀνάγκης τῶι σημαίνειν ἀλλήλοις αὐτὴν τῶι ὀνόματι εἰς ἔννοιαν ἀμέριστον ἄγοντες καὶ τὴν ψυχὴν ἑνοῦν θέλοντες, οὐχ οὕτως ἓν λέγοντες καὶ ἀμερές, ὡς σημεῖον ἢ μονάδα λέγοντες· τὸ γὰρ οὕτως ἓν ποσοῦ ἀρχαί, ὃ οὐκ ἂν ὑπέστη μὴ προούσης οὐσίας καὶ τοῦ πρὸ οὐσίας· οὔκουν δεῖ ἐνταῦθα βάλλειν τὴν διάνοιαν· ἀλλὰ ταῦτα ὁμοίως αἰεὶ ἐκείνοις ἐν ἀναλογίαις τῶι ἁπλῶι καὶ τῆι φυγῆι τοῦ πλήθους καὶ τοῦ μερισμοῦ.

存在するものが偶然と自然発生によって統御され、身体的な原因によってまとめられていると考える者は誰であれ、神からも一の概念からも遠く追いやられているのであり、言論はこれらの人々に向けられるのではなく、身体のほかに別の本性を立て、魂へと昇る人々に向けられる。そしてこれらの人々は、魂の本性について、他のことと並んで、それが知性から出ており、知性からのロゴスにあずかることによって徳をもつのだということを理解していなければならない。そしてその後に、推論するもの、推論的部分と呼ばれるものとは別のものとして知性をとらえねばならない。また推論を、すでにいわば隔たりと運動のうちにあるものとして、また知識を、魂のうちにあるそのようなロゴスとして――それらは、知識の原因である知性が魂のうちに生じたことによって、すでに明らかなものとなったのだが――〔とらえねばならない〕。 そして、知性を、把握されうるものであるがゆえにいわば感覚されるもののように見て、それが魂の上に昇ってその父であり、知性界であることを見たならば、知性は静かな、揺るがない運動であり、自らのうちに万物をもち、万物であり、区別されていない多、しかしまた区別された多である、と言わねばならない。というのも、それは、すでに一つずつ知性認識されるロゴスのように区別されてはおらず、しかしそのうちにあるものが混同されてもいないからである。各々が別々に進み出てくるのだから。ちょうど知識においても、すべてのものが部分をもたないもののうちにありながら、それでもその各々は別々にあるように。 さて、このともにある多、すなわち知性界は、第一のもののそばにあるものであり、言論は、もし魂が存在するならば、それは必然的に存在すると言う。そしてこれは魂よりも本来的なものである。しかし、それは第一のものではない。一でも単純でもないからである。単純なのは一であり、万物の始原である。さて、存在するもののうちで最も尊いものより前にあるもの――もし知性より前に何かがなければならないのであれば。〔知性は〕一であることを望みながら、一ではなく、一の形をもつものである。なぜなら、知性は自らが散らばっておらず、真に自らとともにあって、一の後にある近さによって自らを分裂させてはいないが、しかしいわば一から離れることを敢えてしたのだから――、まさにそれより前にあるもの、一の驚異は、存在ではない。ここでも一が他のものについて〔述語される〕ことにならないために。それには、真実にはいかなる名もふさわしくないが、しかしもし名づけねばならないのであれば、共通に「一」と言われるのがふさわしいであろう――他のものであって、それから一である、というようにではなく。このゆえにそれは知られることが困難であり、むしろそれから生まれたもの、すなわち実体によって知られる――そして知性は実体へと導く――。そしてその本性は、最善のものの泉であり、存在するものを生み出す力であって、自らのうちにとどまり、減少することもなく、自らによって生じるもののうちにもない、というようなものである。 これらより前にあるものを、私たちは必然的に一と名づける。それによって、その名によって互いに〔それを〕示し、部分をもたない概念へと導き、魂を一つにしようと望みながら。点やモナスを言うようにして、一とか部分をもたないとか言うのではない。そのような意味での一は量の始原であり、実体と実体より前のものが先立ってなければ存立しなかったであろうから。したがって、ここに思考を投げかけてはならない。しかしこれら〔点やモナス〕は、単純さと多と分割からの逃避とにおいて、つねにかのものと類比的に似ているのである。

Πῶς οὖν λέγομεν ἕν, καὶ πῶς τῆι νοήσει ἐφαρμοστέον; Ἢ πλεόνως τιθέμενον ἓν ἢ ὡς μονὰς καὶ σημεῖον ἑνίζεται. Ἐνταῦθα μὲν γὰρ μέγεθος ἡ ψυχὴ ἀφελοῦσα καὶ ἀριθμοῦ πλῆθος καταλήγει εἰς τὸ σμικρότατον καὶ ἐπερείδεταί τινι ἀμερεῖ μέν, ἀλλὰ ὃ ἦν ἐν μεριστῶι καὶ ὅ ἐστιν ἐν ἄλλωι· τὸ δὲ οὔτε ἐν ἄλλωι οὔτε ἐν μεριστῶι οὔτε οὕτως ἀμερές, ὡς τὸ μικρότατον· μέγιστον γὰρ ἁπάντων οὐ μεγέθει, ἀλλὰ δυνάμει, ὥστε καὶ τὸ ἀμέγεθες δυνάμει· ἐπεὶ καὶ τὰ μετ᾽ αὐτὸ ὄντα ταῖς δυνάμεσιν ἀμέριστα καὶ ἀμερῆ, οὐ τοῖς ὄγκοις. Ληπτέον δὲ καὶ ἄπειρον αὐτὸν οὐ τῶι ἀδιεξιτήτωι ἢ τοῦ μεγέθους ἢ τοῦ ἀριθμοῦ, ἀλλὰ τῶι ἀπεριλήπτωι τῆς δυνάμεως. Ὅταν γὰρ ἂν αὐτὸν νοήσηις οἷον ἢ νοῦν ἢ θεόν, πλέον ἐστί· καὶ αὖ ὅταν αὐτὸν ἑνίσηις τῆι διανοίαι, καὶ ἐνταῦθα πλέον ἐστὶν ἢ ὅσον ἂν αὐτὸν ἐφαντάσθης εἰς τὸ ἑνικώτερον τῆς σῆς νοήσεως εἶναι· ἐφ᾽ ἑαυτοῦ γάρ ἐστιν οὐδενὸς αὐτῶι συμβεβηκότος. Τῶι αὐτάρκει δ᾽ ἄν τις καὶ τὸ ἓν αὐτοῦ ἐνθυμηθείη. Δεῖ μὲν γὰρ ἱκανώτατον [ὂν] ἁπάντων καὶ αὐταρκέστατον, καὶ ἀνενδεέστατον εἶναι· πᾶν δὲ πολὺ καὶ μὴ ἓν ἐνδεές – μὴ ἓν ἐκ πολλῶν γενόμενον. Δεῖται οὖν αὐτοῦ ἡ οὐσία ἓν εἶναι. Τὸ δὲ οὐ δεῖται ἑαυτοῦ· αὐτὸ γάρ ἐστι. Καὶ μὴν πολλὰ ὂν τοσούτων δεῖται, ὅσα ἔστι, καὶ ἕκαστον τῶν ἐν αὐτῶι μετὰ τῶν ἄλλων ὂν καὶ οὐκ ἐφ᾽ ἑαυτοῦ, ἐνδεὲς τῶν ἄλλων ὑπάρχον, καὶ καθ᾽ ἓν καὶ κατὰ τὸ ὅλον τὸ τοιοῦτον ἐνδεὲς παρέχεται. Εἴπερ οὖν δεῖ τι αὐταρκέστατον εἶναι, τὸ ἓν εἶναι δεῖ τοιοῦτον ὂν μόνον, οἷον μήτε πρὸς αὑτὸ μήτε πρὸς ἄλλο ἐνδεὲς εἶναι. Οὐ γάρ τι ζητεῖ, ἵνα ἦι, οὐδ᾽ ἵνα εὖ ἦι, οὐδὲ ἵνα ἐκεῖ ἱδρυθῆι. Τοῖς μὲν γὰρ ἄλλοις αἴτιον ὂν οὐ παρ᾽ ἄλλων ἔχει ὅ ἐστι, τό τε εὖ τί ἂν εἴη αὐτῶι ἔξω αὐτοῦ; Ὥστε οὐ κατὰ συμβεβηκὸς αὐτῶι τὸ εὖ· αὐτὸ γάρ ἐστι. Τόπος τε οὐδεὶς αὐτῶι· οὐ γὰρ δεῖται ἱδρύσεως ὥσπερ αὑτὸ φέρειν οὐ δυνάμενον, τό τε ἱδρυθησόμενον ἄψυχον καὶ ὄγκος πίπτων, ἐὰν μήπω ἱδρυθῆι. Ἵδρυται δὲ καὶ τὰ ἄλλα διὰ τοῦτον, δι᾽ ὃν ὑπέστη ἅμα καὶ ἔσχεν εἰς ὃν ἐτάχθη τόπον· ἐνδεὲς δὲ καὶ τὸ τόπον ζητοῦν. Ἀρχὴ δὲ οὐκ ἐνδεὲς τῶν μετ᾽ αὐτό· ἡ δ᾽ ἁπάντων ἀρχὴ ἀνενδεὲς ἁπάντων. Ὅ τι γὰρ ἐνδεές, ἐφιέμενον ἀρχῆς ἐνδεές· εἰ δὲ τὸ ἓν ἐνδεές του, ζητεῖ δηλονότι τὸ μὴ εἶναι ἕν· ὥστε ἐνδεὲς ἔσται τοῦ φθεροῦντος· πᾶν δὲ ὃ ἂν λέγηται ἐνδεές, τοῦ εὖ καὶ τοῦ σώιζοντός ἐστιν ἐνδεές. Ὥστε τῶι ἑνὶ οὐδὲν ἀγαθόν ἐστιν· οὐδὲ βούλησις τοίνυν οὐδενός· ἀλλ᾽ ἔστιν ὑπεράγαθον καὶ αὐτὸ οὐχ ἑαυτῶι, τοῖς δὲ ἄλλοις ἀγαθόν, εἴ τι αὐτοῦ δύναται μεταλαμβάνειν. Οὐδὲ νόησις, ἵνα μὴ ἑτερότης· οὐδὲ κίνησις· πρὸ γὰρ κινήσεως καὶ πρὸ νοήσεως. Τί γὰρ καὶ νοήσει; ἑαυτόν; Πρὸ νοήσεως τοίνυν ἀγνοῶν ἔσται, καὶ νοήσεως δεήσεται, ἵνα γνῶι ἑαυτὸν ὁ αὐτάρκης ἑαυτῶι. Οὐ τοίνυν, ὅτι μὴ γινώσκει μηδὲ νοεῖ ἑαυτόν, ἄγνοια περὶ αὐτὸν ἔσται· ἡ γὰρ ἄγνοια ἑτέρου ὄντος γίγνεται, ὅταν θάτερον ἀγνοῆι θάτερον· τὸ δὲ μόνον οὔτε γιγνώσκει, οὔτε τι ἔχει ὃ ἀγνοεῖ, ἓν δὲ ὂν συνὸν αὑτῶι οὐ δεῖται νοήσεως ἑαυτοῦ. Ἐπεὶ οὐδὲ τὸ συνεῖναι δεῖ προσάπτειν, ἵνα τηρῆις τὸ ἕν, ἀλλὰ καὶ τὸ νοεῖν καὶ τὸ συνιέναι ἀφαιρεῖν καὶ ἑαυτοῦ νόησιν καὶ τῶν ἄλλων· οὐ γὰρ κατὰ τὸν νοοῦντα δεῖ τάττειν αὐτόν, ἀλλὰ μᾶλλον κατὰ τὴν νόησιν. Νόησις δὲ οὐ νοεῖ, ἀλλ᾽ αἰτία τοῦ νοεῖν ἄλλωι· τὸ δὲ αἴτιον οὐ ταὐτὸν τῶι αἰτιατῶι. Τὸ δὲ πάντων αἴτιον οὐδέν ἐστιν ἐκείνων. Οὐ τοίνυν οὐδὲ ἀγαθὸν λεκτέον τοῦτο, ὃ παρέχει, ἀλλὰ ἄλλως τἀγαθὸν ὑπὲρ τὰ ἄλλα ἀγαθά.

では、どのようにして私たちは一と言い、それをどのように知性認識に適合させるべきか。それは、モナスや点が一とされるよりも、いっそう〔一なるものとして〕立てられるのである。というのも、ここでは魂は大きさと数の多とを取り去って、最も小さなものに行き着き、ある部分をもたないものに依拠するが、それは分割されうるもののうちにあったもの、また他のもののうちにあるものである。しかしかのものは、他のもののうちにも、分割されうるもののうちにもなく、最も小さなもののような仕方で部分をもたないのでもない。なぜなら、それは大きさによってではなく力によって、あらゆるもののうちで最も大きいからである。したがって、大きさをもたないことも力によってである。実際、それの後にあるものも、力において分割されず部分をもたないのであって、嵩においてではない。 また、それを無限なものとしても理解しなければならない――大きさや数の、通り抜けることができないという意味においてではなく、力の、包括されえないという意味において。というのも、あなたがそれを知性あるいは神として知性認識するとき、それはそれ以上のものである。そしてまた、あなたがそれを思考によって一つにするときも、ここでも、あなたの知性認識のより一なるものとしてそれを思い描いたよりも、それはそれ以上のものである。それは自らのもとにあり、何もそれに付帯していないのだから。 また人は、その自足性によって、その一なることを心に抱くこともできよう。それはあらゆるもののうちで最も充足し、最も自足し、最も欠けるところのないものでなければならない。しかし多であり一でないものはすべて欠けている――多から一となったのでないかぎり。それゆえ、実体は一であるためにそれを必要とする。しかしかのものは自らを必要としない。それ自身がそれなのだから。そしてまた、多であるものは、自らがあるだけの数のものを必要とし、そのうちにある各々は、他のものとともにあって自らのもとにあるのではなく、他のものに欠けているので、一つずつとしても全体としても、そのようなものは欠けたものとして示される。したがって、もし何か最も自足したものがなければならないのであれば、一は、自らに対しても他のものに対しても欠けることのないような、そのようなものとしてただ独り存在しなければならない。というのも、それは存在するために何かを求めることも、善くあるために〔求めることも〕、かしこに据えられるために〔求めることも〕ないからである。それは他のものにとって原因であるのだから、自らがあるところのものを他のものからもってはいない。そして善は、それにとって、それの外の何であろうか。したがって、善はそれにとって付帯的なものではない。それ自身が〔善〕なのだから。また、それにとって場所もない。自らを運ぶことができないかのように据えられることを必要としないからである。据えられるべきものは魂のないもの、まだ据えられていなければ落ちてゆく塊である。そして他のものも、これのゆえに据えられているのであり、それのゆえに存立すると同時に、自らが配置された場所をもったのである。場所を求めるものも欠けたものである。 しかし始原は、それの後にあるものに欠けてはいない。万物の始原は万物に欠けるところがない。なぜなら、欠けているものは何であれ、始原を求めて欠けているのだから。もし一が何かに欠けているならば、明らかにそれは一でないことを求めているのである。したがって、それは自らを滅ぼすものに欠けていることになろう。しかし欠けていると言われるものはすべて、善と保つものとに欠けているのである。したがって、一にとっては何も善ではない。それゆえ何かを望むこともない。むしろそれは善を超えたものであり、それ自身にとってではなく、他のものにとって、もし何かがそれにあずかることができるならば、善なのである。知性認識もない――他者性がないために。運動もない。運動より前、知性認識より前にあるのだから。いったい何を知性認識するというのか。自らをか。そうであれば、知性認識より前には知らない者であることになり、自らにとって自足しているものが、自らを知るために知性認識を必要とすることになろう。したがって、それが自らを知らず知性認識しないからといって、それについて無知があることにはならない。なぜなら無知は、別のものがあって、一方が他方を知らないときに生じるからである。しかし、ただ独りのものは、知ることもなく、また知らない何かをもつこともない。一であって自らとともにあるのだから、自らについての知性認識を必要としない。実際、一を守るためには、「ともにある」ことさえ付け加えるべきではなく、むしろ知性認識することも理解することも、自らについての知性認識も他のものについての〔知性認識〕も取り去らねばならない。というのも、それを知性認識する者の位置に置くべきではなく、むしろ知性認識〔そのもの〕の位置に置くべきだからである。そして知性認識は知性認識するのではなく、他のものにとって知性認識することの原因である。そして原因は原因によって生じたものと同じではない。そして万物の原因は、それらの何ものでもない。したがって、それが与えるこの善をそれと言うべきでもなく、むしろ別の仕方で、他の善を超えた善なのである。

Εἰ δ᾽ ὅτι μηδὲν τούτων ἐστίν, ἀοριστεῖς τῆι γνώμηι, στῆσον σαυτὸν εἰς ταῦτα, καὶ ἀπὸ τούτων θεῶ· θεῶ δὲ μὴ ἔξω ῥίπτων τὴν διάνοιαν. Οὐ γὰρ κεῖταί που ἐρημῶσαν αὐτοῦ τὰ ἄλλα, ἀλλ᾽ ἔστι τῶι δυναμένωι θίγειν ἐκεῖ παρόν, τῶι δ᾽ ἀδυνατοῦντι οὐ πάρεστιν. Ὥσπερ δὲ ἐπὶ τῶν ἄλλων οὐκ ἔστι τι νοεῖν ἄλλο νοοῦντα καὶ πρὸς ἄλλωι ὄντα, ἀλλὰ δεῖ μηδὲν προσάπτειν τῶι νοουμένωι, ἵν᾽ ἦι αὐτὸ τὸ νοούμενον, οὕτω δεῖ καὶ ἐνταῦθα εἰδέναι, ὡς οὐκ ἔστιν ἄλλου ἔχοντα ἐν τῆι ψυχῆι τύπον ἐκεῖνο νοῆσαι ἐνεργοῦντος τοῦ τύπου, οὐδ᾽ αὖ ἄλλοις κατειλημμένην τὴν ψυχὴν καὶ κατεχομένην τυπωθῆναι τῶι τοῦ ἐναντίου τύπωι, ἀλλ᾽ ὥσπερ περὶ τῆς ὕλης λέγεται, ὡς ἄρα ἄποιον εἶναι δεῖ πάντων, εἰ μέλλει δέχεσθαι τοὺς πάντων τύπους, οὕτω καὶ πολὺ μᾶλλον ἀνείδεον τὴν ψυχὴν γίνεσθαι, εἰ μέλλει μηδὲν ἐμπόδιον ἐγκαθήμενον ἔσεσθαι πρὸς πλήρωσιν καὶ ἔλλαμψιν αὐτῆι τῆς φύσεως τῆς πρώτης. Εἰ δὲ τοῦτο, πάντων τῶν ἔξω ἀφεμένην δεῖ ἐπιστραφῆναι πρὸς τὸ εἴσω πάντη, μὴ πρός τι τῶν ἔξω κεκλίσθαι, ἀλλὰ ἀγνοήσαντα τὰ πάντα καὶ πρὸ τοῦ μὲν τῆι διαθέσει, τότε δὲ καὶ τοῖς εἴδεσιν, ἀγνοήσαντα δὲ καὶ αὑτὸν ἐν τῆι θέαι ἐκείνου γενέσθαι, κἀκείνωι συγγενόμενον καὶ ἱκανῶς οἷον ὁμιλήσαντα ἥκειν ἀγγέλλοντα, εἰ δύναιτο, καὶ ἄλλωι τὴν ἐκεῖ συνουσίαν· οἵαν ἴσως καὶ Μίνως ποιούμενος ὀαριστὴς τοῦ Διὸς ἐφημίσθη εἶναι, ἧς μεμνημένος εἴδωλα αὐτῆς τοὺς νόμους ἐτίθει τῆι τοῦ θείου ἐπαφῆι εἰς νόμων πληρούμενος θέσιν. Ἢ καὶ τὰ πολιτικὰ οὐκ ἄξια αὐτοῦ νομίσας ἀεὶ ἐθέλει μένειν ἄνω, ὅπερ καὶ τῶι πολὺ ἰδόντι γένοιτο ἂν πάθημα. Οὐδενός φησίν ἐστιν ἔξω, ἀλλὰ πᾶσι σύνεστιν οὐκ εἰδόσι. Φεύγουσι γὰρ αὐτοὶ αὐτοῦ ἔξω, μᾶλλον δὲ αὑτῶν ἔξω. Οὐ δύνανται οὖν ἑλεῖν ὃν πεφεύγασιν, οὐδ᾽ αὑτοὺς ἀπολωλεκότες ἄλλον ζητεῖν, οὐδέ γε παῖς αὑτοῦ ἔξω ἐν μανίαι γεγενημένος εἰδήσει τὸν πατέρα· ὁ δὲ μαθὼν ἑαυτὸν εἰδήσει καὶ ὁπόθεν.

しかしもし、それがこれらの何ものでもないがゆえに、あなたが判断において定まらないのであれば、あなた自身をこれらのうちに据え、これらから観照せよ。しかし、思考を外へ投げ出して観照してはならない。なぜなら、それは他のものを自らから空しくしてどこかに横たわっているのではなく、触れることのできる者にはかしこに臨在し、できない者には臨在しないからである。そして、他のものについても、他のものを知性認識しつつ、他のもののもとにありながら何かを知性認識することはできず、知性認識されるものに何も付け加えてはならない――それが知性認識されるものそのものであるために――ように、同じように、ここでも次のことを知らねばならない。すなわち、魂のうちに他のものの刻印をもち、その刻印が活動しているままで、かのものを知性認識することはできず、また、他のものにとらえられ占められた魂が、反対のものの刻印によって刻印されることもできない。むしろ、質料について、それがあらゆるものの刻印を受け取ろうとするならば、あらゆるものについて性質をもたないものでなければならないと言われるように、同じように、いやはるかにいっそう、魂は形のないものとならねばならない――もし、第一の本性による充満と照明とに対して、何の妨げも内に居座らないようにしようとするのであれば。 もしそうであれば、外のものすべてを捨てて、まったく内へと向き直らねばならず、外のものの何かへと傾いていてはならない。むしろ万物を知らずに――以前には状態において、そのときには形相においても――、自らをも知らずに、かのものの観照のうちに入らねばならない。そして、かのものと交わり、十分にいわば語らったのち、できるならば、他の者にもかしこでの交わりを告げ知らせるためにやって来なければならない。おそらくミノスもまた、そのような〔交わり〕をしたがゆえに、ゼウスの親しい語らい手であると言い伝えられたのであろう。それを記憶して、彼はその影像として法を制定したのであり、神的なものとの接触によって法の制定へと満たされていたのである。あるいはまた、国家の事柄をそれに値しないと考えて、つねに上にとどまることを望むこともある。それは多くを見た者にも起こりうる経験であろう。 〔かのものは〕何ものの外にもない、と〔言論は〕言う。むしろ、知らない者たちすべてとともにある。なぜなら、彼ら自身がそれの外へ、いやむしろ自らの外へと逃れているからである。したがって、彼らは自らが逃れたものをとらえることはできず、自らを失ったまま他のものを探し求めることもできない。狂気のうちに自らの外に出てしまった子は、父を知ることもないであろう。しかし自らを学んだ者は、自らがどこから来たのかをも知るであろう。

Εἴ τις οὖν ψυχὴ οἶδεν ἑαυτὴν τὸν ἄλλον χρόνον, καὶ οἶδεν ὅτι ἡ κίνησις αὐτῆς οὐκ εὐθεῖα, ἀλλ᾽ ἢ ὅταν κλάσιν λάβηι, ἡ δὲ κατὰ φύσιν κίνησις οἵα ἡ ἐν κύκλωι περί τι οὐκ ἔξω, ἀλλὰ περὶ κέντρον, τὸ δὲ κέντρον ἀφ᾽ οὗ ὁ κύκλος, κινήσεται περὶ τοῦτο, ἀφ᾽ οὗ ἐστι, καὶ τούτου ἀναρτήσεται συμφέρουσα ἑαυτὴν πρὸς τὸ αὐτό, πρὸς ὃ ἐχρῆν μὲν πάσας, φέρονται δὲ αἱ θεῶν ἀεί· πρὸς ὃ φερόμεναι θεοί εἰσι. Θεὸς γὰρ τὸ ἐκείνωι συνημμένον, τὸ δὲ πόρρω ἀφιστάμενον ἄνθρωπος ὁ πολὺς καὶ θηρίον. Τὸ οὖν τῆς ψυχῆς οἷον κέντρον τοῦτό ἐστι τὸ ζητούμενον; Ἢ ἄλλο τι δεῖ νομίσαι, εἰς ὃ πάντα οἷον κέντρα συμπίπτει; Καὶ ὅτι ἀναλογίαι τὸ κέντρον τοῦδε τοῦ κύκλου; Οὐδὲ γὰρ οὕτω κύκλος ἡ ψυχὴ ὡς τὸ σχῆμα, ἀλλ᾽ ὅτι ἐν αὐτῆι καὶ περὶ αὐτὴν ἡ ἀρχαία φύσις, καὶ ὅτι ἀπὸ τοιούτου, καὶ ἔτι μᾶλλον καὶ ὅτι χωρισθεῖσαι ὅλαι. Νῦν δέ, ἐπεὶ μέρος ἡμῶν κατέχεται ὑπὸ τοῦ σώματος, οἷον εἴ τις τοὺς πόδας ἔχοι ἐν ὕδατι, τῶι δ᾽ ἄλλωι σώματι ὑπερέχοι, τῶι δὴ μὴ βαπτισθέντι τῶι σώματι ὑπεράραντες, τούτωι συνάπτομεν κατὰ τὸ ἑαυτῶν κέντρον τῶι οἷον πάντων κέντρωι, καθάπερ τῶν μεγίστων κύκλων τὰ κέντρα τῶι τῆς σφαίρας τῆς περιεχούσης κέντρωι, ἀναπαυόμενοι. Εἰ μὲν οὖν σωματικοὶ ἦσαν, οὐ ψυχικοὶ κύκλοι, τοπικῶς ἂν τῶι κέντρωι συνῆπτον καί που κειμένου τοῦ κέντρου περὶ αὐτὸ ἂν ἦσαν· ἐπεὶ δὲ αὐταί τε αἱ ψυχαὶ νοηταί, ὑπὲρ νοῦν τε ἐκεῖνο, δυνάμεσιν ἄλλαις, ἧι πέφυκε τὸ νοοῦν πρὸς τὸ κατανοούμενον συνάπτειν, οἰητέον τὴν συναφὴν γίνεσθαι καὶ πλεόνως τὸ νοοῦν παρεῖναι ὁμοιότητι καὶ ταὐτότητι καὶ συνάπτειν τῶι συγγενεῖ οὐδενὸς διείργοντος. Σώμασι μὲν γὰρ σώματα κωλύεται κοινωνεῖν ἀλλήλοις, τὰ δὲ ἀσώματα σώμασιν οὐ διείργεται· οὐδ᾽ ἀφέστηκε τοίνυν ἀλλήλων τόπωι, ἑτερότητι δὲ καὶ διαφορᾶι· ὅταν οὖν ἡ ἑτερότης μὴ παρῆι, ἀλλήλοις τὰ μὴ ἕτερα πάρεστιν. Ἐκεῖνο μὲν οὖν μὴ ἔχον ἑτερότητα ἀεὶ πάρεστιν, ἡμεῖς δ᾽ ὅταν μὴ ἔχωμεν· κἀκεῖνο μὲν ἡμῶν οὐκ ἐφίεται, ὥστε περὶ ἡμᾶς εἶναι, ἡμεῖς δὲ ἐκείνου, ὥστε ἡμεῖς περὶ ἐκεῖνο. Καὶ ἀεὶ μὲν περὶ αὐτό, οὐκ ἀεὶ δὲ εἰς αὐτὸ βλέπομεν, ἀλλ᾽ οἷον χορὸς ἐξάιδων καίπερ ἔχων περὶ τὸν κορυφαῖον τραπείη ἂν εἰς τὸ ἔξω τῆς θέας, ὅταν δὲ ἐπιστρέψηι, ἄιδει τε καλῶς καὶ ὄντως περὶ αὐτὸν ἔχει, οὕτω καὶ ἡμεῖς ἀεὶ μὲν περὶ αὐτόν, καὶ ὅταν μή, λύσις ἡμῖν παντελὴς ἔσται καὶ οὐκέτι ἐσόμεθα· οὐκ ἀεὶ δὲ εἰς αὐτόν, ἀλλ᾽ ὅταν εἰς αὐτὸν ἴδωμεν, τότε ἡμῖν τέλος καὶ ἀνάπαυλα καὶ τὸ μὴ ἀπάιδειν χορεύουσιν ὄντως περὶ αὐτὸν χορείαν ἔνθεον.

そこで、もしある魂が、それ以外の時にも自らを知っており、自らの運動がまっすぐではなく――折れ曲がりを受けるときは別として――、本性に即した運動は、外にある何かのまわりではなく中心のまわりを回る円の運動のようなものであり、中心とは円がそこから出るものであることを知っているならば、それは、自らがそこから出ているもののまわりを動き、自らを同じものへと運びながら、それに結びつけられるであろう。すべての魂がそこへと〔運ばれる〕べきであったが、神々の魂はつねにそこへと運ばれている。そこへと運ばれるがゆえに、それらは神々なのである。なぜなら、かのものに結ばれているものは神であり、遠く離れ去っているものは、多くの人間であり、獣だからである。 では、魂のいわば中心であるこれが、探し求められているものなのであろうか。それとも、万物がいわば中心として一致するところの、何か別のものを考えるべきなのか。そして中心とこの円とは類比によって〔言われている〕のであろうか。というのも、魂は図形のような意味で円なのではなく、そのうちに、またそのまわりに太古の本性があるから、またそのようなものから〔出ている〕から、そしてさらに、〔魂たちが〕全体として切り離されているから〔円なのである〕。しかし今は、私たちの一部分が身体によって占められているので――ちょうど人が足を水の中に入れ、身体の他の部分では上に出ているように――、身体の沈められていない部分によって上へと浮かび上がり、この部分によって、自らの中心に即して、いわば万物の中心に結びつき、休らうのである。ちょうど最大円の中心が、包含する球の中心に〔結びつく〕ように。 さて、もしそれらが身体的な円であって魂的な円でないならば、場所において中心に結びつき、中心がどこかに置かれていて、そのまわりにあることになろう。しかし、魂そのものが知性的なものであり、かのものは知性を超えているのであるから、知性認識するものが知性認識されるものに結びつくように生まれついているのとは別の力によって、結びつきが生じると考えねばならない。そして知性認識するものは、いっそう十分に、類似と同一性によって臨在し、何ものにも隔てられずに同族のものと結びつくのだと。というのも、身体は身体によって互いに交わることを妨げられるが、非身体的なものは身体によって隔てられないからである。それゆえ、それらは場所によって互いに離れているのではなく、他者性と差異によって〔離れているのである〕。したがって、他者性が臨在しないときには、異ならないものどうしは互いに臨在するのである。 さて、かのものは他者性をもたないがゆえにつねに臨在しているが、私たちは〔他者性を〕もたないときに〔臨在する〕。そしてかのものは、私たちのまわりにあろうとして私たちを求めるのではないが、私たちは、自らがかのもののまわりにあるように、かのものを求める。そして私たちはつねにそのまわりにいるが、つねにそれに目を向けているのではない。むしろ、合唱隊が、合唱隊長のまわりにいながら、観照の外へと向きを変えて調子はずれに歌うことがあっても、向き直るときには美しく歌い、真に彼のまわりにいるように、そのように私たちもまた、つねにそのまわりにいる――そうでないときには、私たちにとってまったくの解体が生じ、私たちはもはや存在しないであろう――が、つねにそれに目を向けているのではない。しかし、それに目を向けるとき、そのとき私たちにとって終極と休息があり、そのまわりで真に神に満ちた舞いを舞いながら、調子をはずさないことがあるのである。

Ἐν δὲ ταύτηι τῆι χορείαι καθορᾶι πηγὴν μὲν ζωῆς, πηγὴν δὲ νοῦ, ἀρχὴν ὄντος, ἀγαθοῦ αἰτίαν, ῥίζαν ψυχῆς· οὐκ ἐκχεομένων ἀπ᾽ αὐτοῦ, εἶτ᾽ ἐκεῖνον ἐλαττούντων· οὐ γὰρ ὄγκος· ἢ φθαρτὰ ἂν ἦν τὰ γεννώμενα. Νῦν δ᾽ ἐστὶν ἀίδια, ὅτι ἡ ἀρχὴ αὐτῶν ὡσαύτως μένει οὐ μεμερισμένη εἰς αὐτά, ἀλλ᾽ ὅλη μένουσα. Διὸ κἀκεῖνα μένει· οἷον εἰ μένοντος ἡλίου καὶ τὸ φῶς μένοι. Οὐ γὰρ ἀποτετμήμεθα οὐδὲ χωρίς ἐσμεν, εἰ καὶ παρεμπεσοῦσα ἡ σώματος φύσις πρὸς αὑτὴν ἡμᾶς εἵλκυσεν, ἀλλ᾽ ἐμπνέομεν καὶ σωιζόμεθα οὐ δόντος, εἶτ᾽ ἀποστάντος ἐκείνου, ἀλλ᾽ ἀεὶ χορηγοῦντος ἕως ἂν ἦι ὅπερ ἐστί. Μᾶλλον μέντοι ἐσμὲν νεύσαντες πρὸς αὐτὸ καὶ τὸ εὖ ἐνταῦθα, τὸ [δὲ] πόρρω εἶναι μόνον καὶ ἧττον εἶναι. Ἐνταῦθα καὶ ἀναπαύεται ψυχὴ καὶ κακῶν ἔξω εἰς τὸν τῶν κακῶν καθαρὸν τόπον ἀναδραμοῦσα· καὶ νοεῖ ἐνταῦθα, καὶ ἀπαθὴς ἐνταῦθα. Καὶ τὸ ἀληθῶς ζῆν ἐνταῦθα· τὸ γὰρ νῦν καὶ τὸ ἄνευ θεοῦ ἴχνος ζωῆς ἐκείνην μιμούμενον, τὸ δὲ ἐκεῖ ζῆν ἐνέργεια μὲν νοῦ· ἐνέργεια δὲ καὶ γεννᾶι θεοὺς ἐν ἡσύχωι τῆι πρὸς ἐκεῖνο ἐπαφῆι, γεννᾶι δὲ κάλλος, γεννᾶι δικαιοσύνην, ἀρετὴν γεννᾶι. Ταῦτα γὰρ κύει ψυχὴ πληρωθεῖσα θεοῦ, καὶ τοῦτο αὐτῆι ἀρχὴ καὶ τέλος· ἀρχὴ μέν, ὅτι ἐκεῖθεν, τέλος δέ, ὅτι τὸ ἀγαθὸν ἐκεῖ. Καὶ ἐκεῖ γενομένη γίγνεται αὐτὴ καὶ ὅπερ ἦν· τὸ γὰρ ἐνταῦθα καὶ ἐν τούτοις ἔκπτωσις καὶ φυγὴ καὶ πτερορρύησις. Δηλοῖ δὲ ὅτι τὸ ἀγαθὸν ἐκεῖ καὶ ὁ ἔρως ὁ τῆς ψυχῆς ὁ σύμφυτος, καθὸ καὶ συνέζευκται Ἔρως ταῖς Ψυχαῖς καὶ ἐν γραφαῖς καὶ ἐν μύθοις. Ἐπεὶ γὰρ ἕτερον θεοῦ ἐκείνου, ἐξ ἐκείνου δέ, ἐρᾶι αὐτοῦ ἐξ ἀνάγκης. Καὶ οὖσα ἐκεῖ τὸν οὐράνιον Ἔρωτα ἔχει, ἐνταῦθα δὲ πάνδημος γίγνεται· καὶ γάρ ἐστιν ἐκεῖ Ἀφροδίτη οὐρανία, ἐνταῦθα δὲ γίγνεται πάνδημος οἷον ἑταιρισθεῖσα. Καὶ ἔστι πᾶσα ψυχὴ Ἀφροδίτη· καὶ τοῦτο αἰνίττεται καὶ τὰ τῆς Ἀφροδίτης γενέθλια καὶ ὁ Ἔρως ὁ μετ᾽ αὐτῆς γενόμενος. Ἐρᾶι οὖν κατὰ φύσιν ἔχουσα ψυχὴ θεοῦ ἑνωθῆναι θέλουσα, ὥσπερ παρθένος καλοῦ πατρὸς καλὸν ἔρωτα. Ὅταν δὲ εἰς γένεσιν ἐλθοῦσα οἷον μνηστείαις ἀπατηθῆι, ἄλλον ἀλλαξαμένη θνητὸν ἔρωτα ἐρημίαι πατρὸς ὑβρίζεται· μισήσασα δὲ πάλιν τὰς ἐνταῦθα ὕβρεις ἁγνεύσασα τῶν τῆιδε πρὸς τὸν πατέρα αὖθις στελλομένη εὐπαθεῖ. Καὶ οἷς μὲν ἄγνωστόν ἐστι τὸ πάθημα τοῦτο, ἐντεῦθεν ἐνθυμείσθω ἀπὸ τῶν ἐνταῦθα ἐρώτων, οἷόν ἐστι τυχεῖν ὧν τις μάλιστα ἐρᾶι, καὶ ὅτι ταῦτα μὲν τὰ ἐρώμενα θνητὰ καὶ βλαβερὰ καὶ εἰδώλων ἔρωτες καὶ μεταπίπτει, ὅτι οὐκ ἦν τὸ ὄντως ἐρώμενον οὐδὲ τὸ ἀγαθὸν ἡμῶν οὐδ᾽ ὃ ζητοῦμεν. Ἐκεῖ δὲ τὸ ἀληθινὸν ἐρώμενον, ὧι ἔστι καὶ συνεῖναι μεταλαβόντα αὐτοῦ καὶ ὄντως ἔχοντα, οὐ περιπτυσσόμενον σαρξὶν ἔξωθεν. Ὅστις δὲ εἶδεν, οἶδεν ὃ λέγω, ὡς ἡ ψυχὴ ζωὴν ἄλλην ἴσχει τότε καὶ προσιοῦσα καὶ ἤδη προσελθοῦσα καὶ μετασχοῦσα αὐτοῦ, ὥστε γνῶναι διατεθεῖσαν, ὅτι πάρεστιν ὁ χορηγὸς ἀληθινῆς ζωῆς, καὶ δεῖ οὐδενὸς ἔτι. Τοὐναντίον δὲ ἀποθέσθαι τὰ ἄλλα δεῖ, καὶ ἐν μόνωι στῆναι τούτωι, καὶ τοῦτο γενέσθαι μόνον περικόψαντα τὰ λοιπὰ ὅσα περικείμεθα· ὥστε ἐξελθεῖν σπεύδειν ἐντεῦθεν καὶ ἀγανακτεῖν ἐπὶ θάτερα δεδεμένους, ἵνα τῶι ὅλωι αὐτῶν περιπτυξώμεθα καὶ μηδὲν μέρος ἔχοιμεν, ὧι μὴ ἐφαπτόμεθα θεοῦ. Ὁρᾶν δὴ ἔστιν ἐνταῦθα κἀκεῖνον καὶ ἑαυτὸν ὡς ὁρᾶν θέμις· ἑαυτὸν μὲν ἠγλαισμένον, φωτὸς πλήρη νοητοῦ, μᾶλλον δὲ φῶς αὐτὸ καθαρόν, ἀβαρῆ, κοῦφον, θεὸν γενόμενον, μᾶλλον δὲ ὄντα, ἀναφθέντα μὲν τότε, εἰ δὲ πάλιν βαρύνοιτο, ὥσπερ μαραινόμενον.

この舞いのうちで、〔魂は〕生命の泉を、知性の泉を、存在の始原を、善の原因を、魂の根を見下ろす。それらはかのものから流れ出て、そのうえでかのものを減少させるのではない。なぜなら、それは塊ではないからである。さもなければ、生み出されるものは滅ぶべきものであったろう。しかし今やそれらは永遠である。それらの始原が同じようにとどまり、それらのうちへと分割されず、全体としてとどまっているからである。それゆえ、それらもまたとどまる。ちょうど太陽がとどまっているならば光もとどまるように。というのも、私たちは切り離されてもおらず、別々にあるのでもないからである。たとえ身体の本性が入り込んできて、私たちを自らのほうへ引き寄せたとしても。むしろ私たちは息づき、保たれているのである――かのものが与えて、そののち離れ去ったのではなく、それがそれであるかぎり、つねに供給しているがゆえに。しかしまことに、私たちはそれへと傾くときにより多く存在し、善はここにある。遠く離れていることは、ただより少なく存在することである。 ここでまた魂は休らい、悪の外に、悪から清い場所へと駆け上がって〔休らう〕。そして、ここで知性認識し、ここで受苦から自由である。そして真に生きることもここにある。というのも、今の〔生〕、神なしの〔生〕は、生命の痕跡であり、かの生を模倣するものだからである。しかしかしこでの生は知性の活動である。そして活動は、かのものとの静かな接触のうちに神々を生み、美を生み、正義を生み、徳を生む。というのも、魂は神に満たされて、これらを身ごもるからであり、これが魂にとっての始まりであり終わりである。始まりであるのは、かしこから〔出た〕からであり、終わりであるのは、善がかしこにあるからである。そしてかしこに至ると、魂はそれ自身となり、かつてあったところのものとなる。なぜなら、ここにあること、これらのうちにあることは、脱落であり、追放であり、翼の脱落だからである。 善がかしこにあることは、魂の生まれながらの愛（エロース）もまた示している。その点で、エロースはプシュケー（魂）たちと、絵においても神話においても結び合わされているのである。というのも、魂は神とは別のものであるが、しかし神から出ているので、必然的に神を愛するのである。そしてかしこにあるときには天上のエロースをもつが、ここでは万人向け〔のエロース〕となる。実際、かしこには天上のアプロディテがおり、ここでは、いわば遊女となって、万人向けのアプロディテとなる。そしてあらゆる魂はアプロディテである。このことを、アプロディテの誕生と、彼女とともに生まれたエロースとが謎めかして語っている。こうして、本性に即した状態にある魂は、神と一つになることを望んで神を愛する。ちょうど乙女が美しい父を、美しい愛によって〔愛する〕ように。しかし、生成へと来て、いわば求婚によって欺かれると、別の死すべき愛と取り替えて、父の不在のうちに辱められる。しかしふたたび、ここでの辱めを憎み、こちらのものから身を清めて、ふたたび父のもとへと向かうとき、至福を得るのである。 この経験を知らない者は、ここでの恋から、このことを考えよ――最も愛するものを手に入れることがどのようなものであるか。そして、これらの愛されるものは死すべきもの、害をなすものであり、影像への恋であって、移ろいゆくものであること、それが真に愛されるものでも、私たちの善でも、私たちが探し求めているものでもなかったからであることを。しかしかしこには真に愛されるものがあり、それとともにあることができる――それにあずかり、真にそれをもち、外から肉によって抱きしめるのではなく。見た者は、私の言うことを知っている。すなわち、魂がそのとき別の生命をもつことを。近づきつつ、すでに近づいてそれにあずかりつつ、真の生命の供給者が臨在しており、もはや何も必要としないことを知るような状態に置かれて。むしろ反対に、他のものを脱ぎ捨て、ただこれのうちにのみ立ち、私たちが身にまとっている残りのものをすべて切り取って、ただこれのみとならねばならない。したがって、ここから出てゆくことを急ぎ、他方のものに縛られていることに憤らねばならない――私たちの全体によってそれを抱きしめ、神に触れない部分を何ももたないために。 そのとき、かしこにおいて、見ることが許されるかぎりにおいて、かのものをも自らをも見ることができる。自らを、輝かしく飾られ、知性的な光に満ちたもの、いやむしろ純粋な光そのもの、重さなく、軽やかなもの、神となった、いやむしろ神であるものとして。そのときには燃え立ったものとして、しかしもしふたたび重くなるならば、いわば消えかかるものとして。

Πῶς οὖν οὐ μένει ἐκεῖ; Ἢ ὅτι μήπω ἐξελήλυθεν ὅλος. Ἔσται δὲ ὅτε καὶ τὸ συνεχὲς ἔσται τῆς θέας οὐκέτι ἐνοχλουμένωι οὐδεμίαν ἐνόχλησιν τοῦ σώματος. Ἔστι δὲ τὸ ἑωρακὸς οὐ τὸ ἐνοχλούμενον, ἀλλὰ τὸ ἄλλο, ὅτε τὸ ἑωρακὸς ἀργεῖ τὴν θέαν οὐκ ἀργοῦν τὴν ἐπιστήμην τὴν ἐν ἀποδείξεσι καὶ πίστεσι καὶ τῶι τῆς ψυχῆς διαλογισμῶι· τὸ δὲ ἰδεῖν καὶ τὸ ἑωρακός ἐστιν οὐκέτι λόγος, ἀλλὰ μεῖζον λόγου καὶ πρὸ λόγου καὶ ἐπὶ τῶι λόγωι, ὥσπερ καὶ τὸ ὁρώμενον. Ἑαυτὸν μὲν οὖν ἰδὼν τότε, ὅτε ὁρᾶι, τοιοῦτον ὄψεται, μᾶλλον δὲ αὑτῶι τοιούτωι συνέσται καὶ τοιοῦτον αἰσθήσεται ἁπλοῦν γενόμενον. Τάχα δὲ οὐδὲ ὄψεται λεκτέον, τὸ δὲ ὀφθέν, εἴπερ δεῖ δύο ταῦτα λέγειν, τό τε ὁρῶν καὶ ὁρώμενον, ἀλλὰ μὴ ἓν ἄμφω· τολμηρὸς μὲν ὁ λόγος. Τότε μὲν οὖν οὔτε ὁρᾶι οὐδὲ διακρίνει ὁ ὁρῶν οὐδὲ φαντάζεται δύο, ἀλλ᾽ οἷον ἄλλος γενόμενος καὶ οὐκ αὐτὸς οὐδ᾽ αὑτοῦ συντελεῖ ἐκεῖ, κἀκείνου γενόμενος ἕν ἐστιν ὥσπερ κέντρωι κέντρον συνάψας. Καὶ γὰρ ἐνταῦθα συνελθόντα ἕν ἐστι, τό τε δύο, ὅταν χωρίς. Οὕτω καὶ ἡμεῖς νῦν λέγομεν ἕτερον. Διὸ καὶ δύσφραστον τὸ θέαμα· πῶς γὰρ ἂν ἀπαγγείλειέ τις ὡς ἕτερον οὐκ ἰδὼν ἐκεῖ ὅτε ἐθεᾶτο ἕτερον, ἀλλὰ ἓν πρὸς ἑαυτόν;

では、なぜかしこにとどまらないのか。それは、まだ全体として出てきていないからである。しかし、観照の連続性があり、もはや身体の煩わしさに何ら煩わされることがない時が来るであろう。見たものは煩わされるものではなく、他のものである。見たものが観照を休むとき――論証と確信と魂の推論的思考のうちにある知識は休むことなく――。しかし見ることと見たものとは、もはやロゴスではなく、ロゴスより大きく、ロゴスより前にあり、ロゴスの上にあるものである。見られるものもそうであるように。 こうして、そのとき自らを見た者は、見るときに、自らをそのようなものとして見るであろう。いやむしろ、そのような自らとともにあり、単純となった自らをそのようなものとして感じるであろう。しかし、おそらく「見るであろう」と言うべきでもなく、また見られたものを〔見る〕とも言うべきでない――もし見るものと見られるもの、これらを二つと言わねばならず、両方を一と言ってはならないのであれば。大胆な言い方ではあるが。そのとき、見る者は見もせず、区別もせず、二つのものを思い描くこともない。むしろ、いわば別のものとなり、自らではなく、自らに属するものでもなく、かしこで〔かのものに〕寄与し、かのものに属するものとなって、一なのである。ちょうど中心を中心に合わせたように。というのも、ここでも、〔二つの中心は〕合わさると一であり、離れているときに二なのだから。そのように私たちもまた、今は〔かのものを〕別のものと言うのである。それゆえ、この観照は言い表しがたい。なぜなら、かしこで観照していたときに、別のものとしてではなく、自らと一つのものとして見たのであれば、どうして人はそれを別のものとして告げ知らせることができようか。

Τοῦτο δὴ ἐθέλον δηλοῦν τὸ τῶν μυστηρίων τῶνδε ἐπίταγμα, τὸ μὴ ἐκφέρειν εἰς μὴ μεμυημένους, ὡς οὐκ ἔκφορον ἐκεῖνο ὄν, ἀπεῖπε δηλοῦν πρὸς ἄλλον τὸ θεῖον, ὅτωι μὴ καὶ αὐτῶι ἰδεῖν εὐτύχηται. Ἐπεὶ τοίνυν δύο οὐκ ἦν, ἀλλ᾽ ἓν ἦν αὐτὸς ὁ ἰδὼν πρὸς τὸ ἑωραμένον, ὡς ἂν μὴ ἑωραμένον, ἀλλ᾽ ἡνωμένον, ὃς ἐγένετο ὅτε ἐκείνωι ἐμίγνυτο εἰ μεμνῶιτο, ἔχοι ἂν παρ᾽ ἑαυτῶι ἐκείνου εἰκόνα· Ἦν δὲ ἓν καὶ αὐτὸς διαφορὰν ἐν αὑτῶι οὐδεμίαν πρὸς ἑαυτὸν ἔχων οὔτε κατὰ ἄλλα – οὐ γάρ τι ἐκινεῖτο παρ᾽ αὐτῶι, οὐ θυμός, οὐκ ἐπιθυμία ἄλλου παρῆν αὐτῶι ἀναβεβηκότι – ἀλλ᾽ οὐδὲ λόγος οὐδέ τις νόησις οὐδ᾽ ὅλως αὐτός, εἰ δεῖ καὶ τοῦτο λέγειν. Ἀλλ᾽ ὥσπερ ἁρπασθεὶς ἢ ἐνθουσιάσας ἡσυχῆι ἐν ἐρήμωι καὶ καταστάσει γεγένηται ἀτρεμεῖ, τῆι αὑτοῦ οὐσίαι οὐδαμῆι ἀποκλίνων οὐδὲ περὶ αὑτὸν στρεφόμενος, ἑστὼς πάντη καὶ οἷον στάσις γενόμενος. Οὐδὲ τῶν καλῶν, ἀλλὰ καὶ τὸ καλὸν ἤδη ὑπερθέων, ὑπερβὰς ἤδη καὶ τὸν τῶν ἀρετῶν χορόν, ὥσπερ τις εἰς τὸ εἴσω τοῦ ἀδύτου εἰσδὺς εἰς τοὐπίσω καταλιπὼν τὰ ἐν τῶι νεῶι ἀγάλματα, ἃ ἐξελθόντι τοῦ ἀδύτου πάλιν γίνεται πρῶτα μετὰ τὸ ἔνδον θέαμα καὶ τὴν ἐκεῖ συνουσίαν πρὸς οὐκ ἄγαλμα οὐδὲ εἰκόνα, ἀλλὰ αὐτό· ἃ δὴ γίγνεται δεύτερα θεάματα. Τὸ δὲ ἴσως ἦν οὐ θέαμα, ἀλλὰ ἄλλος τρόπος τοῦ ἰδεῖν, ἔκστασις καὶ ἅπλωσις καὶ ἐπίδοσις αὐτοῦ καὶ ἔφεσις πρὸς ἁφὴν καὶ στάσις καὶ περινόησις πρὸς ἐφαρμογήν, εἴπερ τις τὸ ἐν τῶι ἀδύτωι θεάσεται. Εἰ δ᾽ ἄλλως βλέποι, οὐδὲν αὐτῶι πάρεστι. Ταῦτα μὲν οὖν μιμήματα· καὶ τοῖς οὖν σοφοῖς τῶν προφητῶν αἰνίττεται, ὅπως θεὸς ἐκεῖνος ὁρᾶται· σοφὸς δὲ ἱερεὺς τὸ αἴνιγμα συνιεὶς ἀληθινὴν ἂν ποιοῖτο ἐκεῖ γενόμενος τοῦ ἀδύτου τὴν θέαν. Καὶ μὴ γενόμενος δὲ τὸ ἄδυτον τοῦτο ἀόρατόν τι χρῆμα νομίσας καὶ πηγὴν καὶ ἀρχήν, εἰδήσει ὡς ἀρχῆι ἀρχὴν ὁρᾶι καὶ συγγίνεται καὶ τῶι ὁμοίωι τὸ ὅμοιον. Οὐδὲν παραλιπὼν τῶν θείων ὅσα δύναται ψυχὴ ἔχειν καὶ πρὸ τῆς θέας, τὸ λοιπὸν ἐκ τῆς θέας ἀπαιτεῖ· τὸ δὲ λοιπὸν τῶι ὑπερβάντι πάντα τὸ ὅ ἐστι πρὸ πάντων. Οὐ γὰρ δὴ εἰς τὸ πάντη μὴ ὂν ἥξει ἡ ψυχῆς φύσις, ἀλλὰ κάτω μὲν βᾶσα εἰς κακὸν ἥξει, καὶ οὕτως εἰς μὴ ὄν, οὐκ εἰς τὸ παντελὲς μὴ ὄν. Τὴν ἐναντίαν δὲ δραμοῦσα ἥξει οὐκ εἰς ἄλλο, ἀλλ᾽ εἰς αὑτήν, καὶ οὕτως οὐκ ἐν ἄλλωι οὖσα [οὐκ] ἐν οὐδενί ἐστιν, ἀλλ᾽ ἐν αὑτῆι· τὸ δὲ ἐν αὑτῆι μόνηι καὶ οὐκ ἐν τῶι ὄντι ἐν ἐκείνωι· γίνεται γὰρ καὶ αὐτός τις οὐκ οὐσία, ἀλλ᾽ ἐπέκεινα οὐσίας ταύτηι, ἧι προσομιλεῖ. Εἴ τις οὖν τοῦτο αὑτὸν γενόμενον ἴδοι, ἔχει ὁμοίωμα ἐκείνου αὑτόν, καὶ εἰ ἀφ᾽ αὑτοῦ μεταβαίνοι ὡς εἰκὼν πρὸς ἀρχέτυπον, τέλος ἂν ἔχοι τῆς πορείας. Ἐκπίπτων δὲ τῆς θέας πάλιν ἐγείρας ἀρετὴν τὴν ἐν αὑτῶι καὶ κατανοήσας ἑαυτὸν ταύταις κεκοσμημένον πάλιν κουφισθήσεται δι᾽ ἀρετῆς ἐπὶ νοῦν ἰὼν καὶ σοφίαν καὶ διὰ σοφίας ἐπ᾽ αὐτό. Καὶ οὗτος θεῶν καὶ ἀνθρώπων θείων καὶ εὐδαιμόνων βίος, ἀπαλλαγὴ τῶν ἄλλων τῶν τῆιδε, βίος ἀνήδονος τῶν τῆιδε, φυγὴ μόνου πρὸς μόνον.

まさにこのことを示そうとして、これらの秘儀の、秘儀にあずからない者に漏らしてはならないという定めは、それが漏らしうるものではないとして、自ら見るという幸運を得ていない他の者に神的なものを示すことを禁じたのである。さて、〔見る者と見られるものとは〕二つではなく、見た者自身が、見られたもの――見られたのではなく、一つにされたものとして――に対して一であったのであるから、かのものと交わったときに自らがなったもの〔の状態〕を、もし思い出すならば、彼は自らのもとにかのものの像をもつことになろう。彼自身も一であり、自らのうちに自らに対して何の差異ももたず、他のことにおいても〔差異をもたなかった〕。というのも、彼のもとでは何も動いておらず、昇ってきた彼には、怒りも、他のものへの欲望も臨在していなかったからである。いや、ロゴスも、いかなる知性認識も、そもそも自分自身さえも〔臨在していなかった〕――もしこのことも言わねばならないとすれば。むしろ、いわば奪い去られた者、あるいは神がかった者のように、静かに、孤独のうちに、揺るがない状態のうちに入ったのであり、自らの実体から決して逸れることなく、自らのまわりを回ることもなく、まったく静止して、いわば静止そのものとなったのである。美しいものどもにも〔関わらず〕、むしろすでに美そのものをも越えて走り、すでに徳の合唱隊をも越えて。ちょうど聖所の内奥へと入り込む者が、神殿の中の神像を後に残してゆくように。それら〔神像〕は、聖所から出てきた者にとって、内なる観照と、かしこでの、神像でも像でもなくそれ自体との交わりの後に、ふたたび最初のものとなる。それらは第二の観照となるのである。 しかしかのものは、おそらく観照ではなく、見ることの別の仕方であった。脱自（エクスタシス）、単純化、自らの委ね、接触への希求、静止、適合への思いめぐらし――もし人が聖所のうちにあるものを観照しようとするのであれば。もし別の仕方で見るならば、何もその者には臨在しない。これらは模倣である。そしてそれゆえ、預言者たちのうちの賢い人々に、かの神がどのようにして見られるかが謎めかして語られているのである。賢い祭司は、謎を理解して、かしこに、聖所のうちに入ったならば、真の観照をなすであろう。そして〔入ら〕なくとも、この聖所を何か見えないものであり、泉であり始原であると考えるならば、始原によって始原を見、似たものによって似たものと交わることを知るであろう。魂が観照より前にもつことのできる神的なもののどれ一つも取りこぼすことなく、残りのものを観照から求めるのである。そして残りのものは、万物を越えた者にとっては、万物より前にあるものである。 というのも、魂の本性は、まったく存在しないものへと至ることはないであろうからである。下へと行けば悪へと至り、そのようにして非存在へと至るが、完全な非存在へと至るのではない。しかし反対の方向へ走れば、他のものへではなく自らへと至り、そのようにして、他のもののうちにないのであるから、何ものうちにでもなく、自らのうちにある。しかし、ただ自らのうちにのみあり、存在のうちにないことは、かのもののうちにあることである。なぜなら、人もまた、交わっているかぎりにおいて、実体ではなく、実体の彼方のものとなるからである。そこで、もし人が自らがこれとなったのを見るならば、自らをかのものの似像としてもつのであり、もし自らから、像が原型へと移るように移ってゆくならば、旅の終わりをもつことになるであろう。しかし観照から落ちても、ふたたび自らのうちにある徳を目覚めさせ、自らがそれらによって飾られていることを悟るならば、ふたたび軽くされ、徳を通って知性と知恵へ、そして知恵を通ってかのものへと行くであろう。そしてこれが、神々と、神的で幸いなる人々の生である――こちらの他のものからの解放、こちらのものに快楽を覚えない生、ただ独りなる者の、ただ独りなるものへの逃避である。