いわゆる科学から生じる偏見

Es ist gewiß richtig, daß es im Geistesleben der Gegenwart vieles gibt, was demjenigen, der nach Wahrheit sucht, das Bekenntnis zu den geisteswissenschaftlichen (theosophischen) Erkenntnissen schwierig macht. Und dasjenige, was in den Aufsätzen über die «Lebensfragen der theosophischen Bewegung» gesagt ist, kann als Andeutung der Gründe erscheinen, welche insbesondere bei dem gewissenhaften Wahrheitsucher in dieser Richtung bestehen. Ganz phantastisch muß manche Aussage des Geisteswissenschafters dem erscheinen, welcher sie prüft an den sicheren Urteilen, die er glaubt aus dem sich bilden zu müssen, was er als die Tatsachen der naturwissenschaftlichen Forschung kennengelernt hat. Dazu kommt, daß diese Forschung auf den gewaltigen Segen hinzuweisen vermag, den sie dem menschlichen Fortschritt gebracht hat und fortdauernd bringt. Wie überwältigend wirkt es doch, wenn eine Persönlichkeit, welche lediglich auf die Ergebnisse dieser Forschung eine Weltansicht aufgebaut wissen will, die stolzen Worte zu sagen vermag: «Denn es liegt ein Abgrund zwischen diesen beiden extremen Lebensauffassungen: die eine für diese Welt allein, die andere für den Himmel. Bis heute hat jedoch die menschliche Wissenschaft nirgends die Spuren eines Paradieses, eines Lebens der Verstorbenen oder eines persönlichen Gottes aufgefunden, diese unerbittliche Wissenschaft, die alles ergründet und zerlegt, die vor keinem Geheimnis zurückschreckt, die den Himmel hinter den Nebelsternen ausforscht, die unendlich kleinen Atome der lebenden Zellen wie der chemischen Körper analysiert, die Substanz der Sonne auseinanderlegt, die Luft verflüssigt, von einem Ende der Erde zum andern bald sogar drahtlos telegraphiert, heute bereits durch die undurchsichtigen Körper durchsieht, die Schiffahrt unter dem Wasser und in der Luft einführt, uns neue Horizonte mittelst des Radiums und anderer Entdeckungen eröffnet; diese Wissenschaft, die, nachdem sie die wahre Verwandtschaft aller lebenden Wesen unter sich und ihre allmählichen Formwandlungen nachgewiesen hat, heute das Organ der menschlichen Seele, das Gehirn ins Bereich ihrer gründlichen Forschung zieht.» (Prof. August Forel, Leben und Tod. München 1908, Seite 3.) Die Sicherheit, mit welcher man auf solcher Grundlage zu bauen glaubt, verrät sich in den Worten, welche Forel an die obigen Auslassungen knüpft: «Indem wir von einer monistischen Lebensauffassung ausgehen, die allein allen wissenschaftlichen Tatsachen Rechnung trägt, lassen wir das Übernatürliche beiseite und wenden wir uns an das Buch der Natur.» So sieht sich der ernste Wahrheitsucher vor zwei Dinge gestellt, die einer bei ihm etwa vorhandenen Ahnung von der Wahrheit der geisteswissenschaftlichen Mitteilungen starke Hemmungen in die Wege stellen. Lebt in ihm ein Gefühl für solche Mitteilungen, ja empfindet er durch eine feinere Logik auch ihre innere Begründung: er kann zur Unterdrückung solcher Regungen gedrängt werden, wenn er sich zweierlei sagen muß. Erstens finden die Autoritäten, welche die Beweiskraft der sicheren Tatsachen kennen, daß alles «Übersinnliche» nur der Phantasterei und dem unwissenschaftlichen Aberglauben entspringt. Zweitens laufe ich Gefahr, durch die Hingabe an solches Übersinnliche ein unpraktischer, für das Leben unbrauchbarer Mensch zu werden. Denn alles, was für das praktische Leben geleistet wird, muß fest im «Boden der Wirklichkeit» wurzeln.

現在の精神生活のなかに、真理を求める者にとって、精神科学的な（神智学的な）認識を信奉することを難しくする多くのものがあるのは、たしかに正しい。そして「神智学運動の生の問い」についての論考で述べられたことは、とりわけ良心的な真理の探求者のもとでこの方向に存在する理由の示唆として現れうる。自然科学的な探究の事実として知るようになったものから形づくらなければならないと信じる確かな判断に照らして吟味する者には、精神科学者のいくつかの言明は、まったく空想的に見えざるをえない。それに加えて、この探究は、それが人間の進歩にもたらしてきた、そしてたえずもたらしている巨大な恵みを指し示すことができる。ひとえにこの探究の成果の上に世界観を築こうとする人格が、次のような誇らしげな言葉を語ることができるとき、それはなんと圧倒的に作用することか。「というのも、この二つの極端な生の見方のあいだには深淵があるからである。一方はこの世だけのためのもの、他方は天のためのものである。しかし今日まで、人間の科学は、どこにも楽園の、死者の生の、あるいは人格的な神の痕跡を見いだしていない。この容赦のない科学は、すべてを究め、分解し、いかなる秘密の前にもひるまず、星雲の背後の天を探究し、生きた細胞の、また化学的物体の無限に小さな原子を分析し、太陽の物質を分解し、空気を液化し、地球の一方の端から他方の端まで、まもなく無線でさえ電信し、今日すでに不透明な物体を透かして見、水中と空中の航行を導入し、ラジウムやそのほかの発見によって私たちに新しい地平を開いている。この科学は、あらゆる生き物の互いの真の親族関係と、その形のしだいの変化を証明したのち、今日、人間の魂の器官である脳を、その徹底した探究の範囲に引き入れている。」（アウグスト・フォーレル教授『生と死』、ミュンヘン、一九〇八年、三頁）このような基礎の上に築いていると信じる確かさは、フォーレルが上の発言に続けている言葉に表れている。「私たちは、ひとりあらゆる科学的事実を考慮に入れる一元論的な生の見方から出発することによって、超自然的なものをわきに置き、自然の書物へと向かう。」こうして真剣な真理の探求者は、その者のうちにもしかすると存在する、精神科学の伝達の真理についての予感に、強い妨げを置く二つの事柄の前に立たされていると気づく。その者のうちにそのような伝達に対する感情が生きており、それどころかより繊細な論理によってその内的な根拠をも感じとっているとしても、次の二つのことを自分に言わざるをえないならば、その者はそのような動きを抑えるよう迫られうる。第一に、確かな事実の証明力を知っている権威たちは、あらゆる「超感覚的なもの」は空想と非科学的な迷信から生じるにすぎないと考えている。第二に、私はそのような超感覚的なものに身をゆだねることによって、非実践的な、生活の役に立たない人間になる危険を冒している。というのも、実践的な生活のために成し遂げられるすべてのことは、しっかりと「現実の地盤」に根ざしていなければならないからである。

Es werden nun nicht alle, die in einen solchen Zwiespalt hineinversetzt sind, sich leicht durcharbeiten bis zu der Erkenntnis, wie es sich mit den beiden charakterisierten Dingen wirklich verhält. Könnten sie das, dann würden sie zum Beispiel in bezug auf den ersten Punkt das folgende sehen: Mit der naturwissenschaftlichen Tatsachenforschung stehen die Ergebnisse der Geisteswissenschaft nirgends in Widerspruch. Überall, wo man unbefangen auf das Verhältnis der beiden hinsieht, zeigt sich vielmehr für unsere Zeit etwas ganz anderes. Es stellt sich heraus, daß diese Tatsachenforschung hinsteuert zu dem Ziele, das sie in gar nicht zu ferner Zeit in volle Harmonie bringen wird mit dem, was die Geistesforschung aus ihren übersinnlichen Quellen für gewisse Gebiete feststellen muß. Aus Hunderten von Fällen, die zum Belege für diese Behauptung beigebracht werden könnten, sei hier ein charakteristischer hervorgehoben.

さて、そのような分裂のなかに置かれたすべての人が、特徴づけた二つの事柄が実際にはどうなっているかの認識にまで、たやすく苦闘して至るわけではないだろう。もしそれができれば、その人々はたとえば第一の点に関して次のことを見るだろう。精神科学の成果は、自然科学的な事実の探究とどこにおいても矛盾しない。両者の関係をとらわれずに見るところではどこでも、私たちの時代にとってはむしろまったく別のことが示される。この事実の探究は、精神探究がある種の領域についてその超感覚的な源泉から確定しなければならないことと、それほど遠くない時期に完全な調和をもたらすであろう目標へと向かっていることが明らかになる。この主張を証拠立てるために持ち出すことのできる何百もの事例から、ここでは一つの特徴的な事例を取り上げよう。

In meinen Vorträgen über die Entwickelung der Erde und der Menschheit wird darauf hingewiesen, daß die Vorfahren der jetzigen Kulturvölker auf einem Landesgebiet gewohnt haben, welches sich einstmals an der Stelle der Erdoberfläche ausdehnte, die heute von einem großen Teile des Atlantischen Ozeans eingenommen wird. In den Aufsätzen «Aus der Akasha-Chronik» ist mehr auf die seelisch-geistigen Eigenschaften dieser atlantischen Vorfahren hingewiesen worden. In mündlicher Rede wurde auch oft geschildert, wie die Oberfläche des Erdgebietes im alten Atlantischen Land ausgesehen hat. Es wurde gesagt: damals war die Luft durchschwängert von Wassernebeldünsten. Der Mensch lebte im Wassernebel, der sich niemals für gewisse Gebiete bis zur völligen Reinheit der Luft aufhellte. Sonne und Mond konnten nicht so gesehen werden wie heute, sondern umgeben von farbigen Höfen. Eine Verteilung von Regen und Sonnenschein, wie sie gegenwärtig stattfindet, gab es damals nicht. Man kann hellseherisch dies Alte Land durchforschen: die Erscheinung des Regenbogens gab es damals nicht. Sie trat erst in der nachatlantischen Zeit auf. Unsere Vorfahren lebten in einem Nebelland. Diese Tatsachen sind durch rein übersinnliche Beobachtung gewonnen; und es muß sogar gesagt werden, daß der Geistesforscher am besten tut, wenn er sich aller Schlußfolgerungen aus seinen naturwissenschaftlichen Erkenntnissen peinlich genau entäußert; denn durch solche Schlußfolgerungen wird ihm leicht der unbefangene innere Sinn der Geistesforschung in die Irre geführt. Nun aber vergleiche man mit solchen Feststellungen gewisse Anschauungen, zu denen sich einzelne Naturforscher in der Gegenwart gedrängt fühlen. Es gibt heute Forscher, welche sich durch die Tatsachen bemüßigt finden, anzunehmen, daß die Erde in einer bestimmten Zeit ihrer Entwickelung in eine Wolkenmasse eingebettet war. Sie machen darauf aufmerksam, daß auch gegenwärtig der bewölkte Himmel den unbewölkten überwiege, so daß das Leben auch jetzt noch zum großen Teile unter der Wirkung eines Sonnenlichtes stehe, das durch Wolkenbildung abgeschwächt werde, daß man also nicht sagen dürfe: das Leben hätte sich nicht entwickeln können in der einstigen Wolkenhülle.

地球と人類の発達についての私の講演では、現在の文化民族の祖先が、かつて、今日大西洋の大部分によって占められている地表の場所に広がっていた陸地に住んでいた、ということが指摘されている。「アカシャ年代記より」の論考では、これらアトランティスの祖先の魂的・精神的な特性が、より多く指摘された。口頭での話のなかでは、古いアトランティスの国で地表がどのような様子であったかも、しばしば描写された。次のように言われた。当時、空気は水の霧の蒸気にすっかり満たされていた。人間は水の霧のなかに生きており、それはある種の地域では、空気の完全な清澄さにまで晴れることは決してなかった。太陽と月は今日のように見ることはできず、色のついた暈に囲まれていた。現在行われているような雨と日光の配分は、当時存在しなかった。この古い国を霊視的に探究することができる。当時、虹という現象は存在しなかった。それはアトランティス後の時代にはじめて現れた。私たちの祖先は霧の国に生きていた。これらの事実は、純粋に超感覚的な観察によって得られたものである。それどころか、精神探究者は、自分の自然科学的な認識からのあらゆる推論を、きわめて厳密に手放すのが最善である、と言わなければならない。というのも、そのような推論によって、精神探究のとらわれのない内的な感覚がたやすく迷わされるからである。しかしさて、このような確定に、現在個々の自然研究者がそこへと迫られていると感じているある種の見解を比べてみよう。今日、事実によって、地球がその発達のある時期に雲の塊のなかに埋めこまれていた、と想定せざるをえないと考える研究者がいる。彼らは、現在でも曇った空が曇っていない空にまさっており、その結果、生命は現在でもなおその大部分が、雲の形成によって弱められた日光の作用のもとにある、したがって、生命はかつての雲の覆いのなかでは発達しえなかっただろう、と言ってはならない、ということに注意を促している。

Sie weisen ferner darauf hin, daß diejenigen Organismen der Pflanzenwelt, welche man zu den ältesten zählen kann, solche waren, die auch ohne direktes Sonnenlicht sich entwickeln. So fehlen unter den Formen dieser älteren Pflanzenwelt diejenigen, welche wie die Wüstenpflanzen unmittelbares Sonnenlicht und wasserfreie Luft brauchten. Ja, auch bezüglich der Tierwelt hat ein Forscher (Hilgard) darauf aufmerksam gemacht, daß die Riesenaugen ausgestorbener Tiere (zum Beispiel der Ichthyosaurier) darauf hinweisen, wie in ihrer Epoche eine dämmerhafte Beleuchtung auf der Erde vorhanden gewesen sein müsse. Es fällt mir nicht bei, solche Anschauungen als nicht korrekturbedürftig anzusehen. Sie interessieren den Geistesforscher auch weniger durch das, was sie feststellen, als durch die Richtung, in welche die Tatsachenforschung sich gedrängt sieht. Hat doch auch vor einiger Zeit die auf mehr oder weniger Haeckelschem Standpunkt stehende Zeitschrift «Kosmos» einen beherzigenswerten Aufsatz gebracht, der aus gewissen Tatsachen der Pflanzen- und Tierwelt auf die Möglichkeit eines einstigen atlantischen Festlandes hinwies. - Man könnte, wenn man eine größere Anzahl solcher Dinge zusammenstellte, leicht zeigen, wie sich wahre Naturwissenschaft in einer Richtung bewegt, die sie in der Zukunft einmünden lassen wird in den Strom, der gegenwärtig schon bewässert werden kann aus den Quellen der Geistesforschung. Es kann gar nicht scharf genug betont werden: mit den Tatsachen der Naturwissenschaft steht Geistesforschung nirgends im Widerspruch. Wo von ihren Gegnern ein solcher Widerspruch gesehen wird, da bezieht er sich eben gar nicht auf die Tatsachen, sondern auf die Meinungen, welche sich diese Gegner gebildet haben und von denen sie glauben, daß sie aus den Tatsachen sich notwendig ergeben. In Wahrheit hat aber zum Beispiel die oben angeführte Meinung Forels nicht das geringste mit den Tatsachen der Nebelsterne, mit dem Wesen der Zellen, mit der Verflüssigung der Luft und so weiter zu tun. Diese Meinung stellt sich als nichts anderes dar denn als ein Glaube, den sich viele aus ihrem am Sinnlich-Wirklichen haftenden Glaubensbedürfnis heraus gebildet haben und den sie neben die Tatsachen hinstellen. Dieser Glaube hat etwas stark Blendendes für den Gegenwartsmenschen. Er verführt zu einer inneren Intoleranz ganz besonderer Art. Die ihm anhängen, verblenden sich dahin, daß sie ihre eigene Meinung nur für allein «wissenschaftlich» ansehen und die Anschauung anderer als nur aus Vorurteil und Aberglauben entspringen lassen. So ist es doch wirklich sonderbar, wenn in einem eben erschienenen Buche über die Erscheinungen des Seelenlebens (Hermann Ebbinghaus, Abriß der Psychologie) die folgenden Sätze zu lesen sind: «Hilfe gegen das undurchdringliche Dunkel der Zukunft und die unüberwindliche Macht feindlicher Gewalten schafft sich die Seele in der Religion. Unter dem Druck der Ungewißheit und in dem Schrecken großer Gefahren drängen sich dem Menschen nach Analogie der Erfahrungen, die er in den Fällen des Nichtwissens und Nichtkönnens sonst gemacht hat, naturgemäß Vorstellungen zu, wie auch hier geholfen werden könnte, so Wie man in Feuersnot an das rettende Wasser, iii Kampfesnot an den helfenden Kameraden denkt.» «Auf den niederen Kulturstufen, wo der Mensch sich noch sehr machtlos und auf Schritt und Tritt von unheimlichen Gefahren umlauert fühlt, überwiegt begreiflicherweise durchaus das Gefühl der Furcht und dementsprechend der Glaube an böse Geister und Dämonen. Auf höheren Stufen dagegen, wo der reiferen Einsicht in den Zusammenhang der Dinge und der größeren Macht über sie ein gewisses Selbstvertrauen und ein stärkeres Hoffen entspringt, tritt auch das Gefühl des Zutrauens zu den unsichtbaren Mächten in den Vordergrund und eben damit der Glaube an gute und wohlwollende Geister. Aber im ganzen bleiben beide, Furcht und Liebe, nebeneinander, dauernd charakteristisch für das Fühlen des Menschen gegenüber seinen Göttern, nur eben je nach Umständen beide in verschiedenem Verhältnis zueinander.» - «Das sind die Wurzeln der Religion. . . Furcht und Not sind ihre Mütter; und obwohl sie im wesentlichen durch Autorität fortgepflanzt wird, nachdem sie einmal entstanden ist, so wäre sie doch längst ausgestorben, wenn sie aus jenen beiden nicht immer wieder neu geboren würde.» - Wie ist in diesen Behauptungen alles verschoben, alles durcheinandergeworfen; wie ist das Durcheinandergeworfene von falschen Punkten aus beleuchtet. Wie stark ferner steht der Meinende unter dem Einfluß des Glaubens, daß seine Meinung eine allgemein-verbindliche Wahrheit sein muß. Zunächst ist durcheinandergeworfen der Inhalt des religiösen Vorstellens mit dem religiösen Gefühlsinhalt. Der Inhalt des religiösen Vorstellens ist aus dem Gebiete der übersinnlichen Welten genommen. Das religiöse Gefühl, zum Beispiel Furcht und Liebe gegenüber den übersinnlichen Wesenheiten, wird ohne weiteres zum Schöpfer des Inhaltes gemacht und ohne alle Bedenken angenommen, daß dem religiösen Vorstellen etwas Wirkliches gar nicht entspreche. Nicht im entferntesten wird an die Möglichkeit gedacht, daß es eine echte Erfahrung geben könne von übersinnlichen Welten und daß an die durch solche Erfahrung gegebene Wirklichkeit sich hinterher die Gefühle von Furcht und Liebe klammern, wie ja schließlich auch keiner in Feuersnot an das rettende Wasser, in Kampfesnot an den helfenden Kameraden denkt, wenn er nicht Wasser und Kamerad vorher gekannt hat. Geisteswissenschaft wird in solcher Betrachtung dadurch für eine Phantasterei erklärt, daß man das religiöse Fühlen zum Schöpfer von Wesenheiten werden läßt, welche man einfach für nicht vorhanden ansieht. Solcher Denkungsart fehlt eben ganz das Bewußtsein davon, daß es möglich ist, den Inhalt der übersinnlichen Welt zu erleben, wie es möglich für die äußeren Sinne ist, die gewöhnliche Sinnenwelt zu erleben. - das Sonderbare tritt bei solchen Ansichten oft ein: sie verfallen in diejenige Art der Schlußfolgerung für ihren Glauben, die sie als die anstößige bei den Gegnern hinstellen. So findet sich in der obenangeführten Schrift von Forel der Satz: «Leben wir denn nicht in einer hundertmal wahreren, wärmeren und interessanteren Weise in dem Ich und in der Seele unserer Nachkommen von neuem als in der kalten und nebelhaften Fata morgana eines hypothetischen Himmels unter den ebenso hypothetischen Gesängen und Trompetenklängen vermuteter Engel und Erzengel, die wir uns doch nicht vorstellen können und die uns daher nichts sagen.» Ja, aber was hat es denn mit der Wahrheit zu tun, was «man» «wärmer», «interessanter» findet? Wenn es schon richtig ist, daß aus Furcht und Hoffnung nicht ein geistiges Leben abgeleitet werden soll, ist es dann richtig, dieses geistige Leben zu leugnen, weil man es «kalt» und «uninteressant» findet? Der Geistesforscher ist gegenüber solchen Persönlichkeiten, welche auf dem «festen Boden wissenschaftlicher Tatsachen» zu stehen behaupten, in der folgenden Lage. Er sagt ihnen: was ihr an solchen Tatsachen vorbringt, aus Geologie, Paläontologie, Biologie, Physiologie und so weiter, nichts wird von mir geleugnet. Zwar bedarf manche eurer Behauptungen sicherlich der Korrektur durch andere Tatsachen. Doch solche Korrektur wird die Naturwissenschaft selbst bringen. Abgesehen davon sage ich «Ja» zu dem, was ihr vorbringt. Euch zu bekämpfen fällt mir gar nicht bei, wenn ihr Tatsachen vorbringt. Nun aber sind eure Tatsachen nur ein Teil der Wirklichkeit. Der andere Teil sind die geistigen Tatsachen, welche den Verlauf der sinnlichen erst erklärlich machen. Und diese Tatsachen sind nicht Hypothesen, nicht etwas, was «man» sich nicht vorstellen kann, sondern das Erlebnis, die Erfahrung der Geistesforschung. Was ihr vor-bringt über die von euch beobachteten Tatsachen hinaus, ist, ohne daß dies von euch bemerkt wird, nichts weiter als die Meinung, daß es solche geistige Tatsachen nicht geben könne. In Wahrheit bringt ihr zum Beweis für diese eure Behauptung nichts vor, als daß euch solche geistige Tatsachen unbekannt sind. Daraus folgert ihr, daß sie nicht existieren und daß diejenigen Träumer und Phantasten seien, welche vorgeben, von ihnen etwas zu wissen. Der Geistesforscher nimmt euch nichts, aber auch gar nichts von eurer Welt; er fügt zu dieser nur noch die seine hinzu. Ihr aber seid damit nicht zufrieden, daß er so verfährt; ihr sagt - wenn auch nicht immer klar -, «man» darf von nichts anderem sprechen, als wovon wir sprechen; wir fordern nicht allein, daß man uns das zugibt, wovon wir wissen, sondern wir verlangen, daß man alles das für eitel Hirngespinst erklärt, wovon wir nichts wissen. Wer auf solche «Logik» sich einlassen will, dem ist allerdings vorläufig nicht zu helfen. Er mag mit dieser Logik den Satz begreifen: «In unseren menschlichen Ahnen hat unser Ich früher direkt gelebt und es wird in unseren direkten oder indirekten Nachkommen weiter leben.» (Forel, Leben und Tod, Seite 21.) Er soll aber nur nicht hinzufügen: «Die Wissenschaft beweist es», wie es in der angeführten Schrift geschieht. Denn die Wissenschaft «beweist» in diesem Falle nichts, sondern der an die Sinnenwelt gefesselte Glaube stellt das Dogma auf: Wovon ich mir nichts vorstellen kann, das muß als Wahn gelten; und wer gegen meine Behauptung sündigt, vergeht sich an echter Wissenschaft.

彼らはさらに、もっとも古いものに数えることのできる植物界の有機体が、直接の日光なしにも発達するものであったことを指摘している。したがって、このより古い植物界の形のなかには、砂漠の植物のように直接の日光と水分のない空気を必要とした形が欠けている。それどころか動物界に関しても、ある研究者（ヒルガード）は、絶滅した動物（たとえば魚竜）の巨大な目が、その時代に地球の上には薄明のような照明が存在していたにちがいないことを示している、と注意を促した。私は、そのような見解を訂正の必要のないものとみなすつもりはない。それらはまた、精神探究者にとっては、それが確定することによってよりも、事実の探究がそこへと迫られていると気づく方向によって、興味をひくのである。しばらく前には、多かれ少なかれヘッケル的な立場に立つ雑誌『コスモス』も、植物界と動物界のある種の事実から、かつてのアトランティスの大陸の可能性を指し示す、心に留めるべき論文を載せたではないか。――そのような事柄をより多く集めれば、真の自然科学が、未来に、現在すでに精神探究の源泉から水を引くことのできる流れのなかへと流れこむであろう方向に動いていることを、たやすく示すことができるだろう。いくら鋭く強調してもしすぎることはない。精神探究は、自然科学の事実とどこにおいても矛盾しない。その反対者たちがそのような矛盾を見るところでは、それはまさに事実にまったく関わっているのではなく、これらの反対者が形づくり、事実から必然的に生じると信じている意見に関わっているのである。しかし実際には、たとえば上に挙げたフォーレルの意見は、星雲の事実とも、細胞の本質とも、空気の液化などとも、少しも関係がない。この意見は、多くの人が感覚的に現実的なものに執着する自分たちの信仰の欲求から形づくり、事実の横に置いた信仰以外の何ものとしても現れない。この信仰は、現代の人間にとって強く幻惑するものをもっている。それはまったく特別な種類の内的な不寛容へと誘う。それを信奉する人々は、自分自身の意見だけを「科学的」とみなし、他者の見解を先入見と迷信からだけ生じさせる、というところまで自分を盲目にする。それゆえ、魂の生活の現象についてのつい最近出た書物（ヘルマン・エビングハウス『心理学概要』）のなかに、次のような文が読まれるのは、実際奇妙なことである。「未来の見通しのきかない闇と敵対する力の打ち勝ちがたい威力に対する助けを、魂は宗教のうちに作り出す。不確かさの圧迫のもとで、また大きな危険の恐怖のなかで、人間には、知らないこと、できないことの場合にほかのところでしてきた経験からの類推に従って、ここでもどのように助けられうるかという表象が、自然に押し寄せてくる。火の災難のときには救いの水を、戦いの苦境のときには助けてくれる仲間を思うように。」「人間がまだ非常に無力で、一歩ごとに不気味な危険に待ち伏せされていると感じている低い文化段階では、当然のことながら、恐れの感情が、そしてそれに応じて悪霊やデーモンへの信仰が、まったく優勢である。それに対して、事物の連関へのより成熟した洞察と、それに対するより大きな力から、ある種の自己信頼とより強い希望が生じる高い段階では、目に見えない力に対する信頼の感情も前面に出てきて、まさにそれとともに善い、好意ある霊への信仰も前面に出てくる。しかし全体としては、恐れと愛の両者は、並んでとどまり、人間がその神々に対して感じるものの持続的な特徴であり続ける。ただまさに事情に応じて、両者は互いに異なる比率にあるのである。」――「これが宗教の根である。……恐れと困窮がその母である。そして宗教は、ひとたび生じたのちは本質的に権威によって伝えられていくが、もしそれがあの二つのものからつねに新たに生まれてこなかったならば、とうに死に絶えていただろう。」――これらの主張のうちでは、なんとすべてがずらされ、すべてが入り乱れて投げこまれていることか。入り乱れて投げこまれたものが、なんと誤った地点から照らし出されていることか。さらに、意見を述べる者が、自分の意見は一般に拘束力をもつ真理でなければならない、という信仰の影響のもとに、なんと強く立っていることか。まず、宗教的な表象の内容が、宗教的な感情の内容と入り乱れて投げこまれている。宗教的な表象の内容は、超感覚的な世界の領域から取られている。宗教的な感情、たとえば超感覚的な存在者に対する恐れと愛は、無造作に内容の創造者とされ、宗教的な表象には何ら現実的なものが対応していない、とまったくためらいなく想定される。超感覚的な世界についての真の経験がありうること、そしてそのような経験によって与えられた現実に、あとから恐れと愛の感情がしがみつくのだ、ということの可能性は、まったく考えられていない。それは、結局のところ誰も、水と仲間をそれ以前に知っていたのでなければ、火の災難のときに救いの水を、戦いの苦境のときに助けてくれる仲間を思いはしないのと同じことである。精神科学は、このような考察においては、宗教的な感情を、単に存在しないとみなされる存在者たちの創造者にすることによって、空想だと宣言される。このような考え方には、まさに、外的な感覚が通常の感覚世界を体験することが可能であるように、超感覚的な世界の内容を体験することが可能である、という意識がまったく欠けている。――このような見解のもとでは、しばしば奇妙なことが起こる。それらは、自分の信仰のために、反対者のもとでは不快なものとして示している推論のしかたに陥るのである。たとえば上に挙げたフォーレルの著書には、次の文が見いだされる。「私たちは、私たちが思い描くこともできず、それゆえ私たちに何も語らない、推測された天使や大天使の、同じく仮説的な歌とトランペットの響きのもとでの、仮説的な天の、冷たく霧のような蜃気楼のなかでよりも、私たちの子孫の自我と魂のなかで、百倍も真実で、温かく、興味深いしかたで新たに生きるのではないか。」そう、しかし「人」が「より温かい」「より興味深い」と思うことが、いったい真理と何の関係があるのか。精神的な生活が恐れと希望から導き出されるべきではない、ということがたしかに正しいとしても、それならば、この精神的な生活を、それが「冷たく」「興味がない」と思うからといって否定することは正しいのか。精神探究者は、「科学的事実の確固とした地盤」の上に立つと主張するそのような人格に対して、次のような立場にある。精神探究者は彼らに言う。あなたがたが、地質学、古生物学、生物学、生理学などから、そのような事実として持ち出すものは、私によって何ひとつ否定されない。たしかにあなたがたの主張のいくつかは、確実に別の事実による訂正を必要とする。しかしそのような訂正は、自然科学自身がもたらすだろう。それを別にすれば、私はあなたがたが持ち出すものに「然り」と言う。あなたがたが事実を持ち出すかぎり、あなたがたと戦うことなど、私には思いもよらない。しかしさて、あなたがたの事実は現実の一部にすぎない。もう一方の部分は、感覚的な事実の経過をはじめて説明できるものにする精神的な事実である。そしてこれらの事実は仮説ではなく、「人」が思い描くことのできないものでもなく、精神探究の体験、経験である。あなたがたが自分の観察した事実を越えて持ち出すものは、あなたがた自身それに気づかないまま、そのような精神的な事実はありえない、という意見以外の何ものでもない。実際には、あなたがたは自分のこの主張の証明として、そのような精神的な事実が自分たちに知られていない、ということ以外の何も持ち出さない。そこからあなたがたは、それらは存在しないと推論し、それについて何かを知っていると言いたてる者は夢想家であり空想家だ、と推論する。精神探究者は、あなたがたから、あなたがたの世界の何も、まったく何も奪わない。精神探究者はそれに自分の世界を付け加えるだけである。しかしあなたがたは、精神探究者がそのようにふるまうことに満足しない。あなたがたは――たとえいつも明瞭にではないにしても――言う。「人」は私たちが語ること以外の何についても語ってはならない。私たちは、私たちが知っていることを認めてもらうことを求めるだけでなく、私たちが何も知らないことのすべてを、まったくの妄想だと宣言することを要求するのだ、と。そのような「論理」に関わろうとする者は、もちろん当面は助けようがない。その者は、この論理をもって、「私たちの人間の祖先のうちに、私たちの自我は以前に直接生きていたのであり、それは私たちの直接の、あるいは間接の子孫のうちにさらに生き続けるだろう」（フォーレル『生と死』、二一頁）という文を理解するがよい。しかしその者は、挙げた著書でなされているように、「科学がそれを証明している」と付け加えることだけはすべきではない。というのも、この場合、科学は何も「証明」してはおらず、感覚世界に縛りつけられた信仰が、次のような教義を立てているのだからである。私が何も思い描くことのできないものは、妄想とみなされなければならない。そして私の主張に対して罪を犯す者は、真の科学に背くのである、と。

Wer die menschliche Seele in ihrer Entwickelung kennt, der findet es ganz begreiflich, daß durch die gewaltigen Fortschritte der Naturwissenschaft die Geister zunächst geblendet sind und sich heute nicht zurechtfinden können in den Formen, in denen hohe Wahrheiten traditionell überliefert sind. Die Geisteswissenschaft gibt der Menschheit solche Formen wieder zurück. Sie zeigt zum Beispiel, wie die Schöpfungstage der Bibel Dinge wiedergeben, die dem hellseherischen Blick sich entschleiern.［1］ der an die Sinnenwelt gefesselte Geist findet nur, daß die Schöpfungstage den Errungenschaften der Geologie und so weiter widersprechen. Die Geisteswissenschaft ist bei dem Erkennen der tiefen Wahrheiten dieser Schöpfungstage ebensoweit davon entfernt, sie als bloße «Mythendichtung» zu verflüchtigen, wie irgendwie allegorische oder symbolische Erklärungsarten anzuwenden. Wie sie vorgeht, das ist allerdings denen ganz unbekannt, welche noch immer von dem Widerspruch dieser Schöpfungstage mit der Wissenschaft phantasieren. Auch darf nicht geglaubt werden, daß die Geistesforschung ihr Wissen aus der Bibel schöpft. Sie hat ihre eigenen Methoden, findet unabhängig von allen Urkunden die Wahrheiten und erkennt sie dann wieder in diesen. Dieser Weg ist aber notwendig für viele gegenwärtige Wahrheitssucher. Denn diese fordern eine Geistesforschung, die in sich denselben Charakter tragt wie die Naturwissenschaft. Und nur wo das Wesen solcher Geisteswissenschaft nicht erkannt wird, verfällt man in die Ratlosigkeit, wenn es sich darum handelt, die Tatsachen der übersinnlichen Welt vor den blendenden Wirkungen der scheinbar auf Naturwissenschaft gebauten Meinungen zu bewahren. Eine solche Gemütsverfassung wurde sogar schon vorhergeahnt von einem seelisch warmen Manne, der aber für sein Gefühl keinen geisteswissenschaftlichen übersinnlichen Inhalt finden konnte. Schon vor beinahe achtzig Jahren schrieb eine solche Persönlichkeit, Schleiermacher, an Lücke, der um vieles jünger war als er selbst: «Wenn Sie den gegenwärtigen Zustand der Naturwissenschaft betrachten, wie sie sich immer mehr zu einer umfassenden Weltkunde gestaltet, was ahndet Ihnen von der Zukunft, ich will nicht einmal sagen für unsere Theologie, sondern für unser evangelisches Christentum. . . Mir ahndet, daß wir werden lernen müssen, uns ohne Vieles zu behelfen, was Viele noch gewohnt sind, als mit dem Wesen des Christentums unzertrennlich verbunden zu denken. Ich will gar nicht vom Sechstagewerk reden, aber der Schöpfungsbegriff, wie er gewöhnlich konstruiert wird . . . wie lange wird er sich noch halten können gegen die Gewalt einer aus wissenschaftlichen Kombinationen, denen sich niemand entziehen kann, gebildeten Weltanschauung? . . . Was soll denn werden, mein lieber Freund? Ich werde diese Zeit nicht mehr erleben, sondern kann mich ruhig schlafen legen; aber Sie mein Freund, und Ihre Altersgenossen, was gedenken Sie zu tun?» (Theologische Studien und Kritiken von Ullmann und Umbreit, 1829, Seite 489.) Diesem Ausspruch liegt die Meinung zugrunde, daß die «wissenschaftlichen Kombinationen » ein notwendiges Ergebnis der Tatsachen seien. Wären sie es, dann könnte sich ihnen «niemand» entziehen; und wen dann sein Gefühl nach der übersinnlichen Welt zieht, der kann wünschen, es möge ihm gegönnt sein, sich «ruhig schlafen zu legen» vor dem Ansturm der Wissenschaft gegen die übersinnliche Welt. Die Voraussage Schleiermachers hat sich insofern erfüllt, als in weiten Kreisen die «wissenschaftlichen Kombinationen» Platz ergriffen haben. Aber zugleich gibt es gegenwärtig eine Möglichkeit, die übersinnliche Welt auf ebenso «wissenschaftliche» Art kennenzulernen wie die sinnlichen Tatsachenzusammenhänge. Wer sich mit der Geisteswissenschaft so bekannt-macht, wie es gegenwärtig schon möglich ist, der wird durch sie vor manchem Aberglauben bewahrt sein, aber die übersinnlichen Tatsachen in seinen Vorstellungsinhalt aufnehmen können, und dadurch außer allem andern Aberglauben auch den abstreifen, daß Furcht und Not diese übersinnliche Welt geschaffen haben. - Wer sich zu dieser Anschauung durchzuringen vermag, der wird dann auch nicht mehr gehemmt sein durch die Vorstellung, er könne der Wirklichkeit und Praxis durch die Beschäftigung mit der Geisteswissenschaft entfremdet werden. Er wird dann eben erkennen, wie wahre Geisteswissenschaft nicht das Leben ärmer, sondern reicher macht. Er wird durch sie gewiß zu keiner Unterschätzung der Telephone, Eisenbahntechnik und Luftschiffahrt verführt; aber er wird manches andere Praktische noch sehen, das gegenwärtig unberücksichtigt bleibt, wo man nur an die Sinnenwelt glaubt und daher nur einen Teil, nicht die ganze Wirklichkeit, anerkennt.

人間の魂をその発達において知っている者は、自然科学の巨大な進歩によって、精神がさしあたり幻惑され、今日、高い真理が伝統的に伝えられてきた形のなかで方向を見いだすことができないのを、まったく理解できると思う。精神科学は、人類にそのような形をふたたび返す。それはたとえば、聖書の創造の日々が、霊視的な眼差しにヴェールを脱ぐ事柄をどのように再現しているかを示す。［注1］ 感覚世界に縛りつけられた精神は、創造の日々が地質学などの成果と矛盾していることだけを見いだす。精神科学は、これらの創造の日々の深い真理を認識するにあたって、それを単なる「神話の創作」へと蒸発させることからも、何らかのしかたで寓意的あるいは象徴的な説明のしかたを用いることからも、同じように遠く離れている。もっとも精神科学がどのように進むかは、いまだにこれらの創造の日々と科学との矛盾について空想している人々には、まったく知られていない。また、精神探究が自分の知を聖書から汲んでいると信じてはならない。精神探究は自分自身の方法をもち、あらゆる文書から独立して真理を見いだし、それからそれをこれらの文書のうちに再認するのである。しかしこの道は、多くの現在の真理の探求者にとって必要である。というのも、彼らは、自然科学と同じ性格をそのうちに帯びる精神探究を求めているからである。そして、そのような精神科学の本質が認識されないところでだけ、超感覚的な世界の事実を、見かけ上自然科学の上に築かれた意見の幻惑する作用から守ることが問題となるときに、途方に暮れることに陥るのである。そのような心情のありかたは、魂の温かい人でありながら、自分の感情のために精神科学的な超感覚的内容を見いだすことのできなかった一人の人物によって、すでに予感されてさえいた。すでにほぼ八十年前に、そのような人格であるシュライエルマッハーは、自分よりずっと若いリュッケに書いた。「自然科学が、ますます包括的な世界知へと形づくられていく現在の状態を考察するとき、あなたは未来について何を予感しますか。私たちの神学のためにとは言いませんが、私たちの福音主義のキリスト教のために。……私は、多くの人がまだキリスト教の本質と不可分に結びついていると考えることに慣れている多くのものなしで、やっていくことを学ばなければならなくなるだろうと予感します。私は六日間の創造の業について語るつもりはまったくありません。しかし、ふつう組み立てられているような創造の概念は……誰も逃れることのできない科学的な組み合わせから形づくられた世界観の力に対して、あとどれほど持ちこたえることができるでしょうか。……いったいどうなるのでしょう、親愛なる友よ。私はこの時代をもはや体験せず、安らかに眠りにつくことができます。しかしあなた、わが友よ、そしてあなたと同年代の人々は、何をしようと考えていますか。」（ウルマンとウンブライト編『神学研究と批評』、一八二九年、四八九頁）この発言の根底には、「科学的な組み合わせ」が事実の必然的な結果である、という意見がある。もしそうであるならば、それから「誰も」逃れることはできないだろう。そしてそうなれば、自分の感情によって超感覚的な世界へと引き寄せられる者は、超感覚的な世界に対する科学の襲撃の前に「安らかに眠りにつく」ことが許されるよう願うことができる。シュライエルマッハーの予言は、広い範囲で「科学的な組み合わせ」が場所を占めたという点では、成就した。しかし同時に現在、超感覚的な世界を、感覚的な事実の連関と同じように「科学的な」しかたで知る可能性もある。現在すでに可能であるようなしかたで精神科学に通じる者は、それによって多くの迷信から守られるだろうが、超感覚的な事実を自分の表象内容のうちに受け入れることができ、それによって、ほかのあらゆる迷信に加えて、恐れと困窮がこの超感覚的な世界を創り出したという迷信をも脱ぎ捨てるだろう。――この見方へと苦闘して至ることのできる者は、そうなれば、精神科学に取り組むことによって現実と実践から疎外されうる、という表象によって妨げられることも、もはやないだろう。その者はそうなれば、真の精神科学が生活をより貧しくするのではなく、より豊かにすることを、まさに認識するだろう。その者は、それによって確かに電話、鉄道技術、航空術の過小評価へと誘われることはないだろう。しかし、人が感覚世界だけを信じ、それゆえ現実の全体ではなくその一部だけを認めるところでは、現在顧みられないままになっている、ほかの多くの実践的なものをも見るだろう。