1918年後書き

Der Weg zu übersinnlicher Erkenntnis, der in dieser Schrift gekennzeichnet wird, führt zu einem seelischen Erleben, demgegenüber es von ganz besonderer Wichtigkeit ist, daß, wer es anstrebt, sich keinen Täuschungen und Mißverständnissen über dasselbe hingibt. Und es liegt dem Menschen nahe, sich über dasjenige zu täuschen, was hier in Betracht kommt. Eine der Täuschungen, die besonders schwerwiegende, entsteht, wenn man das ganze Gebiet des Seelenerlebens, von dem in wahrer Geisteswissenschaft die Rede ist, so verschiebt, daß es in der Umgebung des Aberglaubens, des visionären Träumens, des Mediumismus und mancher anderer Entartungen des Menschenstrebens eingereiht erscheint. Diese Verschiebung rührt oft davon her, daß Menschen, welche in ihrer von echtem Erkenntnisstreben abliegenden Art sich einen Weg in die übersinnliche Wirklichkeit suchen möchten und die dabei auf die genannten Entartungen verfallen, mit solchen verwechselt werden, die den in dieser Schrift gezeichneten Weg gehen wollen. Was auf dem hier gemeinten Wege von der Menschenseele durchlebt wird, das verläuft durchaus im Felde rein geistig-seelischen Erfahrens. Es ist nur dadurch möglich, solches zu durchleben, daß sich der Mensch auch noch für andere innere Erfahrungen so frei und unabhängig von dem Leibesleben machen kann, wie er im Erleben des gewöhnlichen Bewußtseins nur ist, wenn er sich über das von außen Wahrgenommene oder das im Innern Gewünschte, Gefühlte, Gewollte Gedanken macht, die nicht aus dem Wahrgenommenen, Gefühlten, Gewollten selbst herrühren. Es gibt Menschen, die an das Vorhandensein solcher Gedanken überhaupt nicht glauben. Diese meinen: der Mensch könne nichts denken, was er nicht aus der Wahrnehmung oder dem leiblich bedingten Innenleben herauszieht. Und alle Gedanken seien nur gewissermaßen Schattenbilder von Wahrnehmungen oder von inneren Erlebnissen. Wer dieses behauptet, der tut es nur, weil er sich niemals zu der Fähigkeit gebracht hat, mit seiner Seele das reine, in sich beruhende Gedankenleben zu erleben. Wer aber solches erlebt hat, für den ist es Erfahrung geworden, daß überall, wo im Seelenleben Denken waltet, in dem Maße, als dieses Denken andere Seelenverrichtungen durchdringt, der Mensch in einer Tätigkeit begriffen ist, an deren Zustandekommen sein Leib unbeteiligt ist. im gewöhnlichen Seelenleben ist ja fast immer das Denken mit anderen Seelenverrichtungen: Wahrnehmen, Fühlen, Wollen und so weiter vermischt. Diese anderen Verrichtungen kommen durch den Leib zustande. Aber in sie spielt das Denken hinein. Und in dem Maße, in dem es hineinspielt, geht in dem Menschen und durch den Menschen etwas vor sich, an dem der Leib nicht mitbeteiligt ist. Die Menschen, welche dieses in Abrede stellen, können nicht über die Täuschung hinauskommen, welche dadurch entsteht, daß sie die denkerische Betätigung immer mit anderen Verrichtungen vereinigt beobachten. Aber man kann im inneren Erleben sich seelisch dazu aufraffen, den denkerischen Teil des Innenlebens auch abgesondert von allem andern für sich zu erfahren. Man kann aus dem Umfange des Seelenlebens etwas herauslösen, das nur in reinen Gedanken besteht. In Gedanken, die in sich bestehen, aus denen alles ausgeschaltet ist, was Wahrnehmung oder leiblich bedingtes Innenleben geben. Solche Gedanken offenbaren sich durch sich selbst, durch das, was sie sind, als ein geistig, ein übersinnlich Wesenhaftes. Und die Seele, die mit solchen Gedanken sich vereinigt, indem sie während dieser Vereinigung alles Wahrnehmen, alles Erinnern, alles sonstige Innenleben ausschließt, weiß sich mit dem Denken selbst in einem übersinnlichen Gebiet und erlebt sich außerhalb des Leibes. Für denjenigen, welcher diesen ganzen Sachverhalt durchschaut, kann die Frage gar nicht mehr in Betracht kommen: gibt es ein Erleben der Seele in einem übersinnlichen Element außerhalb des Leibes? Denn für ihn hieße es in Abrede stellen, was er aus der Erfahrung weiß. Für ihn gibt es nur die Frage: was verhindert die Menschen, eine solche sichere Tatsache anzuerkennen? Und zu dieser Frage findet er die Antwort, daß die in Frage kommende Tatsache eine solche ist, die sich nicht offenbart, wenn der Mensch sich nicht vorher in eine solche Seelenverfassung versetzt, daß er die Offenbarung empfangen kann. Nun werden zunächst die Menschen mißtrauisch, wenn sie selbst etwas erst rein seelisch tun sollen, damit sich ihnen ein an sich von ihnen Unabhängiges offenbare. Sie glauben da, weil sie sich vorbereiten müssen, die Offenbarung zu empfangen, sie machen den Inhalt der Offenbarung. Sie wollen Erfahrungen, zu denen der Mensch nichts tut, gegenüber denen er ganz passiv bleibt. Sind solche Menschen außerdem noch unbekannt mit den einfachsten Anforderungen an wissenschaftliches Erfassen eines Tatbestandes, dann sehen sie in SeelenInhalten oder Seelen-Hervorbringungen, bei denen die Seele unter den Grad von bewußter Eigenbetätigung herabgedrückt ist, der im Sinneswahmehmen und im willkürlichen Tun vorliegt, eine objektive Offenbarung eines nicht sinnlichen Wesenhaften. Solche Seelen-Inhalte sind die visionären Erlebnisse, die mediumistischen Offenbarungen. – Was aber durch solche Offenbarungen zutage tritt, ist keine übersinnliche, es ist eine untersinnliche Welt. Das menschliche bewußte Wachleben verläuft nicht völlig in dem Leibe; es verläuft vor allem der bewußte Teil dieses Lebens an der Grenze zwischen Leib und physischer Außenwelt; so das Wahmehmungsleben, bei dem, was in den Sinnesorganen vorgeht, ebensogut das Hineinragen eines außerleiblichen Vorganges in den Leib ist wie ein Durchdringen dieses Vorganges vom Leibe aus; und so das Willensleben, das auf einem Hineinstellen des menschlichen Wesens in das Weltenwesen beruht, so daß, was im Menschen durch seinen Willen geschieht, zugleich Glied des Weltgeschehens ist. In diesem an der Leibesgrenze verlaufenden seelischen Erleben ist der Mensch in hohem Grade abhängig von seiner Leibesorganisation; aber es spielt die denkerische Betätigung in dieses Erleben hinein, und in dem Maße, als das der Fall ist, macht sich in Sinneswahmehmung und Wollen der Mensch vom Leibe unabhängig. Im visionären Erleben und im mediumistischen Hervorbringen tritt der Mensch völlig in die Abhängigkeit vom Leibe ein. Er schaltet aus seinem Seelenleben dasjenige aus, was ihn in Wahrnehmung und Wollen vom Leibe unabhängig macht. Und dadurch werden Seelen-Inhalte und Seelen-Hervorbringungen bloße Offenbarungen des Leibeslebens. Visionäres Erleben und mediumistisches Hervorbringen sind die Ergebnisse des Umstandes, daß der Mensch bei diesem Erleben und Hervorbringen mit seiner Seele weniger vom Leibe unabhängig ist als im gewöhnlichen Wahrnehmungs- und Willensleben. Bei dem Erleben des Übersinnlichen, das in dieser Schrift gemeint ist, geht nun die Entwickelung des Seelen-Erlebens gerade nach der entgegengesetzten Richtung gegenüber der visionären oder mediumistischen. Die Seele macht sich fortschreitend unabhängiger vom Leibe, als sie im Wahrnehmungs- und Willeusleben ist. Sie erreicht diejenige Unabhängigkeit, die im Erleben reiner Gedanken zu fassen ist, für eine viel breitere Seelenbetätigung.

この文書で説明されている超感覚的な知識への道は、精神的な経験につながりますが、それに比べて、それを目指して努力する人がそれについての欺瞞や誤解に屈しないことが特に重要です。そして、ここで何が考慮されているかについて人々が誤解するのは当然です。特に深刻な欺瞞の一つは、真の精神科学で議論される魂の経験の領域全体を、迷信、幻視、霊媒主義、その他多くの人間の努力の退廃の環境に置かれているかのように見えるように変えるときに生じます。この変化は、知識の真の努力からは程遠い形で、超感覚的な現実への道を模索したいと考え、それによって前述の退廃に陥っている人々が、この文書で概説されている道をたどりたい人々と混同されているという事実から生じることがよくあります。ここで言及されている方法で人間の魂によって経験されることは、完全に純粋に精神的および感情的な経験の分野で起こります。この状況を生き抜くことができるのは、人が通常の意識の経験のときと同じように、他の内なる経験についても肉体的生活から自由で独立した状態になれる場合のみであり、それは、外部から知覚されるもの、あるいは内部で望まれ、感じられ、求められているもの（知覚され、感じられ、求められているもの自体から来るものではない）について考える場合に限られる。そのような考えの存在をまったく信じていない人もいます。彼らは、人間は知覚や身体の内面から引き出さないものは何も考えることができないと信じています。そしてすべての思考は、ある程度、知覚や内なる経験の影のイメージにすぎません。このように主張する人は、純粋で自己に基づいた思考生活を自分の魂で体験する能力を身につけたことがないためにそう主張しているだけです。しかし、このようなことを経験した人は誰でも、魂の生活の中で思考が支配するところはどこででも、この思考が他の魂の活動に浸透する限り、その人は自分の体が関与していない活動を引き起こす活動に関与していることを経験しているでしょう。通常の精神生活では、思考はほとんどの場合、知覚、感情、意欲などの他の精神活動と混合されています。これらの他の活動は体を通して起こります。しかし、そこには思考が関わってきます。そして、それが関与する限り、身体が関与しない何かが人間の中で、そして人間を通して起こります。これを否定する人は、他の活動と組み合わされた精神活動を常に観察することから生じる妄想を乗り越えることができません。しかし、内なる経験では、自分の内なる生活の思考部分を他のすべてから切り離して精神的に体験することができます。純粋な思考だけからなる精神生活の範囲から何かを切り離すことができます。それ自体の中に存在する思考の中で、そこから知覚や身体の内なる生活を与えるすべてのものは排除されます。そのような考えは、自分自身を通して、つまり、霊的で超感覚的な存在としての自分自身を通して、自分自身を明らかにします。そして、そのような思考と結合する魂は、この結合中にすべての知覚、すべての記憶、その他すべての内なる生活を排除し、思考を通じて自分自身が超感覚領域にいることを知り、身体の外で自分自身を経験します。この状況全体を理解する人にとって、「身体の外の超感覚的な要素における魂の経験は存在するのか？」という疑問はもはや考慮することができません。それは彼にとって、経験から知っていることを否定することになるからです。彼にとって唯一の疑問は、人々がそのような確かな事実を認識することを妨げているのは何だろうか？そしてこの質問に対して、彼は、問題の事実は、その人がまず啓示を受け取ることができるような魂の状態に自分自身を置かない限り、それ自身を明らかにしないものであるという答えを見つけます。さて、人々は、純粋に霊的に何かをすることになっているとき、最初は疑念を抱き、本質的に自分自身から独立した何かが彼らに明らかにされる可能性があります。彼らは啓示を受ける準備をしなければならないので、啓示の内容を作り、そこを信じます。彼らは、人々が何もせず、完全に受動的なままになる経験を望んでいます。そのような人々が、事実を科学​​的に理解するための最も単純な要件にもまだ慣れていない場合、魂が感覚的知覚や自発的行動に存在する意識的な自己活動のレベル以下に低下した魂の内容や魂の生産物を、非官能的な本質の客観的な啓示として見なします。そのような魂の内容は、幻想的な経験、霊媒的な啓示です。 ――しかし、そのような啓示を通じて明らかになるのは、超感覚世界ではなく、亜感覚世界です。人間の意識的な目覚めの生活は、完全に身体の中で行われているわけではありません。とりわけ、この人生の意識的な部分は、身体と物理的な外界との境界に沿って走っています。したがって、感覚器官で起こる知覚生活は、体外のプロセスが体から浸透するのと同じくらい、体外のプロセスが体に投影されることになります。そして、意志の生活は、人間を宇宙的存在の中に位置づけることに基づいており、そのため、彼の意志を通じて人間の中で起こることは、同時に世界の出来事の一部でもあります。身体の境界に沿って走るこの精神的経験において、人間は身体的組織に大きく依存しています。しかし、この経験には精神的な活動が関与しており、これが当てはまる限り、人間は感覚的認識と意志において身体から独立したものになります。幻想的な経験と媒介的な生産では、人間は完全に身体に依存するようになります。彼は自分の認識と意志において肉体から独立させるものを魂の生活から排除します。そしてその結果、魂の内容と魂の生産物は単なる肉体的生活の啓示になります。ヴィジョン体験と媒介的生産は、この経験と生産では、魂を備えた人間が通常の知覚と意志の生活に比べて身体から独立していないという事実の結果です。この文章で意味されている超感覚的なものを経験するとき、魂の経験の発展は、幻想的または媒介的な方向とは逆の方向に進みます。魂は、知覚と意志の生活の中でよりも、身体から徐々に独立していきます。それは、より広範な魂の活動のために、純粋な思考の経験の中で把握できる独立性を達成します。

Für die hier gemeinte übersinnliche Seelenbetätigung ist es außerordentlich bedeutsam, in voller Klarheit das Erleben des reinen Denkens zu durchschauen. Denn im Grunde ist dieses Erleben selbst schon eine übersinnliche Seelenbetätigung. Nur eine solche, durch die man noch nichts Übersinnliches schaut. Man lebt mit dem reinen Denken im Übersinnlichen; aber man erlebt nur dieses auf eine übersinnliche Art; man erlebt noch nichts anderes Übersinnliches. Und das übersinnliche Erleben muß sein eine Fortsetzung desjenigen Seelen-Erlebens, das schon im Vereinigen mit dem reinen Denken erreicht werden kann. Deshalb ist es so bedeutungsvoll, diese Vereinigung richtig erfahren zu können. Denn von dem Verständnisse dieser Vereinigung aus leuchtet das Licht, das auch rechte Einsicht in das Wesen der übersinnlichen Erkenntnis bringen kann. Sobald das Seelen-Erleben unter die Bewußtseinsklarheit, die im Denken sich auslebt, heruntersinken würde, wäre sie für die wahre Erkenntnis der übersinnlichen Welt auf einem Irrwege. Sie würde erfaßt von den Leibesverrichtungen; was sie erlebt und hervorbringt, ist dann nicht Offenbarung des Übersinnlichen durch sie, sondern Leibesoffenbarung im Bereich der untersinnlichen Welt.

ここで言う超感覚的な魂の活動にとって、純粋な思考の経験を完全な明晰さで見抜くことは非常に重要です。なぜなら、基本的にこの経験自体が魂の超自然的な活動だからです。それを通して、あなたはまだ超自然的なものを何も見ていません。人は超感覚的な純粋な思考を持って生きています。しかし、あなたはこれを超自然的な方法で経験するだけです。他に超自然的なことを経験することはありません。そして超感覚体験は、純粋な思考と一体化することですでに達成できる魂の体験の継続でなければなりません。だからこそ、この結合を実際に体験できることはとても意味のあることなのです。なぜなら、この結合の理解からは、超感覚的な知識の性質に対する真の洞察をももたらすことができる光が輝くからです。魂の経験が思考によって表現される意識の明晰さを下回るとすぐに、それは超感覚世界の真の知識への間違った道を歩むことになるでしょう。彼女は身体活動に夢中になるでしょう。彼女が経験し生み出すものは、彼女を通して超感覚的なものの啓示ではなく、むしろ亜感覚世界の領域における身体的な啓示です。

Sobald die Seele mit ihren Erlebnissen in das Feld des Übersinnlichen eindringt, sind diese Erlebnisse von einer solchen Art, daß sich die sprachlichen Ausdrücke für sie nicht in so leichter Art finden lassen wie für die Erlebnisse im Bereiche der sinnlichen Welt. Man muß oftmals bei Beschreibungen des übersinnlichen Erlebens sich bewußt sein, daß gewissermaßen die Entfernung des sprachlichen Ausdrucks von dem ausgedrückten wirklichen Tatbestande eine größere ist als im physischen Erleben. Man muß sich ein Verständnis dafür erwerben, daß mancher Ausdruck wie eine Verbildlichung in zarter Weise auf das nur hinweist, auf das er sich bezieht. So ist es auf Seite 22 dieser Schrift gesagt: «Ursprünglich werden nämlich alle Regeln und Lehren der Geisteswissenschaft in einer sinnbildlichen Zeichensprache gegeben.» Und auf Seite 56 f. mußte von einem «bestimmten Schriftsystem» gesprochen werden. Es kann nun leicht jemandem beikommen, solche Schrift in einer ähnlichen Art lernen zu wollen, wie man Lautzeichen und deren Zusammenfügungen für die Schrift einer gewöhnlichen physischen Sprache erlernt. Nun muß allerdings gesagt werden: es hat gegeben und gibt geisteswissenschaftliche Schulen und Vereinigungen, welche im Besitze symbolischer Zeichen sind, durch die sie übersinnliche Tatbestände zum Ausdruck bringen. Und wer in die Bedeutung dieser Sinnbilder eingeweiht wird, der hat dadurch ein Mittel, sein Seelen-Erleben zu den in Frage kommenden übersinnlichen Wirklichkeiten hinzulenken. Aber ein für das übersinnliche Erleben Wesentliches ist vielmehr, daß im Laufe eines solchen übersinnlichen Erlebens, wie es durch die Verwirklichung des Inhaltes dieser Schrift von der Seele erreicht werden kann, diese Seele in der Anschauung des Übersinnlichen die Offenbarung einer solchen Schrift durch ihre eigene Erfahrung gewinnt. Das Übersinnliche sagt der Seele etwas, das sich diese in verbildlichende Zeichen übersetzen muß, damit sie es vollbewußt überschauen kann. Es kann gesagt werden: was in dieser Schrift mitgeteilt ist, das kann von jeder Seele verwirklicht werden. Und im Laufe der Verwirklichung, den sich nach den gemachten Angaben die Seele selbst bestimmen kann, stellen sich die Ergebnisse ein, die beschrieben sind. Man nehme doch ein solches Buch, wie dieses ist, wie ein Gespräch, das der Verfasser mit dem Leser führt. Wenn gesagt ist: der Geheimschüler bedürfe der persönlichen Anweisung, so fasse man dies doch so auf, daß das Buch selbst eine solche persönliche Anweisung ist. In früheren Zeiten gab es Gründe, solche persönlichen Anweisungen dem mündlichen Geheim-Unterrichte vorzubehalten; gegenwärtig sind wir auf einer Entwickelungsstufe der Menschheit angelangt, in der das geisteswissenschaftliche Erkennen eine viel größere Verbreitung erfahren muß als früher. Es muß in ganz anderem Maße jedem zugänglich sein als in alter Zeit. Da tritt eben das Buch an die Stelle der früheren mündlichen Unterweisung. Der Glaube, daß man durchaus über das in dem Buche Gesagte hinaus noch eine persönliche Unterweisung brauche, hat nur eine bedingte Richtigkeit. Der eine oder der andere kann ja freilich ein persönliches Nachhelfen brauchen, und ein solches kann ihm bedeutungsvoll sein. Aber es führte in die Irre, wenn man meinte, es gäbe Hauptsachen, die man im Buche nicht finde. Man findet sie, wenn man recht und namentlich wenn man vollständig liest.

魂がその経験とともに超感性の領域に侵入するとすぐに、これらの経験は、感性世界の領域での経験ほど簡単には言語表現を見つけることができないような性質のものになります。超感覚経験を説明するとき、言語表現と表現された実際の事実との間の距離は、いわば物理的経験よりも大きいことにしばしば注意しなければなりません。イラストなど、表現によっては何を指すのかを微妙に指摘しているものがあるという事実を理解する必要があります。この本の22ページにはこう書かれています。「もともと、精神科学のすべての規則と教えは、象徴的な手話で与えられていました。」そして56ページのf．私たちは「特定の文字体系」について話さなければなりませんでした。通常の物理言語を書くための発音記号とその組み合わせを学ぶのと同じような方法で、そのような文章を学びたいと思う人は簡単に思いつきます。さて、もちろん、これは言わなければなりません：超感覚的な事実を表現する象徴的な記号を所有する精神的な学校や団体は、これまでも、そして今も存在しています。そして、これらのシンボルの意味について入門された人は誰でも、自分の魂の経験を問題の超自然的な現実に向ける手段を持っています。しかし、超感覚的な経験にとって重要なことは、そのような超感覚的な経験の過程で、魂がこの文章の内容の実現を通じて達成できるように、この魂は超感覚的なものを見るという自身の経験を通じてそのような文章の啓示を得るということです。超感覚は、魂が完全に意識的に理解できるように、視覚的なシンボルに変換しなければならない何かを魂に伝えます。この文書で伝えられていることは、すべての魂によって実現可能であると言えます。そして、提供された情報に従って魂が自分自身で決定できる実現の過程で、説明されている結果が生じます。このような本は、著者と読者との会話のようなものです。秘密の生徒には個人指導が必要であると言われる場合、これは本自体がそのような個人指導であることを意味すると理解する必要があります。以前は、そのような個人的な指示を口頭での秘密の指示に留めておく理由がありました。私たちは現在、人類の発展において、精神的科学的知識が以前よりもはるかに普及しなければならない段階に達しています。古代とはまったく異なる程度に、誰でもアクセスできるようになっているはずです。これは、この本が以前の口頭指導に代わるものです。本で述べられていること以上に個人的な指導が必要であるという考えは、部分的にしか正しくありません。もちろん、どちらかが個人的な援助を必要とするかもしれませんし、そのような援助は彼らにとって意味があるかもしれません。しかし、この本には載っていない重要な事柄があると考えるのは誤解を招くでしょう。正しく読めば、特に完全に読めれば、それらを見つけることができます。

Die Schilderungen dieses Buches nehmen sich so aus, als ob sie Anweisungen wären zum völligen Anderswerden des ganzen Menschen. Wer sie richtig liest, wird aber finden, daß sie nichts anderes sagen wollen, als in welcher inneren Seelenverfassung ein Mensch sein muß in denjenigen Augenblicken seines Lebens, in denen er der übersinnlichen Welt gegenüberstehen will. Diese Seelenverfassung entwickelt er als eine zweite Wesenheit in sich; und die gesunde andere Wesenheit läuft in der alten Weise ihren Gang fort. Er weiß beide Wesenheiten in Vollbewußtheit auseinanderzuhalten; er weiß sie in rechter Art miteinander in Wechselwirkung zu setzen. Er macht sich nicht dadurch für das Leben unbrauchbar und untüchtig, daß er Interesse und Geschicklichkeit für dieses verliert und «den ganzen Tag Geistesforscher ist». Allerdings muß gesagt werden, daß die Erlebnisweise in der übersinnlichen Welt ihr Licht auf das ganze Wesen des Menschen ausstrahlen wird; aber dies kann nicht in einer von dem Leben ablenkenden Art sein, sondern in einer dieses Leben tüchtiger, fruchtbarer machenden Weise. – Daß trotzdem die Schilderung so gehalten werden mußte, wie es der Fall ist, das rührt davon her, daß allerdings jeder auf das Übersinnliche gerichtete Erkenntnisvorgang den ganzen Menschen in Anspruch nimmt, so daß in dem Augenblicke, in dem der Mensch an einen solchen Erkenntnisvorgang hingegeben ist, er dies mit seinem ganzen Wesen sein muß. Soviel der Farbenwahmehmungsvorgang nur die Einzelheit des Auges mit seiner Nervenfortsetzung in Anspruch nimmt, soviel nimmt ein übersinnlicher Erkenntnisvorgang den ganzen Menschen in Anspruch. Dieser wird «ganz Auge» oder «ganz Ohr». Weil dies so ist, deshalb sieht es so aus, daß, wenn man von der Bildung von übersinnlichen Erkenntnisvorgängen Mitteilung macht, man von einer Umwandlung des Menschen spräche; man meine, der gewöhnliche Mensch sei nichts Rechtes; er müsse etwas ganz anderes werden.

この本の記述はあたかも人間全体を根本から変えるための指示であるかのように思えます。しかし、それらを正しく読む人は誰でも、その人が超感覚世界と対峙したいと思う人生の瞬間に、人がどのような魂の内的状態になければならないかということ以外、何も言いたくないことがわかるでしょう。彼はこの魂の状態を自分自身の中に第二の存在として発展させます。そして健全な他の実体は古いやり方で経過を続けます。彼は完全な意識の中で両方の実体を引き離す方法を知っています。彼はお互いに正しい方法で対話する方法を知っています。彼は、その分野への興味や技術を失い、「一日中精神的な研究者でいる」ことによって、自分自身を役に立たず、人生に不適格にすることはありません。しかし、超感覚世界における経験の様式は、人間の存在全体にその光を放射すると言わなければなりません。しかし、それは人生から気を散らすようなものではなく、この人生をより効率的で実りあるものにするようなものであってはなりません。 – この記述が依然としてそのままに保たれなければならなかったという事実は、超感覚を対象としたあらゆる認知プロセスが人間全体を必要とするという事実によるものであり、そのため、人間がそのような認知プロセスに引き渡される瞬間、人間は全存在においてそうでなければならない。色の知覚プロセスが神経の延長を伴う個々の目だけを対象とするのと同様に、超感覚的認知プロセスは人間全体を対象とします。これは「すべての目」または「すべての耳」になります。これが事実であるため、超感覚的な認知プロセスの形成について語る場合、人間の変容について語ることになるように思われます。人々は普通の人は正しくないと考えています。彼は全く違うものにならなければならなかった。

Zu dem auf Seite 115 ff. «Über einige Wirkungen der Einweihung» Gesagten möchte ich noch etwas hinzufügen, was – mit einiger Abänderung – auch für andere Ausführungen dieses Buches gelten kann. – Es könnte wohl jemand auf den Gedanken kommen: wozu solche Beschreibung von bildhaften Ausgestaltungen übersinnlichen Erlebens; könnte man nicht dieses Erleben in Ideen ohne solche Versinnlichung schildern? Darauf muß erwidert werden: Es kommt für das Erleben der übersinnlichen Wirklichkeit in Betracht, daß der Mensch sich im Übersinnlichen selbst als ein Übersinnliches weiß. Ohne das Hinblicken auf seine eigene übersinnliche Wesenheit, deren Wirklichkeit in der hier gegebenen Schilderung der «Lotusblumen» und des «ätherischen Leibes» vollkommen in ihrer Art zur Offenbarung kommt, erlebte sich der Mensch im Übersinnlichen so, wie wenn er im Sinnlichen nur so drinnen stände, daß ihm die Dinge und Vorgänge um ihn her sich offenbarten, er aber von seinem eigenen Leibe nichts wüßte. Was er in «Seelenleib» und «Ätherleib» als seine übersinnliche Gestaltung schaut, das macht, daß er seiner selbst bewußt im Übersinnlichen steht, wie er durch die Wahrnehmung seines Sinnesleibes seiner selbst bewußt in der Sinnenwelt steht.

115 ページ以降で述べたことに少し追加したいと思います。 「イニシエーションのいくつかの効果について」は、多少の修正を加えれば、本書の他の記述にも適用できます。 – おそらく誰かがこう思うかもしれない、なぜ超感覚的な経験を絵画的に具体化したものをそのように説明するのだろうか？このような感覚化なしに、この経験をアイデアで説明することはできないでしょうか?これに対する答えはこうでなければなりません。超感覚的な現実を経験するには、人間が自分自身を超感覚的な領域における超感覚的な何かであると認識することが重要です。ここでの「蓮の花」と「エーテル体」の説明でその現実が完全に明らかにされている自分自身の超感覚的存在を見ることなく、人間はあたかも感覚の中に立っているかのように、周囲の物事やプロセスが自分自身を明らかにするような形で、超感覚の中で自分自身を経験しましたが、彼は自分自身の身体については何も知りませんでした。彼が自分の超感覚的形成として「ソウル体」と「エーテル体」を見ているということは、彼が感覚体の知覚を通して感覚の世界で自分を意識しているのと同じように、超感覚的なところで自分を意識していることを意味します。