Gewissermaßen noch aus instinktiven Untergründen hat sich geltend gemacht dasjenige, was sich dann in der idealistischen Philosophie Mitteleuropas an die Oberfläche des menschlichen Bewußtseins drängte, das Ich-Gefühl, das ja im Grunde bei Fichte, Sehelling und Hegel nur zu tun hatte mit dem, was der Mensch erlebt zwischen Geburt und Tod, das nichts zu tun hatte mit dem, was überphysisch-menschlich ist. Ich habe gestern gesagt, der mitteleuropäische Mensch war abgeschlossen durch das Türkentum, durch das Element Peters des Großen von dem, was orientalisch war, aber es lebte als Erbschaft dasjenige fort, was ihm noch so vorschwebte als eine Offenbarung, die eigentlich nur im alten Orient verstanden wurde aus dem alten Hellsehen heraus, die noch ihre Nachklänge hat in dem asiatisch empfindenden Russentum, in dem noch nicht europäisierten Russentum. Offenbarung lebt im Grunde genommen, wenn auch ganz dekadent, heute noch immer in Asien drüben. Da ist noch Sinn für Offenbarung vorhanden. Das intellektualistische Element, das rein dialektische Element ist das westliche Element, das heute nur für das wirtschaftliche Leben ausgebildet ist. Zwischen diesen beiden Elementen, dem ganz noch auf das Irdisch-Wirtschaftliche beschränkten westlichen Intellektualismus, der menschlichen Vernünftigkeit, die sich nur mit der äußeren Erfahrung beschäftigen will, und der orientalischen Offenbarung, war immer das mitteleuropäische Element eingeklemmt. Und immer drohender und drohender zogen sich die Wolken zusammen, indem im Grunde genommen nur eine Art rhythmischer Ausgleich vorhanden war zwischen Offenbarung und Vernünftigkeit. Was bei den großen Scholastikern des Mittelalters versucht wird auseinanderzuhalten, vernünftiges Begreifen der äußeren Sinneswelt und übersinnliche Offenbarung, das schlug aber immer mehr ineinander, als die neuere Zeit heraufzog. Und wir sehen dieses Ineinanderschlagen insbesondere in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts, wo die mitteleuropäisch-idealistische Philosophie geboren wird, wir sehen dann, wie das Westlertum übergreift in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, wie gewissermaßen ganz Europa bis nach Rußland hinein anglisiert wird, und wie das äußere Zeichen für einen tief inneren Vorgang, den die Menschheit gegenwärtig nur noch nicht begreifen will, wie das äußere Zeichen für diesen inneren Vorgang das Zermalmtsein, das auf dem Bodenliegen des Mitteleuropäischen in der Gegenwart ist. Alles, was da zwischen Westen und Osten eingeklemmt ist, liegt auf dem Boden, ist zermalmt, weiß überhaupt nicht, was es mit sich anfangen soll, lebt in Konvulsionen, redet von allerlei, wodurch man irgendwie weiterkommen will, redet aber im Grunde genommen nur von lauter Nulli-täten. Bis in die Einzelheiten drückt sich das aus. Ein ungeheures Unvermögen des Wirtschaftens mit den alten Verhältnissen zeigt sich. Was tut man? Man preßt entweder aus dem Alten heraus, was noch drinnen ist, durch eine furchtbare Steuerschraube, oder man füllt dasjenige, was fehlt, durch wertloses Notendrucken an, indem man in einer Woche Milliarden von Noten druckt. Und wenn es vielleicht auch nur ein Symbolum ist, einzelnen Leuten steht doch vor der Seele: dieses dekadente Festhalten an der Offenbarung im Osten, die Nullität der Mitte und das nur noch im Wirtschaftlichen steckende Vernünftigsein des Westens. Und sie reden wie von einer Zukunftsperspektive - als ob das Mittlere gar nicht da wäre - von dem großen Kampfe, der zwischen Japan und Amerika in Aussicht steht. Das stellen sich die Leute natürlich bloß physisch vor. Das bedeutet auch etwas ungeheuer Tiefes. Und wenn dasjenige, was real ist als Dekadentes im Osten, was noch nicht Geborenes im Westen ist, wenn das aufeinanderstößt mit Ignorierung der Mitte, dann sozusagen versinkt das Ich-Gefühl, das namentlich in der Mitte zum Ausdruck gekommen ist, in jenem Chaos, das durch das Zerquetschen vom Osten und vom Westen entsteht. Das Denken über das Ich ist ja verschwunden mit der mitteleuropäisch-idealistischen Philosophie. Es ist seit der Mitte des 19.Jahrhunderts nicht mehr da. Auch dasjenige, was man aus den Konvulsionen heraus als Staatsgebilde hat schaffen wollen, es liegt heute am Boden. Unmögliche Staatsgebilde erheben sich, wie die Tschechoslowakei, die ganz gewiß auf die Dauer nicht leben und nicht sterben kann. Diese unmöglichen Gebilde können sich nur erheben dadurch, daß Friede geschlossen wird von Leuten des Westens, die keine Ahnung davon haben, welches die Lebensbedingungen der Mitte sind. Man hört sich in Zürich irgend jemanden an, der von Paris kommt und der die Einheit des slowakischen mit dem tschechischen Elemente in einer geistreichen Form, wie man sagt, den Leuten vortradiert. Man ist erstaunt über das, was solch ein Professor verkündigt über die Prädestination der Tschechoslowakei, weil man keine Ahnung hat, welches die Lebensbedingungen im Osten sind, weil man eben auch nicht weiß, daß, was da entsteht, nur das zerquetschende Element ist, der zusam-menstoßende Osten und Westen. Die Leute verhüllen sich noch die Augen, um nicht zu sehen, wie sich die äußeren Symptome ankündigen. Sie wollen nicht glauben, wie in diesem Mitteleuropa selbst solche Szenen sich abspielen - allerdings gegenwärtig noch stark nach Osten vorgeschoben -, daß die Reste derjenigen Menschen, die die Träger des Krieges waren, jetzt als Offiziere, die nicht mehr eine Rechtfertigung haben innerhalb der gegenwärtigen Verhältnisse, da oder dort erscheinen, unschuldige Frauen nackt vor sich tanzen lassen und ihnen dann das Bajonett in den Bauch stoßen und es im Bauche umdrehen, Szenen, wie sie durchaus befohlen werden von Menschen, die nebenher tapfer im Kriege gefochten haben.
いわばまだ本能的な下地から、自らを主張してきたもの、それがやがて中欧の観念論哲学において人間の意識の表面へと押し出されてきました。すなわち自我の感情です。それはフィヒテ、シェリング、ヘーゲルのもとでは、根本において、人間が誕生と死のあいだで体験するものとだけ関わっており、超物理的に人間的なものとは何の関わりもありませんでした。昨日私は、中欧の人間は、トルコの勢力によって、ピョートル大帝の要素によって、東洋的なものから閉め出されていたと言いました。しかし遺産として、なお彼の心に浮かんでいたもの、すなわち、本来は古い東洋においてのみ、古い見霊から理解されていた啓示が生き続けていました。それは、アジア的に感じるロシア人のうちに、まだヨーロッパ化されていないロシア人のうちに、なおその余韻をもっています。啓示は、根本において、まったく退廃的にではあれ、今日もなおアジアの向こうで生きています。そこには啓示への感覚がなお存在しています。知性的な要素、純粋に弁証法的な要素は西方の要素であり、それは今日では経済生活のためにのみ育てられています。この二つの要素、すなわち、まったく地上的・経済的なものになお限られた西方の知性主義、外的な経験とだけ関わろうとする人間の理性と、東洋の啓示とのあいだに、中欧の要素はつねにはさみ込まれていたのです。そして、根本においては啓示と理性とのあいだに一種の律動的な均衡しかなかったので、雲はますます脅かすように集まってきました。中世の偉大なスコラ学者たちのもとで、外的な感覚世界の理性的な把握と超感覚的な啓示とを分けておこうと試みられていたものが、しかし新しい時代が近づくにつれて、ますます互いに入り混じってゆきました。そして私たちは、この入り混じりを、とりわけ19世紀前半に見ます。そこで中欧の観念論哲学が生まれるのです。それから私たちは、19世紀後半に西方的なものが入り込んでくる様子を見ます。いわばヨーロッパ全体がロシアに至るまでイギリス化されてゆく様子を見ます。そして、人類が現在まだ理解しようとしない深い内的な過程の外的なしるしとして、中欧的なものが現在打ち砕かれ、地に倒れている様子を見るのです。西と東のあいだにはさみ込まれているものはすべて地に倒れ、打ち砕かれ、自分をどうしたらよいのかまったくわからず、痙攣のうちに生き、何とか先へ進もうとしてあらゆることを語っていますが、根本においては無価値なことばかりを語っているのです。それは細部に至るまで表れています。古い事情で経済を営むことの途方もない無能力が現れています。人々は何をするでしょうか。恐ろしい税の締め付けによって、古いものからまだ中にあるものを搾り取るか、あるいは、一週間に何十億もの紙幣を刷ることによって、欠けているものを価値のない紙幣の印刷で埋め合わせるかです。そして、たとえそれが一つの象徴にすぎないとしても、何人かの人々の心には次のことが浮かんでいます。東方における啓示への退廃的な固執、中間の無価値さ、そしてもはや経済的なもののうちにしかない西方の理性です。そして彼らは、未来の展望として――あたかも中間のものがまったく存在しないかのように――、日本とアメリカのあいだに予想される大いなる闘争について語るのです。人々はもちろんそれを単に物理的に思い描いています。しかしそれは途方もなく深いことをも意味しているのです。そして、東方において退廃的なものとして現実にあるものと、西方においてまだ生まれていないものとが、中間を無視して衝突するならば、そのとき、いわば、とりわけ中間において表現されてきた自我の感情は、東と西からの押しつぶしによって生じるあの混沌のうちに沈んでしまうのです。自我についての思考は、中欧の観念論哲学とともに消えてしまいました。それは19世紀半ば以来もはや存在していません。痙攣のうちから国家形成物として作り出そうとされたものも、今日では地に倒れています。チェコスロヴァキアのような不可能な形成物が立ち上がっていますが、それはきっと長くは生きることも死ぬこともできないでしょう。これらの不可能な形成物は、中欧の生活条件が何であるかについて何の見当もつかない西方の人々によって講和が結ばれることによってのみ、立ち上がることができるのです。チューリッヒで、パリから来た誰かの話を聞くと、その人はスロヴァキア的なものとチェコ的なものとの統一を、人々の言うところの才気ある形で、人々に講じています。そのような教授がチェコスロヴァキアの予定された運命について告げることに、人は驚かされます。東方の生活条件が何であるかについて何の見当もつかないからであり、そこに生じているのは、ただ押しつぶす要素、衝突する東と西にすぎないということを知らないからです。人々はなお目を覆って、外的な症状がどのように告げ知らされているかを見まいとしています。この中欧そのもののうちで――もっとも現在はまだ強く東方へと押しやられていますが――次のような光景が繰り広げられていることを、彼らは信じようとしません。戦争の担い手であった人々の残党が、今の事情のうちではもはや正当化されない将校として、あちこちに現れ、罪のない女たちを自分たちの前で裸で踊らせ、それから銃剣をその腹に突き刺して腹の中でねじるのです。それは、そのかたわら戦争で勇敢に戦った人々によって、まぎれもなく命じられている光景なのです。


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