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PLATO · CHARMIDES · 162c–172b

第3部 自分自身を知ること――知識の知識

Part III — Knowing Oneself: The Knowledge of Knowledge
Stephanus 162c–172b全 8 区分日希逐語訳

カルミデスに代わって答え始めたクリティアスは、「自分自身のことをする」を「善いものを作ること」と言い直し、さらにデルポイの銘「汝自身を知れ」を引いて、節制とは自分自身を知ることだと主張する。それは自分自身とほかの知識についての知識だというのだが、ソクラテスは、自分自身を見る視覚や自分自身を聞く聴覚がありえないことを示し、そのような知識があるとしても、本当の医者とにせの医者を見分けることさえできないのではないかと問う。

ひと目でわかる超要約カルミデス(第3部)の要点

カルミデスに代わって答え始めたクリティアスは、「自分自身のことをする」を「善いものを作ること」と言い直し、さらにデルポイの銘「汝自身を知れ」を引いて、節制とは自分自身を知ることだと主張する。それは自分自身とほかの知識についての知識だというのだが、ソクラテスは、自分自身を見る視覚や自分自身を聞く聴覚がありえないことを示し、そのような知識があるとしても、本当の医者とにせの医者を見分けることさえできないのではないかと問う。

解説・位置づけこの箇所の背景と読みどころ

カルミデスに代わって議論に立ったクリティアスが、「自分のことをする」とは「善い行いをすること」だと補足し、さらにデルフォイの神殿の銘文「汝自身を知れ」を援用して、節制を「自分自身を知ること」、さらには「他の諸知識と自分自身を知る『知の知』」へと展開する。(『カルミデス』全体の位置づけ:戦場から帰還したソクラテスが美少年カルミデスと後見人クリティアスを相手に、「節制(健全な思慮=ソープロシュネー)とは何か」を問い、「魂を癒やすことなしに身体は癒やせない」という全体医療の思想から、「自分自身を知ること」「知と無知を知る知(知の知)」の謎へと迫る対話篇。)

重要語句・哲学概念の読み方

ソープロシュネー(節制・健全な思慮・克己)
ギリシア四元徳の一つ。単なる禁欲ではなく、「心が健やか(ソース)であること(プロネーシス)」を原義とし、自己の分際を知り、欲望を統御して調和を保つ知性的・倫理的な美徳。
ザルモクシスの医術(魂と身体の全体医療)
部分だけを全体から切り離して治療することはできないという医学思想。あらゆる身体の善悪は「魂」から流れ出るため、まず「美しい言論(ロゴス)」という呪文によって魂に節制を生み出すことが根本治療となる。
知の知(エピステーメー・エピステーメース)
「自分が何を知っており、何を知らないかを知る知識」。ソクラテスの「無知の知」とも響き合う概念だが、具体的な対象(医術なら健康、建築なら家)を持たない「知そのものの知」が可能か、またそれだけで幸福をもたらす「善悪の知」たりうるかが厳しく吟味される。
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目次

  1. クリティアスが代わって答える――作ることとすること162c–163e
  2. 自分が節制していることを知らない医者163e–164c
  3. デルポイの銘「汝自身を知れ」164c–165c
  4. 節制は何についての知識か――知識の知識165c–167a
  5. 自分自身を見る視覚、自分自身を聞く聴覚はあるか167a–169c
  6. 知っているということと、何を知っているかということ169c–170e
  7. 節制ある人は本当の医者を見分けられるか170e–171d
  8. そのような節制に、どんな益があるのか171d–172b

クリティアスが代わって答える――作ることとすること162c–163e

162c

καὶ ὁ Κριτίας δῆλος μὲν ἦν καὶ πάλαι ἀγωνιῶν καὶ φιλοτίμως πρός τε τὸν Χαρμίδην καὶ πρὸς τοὺς παρόντας ἔχων, μόγις δʼ ἑαυτὸν ἐν τῷ πρόσθεν κατέχων τότε οὐχ οἷός τε ἐγένετο· δοκεῖ γάρ μοι παντὸς μᾶλλον ἀληθὲς εἶναι, ὃ ἐγὼ ὑπέλαβον, τοῦ Κριτίου ἀκηκοέναι τὸν Χαρμίδην ταύτην τὴν ἀπόκρισιν περὶ τῆς σωφροσύνης. ὁ μὲν οὖν Χαρμίδης βουλόμενος μὴ αὐτὸς ὑπέχειν λόγον ἀλλʼ ἐκεῖνον τῆς ἀποκρίσεως, ὑπεκίνει αὐτὸν ἐκεῖνον, καὶ ἐνεδείκνυτο ὡς ἐξεληλεγμένος εἴη· ὁ δʼ οὐκ ἠνέσχετο, ἀλλά μοι ἔδοξεν ὀργισθῆναι αὐτῷ ὥσπερ ποιητὴς ὑποκριτῇ κακῶς διατιθέντι τὰ ἑαυτοῦ ποιήματα. ὥστʼ ἐμβλέψας αὐτῷ εἶπεν, οὕτως οἴει, ὦ Χαρμίδη, εἰ σὺ μὴ οἶσθα ὅτι ποτʼ ἐνόει ὃς ἔφη σωφροσύνην εἶναι τὸ τὰ ἑαυτοῦ πράττειν, οὐδὲ δὴ ἐκεῖνον εἰδέναι; ἀλλʼ, ὦ βέλτιστε, ἔφην ἐγώ, Κριτία, τοῦτον μὲν οὐδὲν θαυμαστὸν ἀγνοεῖν τηλικοῦτον ὄντα· σὲ δέ που εἰκὸς εἰδέναι καὶ ἡλικίας ἕνεκα καὶ ἐπιμελείας. εἰ οὖν συγχωρεῖς τοῦτʼ εἶναι σωφροσύνην ὅπερ οὑτοσὶ λέγει καὶ παραδέχῃ τὸν λόγον, ἔγωγε πολὺ ἂν ἥδιον μετὰ σοῦ σκοποίμην εἴτʼ ἀληθὲς εἴτε μὴ τὸ λεχθέν. ἀλλὰ πάνυ συγχωρῶ, ἔφη, καὶ παραδέχομαι. καλῶς γε σὺ τοίνυν, ἦν δʼ ἐγώ, ποιῶν. καί μοι λέγε, ἦ καὶ ἃ νυνδὴ ἠρώτων ἐγὼ συγχωρεῖς, τοὺς δημιουργοὺς πάντας ποιεῖν τι; ἔγωγε. ἦ οὖν δοκοῦσί σοι τὰ ἑαυτῶν μόνον ποιεῖν ἢ καὶ τὰ τῶν ἄλλων; καὶ τὰ τῶν ἄλλων. σωφρονοῦσιν οὖν οὐ τὰ ἑαυτῶν μόνον ποιοῦντες; τί γὰρ κωλύει; ἔφη. οὐδὲν ἐμέ γε, ἦν δʼ ἐγώ· ἀλλʼ ὅρα μὴ ἐκεῖνον κωλύει, ὃς ὑποθέμενος σωφροσύνην εἶναι τὸ τὰ ἑαυτοῦ πράττειν ἔπειτα οὐδέν φησι κωλύειν καὶ τοὺς τὰ τῶν ἄλλων πράττοντας σωφρονεῖν. ἐγὼ γάρ που, ἦ δʼ ὅς, τοῦθʼ ὡμολόγηκα, ὡς οἱ τὰ τῶν ἄλλων πράττοντες σωφρονοῦσιν, εἰ τοὺς ποιοῦντας ὡμολόγησα. εἰπέ μοι, ἦν δʼ ἐγώ, οὐ ταὐτὸν καλεῖς τὸ ποιεῖν καὶ τὸ πράττειν; οὐ μέντοι, ἔφη· οὐδέ γε τὸ ἐργάζεσθαι καὶ τὸ ποιεῖν. ἔμαθον γὰρ παρʼ Ἡσιόδου, ὃς ἔφη ἔργον δʼ οὐδὲν εἶναι ὄνειδος. οἴει οὖν αὐτόν, εἰ τὰ τοιαῦτα ἔργα ἐκάλει καὶ ἐργάζεσθαι καὶ πράττειν, οἷα νυνδὴ σὺ ἔλεγες, οὐδενὶ ἂν ὄνειδος φάναι εἶναι σκυτοτομοῦντι ἢ ταριχοπωλοῦντι ἢ ἐπʼ οἰκήματος καθημένῳ; οὐκ οἴεσθαί γε χρή, ὦ Σώκρατες, ἀλλὰ καὶ ἐκεῖνος οἶμαι ποίησιν πράξεως καὶ ἐργασίας ἄλλο ἐνόμιζεν, καὶ ποίημα μὲν γίγνεσθαι ὄνειδος ἐνίοτε, ὅταν μὴ μετὰ τοῦ καλοῦ γίγνηται, ἔργον δὲ οὐδέποτε οὐδὲν ὄνειδος· τὰ γὰρ καλῶς τε καὶ ὠφελίμως ποιούμενα ἔργα ἐκάλει, καὶ ἐργασίας τε καὶ πράξεις τὰς τοιαύτας ποιήσεις. φάναι δέ γε χρὴ καὶ οἰκεῖα μόνα τὰ τοιαῦτα ἡγεῖσθαι αὐτόν, τὰ δὲ βλαβερὰ πάντα ἀλλότρια· ὥστε καὶ Ἡσίοδον χρὴ οἴεσθαι καὶ ἄλλον ὅστις φρόνιμος τὸν τὰ αὑτοῦ πράττοντα τοῦτον σώφρονα καλεῖν. ὦ Κριτία, ἦν δʼ ἐγώ, καὶ εὐθὺς ἀρχομένου σου σχεδὸν ἐμάνθανον τὸν λόγον, ὅτι τὰ οἰκεῖά τε καὶ τὰ αὑτοῦ ἀγαθὰ καλοίης, καὶ τὰς τῶν ἀγαθῶν ποιήσεις πράξεις· καὶ γὰρ Προδίκου μυρία τινὰ ἀκήκοα περὶ ὀνομάτων διαιροῦντος. ἀλλʼ ἐγώ σοι τίθεσθαι μὲν τῶν ὀνομάτων δίδωμι ὅπῃ ἂν βούλῃ ἕκαστον· δήλου δὲ μόνον ἐφʼ ὅτι ἂν φέρῃς τοὔνομα ὅτι ἂν λέγῃς. νῦν οὖν πάλιν ἐξ ἀρχῆς σαφέστερον ὅρισαι· ἆρα τὴν τῶν ἀγαθῶν πρᾶξιν ἢ ποίησιν ἢ ὅπως σὺ βούλει ὀνομάζειν, ταύτην λέγεις σὺ σωφροσύνην εἶναι; ἔγωγε, ἔφη. οὐκ ἄρα σωφρονεῖ ὁ τὰ κακὰ πράττων, ἀλλʼ ὁ τἀγαθά; σοὶ δέ, ἦ δʼ ὅς, ὦ βέλτιστε, οὐχ οὕτω δοκεῖ; ἔα, ἦν δʼ ἐγώ· μὴ γάρ πω τὸ ἐμοὶ δοκοῦν σκοπῶμεν, ἀλλʼ ὃ σὺ λέγεις νῦν. ἀλλὰ μέντοι ἔγωγε, ἔφη, τὸν μὴ ἀγαθὰ ἀλλὰ κακὰ ποιοῦντα οὔ φημι σωφρονεῖν, τὸν δὲ ἀγαθὰ ἀλλὰ μὴ κακὰ σωφρονεῖν· τὴν γὰρ τῶν ἀγαθῶν πρᾶξιν σωφροσύνην εἶναι σαφῶς σοι διορίζομαι.

するとクリティアスは、もう先ほどから競い立ち、カルミデスに対しても居合わせた人々に対しても負けん気を起こしているのが明らかだったが、それまではやっとのことで自分を抑えていたのに、そのときにはもう抑えていられなくなった。というのも、カルミデスが節制についてのこの答えをクリティアスから聞いたのだという、私が推測したことは、何にもまして本当であるように私には思われるからだ。そこでカルミデスは、自分ではその答えの責任を負わずに、あの人に負わせたいと思って、あの人自身をそっとけしかけ、自分が論駁されてしまったことをほのめかしていた。するとあの人は我慢できず、ちょうど詩人が、自分の詩をまずく演じる役者に腹を立てるように、彼に腹を立てたように私には思われた。そこで彼をにらみつけて言った。「カルミデス、節制とは自分自身のことをすることだと言った人が何を考えていたのか、君が知らないからといって、あの人もまた知らないと、そう思うのかね」。「いや、最もすぐれた人よ」と私は言った、「クリティアス、この子がこの年齢で知らないのは少しも不思議ではない。だが君は、年齢からしても、また心がけからしても、おそらく知っているのが当然だろう。そこで、もし君が、この子が言っていることが節制であることに同意し、その言説を引き受けるのなら、私としては、言われたことが本当かどうかを、君と一緒にはるかに喜んで考察したいのだがね」。「いや、私はまったく同意します」と彼は言った、「そして引き受けます」。「それなら君は立派なことをしてくれる」と私は言った。「では私に言ってくれたまえ。今しがた私が尋ねていたことにも、君は同意するかね。すべての職人は何かを作る、ということに」。「同意します」。「それでは、彼らは自分自身のものだけを作ると君には思われるかね、それともほかの人たちのものも作ると思われるかね」。「ほかの人たちのものもです」。「それでは、彼らは自分自身のものだけを作るのではないのに、節制しているのかね」。「何の差し支えがあるでしょう」と彼は言った。「私には何の差し支えもない」と私は言った。「だが、差し支えがあるのはあの人のほうではないかよく見たまえ。節制とは自分自身のことをすることだと仮設しておいて、それから、ほかの人たちのことをする人たちも節制していることに何の差し支えもないと言う人のほうにね」。「いったい私が」と彼は言った、「ほかの人たちのことをする人たちが節制しているということに同意したことになるのですか。私が同意したのが、作る人たちについてだったからといって」。「言ってくれたまえ」と私は言った、「君は、作ることとすることとを同じものとは呼ばないのかね」。「いいえ、呼びません」と彼は言った。「働くことと作ることとも同じではありません。じっさい私はヘシオドスから学んだのです。彼は、働きは何ら恥ではない、と言いました。そこで、もし彼が、今しがたあなたが言っていたようなものを、働きとも、働くこととも、することとも呼んでいたなら、靴を裁つ者にも、塩漬け魚を売る者にも、娼家に座っている者にも、誰にとっても恥ではないと言ったであろうと、あなたは思いますか。そう思うべきではありません、ソクラテス。いや、あの人もまた、思うに、作ることを、することや働くこととは別のものとみなしていたのであり、作られたものは、美しいことと結びついて生じないときには、ときに恥となるが、働きは決して何ら恥ではない、と考えていたのです。というのも、彼は、美しく有益に作られるものを働きと呼び、そのような作ることを、働くこととも、することとも呼んでいたのですから。そして、彼はそのようなものだけを自分の身内のものとみなし、害になるものはすべて他人のものとみなしていた、と言わなければなりません。ですから、ヘシオドスも、またほかに誰でも思慮ある人なら、自分自身のことをする人、その人を節制ある人と呼んでいると思わなければならないのです」。「クリティアス」と私は言った、「君が話し始めるやいなや、私は君の言説をほとんど理解していたよ。君は、身内のものや自分自身のものを善いものと呼び、善いものを作ることをすることと呼ぶのだとね。じっさい、私はプロディコスが名前について区別しているのを、何万回となく聞いたことがあるのだ。だが私は、君が名前のそれぞれを、望むままに定めることを認めよう。ただ、君がどんな名前を言うにせよ、その名前を何に当てるのかだけは明らかにしてくれたまえ。そこで今、もう一度はじめから、もっと明確に定義してくれたまえ。善いものをすること、あるいは作ること、あるいは君が名づけたいように名づけるとして、それを君は節制だと言うのかね」。「そうです」と彼は言った。「それでは、悪いことをする人は節制しておらず、善いことをする人が節制しているのだね」。「あなたには、最もすぐれた人よ」と彼は言った、「そう思われないのですか」。「待ちたまえ」と私は言った。「まだ私に思われていることを考察するのはやめよう。今君が言っていることを考察しよう」。「いや、しかし私は」と彼は言った、「善いことではなく悪いことを作る人は節制していないと言い、悪いことではなく善いことを作る人は節制していると言います。というのも、善いものをすることが節制だと、私はあなたに明確に定義するのですから」。

自分が節制していることを知らない医者163e–164c

163e

καὶ οὐδέν γέ σε ἴσως κωλύει ἀληθῆ λέγειν· τόδε γε μέντοι, ἦν δʼ ἐγώ, θαυμάζω, εἰ σωφρονοῦντας ἀνθρώπους ἡγῇ σὺ ἀγνοεῖν ὅτι σωφρονοῦσιν. ἀλλʼ οὐχ ἡγοῦμαι, ἔφη. οὐκ ὀλίγον πρότερον, ἔφην ἐγώ, ἐλέγετο ὑπὸ σοῦ ὅτι τοὺς δημιουργοὺς οὐδὲν κωλύει καὶ αὖ τὰ τῶν ἄλλων ποιοῦντας σωφρονεῖν; ἐλέγετο γάρ, ἔφη· ἀλλὰ τί τοῦτο; οὐδέν· ἀλλὰ λέγε εἰ δοκεῖ τίς σοι ἰατρός, ὑγιᾶ τινα ποιῶν, ὠφέλιμα καὶ ἑαυτῷ ποιεῖν καὶ ἐκείνῳ ὃν ἰῷτο; ἔμοιγε. οὐκοῦν τὰ δέοντα πράττει ὅ γε ταῦτα πράττων; ναί. ὁ τὰ δέοντα πράττων οὐ σωφρονεῖ; σωφρονεῖ μὲν οὖν. ἦ οὖν καὶ γιγνώσκειν ἀνάγκη τῷ ἰατρῷ ὅταν τε ὠφελίμως ἰᾶται καὶ ὅταν μή; καὶ ἑκάστῳ τῶν δημιουργῶν ὅταν τε μέλλῃ ὀνήσεσθαι ἀπὸ τοῦ ἔργου οὗ ἂν πράττῃ καὶ ὅταν μή; ἴσως οὔ. ἐνίοτε ἄρα, ἦν δʼ ἐγώ, ὠφελίμως πράξας ἢ βλαβερῶς ὁ ἰατρὸς οὐ γιγνώσκει ἑαυτὸν ὡς ἔπραξεν· καίτοι ὠφελίμως πράξας, ὡς ὁ σὸς λόγος, σωφρόνως ἔπραξεν. ἢ οὐχ οὕτως ἔλεγες; ἔγωγε. οὐκοῦν, ὡς ἔοικεν, ἐνίοτε ὠφελίμως πράξας πράττει μὲν σωφρόνως καὶ σωφρονεῖ, ἀγνοεῖ δʼ ἑαυτὸν ὅτι σωφρονεῖ;

「そして、君が本当のことを言っているのを妨げるものは、おそらく何もないだろう。だがしかし」と私は言った、「次のことは不思議に思う。節制している人たちが、自分たちが節制していることを知らないと、君は考えているのかどうかということだ」。「いや、そうは考えません」と彼は言った。「少し前に」と私は言った、「職人たちが、ほかの人たちのものを作っていても、節制していることを妨げるものは何もない、と君によって言われていたのではなかったかね」。「言われていました」と彼は言った。「でも、それがどうしたというのですか」。「何でもない。ただ、言ってくれたまえ。医者は、誰かを健康にするとき、自分自身にとっても、自分が治療する相手にとっても、有益なものを作っていると君には思われるかね」。「思われます」。「それでは、そうしたことをする人は、なすべきことをしているのではないか」。「はい」。「なすべきことをする人は、節制しているのではないか」。「いかにも節制しています」。「それでは、医者は、自分が有益に治療しているときも、そうでないときも、それを知っていることが必然だろうか。また職人のそれぞれも、自分がする仕事から益を得ようとしているときも、そうでないときも、それを知っていることが必然だろうか」。「おそらくそうではありません」。「それでは、ときには」と私は言った、「医者は有益にであれ有害にであれ行なっていながら、自分自身がどのように行なったのかを知らないのだ。しかし、有益に行なったのであれば、君の言説によれば、節制して行なったことになる。それとも、君はそう言っていなかったかね」。「そう言っていました」。「それでは、どうやら、ときには有益に行なっていながら、節制して行ない、節制していながら、自分自身が節制していることを知らない、ということになるのではないか」。

デルポイの銘「汝自身を知れ」164c–165c

164c

ἀλλὰ τοῦτο μέν, ἔφη, ὦ Σώκρατες, οὐκ ἄν ποτε γένοιτο, ἀλλʼ εἴ τι σὺ οἴει ἐκ τῶν ἔμπροσθεν ὑπʼ ἐμοῦ ὡμολογημένων εἰς τοῦτο ἀναγκαῖον εἶναι συμβαίνειν, ἐκείνων ἄν τι ἔγωγε μᾶλλον ἀναθείμην, καὶ οὐκ ἂν αἰσχυνθείην μὴ οὐχὶ ὀρθῶς φάναι εἰρηκέναι, μᾶλλον ἤ ποτε συγχωρήσαιμʼ ἂν ἀγνοοῦντα αὐτὸν ἑαυτὸν ἄνθρωπον σωφρονεῖν. σχεδὸν γάρ τι ἔγωγε αὐτὸ τοῦτό φημι εἶναι σωφροσύνην, τὸ γιγνώσκειν ἑαυτόν, καὶ συμφέρομαι τῷ ἐν Δελφοῖς ἀναθέντι τὸ τοιοῦτον γράμμα. καὶ γὰρ τοῦτο οὕτω μοι δοκεῖ τὸ γράμμα ἀνακεῖσθαι, ὡς δὴ πρόσρησις οὖσα τοῦ θεοῦ τῶν εἰσιόντων ἀντὶ τοῦ χαῖρε, ὡς τούτου μὲν οὐκ ὀρθοῦ ὄντος τοῦ προσρήματος, τοῦ χαίρειν, οὐδὲ δεῖν τοῦτο παρακελεύεσθαι ἀλλήλοις ἀλλὰ σωφρονεῖν. οὕτω μὲν δὴ ὁ θεὸς προσαγορεύει τοὺς εἰσιόντας εἰς τὸ ἱερὸν διαφέρον τι ἢ οἱ ἄνθρωποι, ὡς διανοούμενος ἀνέθηκεν ὁ ἀναθείς, ὥς μοι δοκεῖ· καὶ λέγει πρὸς τὸν ἀεὶ εἰσιόντα οὐκ ἄλλο τι ἢ Σωφρόνει, φησίν. αἰνιγματωδέστερον δὲ δή, ὡς μάντις, λέγει· τὸ γὰρ Γνῶθι σαυτόν καὶ τὸ Σωφρόνει ἔστιν μὲν ταὐτόν, ὡς τὰ γράμματά φησιν καὶ ἐγώ, τάχα δʼ ἄν τις οἰηθείη ἄλλο εἶναι, ὃ δή μοι δοκοῦσιν παθεῖν καὶ οἱ τὰ ὕστερον γράμματα ἀναθέντες, τό τε μηδὲν ἄγαν καὶ τὸ Ἐγγύη πάρα δʼ ἄτη. καὶ γὰρ οὗτοι συμβουλὴν ᾠήθησαν εἶναι τὸ Γνῶθι σαυτόν, ἀλλʼ οὐ τῶν εἰσιόντων ἕνεκεν ὑπὸ τοῦ θεοῦ πρόσρησιν· εἶθʼ ἵνα δὴ καὶ σφεῖς μηδὲν ἧττον συμβουλὰς χρησίμους ἀναθεῖεν, ταῦτα γράψαντες ἀνέθεσαν. οὗ δὴ οὖν ἕνεκα λέγω, ὦ Σώκρατες, ταῦτα πάντα, τόδʼ ἐστίν· τὰ μὲν ἔμπροσθέν σοι πάντα ἀφίημι—ἴσως μὲν γάρ τι σὺ ἔλεγες περὶ αὐτῶν ὀρθότερον, ἴσως δʼ ἐγώ, σαφὲς δʼ οὐδὲν πάνυ ἦν ὧν ἐλέγομεν—νῦν δʼ ἐθέλω τούτου σοι διδόναι λόγον, εἰ μὴ ὁμολογεῖς σωφροσύνην εἶναι τὸ γιγνώσκειν αὐτὸν ἑαυτόν. ἀλλʼ, ἦν δʼ ἐγώ, ὦ Κριτία, σὺ μὲν ὡς φάσκοντος ἐμοῦ εἰδέναι περὶ ὧν ἐρωτῶ προσφέρῃ πρός με, καὶ ἐὰν δὴ βούλωμαι, ὁμολογήσοντός σοι· τὸ δʼ οὐχ οὕτως ἔχει, ἀλλὰ ζητῶ γὰρ μετὰ σοῦ ἀεὶ τὸ προτιθέμενον διὰ τὸ μὴ αὐτὸς εἰδέναι. σκεψάμενος οὖν ἐθέλω εἰπεῖν εἴτε ὁμολογῶ εἴτε μή. ἀλλʼ ἐπίσχες ἕως ἂν σκέψωμαι. σκόπει δή, ἦ δʼ ὅς. καὶ γάρ, ἦν δʼ ἐγώ, σκοπῶ.

「いや、そんなことは」と彼は言った、「ソクラテス、決して起こりえないでしょう。もしあなたが、以前に私が同意したことから、これが必然的に帰結すると思うのなら、私としては、そのうちの何かを撤回するほうがむしろましで、正しく言わなかったと認めることを恥じはしないでしょう。自分自身を知らない人間が節制しているということに同意することなど、決してするよりはね。というのも、私としては、ほとんどまさにこのことこそが節制であると言うのです。すなわち、自分自身を知ることがです。そして私は、デルポイにそのような銘を奉納した人に賛同します。じっさい、この銘は、入ってくる人々に対する神の挨拶として、『喜べ』の代わりに奉納されているのだと私には思われるのです。すなわち、この挨拶、つまり『喜べ』は正しくないので、互いにこれを勧め合うべきではなく、むしろ『節制せよ』を勧めるべきだというのです。こうして神は、神殿に入ってくる人々に、人間たちとは何か異なる仕方で呼びかけているのです。奉納した人はそう考えて奉納したのだと、私には思われます。そして、そのつど入ってくる人に向かって、神は『節制せよ』以外の何も言っていない、と神自身が言うのです。ただし、予言者のように、もっと謎めいた仕方で言っているのです。というのも、『汝自身を知れ』と『節制せよ』とは、銘が言うように、また私も言うように、同じものなのですが、ひょっとすると人は、別のものだと考えるかもしれません。まさにそれと同じ目に、後から銘を奉納した人たちも陥ったように私には思われるのです。『何ごとも度を過ごすな』と『保証をすれば、そばに破滅あり』を奉納した人たちです。というのも、この人たちも、『汝自身を知れ』は忠告であって、入ってくる人々のための神からの挨拶ではないと考えたのです。そこで、自分たちもそれに劣らず有用な忠告を奉納しようとして、これらを書いて奉納したのです。さて、ソクラテス、私がこれらすべてを言うのは何のためかといえば、それはこういうことです。それより前のことはすべて、あなたに譲りましょう――おそらくそれらについては、あなたのほうが何かより正しいことを言っていたのでしょうし、おそらく私のほうだったのでしょうが、私たちが言っていたことのうち、明らかなことは何もまったくなかったのですから――。しかし今、もしあなたが、節制とは自分自身で自分自身を知ることだということに同意しないのなら、私はこのことについてあなたに説明を与えたいと思うのです」。「いや、クリティアス」と私は言った、「君は、まるで私が、自分の尋ねていることについて知っていると称しているかのように、そして、私が望めば君に同意するつもりでいるかのように、私に向かってくる。だが、そうではないのだ。私は、自分では知らないからこそ、そのつど提示されたことを君と一緒に探求しているのだ。だから、考察したうえで、同意するかしないかを言いたいと思う。だから、私が考察するまで待ってくれたまえ」。「では考察してください」と彼は言った。「そうとも」と私は言った、「考察しているところだ」。

節制は何についての知識か――知識の知識165c–167a

165c

εἰ γὰρ δὴ γιγνώσκειν γέ τί ἐστιν ἡ σωφροσύνη, δῆλον ὅτι ἐπιστήμη τις ἂν εἴη καὶ τινός· ἢ οὔ; ἔστιν, ἔφη, ἑαυτοῦ γε. οὐκοῦν καὶ ἰατρική, ἔφην, ἐπιστήμη ἐστὶν τοῦ ὑγιεινοῦ; πάνυ γε. εἰ τοίνυν με, ἔφην, ἔροιο σύ· ἰατρικὴ ὑγιεινοῦ ἐπιστήμη οὖσα τί ἡμῖν χρησίμη ἐστὶν καὶ τί ἀπεργάζεται, εἴποιμʼ ἂν ὅτι οὐ σμικρὰν ὠφελίαν· τὴν γὰρ ὑγίειαν καλὸν ἡμῖν ἔργον ἀπεργάζεται, εἰ ἀποδέχῃ τοῦτο. ἀποδέχομαι. καὶ εἰ τοίνυν με ἔροιο τὴν οἰκοδομικήν, ἐπιστήμην οὖσαν τοῦ οἰκοδομεῖν, τί φημι ἔργον ἀπεργάζεσθαι, εἴποιμʼ ἂν ὅτι οἰκήσεις· ὡσαύτως δὲ καὶ τῶν ἄλλων τεχνῶν. χρὴ οὖν καὶ σὲ ὑπὲρ τῆς σωφροσύνης, ἐπειδὴ φῂς αὐτὴν ἑαυτοῦ ἐπιστήμην εἶναι, ἔχειν εἰπεῖν ἐρωτηθέντα, ὦ Κριτία, σωφροσύνη, ἐπιστήμη οὖσα ἑαυτοῦ, τί καλὸν ἡμῖν ἔργον ἀπεργάζεται καὶ ἄξιον τοῦ ὀνόματος; ἴθι οὖν, εἰπέ. ἀλλʼ, ὦ Σώκρατες, ἔφη, οὐκ ὀρθῶς ζητεῖς. οὐ γὰρ ὁμοία αὕτη πέφυκεν ταῖς ἄλλαις ἐπιστήμαις, οὐδέ γε αἱ ἄλλαι ἀλλήλαις· σὺ δʼ ὡς ὁμοίων οὐσῶν ποιῇ τὴν ζήτησιν. ἐπεὶ λέγε μοι, ἔφη, τῆς λογιστικῆς τέχνης ἢ τῆς γεωμετρικῆς τί ἐστιν τοιοῦτον ἔργον οἷον οἰκία οἰκοδομικῆς ἢ ἱμάτιον ὑφαντικῆς ἢ ἄλλα τοιαῦτʼ ἔργα, ἃ πολλὰ ἄν τις ἔχοι πολλῶν τεχνῶν δεῖξαι; ἔχεις οὖν μοι καὶ σὺ τούτων τοιοῦτόν τι ἔργον δεῖξαι; ἀλλʼ οὐχ ἕξεις. καὶ ἐγὼ εἶπον ὅτι ἀληθῆ λέγεις· ἀλλὰ τόδε σοι ἔχω δεῖξαι, τίνος ἐστὶν ἐπιστήμη ἑκάστη τούτων τῶν ἐπιστημῶν, ὃ τυγχάνει ὂν ἄλλο αὐτῆς τῆς ἐπιστήμης. οἷον ἡ λογιστική ἐστίν που τοῦ ἀρτίου καὶ τοῦ περιττοῦ, πλήθους ὅπως ἔχει πρὸς αὑτὰ καὶ πρὸς ἄλληλα· ἦ γάρ; πάνυ γε, ἔφη. οὐκοῦν ἑτέρου ὄντος τοῦ περιττοῦ καὶ ἀρτίου αὐτῆς τῆς λογιστικῆς; πῶς δʼ οὔ; καὶ μὴν αὖ ἡ στατικὴ τοῦ βαρυτέρου τε καὶ κουφοτέρου σταθμοῦ ἐστιν στατική· ἕτερον δέ ἐστιν τὸ βαρύ τε καὶ κοῦφον τῆς στατικῆς αὐτῆς. συγχωρεῖς; ἔγωγε. λέγε δή, καὶ ἡ σωφροσύνη τίνος ἐστὶν ἐπιστήμη, ὃ τυγχάνει ἕτερον ὂν αὐτῆς τῆς σωφροσύνης; τοῦτό ἐστιν ἐκεῖνο, ἔφη, ὦ Σώκρατες· ἐπʼ αὐτὸ ἥκεις ἐρευνῶν τὸ ᾧ διαφέρει πασῶν τῶν ἐπιστημῶν ἡ σωφροσύνη· σὺ δὲ ὁμοιότητά τινα ζητεῖς αὐτῆς ταῖς ἄλλαις. τὸ δʼ οὐκ ἔστιν οὕτως, ἀλλʼ αἱ μὲν ἄλλαι πᾶσαι ἄλλου εἰσὶν ἐπιστῆμαι, ἑαυτῶν δʼ οὔ, ἡ δὲ μόνη τῶν τε ἄλλων ἐπιστημῶν ἐπιστήμη ἐστὶ καὶ αὐτὴ ἑαυτῆς. καὶ ταῦτά σε πολλοῦ δεῖ λεληθέναι, ἀλλὰ γὰρ οἶμαι ὃ ἄρτι οὐκ ἔφησθα ποιεῖν, τοῦτο ποιεῖς· ἐμὲ γὰρ ἐπιχειρεῖς ἐλέγχειν, ἐάσας περὶ οὗ ὁ λόγος ἐστίν. οἷον, ἦν δʼ ἐγώ, ποιεῖς ἡγούμενος, εἰ ὅτι μάλιστα σὲ ἐλέγχω, ἄλλου τινὸς ἕνεκα ἐλέγχειν ἢ οὗπερ ἕνεκα κἂν ἐμαυτὸν διερευνῴμην τί λέγω, φοβούμενος μή ποτε λάθω οἰόμενος μέν τι εἰδέναι, εἰδὼς δὲ μή. καὶ νῦν δὴ οὖν ἔγωγέ φημι τοῦτο ποιεῖν, τὸν λόγον σκοπεῖν μάλιστα μὲν ἐμαυτοῦ ἕνεκα, ἴσως δὲ δὴ καὶ τῶν ἄλλων ἐπιτηδείων· ἢ οὐ κοινὸν οἴει ἀγαθὸν εἶναι σχεδόν τι πᾶσιν ἀνθρώποις, γίγνεσθαι καταφανὲς ἕκαστον τῶν ὄντων ὅπῃ ἔχει; καὶ μάλα, ἦ δʼ ὅς, ἔγωγε, ὦ Σώκρατες. θαρρῶν τοίνυν, ἦν δʼ ἐγώ, ὦ μακάριε, ἀποκρινόμενος τὸ ἐρωτώμενον ὅπῃ σοι φαίνεται, ἔα χαίρειν εἴτε Κριτίας ἐστὶν εἴτε Σωκράτης ὁ ἐλεγχόμενος· ἀλλʼ αὐτῷ προσέχων τὸν νοῦν τῷ λόγῳ σκόπει ὅπῃ ποτὲ ἐκβήσεται ἐλεγχόμενος. ἀλλά, ἔφη, ποιήσω οὕτω· δοκεῖς γάρ μοι μέτρια λέγειν. λέγε τοίνυν, ἦν δʼ ἐγώ, περὶ τῆς σωφροσύνης πῶς λέγεις; λέγω τοίνυν, ἦ δʼ ὅς, ὅτι μόνη τῶν ἄλλων ἐπιστημῶν αὐτή τε αὑτῆς ἐστιν καὶ τῶν ἄλλων ἐπιστημῶν ἐπιστήμη. οὐκοῦν, ἦν δʼ ἐγώ, καὶ ἀνεπιστημοσύνης ἐπιστήμη ἂν εἴη, εἴπερ καὶ ἐπιστήμης; πάνυ γε, ἔφη. ὁ ἄρα σώφρων μόνος αὐτός τε ἑαυτὸν γνώσεται καὶ οἷός τε ἔσται ἐξετάσαι τί τε τυγχάνει εἰδὼς καὶ τί μή, καὶ τοὺς ἄλλους ὡσαύτως δυνατὸς ἔσται ἐπισκοπεῖν τί τις οἶδεν καὶ οἴεται, εἴπερ οἶδεν, καὶ τί αὖ οἴεται μὲν εἰδέναι, οἶδεν δʼ οὔ, τῶν δὲ ἄλλων οὐδείς· καὶ ἔστιν δὴ τοῦτο τὸ σωφρονεῖν τε καὶ σωφροσύνη καὶ τὸ ἑαυτὸν αὐτὸν γιγνώσκειν, τὸ εἰδέναι ἅ τε οἶδεν καὶ ἃ μὴ οἶδεν. ἆρα ταῦτά ἐστιν ἃ λέγεις; ἔγωγʼ, ἔφη.

「というのも、もし節制が少なくとも何かを知ることであるならば、それがある種の知識であり、しかも何かについての知識であることは明らかだろう。そうではないかね」。「そうです」と彼は言った、「自分自身についての知識です」。「それでは」と私は言った、「医術もまた、健康なものについての知識ではないか」。「まったくそうです」。「そこで、もし君が私に」と私は言った、「健康なものについての知識である医術は、私たちにとって何の役に立ち、何を作り出すのかと尋ねたとしたら、少なからぬ益をだ、と私は言うだろう。というのも、それは健康を、私たちにとって立派な成果として作り出すのだから。君がこのことを受け入れるならね」。「受け入れます」。「そしてまた、もし君が私に、建てることについての知識である建築術について、それがどんな成果を作り出すと私が言うのかと尋ねたとしたら、家々を、と私は言うだろう。ほかの技術についても同じようにね。そこで君もまた、節制について、それが自分自身についての知識であると君が言うからには、尋ねられたら言うことができなければならない。『クリティアス、節制は、自分自身についての知識であるとして、私たちにとってどんな立派な成果を、その名に値する成果を作り出すのか』と。さあ、言ってくれたまえ」。「いや、ソクラテス」と彼は言った、「あなたは正しく探求していません。というのも、これはほかの知識と似た性質のものではありませんし、ほかの知識どうしも互いに似てはいないのです。それなのにあなたは、それらが似ているものとして探求をしている。じっさい、言ってみてください」と彼は言った、「計算の技術や幾何学の技術には、建築術にとっての家や、機織りの技術にとっての上着や、そのほかそうした成果のように、人が多くの技術について多く示すことのできるような、そうした成果として何がありますか。では、あなたもまた、これらの技術について、そのような成果を何か私に示すことができますか。いや、できないでしょう」。そこで私は言った、「君の言うことは本当だ。だが、私は君に次のことは示すことができる。これらの知識のそれぞれが、何についての知識であるか、そしてそれはその知識そのものとはたまたま別のものであることをね。たとえば、計算術は、どこかで、偶数と奇数について、それらが数として自分自身に対しても互いに対しても、どのような関係にあるかについての知識だ。そうではないかね」。「まったくそうです」と彼は言った。「それでは、奇数と偶数とは、計算術そのものとは別のものではないか」。「どうしてそうでないことがありましょう」。「そしてまた、計量術は、より重い重さとより軽い重さについての計量術だ。そして重いものと軽いものとは、計量術そのものとは別のものだ。同意するかね」。「同意します」。「では言ってくれたまえ。節制もまた、何についての知識であって、その何かは節制そのものとはたまたま別のものなのか」。「まさにそれです」と彼は言った、「ソクラテス。あなたは、節制がすべての知識と異なっている点そのものへと、探りながらたどり着いたのです。それなのにあなたは、それがほかのものと似ているところを何か探しているのです。しかし、そうではないのです。ほかのすべての知識は、ほかのものについての知識であって、自分自身についての知識ではありませんが、これだけは、ほかの知識についての知識であり、しかもそれ自身が自分自身についての知識でもあるのです。そして、このことはあなたに気づかれずにいるどころではありません。いや、思うに、あなたは今しがた、しないと言っていたことを、しているのです。というのも、あなたは、議論が何についてのものであるかを放っておいて、私を論駁しようと試みているのですから」。「なんということを」と私は言った、「君はしているのだ。たとえ私が君をどれほど論駁するとしても、私が論駁するのは、何かほかのことのためであって、私自身が何を言っているのかを吟味するのと同じことのためではない、と考えるとはね。私は、何かを知っていると思いながら、実は知らないでいることに、いつか気づかずにいるのではないかと恐れて、自分自身を吟味しているのだ。そして今もまた、私はまさにこのことをしているのだと言うのだ。すなわち、議論を考察するのは、何よりも私自身のためであり、おそらくはまた、ほかの親しい人たちのためでもあるのだ。それとも、あるもののそれぞれがどのようであるかが明らかになることは、ほとんどすべての人間にとって共通の善であると君は思わないかね」。「たしかにそう思います」と彼は言った、「ソクラテス」。「それなら、勇気を出して」と私は言った、「幸せな人よ、尋ねられたことに、君にそう見えるとおりに答えたまえ。そして、論駁されているのがクリティアスであろうとソクラテスであろうと、放っておきたまえ。それよりも、議論そのものに心を向けて、それが論駁されてどこへ行き着くのかを考察したまえ」。「いや」と彼は言った、「そうしましょう。あなたは穏当なことを言っているように私には思われますから」。「それでは言ってくれたまえ」と私は言った、「節制について、君はどう言うのかね」。「では私は言いますが」と彼は言った、「それだけが、ほかの知識のうちで、それ自身が自分自身についての知識であり、またほかの知識についての知識でもあるのです」。「それでは」と私は言った、「それはまた、無知についての知識でもあることになるだろうね。もしそれが知識についての知識でもあるのなら」。「まったくそうです」と彼は言った。「それでは、節制ある人だけが、自分自身を知るだろうし、自分が実際に何を知っていて何を知らないかを調べることができるだろう。そしてほかの人たちについても同じように、ある人が何を知っていて、知っているならそう思っているのか、また逆に、何を知っていると思ってはいるが、実は知らないのかを、見きわめることができるだろう。ほかの誰にもそれはできないのだ。そして、まさにこれが、節制することであり、節制であり、自分自身で自分自身を知ることなのだ。すなわち、知っていることと知らないことを知ることがね。これが君の言っていることなのかね」。「そうです」と彼は言った。

自分自身を見る視覚、自分自身を聞く聴覚はあるか167a–169c

167a

πάλιν τοίνυν, ἦν δʼ ἐγώ, τὸ τρίτον τῷ σωτῆρι, ὥσπερ ἐξ ἀρχῆς ἐπισκεψώμεθα πρῶτον μὲν εἰ δυνατόν ἐστιν τοῦτʼ εἶναι ἢ οὔ—τὸ ἃ οἶδεν καὶ ἃ μὴ οἶδεν εἰδέναι ὅτι οἶδε καὶ ὅτι οὐκ οἶδεν—ἔπειτα εἰ ὅτι μάλιστα δυνατόν, τίς ἂν εἴη ἡμῖν ὠφελία εἰδόσιν αὐτό. ἀλλὰ χρή, ἔφη, σκοπεῖν. ἴθι δή, ἔφην ἐγώ, ὦ Κριτία, σκέψαι, ἐάν τι περὶ αὐτῶν εὐπορώτερος φανῇς ἐμοῦ· ἐγὼ μὲν γὰρ ἀπορῶ. ᾗ δὲ ἀπορῶ, φράσω σοι; πάνυ γʼ, ἔφη. ἄλλο τι οὖν, ἦν δʼ ἐγώ, πάντα ταῦτʼ ἂν εἴη, εἰ ἔστιν ὅπερ σὺ νυνδὴ ἔλεγες, μία τις ἐπιστήμη, ἣ οὐκ ἄλλου τινός ἐστιν ἢ ἑαυτῆς τε καὶ τῶν ἄλλων ἐπιστημῶν ἐπιστήμη, καὶ δὴ καὶ ἀνεπιστημοσύνης ἡ αὐτὴ αὕτη; πάνυ γε. ἰδὲ δὴ ὡς ἄτοπον ἐπιχειροῦμεν, ὦ ἑταῖρε, λέγειν· ἐν ἄλλοις γάρ που τὸ αὐτὸ τοῦτο ἐὰν σκοπῇς, δόξει σοι, ὡς ἐγᾦμαι, ἀδύνατον εἶναι. πῶς δὴ καὶ ποῦ; ἐν τοῖσδε. ἐννόει γὰρ εἴ σοι δοκεῖ ὄψις τις εἶναι, ἣ ὧν μὲν αἱ ἄλλαι ὄψεις εἰσίν, οὐκ ἔστιν τούτων ὄψις, ἑαυτῆς δὲ καὶ τῶν ἄλλων ὄψεων ὄψις ἐστὶν καὶ μὴ ὄψεων ὡσαύτως, καὶ χρῶμα μὲν ὁρᾷ οὐδὲν ὄψις οὖσα, αὑτὴν δὲ καὶ τὰς ἄλλας ὄψεις· δοκεῖ τίς σοι εἶναι τοιαύτη; μὰ Δίʼ οὐκ ἔμοιγε. τί δὲ ἀκοήν, ἣ φωνῆς μὲν οὐδεμιᾶς ἀκούει, αὑτῆς δὲ καὶ τῶν ἄλλων ἀκοῶν ἀκούει καὶ τῶν μὴ ἀκοῶν; οὐδὲ τοῦτο. συλλήβδην δὴ σκόπει περὶ πασῶν τῶν αἰσθήσεων εἴ τίς σοι δοκεῖ εἶναι αἰσθήσεων μὲν αἴσθησις καὶ ἑαυτῆς, ὧν δὲ δὴ αἱ ἄλλαι αἰσθήσεις αἰσθάνονται, μηδενὸς αἰσθανομένη; οὐκ ἔμοιγε. ἀλλʼ ἐπιθυμία δοκεῖ τίς σοι εἶναι, ἥτις ἡδονῆς μὲν οὐδεμιᾶς ἐστὶν ἐπιθυμία, αὑτῆς δὲ καὶ τῶν ἄλλων ἐπιθυμιῶν; οὐ δῆτα. οὐδὲ μὴν βούλησις, ὡς ἐγᾦμαι, ἣ ἀγαθὸν μὲν οὐδὲν βούλεται, αὑτὴν δὲ καὶ τὰς ἄλλας βουλήσεις βούλεται. οὐ γὰρ οὖν. ἔρωτα δὲ φαίης ἄν τινα εἶναι τοιοῦτον, ὃς τυγχάνει ὢν ἔρως καλοῦ μὲν οὐδενός, αὑτοῦ δὲ καὶ τῶν ἄλλων ἐρώτων; οὔκ, ἔφη, ἔγωγε. φόβον δὲ ἤδη τινὰ κατανενόηκας, ὃς ἑαυτὸν μὲν καὶ τοὺς ἄλλους φόβους φοβεῖται, τῶν δεινῶν δʼ οὐδὲ ἓν φοβεῖται; οὐ κατανενόηκα, ἔφη. δόξαν δὲ δοξῶν δόξαν καὶ αὑτῆς, ὧν δὲ αἱ ἄλλαι δοξάζουσιν μηδὲν δοξάζουσαν; οὐδαμῶς. ἀλλʼ ἐπιστήμην, ὡς ἔοικεν, φαμέν τινα εἶναι τοιαύτην, ἥτις μαθήματος μὲν οὐδενός ἐστιν ἐπιστήμη, αὑτῆς δὲ καὶ τῶν ἄλλων ἐπιστημῶν ἐπιστήμη; φαμὲν γάρ. οὐκοῦν ἄτοπον, εἰ ἄρα καὶ ἔστιν; μηδὲν γάρ πω διισχυριζώμεθα ὡς οὐκ ἔστιν, ἀλλʼ εἰ ἔστιν ἔτι σκοπῶμεν. ὀρθῶς λέγεις. φέρε δή· ἔστι μὲν αὕτη ἡ ἐπιστήμη τινὸς ἐπιστήμη, καὶ ἔχει τινὰ τοιαύτην δύναμιν ὥστε τινὸς εἶναι· ἦ γάρ; πάνυ γε. καὶ γὰρ τὸ μεῖζόν φαμεν τοιαύτην τινὰ ἔχειν δύναμιν, ὥστε τινὸς εἶναι μεῖζον; ἔχει γάρ. οὐκοῦν ἐλάττονός τινος, εἴπερ ἔσται μεῖζον. ἀνάγκη. εἰ οὖν τι εὕροιμεν μεῖζον, ὃ τῶν μὲν μειζόνων ἐστὶν μεῖζον καὶ ἑαυτοῦ, ὧν δὲ τἆλλα μείζω ἐστὶν μηδενὸς μεῖζον, πάντως ἄν που ἐκεῖνό γʼ αὐτῷ ὑπάρχοι, εἴπερ ἑαυτοῦ μεῖζον εἴη, καὶ ἔλαττον ἑαυτοῦ εἶναι· ἢ οὔ; πολλὴ ἀνάγκη, ἔφη, ὦ Σώκρατες. οὐκοῦν καὶ εἴ τι διπλάσιόν ἐστιν τῶν τε ἄλλων διπλασίων καὶ ἑαυτοῦ, ἡμίσεος δήπου ὄντος ἑαυτοῦ τε καὶ τῶν ἄλλων διπλάσιον ἂν εἴη· οὐ γάρ ἐστίν που ἄλλου διπλάσιον ἢ ἡμίσεος. ἀληθῆ. πλέον δὲ αὑτοῦ ὂν οὐ καὶ ἔλαττον ἔσται, καὶ βαρύτερον ὂν κουφότερον, καὶ πρεσβύτερον ὂν νεώτερον, καὶ τἆλλα πάντα ὡσαύτως, ὅτιπερ ἂν τὴν ἑαυτοῦ δύναμιν πρὸς ἑαυτὸ ἔχῃ, οὐ καὶ ἐκείνην ἕξει τὴν οὐσίαν, πρὸς ἣν ἡ δύναμις αὐτοῦ ἦν; λέγω δὲ τὸ τοιόνδε· οἷον ἡ ἀκοή, φαμέν, οὐκ ἄλλου τινὸς ἦν ἀκοὴ ἢ φωνῆς· ἦ γάρ; ναί. οὐκοῦν εἴπερ αὐτὴ αὑτῆς ἀκούσεται, φωνὴν ἐχούσης ἑαυτῆς ἀκούσεται· οὐ γὰρ ἂν ἄλλως ἀκούσειεν. πολλὴ ἀνάγκη. καὶ ἡ ὄψις γέ που, ὦ ἄριστε, εἴπερ ὄψεται αὐτὴ ἑαυτήν, χρῶμά τι αὐτὴν ἀνάγκη ἔχειν· ἄχρων γὰρ ὄψις οὐδὲν ἂν μή ποτε ἴδῃ. οὐ γὰρ οὖν. ὁρᾷς οὖν, ὦ Κριτία, ὅτι ὅσα διεληλύθαμεν, τὰ μὲν αὐτῶν ἀδύνατα παντάπασι φαίνεται ἡμῖν, τὰ δʼ ἀπιστεῖται σφόδρα μή ποτʼ ἂν τὴν ἑαυτῶν δύναμιν πρὸς ἑαυτὰ σχεῖν; μεγέθη μὲν γὰρ καὶ πλήθη καὶ τὰ τοιαῦτα παντάπασιν ἀδύνατον· ἢ οὐχί; πάνυ γε. ἀκοὴ δʼ αὖ καὶ ὄψις καὶ ἔτι γε κίνησις αὐτὴ ἑαυτὴν κινεῖν, καὶ θερμότης κάειν, καὶ πάντα αὖ τὰ τοιαῦτα τοῖς μὲν ἀπιστίαν ἂν παράσχοι, ἴσως δέ τισιν οὔ. μεγάλου δή τινος, ὦ φίλε, ἀνδρὸς δεῖ, ὅστις τοῦτο κατὰ πάντων ἱκανῶς διαιρήσεται, πότερον οὐδὲν τῶν ὄντων τὴν αὑτοῦ δύναμιν αὐτὸ πρὸς ἑαυτὸ πέφυκεν ἔχειν πλὴν ἐπιστήμης, ἀλλὰ πρὸς ἄλλο, ἢ τὰ μέν, τὰ δʼ οὔ· καὶ εἰ ἔστιν αὖ ἅτινα αὐτὰ πρὸς αὑτὰ ἔχει, ἆρʼ ἐν τούτοις ἐστὶν ἐπιστήμη, ἣν δὴ ἡμεῖς σωφροσύνην φαμὲν εἶναι. ἐγὼ μὲν οὐ πιστεύω ἐμαυτῷ ἱκανὸς εἶναι ταῦτα διελέσθαι· διὸ καὶ οὔτʼ εἰ δυνατόν ἐστι τοῦτο γενέσθαι, ἐπιστήμης ἐπιστήμην εἶναι, ἔχω διισχυρίσασθαι, οὔτʼ εἰ ὅτι μάλιστα ἔστι, σωφροσύνην ἀποδέχομαι αὐτὸ εἶναι, πρὶν ἂν ἐπισκέψωμαι εἴτε τι ἂν ἡμᾶς ὠφελοῖ τοιοῦτον ὂν εἴτε μή. τὴν γὰρ οὖν δὴ σωφροσύνην ὠφέλιμόν τι καὶ ἀγαθὸν μαντεύομαι εἶναι· σὺ οὖν, ὦ παῖ Καλλαίσχρου—τίθεσαι γὰρ σωφροσύνην τοῦτʼ εἶναι, ἐπιστήμην ἐπιστήμης καὶ δὴ καὶ ἀνεπιστημοσύνης—πρῶτον μὲν τοῦτο ἔνδειξαι, ὅτι δυνατὸν ἀποδεῖξαί σε ὃ νυνδὴ ἔλεγον, ἔπειτα πρὸς τῷ δυνατῷ ὅτι καὶ ὠφέλιμον· κἀμὲ τάχʼ ἂν ἀποπληρώσαις ὡς ὀρθῶς λέγεις περὶ σωφροσύνης ὃ ἔστιν.

「では、もう一度」と私は言った、「三度目は救い主(ゼウス)に、というわけで、はじめからのように考察し直そう。まず第一に、これが可能であるかどうか――すなわち、知っていることと知らないことについて、知っていることと知らないことを知るということが――、次に、それがどれほど可能であるとしても、それを知っている私たちにとって、どんな益があるだろうかということを」。「ええ、考察しなければなりません」と彼は言った。「では、さあ」と私は言った、「クリティアス、考察してくれたまえ。それらについて、君が私よりも何か道が開けているように見えるかどうかをね。というのも、私は行き詰まっているのだ。どの点で行き詰まっているのか、君に説明しようか」。「ぜひどうぞ」と彼は言った。「それでは」と私は言った、「もし今しがた君が言っていたものがあるならば、これらすべては、ほかでもない、ある一つの知識だということになるのではないか。それは、自分自身とほかの知識とについての知識であるほかは、何かほかのものについての知識ではなく、しかもまさに同じそれが、無知についての知識でもあるのだね」。「まったくそうです」。「では見たまえ、友よ、私たちがどれほど奇妙なことを言おうと試みているかを。というのも、ほかの事柄において、まさにこれと同じことを君が考察するならば、それは不可能だと君には思われるだろうと、私は思うのだ」。「いったいどのように、またどこにおいてですか」。「次のような事柄においてだ。考えてみたまえ。ある視覚があって、それは、ほかの視覚がそれについての視覚であるところのもの、それらについての視覚ではなく、自分自身とほかの視覚とについての視覚であり、また視覚でないものについても同じように視覚であって、視覚でありながら色は何一つ見ず、自分自身とほかの視覚とを見る、そういう視覚があると君に思われるかどうか。そのような視覚があると君には思われるかね」。「ゼウスにかけて、私には思われません」。「では、聴覚はどうだろう。どんな音声も聞かず、自分自身とほかの聴覚とを聞き、また聴覚でないものも聞くような聴覚は」。「それもありません」。「では、ひとまとめに、すべての感覚について考察してみたまえ。感覚についての感覚であり、また自分自身についての感覚であって、ほかの感覚が感覚するものは何一つ感覚しないような、そういう感覚があると君に思われるかどうか」。「私には思われません」。「では、欲望はどうだろう。どんな快楽についての欲望でもなく、自分自身とほかの欲望とについての欲望であるような欲望があると君には思われるかね」。「まったく思われません」。「さらに、意志もないだろうと私は思う。善いものは何一つ望まず、自分自身とほかの意志とを望むような意志はね」。「ええ、ありません」。「では、恋について、君は、そのようなものがあると言うだろうか。美しいものについての恋ではまったくなく、自分自身とほかの恋とについての恋であるような恋が」。「いいえ」と彼は言った、「私は言いません」。「では、恐れについて、君はもう何か見てとったことがあるかね。自分自身とほかの恐れとを恐れ、恐ろしいものは一つも恐れないような恐れを」。「見てとったことはありません」と彼は言った。「では、思わくについての思わくであり、また自分自身についての思わくであって、ほかの思わくが思いなすものは何一つ思いなさないような思わくは」。「決してありません」。「ところが知識については、どうやら私たちは、そのようなものがあると言っているのだ。どんな学ぶべき事柄についての知識でもなく、自分自身とほかの知識とについての知識であるような知識が」。「そう言っていますから」。「それでは、それは奇妙なことではないか。もしそれが本当にあるとしたらだが。いや、まだ私たちは、それがないと言い張るのはやめよう。それがあるかどうかを、まだ考察しよう」。「正しいことを言っておられます」。「さあ、では。この知識は何かについての知識であって、何かについてのものであるという、ある種のそうした力をもっている。そうではないかね」。「まったくそうです」。「じっさい、より大きいものも、何かよりも大きいという、ある種のそうした力をもっているとわれわれは言うのではないか」。「もっていますから」。「それでは、何かより小さいものよりも大きいのだね。もしそれがより大きいものであるとするならば」。「必然です」。「そこで、もし私たちが、より大きいもののうちで、より大きいものどもよりも大きく、また自分自身よりも大きく、ほかのものがそれより大きいところのもののどれよりも大きくはない、そういう大きいものを何か見つけたとしたら、もしそれが自分自身よりも大きいとするならば、そのものには、きっと、自分自身よりも小さいということもまた必ず属することになるだろう。そうではないかね」。「大いに必然です」と彼は言った、「ソクラテス」。「それでは、もし何かが、ほかの二倍のものの二倍であり、また自分自身の二倍であるとするならば、それは、自分自身もほかのものも半分であるとして、その二倍であることになるだろう。というのも、二倍というのは、半分のもの以外の何かの二倍であるのではないのだから」。「本当です」。「では、自分自身より多いものは、より少なくもあることになり、より重いものはより軽く、より年長のものはより若いことになり、ほかのすべてのものも同じように、何であれ自分自身の力を自分自身に対してもつものは、その力がそれに対してのものであったところの、あのあり方をもまたもつことになるのではないか。私が言っているのは、こういうことだ。たとえば、聴覚は、とわれわれは言うのだが、音声以外の何ものの聴覚でもなかった。そうではないかね」。「はい」。「それでは、もしそれがそれ自身で自分自身を聞くとするならば、音声をもつものとしての自分自身を聞くことになるだろう。というのも、ほかの仕方では聞くことはできないだろうから」。「大いに必然です」。「そして視覚もまた、最もすぐれた人よ、もしそれ自身で自分自身を見るとするならば、それは何らかの色をもっていることが必然だ。なぜなら、視覚は色のないものを何一つ見ることはないだろうから」。「ええ、見ることはありません」。「それでは、クリティアス、わかるかね。私たちが詳しく見てきたもののうち、あるものは、私たちにはまったく不可能であることが明らかであり、あるものは、自分自身の力を自分自身に対してもつことが決してないのではないかと、強く疑われているのだ。というのも、大きさや数やそうしたものについては、まったく不可能だからね。そうではないかね」。「まったくそうです」。「他方、聴覚や視覚、さらにまた運動が自分自身を動かすこと、熱が焼くこと、そしてまたそうしたすべてのことは、ある人たちには疑わしさを与えるだろうが、おそらくある人たちにはそうではないだろう。そこで、友よ、誰か偉大な人物が必要なのだ。その人が、このことをすべてについて十分に区別してくれるようなね。すなわち、あるもののうち何一つとして、知識を除いては、自分自身の力をそれ自身で自分自身に対してもつ性質のものはなく、ほかのものに対してもつのか、それとも、あるものはそうであり、あるものはそうでないのか。そして、もしまた、それ自身が自分自身に対して力をもつようなものがあるとすれば、そのうちに知識が、すなわちまさに私たちが節制だと言っているものが、含まれるのかどうか、ということをね。私としては、自分がこれらを区別するのに十分な者であるとは信じていない。だからこそ、これが生じることが可能であるかどうか、すなわち知識の知識があるということが可能であるかどうかを言い張ることもできないし、それがどれほどあるとしても、それが私たちに何か益をもたらすかどうかを考察するまでは、それが節制であることを受け入れることもできないのだ。というのも、節制は何か有益なもの、善いものであると、私は予感しているのだからね。そこで君は、カライスクロスの子よ――君は、節制とはこれ、すなわち知識の知識であり、またもちろん無知の知識でもあると定めているのだから――、まず第一に、今しがた私が言っていたこと、つまりそれが可能であることを、君が証明できることを示してくれたまえ。次に、可能であることに加えて、有益でもあることをね。そうすれば、おそらく君は、節制について、それが何であるかを君が正しく言っていると、私をも満足させてくれるだろう」。

知っているということと、何を知っているかということ169c–170e

169c

καὶ ὁ Κριτίας ἀκούσας ταῦτα καὶ ἰδών με ἀποροῦντα, ὥσπερ οἱ τοὺς χασμωμένους καταντικρὺ ὁρῶντες ταὐτὸν τοῦτο συμπάσχουσιν, κἀκεῖνος ἔδοξέ μοι ὑπʼ ἐμοῦ ἀποροῦντος ἀναγκασθῆναι καὶ αὐτὸς ἁλῶναι ὑπὸ ἀπορίας. ἅτε οὖν εὐδοκιμῶν ἑκάστοτε, ᾐσχύνετο τοὺς παρόντας, καὶ οὔτε συγχωρῆσαί μοι ἤθελεν ἀδύνατος εἶναι διελέσθαι ἃ προυκαλούμην αὐτόν, ἔλεγέν τε οὐδὲν σαφές, ἐπικαλύπτων τὴν ἀπορίαν. κἀγὼ ἡμῖν ἵνα ὁ λόγος προΐοι, εἶπον· ἀλλʼ εἰ δοκεῖ, ὦ Κριτία, νῦν μὲν τοῦτο συγχωρήσωμεν, δυνατὸν εἶναι γενέσθαι ἐπιστήμην ἐπιστήμης· αὖθις δὲ ἐπισκεψόμεθα εἴτε οὕτως ἔχει εἴτε μή. ἴθι δὴ οὖν, εἰ ὅτι μάλιστα δυνατὸν τοῦτο, τί μᾶλλον οἷόν τέ ἐστιν εἰδέναι ἅ τέ τις οἶδε καὶ ἃ μή; τοῦτο γὰρ δήπου ἔφαμεν εἶναι τὸ γιγνώσκειν αὑτὸν καὶ σωφρονεῖν· ἦ γάρ; πάνυ γε, ἦ δʼ ὅς, καὶ συμβαίνει γέ που, ὦ Σώκρατες. εἰ γάρ τις ἔχει ἐπιστήμην ἣ αὐτὴ αὑτὴν γιγνώσκει, τοιοῦτος ἂν αὐτὸς εἴη οἷόνπερ ἐστὶν ὃ ἔχει· ὥσπερ ὅταν τάχος τις ἔχῃ, ταχύς, καὶ ὅταν κάλλος, καλός, καὶ ὅταν γνῶσιν, γιγνώσκων, ὅταν δὲ δὴ γνῶσιν αὐτὴν αὑτῆς τις ἔχῃ, γιγνώσκων που αὐτὸς ἑαυτὸν τότε ἔσται. οὐ τοῦτο, ἦν δʼ ἐγώ, ἀμφισβητῶ, ὡς οὐχ ὅταν τὸ αὑτὸ γιγνῶσκόν τις ἔχῃ, αὐτὸς αὑτὸν γνώσεται, ἀλλʼ ἔχοντι τοῦτο τίς ἀνάγκη εἰδέναι ἅ τε οἶδεν καὶ ἃ μὴ οἶδεν; ὅτι, ὦ Σώκρατες, ταὐτόν ἐστιν τοῦτο ἐκείνῳ. ἴσως, ἔφην, ἀλλʼ ἐγὼ κινδυνεύω ἀεὶ ὅμοιος εἶναι· οὐ γὰρ αὖ μανθάνω ὡς ἔστιν τὸ αὐτό, ἃ οἶδεν εἰδέναι καὶ ἅ τις μὴ οἶδεν εἰδέναι. πῶς λέγεις, ἔφη; ὧδε, ἦν δʼ ἐγώ. ἐπιστήμη που ἐπιστήμης οὖσα ἆρα πλέον τι οἵα τʼ ἔσται διαιρεῖν, ἢ ὅτι τούτων τόδε μὲν ἐπιστήμη, τόδε δʼ οὐκ ἐπιστήμη; οὔκ, ἀλλὰ τοσοῦτον. ταὐτὸν οὖν ἐστιν ἐπιστήμῃ τε καὶ ἀνεπιστημοσύνῃ ὑγιεινοῦ, καὶ ἐπιστήμῃ τε καὶ ἀνεπιστημοσύνῃ δικαίου; οὐδαμῶς. ἀλλὰ τὸ μὲν οἶμαι ἰατρική, τὸ δὲ πολιτική, τὸ δὲ οὐδὲν ἄλλο ἢ ἐπιστήμη. πῶς γὰρ οὔ; οὐκοῦν ἐὰν μὴ προσεπίστηταί τις τὸ ὑγιεινὸν καὶ τὸ δίκαιον, ἀλλʼ ἐπιστήμην μόνον γιγνώσκῃ ἅτε τούτου μόνον ἔχων ἐπιστήμην, ὅτι μέν τι ἐπίσταται καὶ ὅτι ἐπιστήμην τινὰ ἔχει, εἰκότως ἂν γιγνώσκοι καὶ περὶ αὑτοῦ καὶ περὶ τῶν ἄλλων· ἦ γάρ; ναί. ὅτι δὲ γιγνώσκει, ταύτῃ τῇ ἐπιστήμῃ πῶς εἴσεται; γιγνώσκει γὰρ δὴ τὸ μὲν ὑγιεινὸν τῇ ἰατρικῇ ἀλλʼ οὐ σωφροσύνῃ, τὸ δʼ ἁρμονικὸν μουσικῇ ἀλλʼ οὐ σωφροσύνῃ, τὸ δʼ οἰκοδομικὸν οἰκοδομικῇ ἀλλʼ οὐ σωφροσύνῃ, καὶ οὕτω πάντα· ἢ οὔ; φαίνεται. σωφροσύνῃ δέ, εἴπερ μόνον ἐστὶν ἐπιστημῶν ἐπιστήμη, πῶς εἴσεται ὅτι τὸ ὑγιεινὸν γιγνώσκει ἢ ὅτι τὸ οἰκοδομικόν; οὐδαμῶς. οὐκ ἄρα εἴσεται ὃ οἶδεν ὁ τοῦτο ἀγνοῶν, ἀλλʼ ὅτι οἶδεν μόνον. ἔοικεν. οὐκ ἄρα σωφρονεῖν τοῦτʼ ἂν εἴη οὐδὲ σωφροσύνη, εἰδέναι ἅ τε οἶδεν καὶ ἃ μὴ οἶδεν, ἀλλʼ, ὡς ἔοικεν, ὅτι οἶδεν καὶ ὅτι οὐκ οἶδεν μόνον. κινδυνεύει. οὐδὲ ἄλλον ἄρα οἷός τε ἔσται οὗτος ἐξετάσαι φάσκοντά τι ἐπίστασθαι, πότερον ἐπίσταται ὅ φησιν ἐπίστασθαι ἢ οὐκ ἐπίσταται· ἀλλὰ τοσοῦτον μόνον, ὡς ἔοικεν, γνώσεται, ὅτι ἔχει τινὰ ἐπιστήμην, ὅτου δέ γε, ἡ σωφροσύνη οὐ ποιήσει αὐτὸν γιγνώσκειν. οὐ φαίνεται. οὔτε ἄρα τὸν προσποιούμενον ἰατρὸν εἶναι, ὄντα δὲ μή, καὶ τὸν ὡς ἀληθῶς ὄντα οἷός τε ἔσται διακρίνειν, οὔτε ἄλλον οὐδένα τῶν ἐπιστημόνων καὶ μή.

するとクリティアスは、これを聞き、また私が行き詰まっているのを見て、ちょうど、向かいであくびをしている人たちを見る人たちが、自分も同じ目にあうように、あの人もまた、行き詰まっている私によって余儀なくされて、自分も行き詰まりにとらえられてしまったように私には思われた。そこで、いつも評判を得ている人だったので、居合わせた人々に恥ずかしく思い、私が彼に求めたことを区別することができないと私に認めようとはせず、行き詰まりを覆い隠しながら、何一つ明確なことを言わなかった。そこで私は、私たちのために議論が先へ進むように、言った。「では、よければ、クリティアス、今はこのことを認めることにしよう。知識の知識が生じることは可能である、とね。それがそのとおりであるかどうかは、また改めて考察することにしよう。では、さあ、もしこのことがどれほど可能であるとしても、どうしてそれで、人が知っていることと知らないことを知ることが、いっそうできるのだろうか。というのも、まさにこのことが、自分自身を知ることであり節制することだと、私たちはきっと言っていたのだからね。そうではないかね」。「まったくそうです」と彼は言った、「そして、ソクラテス、それはきっと帰結するのです。というのも、もし人が、それ自身が自分自身を知るような知識をもっているならば、その人自身も、自分がもっているものと同じようなものであることになるでしょう。ちょうど、人が速さをもつときには速く、美しさをもつときには美しく、知ることをもつときには知っている者であるように、知ることそれ自身についての知ることを人がもつときには、そのときその人はきっと、自分自身で自分自身を知っている者であることになるでしょう」。「私が異を唱えているのは」と私は言った、「そのことではない。すなわち、人が自分自身を知るものをもっているときに、その人自身が自分自身を知ることになる、ということではないのだ。そうではなく、それをもっている人にとって、知っていることと知らないことを知るということが、どうして必然なのかということなのだ」。「なぜなら、ソクラテス、これはあれと同じものだからです」。「おそらくね」と私は言った。「だが、私はどうやら、いつも同じようなことになりそうだ。というのも、私はまた、知っていることを知ることと、人が知らないことを知ることとが、どうして同じものであるのかが、理解できないのだから」。「どういう意味ですか」と彼は言った。「こういう意味だ」と私は言った。「知識の知識であるものは、これらのうちの、これは知識であり、これは知識でないということ以上に、何かを区別することができるだろうか」。「いいえ、それだけです」。「それでは、健康なものについての知識と無知とは、正しいものについての知識と無知と同じものだろうか」。「決して同じではありません」。「いや、思うに、一方は医術であり、他方は政治術であり、そしてもう一方は、知識以外の何ものでもない」。「どうしてそうでないことがありましょう」。「それでは、もし人が、健康なものや正しいものを加えて知ることはなく、ただ知識だけを知っているのだとしたら、その人はまさにそれについてだけ知識をもっているのだから、自分が何かを知っているということ、何らかの知識をもっているということは、自分自身についてもほかの人たちについても、当然知ることができるだろう。そうではないかね」。「はい」。「しかし、何を知っているかを、その知識によって、どうやって知ることになるのだろうか。というのも、健康なものは医術によって知るのであって、節制によってではなく、調和のとれたものは音楽によって知るのであって、節制によってではなく、建築にかかわるものは建築術によって知るのであって、節制によってではない。そしてすべてがそのようなのだ。そうではないかね」。「そう見えます」。「だが、節制によっては、もしそれが知識の知識でしかないのなら、どうやって自分が健康なものを知っていることや、建築にかかわるものを知っていることを、知ることになるだろうか」。「決して知ることはありません」。「それでは、このことを知らない人は、自分が何を知っているかを知ることはなく、ただ自分が知っているということだけを知ることになる」。「そのようです」。「それでは、このことは、節制することでも節制でもないことになるだろう。すなわち、知っていることと知らないことを知ることではなく、どうやら、知っているということと知らないということだけを知ることなのだ」。「そうなりそうです」。「それでは、この人は、何かを知っていると称するほかの人を、その人が知っていると称することを知っているのか、それとも知らないのかについて、調べることもできないことになる。いや、どうやら、その人が何らかの知識をもっているということだけを知ることになるが、何についての知識であるかを、節制はその人に知らせはしないだろう」。「そうではないように見えます」。「それでは、医者であるふりをしているが実はそうでない人と、本当に医者である人とを、見分けることもできないだろうし、ほかの、知識をもつ人と、もたない人の誰をも見分けることはできないだろう」。

節制ある人は本当の医者を見分けられるか170e–171d

170e

σκεψώμεθα δὲ ἐκ τῶνδε· εἰ μέλλει ὁ σώφρων ἢ ὁστισοῦν ἄλλος τὸν ὡς ἀληθῶς ἰατρὸν διαγνώσεσθαι καὶ τὸν μή, ἆρʼ οὐχ ὧδε ποιήσει· περὶ μὲν ἰατρικῆς δήπου αὐτῷ οὐ διαλέξεται—οὐδὲν γὰρ ἐπαΐει, ὡς ἔφαμεν, ὁ ἰατρὸς ἀλλʼ ἢ τὸ ὑγιεινὸν καὶ τὸ νοσῶδες—ἢ οὔ; ναί, οὕτως. περὶ δέ γε ἐπιστήμης οὐδὲν οἶδεν, ἀλλὰ τοῦτο δὴ τῇ σωφροσύνῃ μόνῃ ἀπέδομεν. ναί. οὐδὲ περὶ ἰατρικῆς ἄρα οἶδεν ὁ ἰατρικός, ἐπειδήπερ ἡ ἰατρικὴ ἐπιστήμη οὖσα τυγχάνει. ἀληθῆ. ὅτι μὲν δὴ ἐπιστήμην τινὰ ἔχει, γνώσεται ὁ σώφρων τὸν ἰατρόν· δέον δὲ πεῖραν λαβεῖν ἥτις ἐστίν, ἄλλο τι σκέψεται ὧντινων; ἢ οὐ τούτῳ ὥρισται ἑκάστη ἐπιστήμη μὴ μόνον ἐπιστήμη εἶναι ἀλλὰ καὶ τίς, τῷ τινῶν εἶναι; τούτῳ μὲν οὖν. καὶ ἡ ἰατρικὴ δὴ ἑτέρα εἶναι τῶν ἄλλων ἐπιστημῶν ὡρίσθη τῷ τοῦ ὑγιεινοῦ εἶναι καὶ νοσώδους ἐπιστήμη. ναί. οὐκοῦν ἐν τούτοις ἀναγκαῖον σκοπεῖν τὸν βουλόμενον ἰατρικὴν σκοπεῖν, ἐν οἷς ποτʼ ἔστιν· οὐ γὰρ δήπου ἔν γε τοῖς ἔξω, ἐν οἷς οὐκ ἔστιν; οὐ δῆτα. ἐν τοῖς ὑγιεινοῖς ἄρα καὶ νοσώδεσιν ἐπισκέψεται τὸν ἰατρόν, ᾗ ἰατρικός ἐστιν, ὁ ὀρθῶς σκοπούμενος. ἔοικεν. οὐκοῦν ἐν τοῖς οὕτως ἢ λεγομένοις ἢ πραττομένοις τὰ μὲν λεγόμενα, εἰ ἀληθῆ λέγεται, σκοπούμενος, τὰ δὲ πραττόμενα, εἰ ὀρθῶς πράττεται; ἀνάγκη. ἦ οὖν ἄνευ ἰατρικῆς δύναιτʼ ἄν τις τούτων ποτέροις ἐπακολουθῆσαι; οὐ δῆτα. οὐδέ γε ἄλλος οὐδείς, ὡς ἔοικεν, πλὴν ἰατρός, οὔτε δὴ ὁ σώφρων· ἰατρὸς γὰρ ἂν εἴη πρὸς τῇ σωφροσύνῃ. ἔστι ταῦτα. παντὸς ἄρα μᾶλλον, εἰ ἡ σωφροσύνη ἐπιστήμης ἐπιστήμη μόνον ἐστὶν καὶ ἀνεπιστημοσύνης, οὔτε ἰατρὸν διακρῖναι οἵα τε ἔσται ἐπιστάμενον τὰ τῆς τέχνης ἢ μὴ ἐπιστάμενον, προσποιούμενον δὲ ἢ οἰόμενον, οὔτε ἄλλον οὐδένα τῶν ἐπισταμένων καὶ ὁτιοῦν, πλήν γε τὸν αὑτοῦ ὁμότεχνον, ὥσπερ οἱ ἄλλοι δημιουργοί. φαίνεται, ἔφη.

「では、次のことから考察しよう。もし節制ある人が、あるいはほかの誰でも、本当の医者とそうでない者とを見分けようとするならば、こんなふうにするのではないか。医術については、きっとその人と問答はしないだろう――というのも、私たちが言ったように、医者は、健康なものと病的なもの以外には何も心得ていないのだから――。それとも、そうではないかね」。「はい、そのとおりです」。「ところが、知識については何も知らない。いや、それこそは、私たちが節制だけに割り当てたものなのだ」。「はい」。「それでは、医術についても、医術にたずさわる者は知らないことになる。医術はたまたま知識であるのだから」。「本当です」。「では、その医者が何らかの知識をもっているということは、節制ある人は知るだろう。しかし、それがどのような知識であるかを試そうとするならば、それが何についての知識であるか以外の何を考察するだろうか。それとも、それぞれの知識は、単に知識であるというだけでなく、どのような知識であるかということも、何かについてのものであるということによって、定められているのではないか」。「いかにもそれによってです」。「そして医術もまた、健康なものと病的なものについての知識であることによって、ほかの知識とは異なるものであると定められたのだ」。「はい」。「それでは、医術を考察しようとする者は、それがどこにあるにせよ、それがあるところのもののうちで考察することが必然なのではないか。というのも、まさか、それがないところの、外にあるもののうちでではないだろうからね」。「決してそうではありません」。「それでは、正しく考察する者は、医者を、医術にたずさわる者であるかぎりにおいて、健康なものと病的なもののうちで考察することになるだろう」。「そのようです」。「それでは、そのように言われたりなされたりすることのうちで、言われることについては、それが真実に言われているかどうかを考察し、なされることについては、それが正しくなされているかどうかを考察するのではないか」。「必然です」。「では、医術なしに、これらのどちらかについていくことが、人にはできるだろうか」。「決してできません」。「そして、どうやら、医者のほかには誰も、ほかの誰一人として、そうできないのだ。もちろん節制ある人もね。というのも、そうできるなら、その人は節制に加えて医者でもあることになるだろうから」。「そのとおりです」。「それでは、何にもまして確かなことだが、もし節制が知識と無知の知識でしかないのならば、それは、その技術のことを知っている医者と、知らないのに知っているふりをしたり、知っていると思ったりしている医者とを見分けることはできないだろうし、ほかの、何であれ知っている人の誰をも見分けることはできないだろう。ただ、ほかの職人たちと同じように、自分と同じ技術の者だけは別だがね」。「そう見えます」と彼は言った。

そのような節制に、どんな益があるのか171d–172b

171d

τίς οὖν, ἦν δʼ ἐγώ, ὦ Κριτία, ὠφελία ἡμῖν ἔτι ἂν εἴη ἀπὸ τῆς σωφροσύνης τοιαύτης οὔσης; εἰ μὲν γάρ, ὃ ἐξ ἀρχῆς ὑπετιθέμεθα, ᾔδει ὁ σώφρων ἅ τε ᾔδει καὶ ἃ μὴ ᾔδει, τὰ μὲν ὅτι οἶδεν, τὰ δʼ ὅτι οὐκ οἶδεν, καὶ ἄλλον ταὐτὸν τοῦτο πεπονθότα ἐπισκέψασθαι οἷός τʼ ἦν, μεγαλωστὶ ἂν ἡμῖν, φαμέν, ὠφέλιμον ἦν σώφροσιν εἶναι· ἀναμάρτητοι γὰρ ἂν τὸν βίον διεζῶμεν αὐτοί τε καὶ οἱ τὴν σωφροσύνην ἔχοντες καὶ οἱ ἄλλοι πάντες ὅσοι ὑφʼ ἡμῶν ἤρχοντο. οὔτε γὰρ ἂν αὐτοὶ ἐπεχειροῦμεν πράττειν ἃ μὴ ἠπιστάμεθα, ἀλλʼ ἐξευρίσκοντες τοὺς ἐπισταμένους ἐκείνοις ἂν παρεδίδομεν, οὔτε τοῖς ἄλλοις ἐπετρέπομεν, ὧν ἤρχομεν, ἄλλο τι πράττειν ἢ ὅτι πράττοντες ὀρθῶς ἔμελλον πράξειν—τοῦτο δʼ ἦν ἄν, οὗ ἐπιστήμην εἶχον—καὶ οὕτω δὴ ὑπὸ σωφροσύνης οἰκία τε οἰκουμένη ἔμελλεν καλῶς οἰκεῖσθαι, πόλις τε πολιτευομένη, καὶ ἄλλο πᾶν οὗ σωφροσύνη ἄρχοι· ἁμαρτίας γὰρ ἐξῃρημένης, ὀρθότητος δὲ ἡγουμένης, ἐν πάσῃ πράξει καλῶς καὶ εὖ πράττειν ἀναγκαῖον τοὺς οὕτω διακειμένους, τοὺς δὲ εὖ πράττοντας εὐδαίμονας εἶναι. ἆρʼ οὐχ οὕτως, ἦν δʼ ἐγώ, ὦ Κριτία, ἐλέγομεν περὶ σωφροσύνης, λέγοντες ὅσον ἀγαθὸν εἴη τὸ εἰδέναι ἅ τε οἶδέν τις καὶ ἃ μὴ οἶδεν; πάνυ μὲν οὖν, ἔφη, οὕτως. νῦν δέ, ἦν δʼ ἐγώ, ὁρᾷς ὅτι οὐδαμοῦ ἐπιστήμη οὐδεμία τοιαύτη οὖσα πέφανται. ὁρῶ, ἔφη. ἆρʼ οὖν, ἦν δʼ ἐγώ, τοῦτʼ ἔχει τὸ ἀγαθὸν ἣν νῦν εὑρίσκομεν σωφροσύνην οὖσαν, τὸ ἐπιστήμην ἐπίστασθαι καὶ ἀνεπιστημοσύνην, ὅτι ὁ ταύτην ἔχων, ὅτι ἂν ἄλλο μανθάνῃ, ῥᾷόν τε μαθήσεται καὶ ἐναργέστερα πάντα αὐτῷ φανεῖται, ἅτε πρὸς ἑκάστῳ ᾧ ἂν μανθάνῃ προσκαθορῶντι τὴν ἐπιστήμην· καὶ τοὺς ἄλλους δὴ κάλλιον ἐξετάσει περὶ ὧν ἂν καὶ αὐτὸς μάθῃ, οἱ δὲ ἄνευ τούτου ἐξετάζοντες ἀσθενέστερον καὶ φαυλότερον τοῦτο δράσουσιν;

「それでは」と私は言った、「クリティアス、節制がそのようなものであるとすると、なおどんな益が、私たちにそこからあることになるのだろうか。というのも、もし、私たちがはじめに仮設していたように、節制ある人が、自分が知っていたことと知らなかったこと、つまり、あることについては知っているということ、あることについては知らないということを知っており、また同じ目にあっているほかの人を調べることができたのであれば、節制ある者であることは、私たちにとって大いに有益だった、と私たちは言うのだからね。というのも、私たち自身も、節制をもつ人たちも、また私たちに支配されていたほかのすべての人たちも、過ちを犯すことなく人生を生き通したことだろうから。じっさい、私たち自身も、知らないことをしようと試みはしなかっただろうし、知っている人たちを見つけ出して、その人たちに委ねただろう。また、私たちが支配していたほかの人たちにも、彼らがすれば正しく行なうことになるであろうこと以外の何かをすることを、任せはしなかっただろう――そしてそれは、彼らがそれについての知識をもっていたことだっただろう――。こうしてまさに、節制によって、家は治められれば立派に治められることになり、国は統治されれば立派に統治されることになり、またそのほか、節制が支配するものはすべてそうなるはずだったのだ。というのも、過ちが取り除かれ、正しさが導くならば、そのような状態にある人たちは、あらゆる行ないにおいて立派に、また善く行なうことが必然であり、善く行なっている人たちは幸福であることが必然なのだから」。「クリティアス、私たちは」と私は言った、「節制について、このように言っていたのではなかったかね。人が知っていることと知らないことを知るということが、どれほど大きな善であるかと言いながら」。「まったくそのとおりです」と彼は言った、「そう言っていました」。「ところが今」と私は言った、「わかるかね。そのような知識は、どこにも一つもないことが明らかになったのだ」。「わかります」と彼は言った。「では」と私は言った、「今私たちが節制であると見いだしているもの、すなわち、知識と無知とを知ることは、こういう善をもっているのだろうか。それをもっている人は、何かほかのことを学ぶときには何であれ、よりたやすく学ぶだろうし、すべてがより明瞭に見えてくるだろう。学ぶものそれぞれに加えて、知識をも見てとるのだから、というようなね。そしてまた、自分自身も学ぶことについては、ほかの人たちをより立派に調べるだろうが、それなしに調べる人たちは、より弱く、より劣った仕方でそれをすることになるのではないか、というような善を」。

訳注

Burnet校訂の古代ギリシア語本文を底本とし、語義、反復、論理関係を可能な限り残した逐語寄りの独自訳です。『カルミデス』はソクラテスが友人に語って聞かせる回想の形式で書かれているため、話者表示は付けず、会話はかぎかっこで示しています。162b 末尾のカルミデスのしぐさまでは第2部に、172b 末尾の問いからは第4部に収めているため、この部分はその間です。節の区切りが一つの発言の途中にあたるところでは、かぎかっこをいったん閉じています。Perseus の電子テキストに混じっていた注の番号(163c)は、原文からは除いています。

163b–c の「働きは何ら恥ではない」は、ヘシオドス『仕事と日』311行です。164d の「喜べ」(χαῖρε)は、ふだんの挨拶の言葉です。165a の「何ごとも度を過ごすな」「保証をすれば、そばに破滅あり」は、「汝自身を知れ」と並んでデルポイの神殿に刻まれていたと伝えられる格言です。167a の「三度目は救い主に」は、酒宴の三杯目を救い主ゼウスにささげる習わしから出た言い回しです。

原文:Perseus Digital Library所収 Burnet校訂ギリシア語本文 ↗

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