PLATO · GORGIAS · 481b–506b

第3部　カリクレスとの対話―強者・快楽・善

Part III — The Conversation with Callicles: The Stronger, Pleasure, and the Good

Stephanus 481b–506b全 15 区分日希逐語訳

ポロスまでが論駁されたのを見て、カリクレスが割って入る。本性（ピュシス）によれば、より強くすぐれた者がより多くをもつのが正義であり、法（ノモス）は弱い多数者の作りものだと説き、知恵の愛求は若いうちだけにせよとソクラテスに忠告する。ソクラテスは「より強い者」とは誰かを問い詰め、欲望をできるかぎり大きくして満たす生を勧めるカリクレスに、穴のあいた甕のたとえで秩序ある生を対置し、快いものと善いものとが別のものであることを示す。そして、快楽だけを狙う迎合と、魂をよりよくする技術とを区別し、魂の秩序とは正義と節度であって、懲らしめられることが魂にとってよいと論じる。答えるのを拒んだカリクレスに代わって、ソクラテスはひとりで言論を続けようとする。

ひと目でわかる超要約「第3部　カリクレスとの対話―強者・快楽・善」の要点

解説・位置づけこの箇所の背景と読みどころ

ゴルギアスとポロスが論駁されたのを見て、カリクレスが登場する部分です。カリクレスは、法は弱い多数者が自分たちの利益のために定めたものであり、本性に従えば、より強くすぐれた者がより多くをもつのが正義だと説き、年をとっても知恵の愛求を続けるのは笑うべきことだと忠告します。ソクラテスは、知識・好意・率直さをそなえたカリクレスこそ自分の魂を試す試金石だと言い、「より強い者」とは誰か、何においてより多くをもつのかを問い詰めます。欲望をできるかぎり大きくして満たすことが徳だと言い切るカリクレスに、ソクラテスは穴のあいた甕のたとえで秩序ある生を示し、渇きと飲むことの例などから、快いものと善いものが別のものであることを認めさせます。そのうえで、快楽だけを狙う迎合（音楽・悲劇・民衆演説）と、魂をよりよくする技術とを区別し、魂の秩序とは正義と節度であり、懲らしめられることが魂にとってよいと論じます。カリクレスは答えるのをやめ、ソクラテスはひとりで言論を続けようとします。

構成と各場面の要点（全15場面）

1. カリクレスの登場――二人の恋人481b–482c ⤵
ソクラテスは本気なのかと問うカリクレスに、ソクラテスは、自分はアルキビアデスと知恵の愛求に、カリクレスはアテナイの民衆とピュリランペスの子に恋していると言い、いつも同じことを言う知恵の愛求を論駁せよ、さもなければカリクレスは一生自分自身と調和しないと告げる。
2. 本性と法――より強い者がより多くをもつのが正義482c–484c ⤵
カリクレスは、ポロスは恥じて同意したために論駁されたのだとし、本性においては不正を受けることが醜く、法においては不正をなすことが醜いと言う。法は弱い多数者が定めたもので、本性の正義とは、より強い者がより弱い者を支配しより多くをもつことだとして、ピンダロスの詩とヘラクレスの牛の話を引く。
3. 知恵の愛求は若いうちだけ484c–486d ⤵
知恵の愛求は若いうちなら魅力あるものだが、年をとっても続ける者は国の法や人間の営みに通じず、笑いものになり、不当に告発されても身を守れないとカリクレスは言う。エウリピデスのゼートスとアンピオンになぞらえ、論駁をやめるよう忠告する。
4. 黄金の魂を試す試金石486d–488b ⤵
ソクラテスは、魂を試す者には知識・好意・率直さの三つが必要で、カリクレスはそのすべてをもつ試金石だと言う。二人の同意は真実の終着点になるとして、男はどのように生きるべきかという最も美しい考察に取りかかり、本性の正義とは何かを改めて問う。
5. より強い者とは誰か488b–489b ⤵
より強い者とよりすぐれた者とが同じなら、法を定める多数者こそ一人よりも強い。その多数者が等しくもつことを正義とし、不正をなすことを醜いと考えているのだから、それは法によってだけでなく本性によってもそうだということになる。
6. より思慮ある者は何においてより多くをもつのか489b–491d ⤵
カリクレスはよりすぐれた者をより思慮ある者と言い直す。ソクラテスは、医者は食べ物を、機織りは衣服を、靴職人は履物を多くもつべきかと問い、カリクレスは、国の事柄に思慮があって勇気ある者が支配し多くをもつべきだと答える。
7. 自分自身を支配すること――欲望をできるかぎり大きく491d–492d ⤵
自分自身の快楽と欲望を支配する節度ある者を、カリクレスは愚か者と呼ぶ。正しく生きる者は欲望をできるかぎり大きくして満たすべきで、節度と正義は多数者の無力さの言いわけであり、贅沢と放埓と自由こそが徳であり幸福だと言う。
8. 穴のあいた甕――放埓な生と秩序ある生492d–494a ⤵
ソクラテスは、身体は墓であり、無思慮な者の魂の欲望の部分は穴のあいた甕だという話や、満ちた甕をもつ者と穴のあいた甕を満たし続けなければならない者とのたとえを語って、秩序ある生のほうがよいとカリクレスを説得しようとする。
9. チドリの生――快いものと善いものは同じか494a–495c ⤵
快く生きることは多く流れ込むことにあると言うカリクレスに、ソクラテスはそれはチドリの生だと言い、かゆいところをかき続ける生も幸福かと問う。カリクレスは、言論のつじつまを合わせるために、快いものと善いものは同じだと主張する。
10. 同時にやめる快苦、同時にはやめない善悪495c–497d ⤵
善いものと悪いもの、健康と病は同時にもつことも同時に失うこともないが、渇いて飲む者は苦しみながら同時に喜び、渇きと快楽とを同時にやめる。だから快いものは善いものとは別のものだと示される。ゴルギアスに促されて、カリクレスは問答を続ける。
11. 善い人とは喜ぶ人か497d–499b ⤵
思慮ある者と思慮のない者、勇者と臆病者はほぼ同じくらい喜び苦しみ、臆病者のほうがいっそう喜ぶこともある。もし喜ぶ者が善い者なら、悪い者が善い者と同じか、より善いことになってしまう。
12. よい快楽と悪い快楽――二つの生き方499b–501d ⤵
カリクレスは、快楽にはよいものと悪いものがあると認める。すべては善いもののために行うべきで、快楽を選び分けるには技術が必要である。料理の経験と医術の区別に立ち返り、民衆の中で語る生と知恵を愛し求める生のどちらを生きるべきかを問う。
13. 大衆を喜ばせる営み501d–503d ⤵
笛や竪琴の演奏、ディテュランボス、悲劇は観客を喜ばせることを狙う迎合であり、旋律や韻律を除けば民衆演説である。アテナイの弁論家のうち市民をよりよくした者はいるかと問われ、カリクレスはテミストクレス、キモン、ミルティアデス、ペリクレスの名を挙げる。
14. 秩序と整い――魂の秩序は正義と節度503d–505c ⤵
職人が作るものに秩序を与えるように、身体の秩序は健康と力、魂の秩序は法にかなうことであり、正義と節度である。病んだ身体に欲しいものを与えないように、劣悪な魂は欲望から遠ざけて懲らしめるほうがよいと示される。
15. カリクレスの離脱――ひとりで言論を続ける505c–506b ⤵
カリクレスは答えるのをやめ、ひとりで語ればよいと言う。ソクラテスは、物語にも頭をつけなければならないとして、エピカルモスの句を引きつつ、ひとりで言論を進めることにし、誤りがあれば皆で論駁してほしいと求める。

重要語句・哲学概念の読み方

技術（テクネー）と迎合（コラケイア）: 身体と魂の「真の善（健康）」を目指す医術・体育や立法・司法という真の技術に対し、理性的な根拠をもたずその場の「快楽」だけを狙う料理術・化粧術・ソフィスト術・弁論術の偽装体系。
ノモス（人為の法・習俗）とピュシス（自然の本性）: カリクレスが持ち出した対立概念。世間の道徳（ノモス）では「不正をする方が醜い」とされるが、自然の掟（ピュシス）では「不正を受ける方が醜く、強者が多くを持つのが正しい」と主張された。
裸の魂の裁き（ラダマンテュスらの審判）: かつて生前の身分や美貌・証人によって誤った裁きが行われたため、ゼウスが「死後に肉体も地位も脱ぎ捨てた裸の魂どうしで裁く」ように改めたという終末神話。不正で歪んだ魂には傷跡が刻まれている。

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カリクレスの登場――二人の恋人、民衆と知恵の愛求481b–482c

481b

εἰπέ μοι, ὦ Χαιρεφῶν, σπουδάζει ταῦτα Σωκράτης ἢ παίζει; — ἐμοὶ μὲν δοκεῖ, ὦ Καλλίκλεις, ὑπερφυῶς σπουδάζειν· οὐδὲν μέντοι οἷον τὸ αὐτὸν ἐρωτᾶν. — νὴ τοὺς θεοὺς ἀλλʼ ἐπιθυμῶ. εἰπέ μοι, ὦ Σώκρατες, πότερόν σε θῶμεν νυνὶ σπουδάζοντα ἢ παίζοντα; εἰ μὲν γὰρ σπουδάζεις τε καὶ τυγχάνει ταῦτα ἀληθῆ ὄντα ἃ λέγεις, ἄλλο τι ἢ ἡμῶν ὁ βίος ἀνατετραμμένος ἂν εἴη τῶν ἀνθρώπων καὶ πάντα τὰ ἐναντία πράττομεν, ὡς ἔοικεν, ἢ ἃ δεῖ; — ὦ Καλλίκλεις, εἰ μή τι ἦν τοῖς ἀνθρώποις πάθος, τοῖς μὲν ἄλλο τι, τοῖς δὲ ἄλλο τι ἢ τὸ αὐτό, ἀλλά τις ἡμῶν ἴδιόν τι ἔπασχεν πάθος ἢ οἱ ἄλλοι, οὐκ ἂν ἦν ῥᾴδιον ἐνδείξασθαι τῷ ἑτέρῳ τὸ ἑαυτοῦ πάθημα. λέγω δʼ ἐννοήσας ὅτι ἐγώ τε καὶ σὺ νῦν τυγχάνομεν ταὐτόν τι πεπονθότες, ἐρῶντε δύο ὄντε δυοῖν ἑκάτερος, ἐγὼ μὲν Ἀλκιβιάδου τε τοῦ Κλεινίου καὶ φιλοσοφίας, σὺ δὲ δυοῖν, τοῦ τε Ἀθηναίων δήμου καὶ τοῦ Πυριλάμπους. αἰσθάνομαι οὖν σου ἑκάστοτε, καίπερ ὄντος δεινοῦ, ὅτι ἂν φῇ σου τὰ παιδικὰ καὶ ὅπως ἂν φῇ ἔχειν, οὐ δυναμένου ἀντιλέγειν, ἀλλʼ ἄνω καὶ κάτω μεταβαλλομένου· ἔν τε τῇ ἐκκλησίᾳ, ἐάν τι σοῦ λέγοντος ὁ δῆμος ὁ Ἀθηναίων μὴ φῇ οὕτως ἔχειν, μεταβαλλόμενος λέγεις ἃ ἐκεῖνος βούλεται, καὶ πρὸς τὸν Πυριλάμπους νεανίαν τὸν καλὸν τοῦτον τοιαῦτα ἕτερα πέπονθας. τοῖς γὰρ τῶν παιδικῶν βουλεύμασίν τε καὶ λόγοις οὐχ οἷός τʼ εἶ ἐναντιοῦσθαι, ὥστε, εἴ τίς σου λέγοντος ἑκάστοτε ἃ διὰ τούτους λέγεις θαυμάζοι ὡς ἄτοπά ἐστιν, ἴσως εἴποις ἂν αὐτῷ, εἰ βούλοιο τἀληθῆ λέγειν, ὅτι εἰ μή τις παύσει τὰ σὰ παιδικὰ τούτων τῶν λόγων, οὐδὲ σὺ παύσῃ ποτὲ ταῦτα λέγων. νόμιζε τοίνυν καὶ παρʼ ἐμοῦ χρῆναι ἕτερα τοιαῦτα ἀκούειν, καὶ μὴ θαύμαζε ὅτι ἐγὼ ταῦτα λέγω, ἀλλὰ τὴν φιλοσοφίαν, τὰ ἐμὰ παιδικά, παῦσον ταῦτα λέγουσαν. λέγει γάρ, ὦ φίλε ἑταῖρε, ἃ νῦν ἐμοῦ ἀκούεις, καί μοί ἐστιν τῶν ἑτέρων παιδικῶν πολὺ ἧττον ἔμπληκτος· ὁ μὲν γὰρ Κλεινίειος οὗτος ἄλλοτε ἄλλων ἐστὶ λόγων, ἡ δὲ φιλοσοφία ἀεὶ τῶν αὐτῶν, λέγει δὲ ἃ σὺ νῦν θαυμάζεις, παρῆσθα δὲ καὶ αὐτὸς λεγομένοις. ἢ οὖν ἐκείνην ἐξέλεγξον, ὅπερ ἄρτι ἔλεγον, ὡς οὐ τὸ ἀδικεῖν ἐστιν καὶ ἀδικοῦντα δίκην μὴ διδόναι ἁπάντων ἔσχατον κακῶν· ἢ εἰ τοῦτο ἐάσεις ἀνέλεγκτον, μὰ τὸν κύνα τὸν Αἰγυπτίων θεόν, οὔ σοι ὁμολογήσει Καλλικλῆς, ὦ Καλλίκλεις, ἀλλὰ διαφωνήσει ἐν ἅπαντι τῷ βίῳ. καίτοι ἔγωγε οἶμαι, ὦ βέλτιστε, καὶ τὴν λύραν μοι κρεῖττον εἶναι ἀνάρμοστόν τε καὶ διαφωνεῖν, καὶ χορὸν ᾧ χορηγοίην, καὶ πλείστους ἀνθρώπους μὴ ὁμολογεῖν μοι ἀλλʼ ἐναντία λέγειν μᾶλλον ἢ ἕνα ὄντα ἐμὲ ἐμαυτῷ ἀσύμφωνον εἶναι καὶ ἐναντία λέγειν.

カリクレス

言ってくれ、カイレポン。ソクラテスはこれを本気で言っているのか、それとも冗談を言っているのか。

カイレポン

私には、カリクレス、とてつもなく本気だと思われる。だが、本人に尋ねるのがいちばんだ。

カリクレス

神々にかけて、そうしたくてたまらない。言ってくれ、ソクラテス。今あなたは本気だとみなすべきか、それとも冗談を言っているとみなすべきか。というのも、もしあなたが本気で、あなたの言うことがたまたま真実であるなら、私たち人間の生はひっくり返っていて、どうやら、私たちは、なすべきこととは正反対のことをすべて行っていることになるのではないか。

ソクラテス

カリクレス、もし人間たちに何らかの受動的な状態（パトス）がなくて――ある者たちにはある状態が、ほかの者たちにはまた別の状態があっても、同じ状態がないとして――、私たちのうちの誰かが、ほかの人々とは違う、自分だけの何かの状態を受けているとしたら、自分の受けている状態を相手に示すのは容易ではないだろう。私がこう言うのは、私とあなたが、今たまたま同じような状態を受けていると考えてのことだ。私たちは二人とも、それぞれ二つのものに恋している。私は、クレイニアスの子アルキビアデスと、知恵を愛すること（ピロソピアー）とに。あなたは二つ、アテナイ人の民衆（デーモス）と、ピュリランペスの子とにだ。そこで私は、そのつど気づくのだ。あなたは腕の立つ人なのに、あなたの恋人が何を言っても、どのようにそうだと言っても、あなたは言い返すことができず、上へ下へと向きを変えてしまうことにね。民会では、あなたが何かを言っているときに、アテナイ人の民衆がそうではないと言うなら、あなたは向きを変えて、民衆の望むことを言うし、ピュリランペスの子の、あの美しい若者に対しても、ほかにもそのようなことを受けている。というのも、あなたは恋人たちの思いと言葉とに逆らうことができないのだから、もし誰かが、あなたがそのつど彼らのせいで言っていることを、なんとおかしなことかと驚くなら、あなたは、もし真実を言おうと望むなら、たぶんその人にこう言うだろう。誰かがあなたの恋人をこれらの言葉からやめさせないかぎり、あなたもそれを言うのを決してやめないだろう、と。だから、私からもそのような別のことを聞かなければならないと考えたまえ。そして私がこれらのことを言うのに驚かず、むしろ、私の恋人である知恵の愛求を、これらのことを言うのからやめさせたまえ。というのも、愛する仲間よ、それは、今あなたが私から聞いていることを言っているのだし、私にとって、それはもう一方の恋人よりもはるかに気まぐれでないのだから。というのも、このクレイニアスの子は、ときによって違う言葉を言うが、知恵の愛求は常に同じことを言うのだから。そしてそれは、今あなたが驚いていることを言っているのであり、それが語られているときには、あなた自身もその場にいたのだ。それゆえ、今しがた私が言っていたように、不正をなすことと、不正をなしながら裁きを受けないこととが、あらゆる悪のうちの最たるものではないと、知恵の愛求を論駁したまえ。さもなければ、もしこのことを論駁しないままにしておくなら、エジプト人の神である犬にかけて、カリクレス、カリクレスはあなたに同意せず、一生のあいだ、調子が合わないままだろう。だが私としては、最もすぐれた人よ、私の竪琴や、私が費用を出して仕立てる合唱隊が調子外れで調和を欠いていたり、たいていの人間が私に同意せずに反対のことを言ったりするほうが、一人である私が自分自身と調和せず、反対のことを言うよりも、ましだと思うのだ。

本性と法――より強い者がより多くをもつのが正義482c–484c

482c

ὦ Σώκρατες, δοκεῖς νεανιεύεσθαι ἐν τοῖς λόγοις ὡς ἀληθῶς δημηγόρος ὤν· καὶ νῦν ταῦτα δημηγορεῖς ταὐτὸν παθόντος Πώλου πάθος ὅπερ Γοργίου κατηγόρει πρὸς σὲ παθεῖν. ἔφη γάρ που Γοργίαν ἐρωτώμενον ὑπὸ σοῦ, ἐὰν ἀφίκηται παρʼ αὐτὸν μὴ ἐπιστάμενος τὰ δίκαια ὁ τὴν ῥητορικὴν βουλόμενος μαθεῖν, εἰ διδάξοι αὐτὸν ὁ Γοργίας, αἰσχυνθῆναι αὐτὸν καὶ φάναι διδάξειν διὰ τὸ ἔθος τῶν ἀνθρώπων, ὅτι ἀγανακτοῖεν ἂν εἴ τις μὴ φαίη—διὰ δὴ ταύτην τὴν ὁμολογίαν ἀναγκασθῆναι ἐναντία αὐτὸν αὑτῷ εἰπεῖν, σὲ δὲ αὐτὸ τοῦτο ἀγαπᾶν—καί σου καταγελᾶν, ὥς γέ μοι δοκεῖν ὀρθῶς, τότε· νῦν δὲ πάλιν αὐτὸς ταὐτὸν τοῦτο ἔπαθεν. καὶ ἔγωγε κατʼ αὐτὸ τοῦτο οὐκ ἄγαμαι Πῶλον, ὅτι σοι συνεχώρησεν τὸ ἀδικεῖν αἴσχιον εἶναι τοῦ ἀδικεῖσθαι· ἐκ ταύτης γὰρ αὖ τῆς ὁμολογίας αὐτὸς ὑπὸ σοῦ συμποδισθεὶς ἐν τοῖς λόγοις ἐπεστομίσθη, αἰσχυνθεὶς ἃ ἐνόει εἰπεῖν. σὺ γὰρ τῷ ὄντι, ὦ Σώκρατες, εἰς τοιαῦτα ἄγεις φορτικὰ καὶ δημηγορικά, φάσκων τὴν ἀλήθειαν διώκειν, ἃ φύσει μὲν οὐκ ἔστιν καλά, νόμῳ δέ. ὡς τὰ πολλὰ δὲ ταῦτα ἐναντίʼ ἀλλήλοις ἐστίν, ἥ τε φύσις καὶ ὁ νόμος· ἐὰν οὖν τις αἰσχύνηται καὶ μὴ τολμᾷ λέγειν ἅπερ νοεῖ, ἀναγκάζεται ἐναντία λέγειν. ὃ δὴ καὶ σὺ τοῦτο τὸ σοφὸν κατανενοηκὼς κακουργεῖς ἐν τοῖς λόγοις, ἐὰν μέν τις κατὰ νόμον λέγῃ, κατὰ φύσιν ὑπερωτῶν, ἐὰν δὲ τὰ τῆς φύσεως, τὰ τοῦ νόμου. ὥσπερ αὐτίκα ἐν τούτοις, τῷ ἀδικεῖν τε καὶ τῷ ἀδικεῖσθαι, Πώλου τὸ κατὰ νόμον αἴσχιον λέγοντος, σὺ τὸν λόγον ἐδιώκαθες κατὰ φύσιν. φύσει μὲν γὰρ πᾶν αἴσχιόν ἐστιν ὅπερ καὶ κάκιον, τὸ ἀδικεῖσθαι, νόμῳ δὲ τὸ ἀδικεῖν. οὐδὲ γὰρ ἀνδρὸς τοῦτό γʼ ἐστὶν τὸ πάθημα, τὸ ἀδικεῖσθαι, ἀλλʼ ἀνδραπόδου τινὸς ᾧ κρεῖττόν ἐστιν τεθνάναι ἢ ζῆν, ὅστις ἀδικούμενος καὶ προπηλακιζόμενος μὴ οἷός τέ ἐστιν αὐτὸς αὑτῷ βοηθεῖν μηδὲ ἄλλῳ οὗ ἂν κήδηται. ἀλλʼ οἶμαι οἱ τιθέμενοι τοὺς νόμους οἱ ἀσθενεῖς ἄνθρωποί εἰσιν καὶ οἱ πολλοί. πρὸς αὑτοὺς οὖν καὶ τὸ αὑτοῖς συμφέρον τούς τε νόμους τίθενται καὶ τοὺς ἐπαίνους ἐπαινοῦσιν καὶ τοὺς ψόγους ψέγουσιν· ἐκφοβοῦντες τοὺς ἐρρωμενεστέρους τῶν ἀνθρώπων καὶ δυνατοὺς ὄντας πλέον ἔχειν, ἵνα μὴ αὐτῶν πλέον ἔχωσιν, λέγουσιν ὡς αἰσχρὸν καὶ ἄδικον τὸ πλεονεκτεῖν, καὶ τοῦτό ἐστιν τὸ ἀδικεῖν, τὸ πλέον τῶν ἄλλων ζητεῖν ἔχειν· ἀγαπῶσι γὰρ οἶμαι αὐτοὶ ἂν τὸ ἴσον ἔχωσιν φαυλότεροι ὄντες. διὰ ταῦτα δὴ νόμῳ μὲν τοῦτο ἄδικον καὶ αἰσχρὸν λέγεται, τὸ πλέον ζητεῖν ἔχειν τῶν πολλῶν, καὶ ἀδικεῖν αὐτὸ καλοῦσιν· ἡ δέ γε οἶμαι φύσις αὐτὴ ἀποφαίνει αὐτό, ὅτι δίκαιόν ἐστιν τὸν ἀμείνω τοῦ χείρονος πλέον ἔχειν καὶ τὸν δυνατώτερον τοῦ ἀδυνατωτέρου. δηλοῖ δὲ ταῦτα πολλαχοῦ ὅτι οὕτως ἔχει, καὶ ἐν τοῖς ἄλλοις ζῴοις καὶ τῶν ἀνθρώπων ἐν ὅλαις ταῖς πόλεσι καὶ τοῖς γένεσιν, ὅτι οὕτω τὸ δίκαιον κέκριται, τὸν κρείττω τοῦ ἥττονος ἄρχειν καὶ πλέον ἔχειν. ἐπεὶ ποίῳ δικαίῳ χρώμενος Ξέρξης ἐπὶ τὴν Ἑλλάδα ἐστράτευσεν ἢ ὁ πατὴρ αὐτοῦ ἐπὶ Σκύθας; ἢ ἄλλα μυρία ἄν τις ἔχοι τοιαῦτα λέγειν. ἀλλʼ οἶμαι οὗτοι κατὰ φύσιν τὴν τοῦ δικαίου ταῦτα πράττουσιν, καὶ ναὶ μὰ Δία κατὰ νόμον γε τὸν τῆς φύσεως, οὐ μέντοι ἴσως κατὰ τοῦτον ὃν ἡμεῖς τιθέμεθα· πλάττοντες τοὺς βελτίστους καὶ ἐρρωμενεστάτους ἡμῶν αὐτῶν, ἐκ νέων λαμβάνοντες, ὥσπερ λέοντας, κατεπᾴδοντές τε καὶ γοητεύοντες καταδουλούμεθα λέγοντες ὡς τὸ ἴσον χρὴ ἔχειν καὶ τοῦτό ἐστιν τὸ καλὸν καὶ τὸ δίκαιον. ἐὰν δέ γε οἶμαι φύσιν ἱκανὴν γένηται ἔχων ἀνήρ, πάντα ταῦτα ἀποσεισάμενος καὶ διαρρήξας καὶ διαφυγών, καταπατήσας τὰ ἡμέτερα γράμματα καὶ μαγγανεύματα καὶ ἐπῳδὰς καὶ νόμους τοὺς παρὰ φύσιν ἅπαντας, ἐπαναστὰς ἀνεφάνη δεσπότης ἡμέτερος ὁ δοῦλος, καὶ ἐνταῦθα ἐξέλαμψεν τὸ τῆς φύσεως δίκαιον. δοκεῖ δέ μοι καὶ Πίνδαρος ἅπερ ἐγὼ λέγω ἐνδείκνυσθαι ἐν τῷ ᾁσματι ἐν ᾧ λέγει ὅτι— νόμος ὁ πάντων βασιλεὺς θνατῶν τε καὶ ἀθανάτων· οὗτος δὲ δή, φησίν,— ἄγει δικαιῶν τὸ βιαιότατον ὑπερτάτᾳ χειρί· τεκμαίρομαι ἔργοισιν Ἡρακλέος, ἐπεὶ—ἀπριάτας— λέγει οὕτω πως—τὸ γὰρ ᾆσμα οὐκ ἐπίσταμαι—λέγει δʼ ὅτι οὔτε πριάμενος οὔτε δόντος τοῦ Γηρυόνου ἠλάσατο τὰς βοῦς, ὡς τούτου ὄντος τοῦ δικαίου φύσει, καὶ βοῦς καὶ τἆλλα κτήματα εἶναι πάντα τοῦ βελτίονός τε καὶ κρείττονος τὰ τῶν χειρόνων τε καὶ ἡττόνων.

カリクレス

ソクラテス、あなたは言論の中で、まるで本当の民衆扇動家のように、若者らしくいきり立っているように私には思われる。そして今も、あなたがこうして民衆に語るように語っているのは、ポロスが、ゴルギアスがあなたに対して受けたと彼が非難していたのと同じ状態を受けたからだ。というのも、ポロスはたしかこう言っていた。ゴルギアスは、正しいことを知らずに弁論術を学ぼうとする者が彼のところへ来たら、その者に教えるだろうかとあなたに問われて、人々の習わしのために――誰かがそうしないと言えば、人々は腹を立てるだろうから――恥じて、教えるだろうと言ったのだ、と。そして、まさにこの同意のために、自分自身と反対のことを言うよう強いられたのであり、あなたはまさにそれを好んでいるのだ、と。そして、私の思うところでは正しくも、彼はそのときあなたを笑いものにしていた。だが今は、彼自身が再びそれと同じ目にあったのだ。そして私としては、まさにこの点でポロスに感心しない。彼は、不正をなすことは不正を受けることより醜いと、あなたに譲ってしまったのだから。というのも、この同意から、今度は彼自身があなたによって言論の中で足をからめとられ、思っていることを言うのを恥じて、口をふさがれてしまったのだから。というのも、ソクラテス、あなたは真実を追い求めると称しながら、じっさいには、本性（ピュシス）によっては美しくないが、法（ノモス）によっては美しい、そのような俗受けのする、民衆向けのことへと導いているのだ。たいていの場合、これら、つまり本性と法とは、互いに反対のものなのだから。そこで、もし誰かが恥じて、思っていることをあえて言わないなら、反対のことを言うよう強いられるのだ。まさにあなたも、この巧みな仕掛けに気づいて、言論の中で悪だくみをしているのだ。誰かが法に従って語るなら、本性に従って問い返し、本性にかかわることを語るなら、法にかかわることを問い返すのだ。たとえば、すぐこの、不正をなすことと不正を受けることについても、ポロスが法に従ってより醜いことを語っていたのに、あなたは本性に従って言論を追い立てた。というのも、本性においては、より悪いものはすべて、より醜くもあるのであって、それは不正を受けることだが、法においては不正をなすことがそうなのだ。というのも、不正を受けるという受け身の状態は、男子のものではなく、何か奴隷のもの、生きるより死んだほうがましな者のものなのだ。不正を受け、辱められても、自分自身をも、自分の気にかけているほかの者をも助けることのできない者のね。だが、私の思うに、法を定めるのは弱い人間たち、つまり多数者なのだ。そこで彼らは、自分たちに向けて、自分たちの利益に向けて、法を定め、称賛を称賛し、非難を非難する。人間たちのうちのより強く、より多くをもつことのできる者たちを脅かして、自分たちより多くをもたないようにするために、より多くをもとうとすること（プレオネクシアー）は醜く不正であり、ほかの者より多くをもとうと求めること、それが不正をなすことだと言うのだ。というのも、私の思うに、彼ら自身は、より劣った者なので、等しいものをもつなら満足するのだから。それゆえにこそ、法によっては、このこと、多数者より多くをもとうと求めることが不正で醜いと言われ、それを人々は不正をなすと呼ぶのだ。だが、私の思うに、本性そのものは、よりすぐれた者がより劣った者より、より力のある者がより力のない者より、多くをもつのが正しいことだと明らかにしている。そして、それがそうであることを、多くのところで示している。ほかの生き物においても、また人間たちの国々全体や種族においても、正しいことはそのように、つまりより強い者がより弱い者を支配し、より多くをもつことだと判定されているのだ、と。というのも、クセルクセスは、どのような正義を用いてギリシアに遠征したのか。あるいは、彼の父はスキュティア人に対してどうなのか。あるいは、ほかにも、そのようなことを無数に言うことができるだろう。だが、私の思うに、これらの者たちは、正しいことの本性に従ってこれらのことを行っているのであり、ゼウスにかけて、少なくとも本性の法に従って行っているのだ。たぶん、私たちが定めているこの法に従ってではないにしてもね。私たちは、私たち自身のうちで最もすぐれた、最も強い者たちを形づくり、若いうちから、ちょうど獅子のように捕らえて、呪文をかけ魔法にかけて、等しいものをもたなければならない、そしてそれこそが美しいことであり正しいことだと言いながら、奴隷にしてしまうのだ。だが、私の思うに、もし十分な本性をもった男が生まれるなら、これらすべてを振り払い、引き裂き、逃れ出て、私たちの書き物も、まやかしも、呪文も、本性に反する法もすべて踏みにじり、立ち上がって、奴隷であった者が私たちの主人として現れるのだ。そしてそこに、本性の正義が輝き出たのだ。そして、ピンダロスも、私の言っていることを、歌の中で示しているように私には思われる。その中で彼は、「法（ノモス）は、死すべき者たちと不死の者たちすべての王」と言っている。そして、それは、と彼は言うのだ、「最も力ずくのことを正しいものとして導く、いと高き手によって。私はヘラクレスの業によってそれを推し量る。というのも――代価を払わずに――」と、何かこのように言っている――その歌を私はよく知らないのだが――。だが彼は、ヘラクレスが、ゲリュオネスから買うこともなく、与えられることもなく、牛たちを追い立てていったと言っているのだ。それが本性による正義であって、より劣った、より弱い者たちの牛もほかの財産もすべて、よりすぐれた、より強い者のものであるとしてね。

知恵の愛求は若いうちだけ――カリクレスの忠告484c–486d

484c

τὸ μὲν οὖν ἀληθὲς οὕτως ἔχει, γνώσῃ δέ, ἂν ἐπὶ τὰ μείζω ἔλθῃς ἐάσας ἤδη φιλοσοφίαν. φιλοσοφία γάρ τοί ἐστιν, ὦ Σώκρατες, χαρίεν, ἄν τις αὐτοῦ μετρίως ἅψηται ἐν τῇ ἡλικίᾳ· ἐὰν δὲ περαιτέρω τοῦ δέοντος ἐνδιατρίψῃ, διαφθορὰ τῶν ἀνθρώπων. ἐὰν γὰρ καὶ πάνυ εὐφυὴς ᾖ καὶ πόρρω τῆς ἡλικίας φιλοσοφῇ, ἀνάγκη πάντων ἄπειρον γεγονέναι ἐστὶν ὧν χρὴ ἔμπειρον εἶναι τὸν μέλλοντα καλὸν κἀγαθὸν καὶ εὐδόκιμον ἔσεσθαι ἄνδρα. καὶ γὰρ τῶν νόμων ἄπειροι γίγνονται τῶν κατὰ τὴν πόλιν, καὶ τῶν λόγων οἷς δεῖ χρώμενον ὁμιλεῖν ἐν τοῖς συμβολαίοις τοῖς ἀνθρώποις καὶ ἰδίᾳ καὶ δημοσίᾳ, καὶ τῶν ἡδονῶν τε καὶ ἐπιθυμιῶν τῶν ἀνθρωπείων, καὶ συλλήβδην τῶν ἠθῶν παντάπασιν ἄπειροι γίγνονται. ἐπειδὰν οὖν ἔλθωσιν εἴς τινα ἰδίαν ἢ πολιτικὴν πρᾶξιν, καταγέλαστοι γίγνονται, ὥσπερ γε οἶμαι οἱ πολιτικοί, ἐπειδὰν αὖ εἰς τὰς ὑμετέρας διατριβὰς ἔλθωσιν καὶ τοὺς λόγους, καταγέλαστοί εἰσιν. συμβαίνει γὰρ τὸ τοῦ Εὐριπίδου· λαμπρός τέ ἐστιν ἕκαστος ἐν τούτῳ, καὶ ἐπὶ τοῦτʼ ἐπείγεται, νέμων τὸ πλεῖστον ἡμέρας τούτῳ μέρος, ἵνʼ αὐτὸς αὑτοῦ τυγχάνει βέλτιστος ὤν· ὅπου δʼ ἂν φαῦλος ᾖ, ἐντεῦθεν φεύγει καὶ λοιδορεῖ τοῦτο, τὸ δʼ ἕτερον ἐπαινεῖ, εὐνοίᾳ τῇ ἑαυτοῦ, ἡγούμενος οὕτως αὐτὸς ἑαυτὸν ἐπαινεῖν. ἀλλʼ οἶμαι τὸ ὀρθότατόν ἐστιν ἀμφοτέρων μετασχεῖν. φιλοσοφίας μὲν ὅσον παιδείας χάριν καλὸν μετέχειν, καὶ οὐκ αἰσχρὸν μειρακίῳ ὄντι φιλοσοφεῖν· ἐπειδὰν δὲ ἤδη πρεσβύτερος ὢν ἄνθρωπος ἔτι φιλοσοφῇ, καταγέλαστον, ὦ Σώκρατες, τὸ χρῆμα γίγνεται, καὶ ἔγωγε ὁμοιότατον πάσχω πρὸς τοὺς φιλοσοφοῦντας ὥσπερ πρὸς τοὺς ψελλιζομένους καὶ παίζοντας. ὅταν μὲν γὰρ παιδίον ἴδω, ᾧ ἔτι προσήκει διαλέγεσθαι οὕτω, ψελλιζόμενον καὶ παῖζον, χαίρω τε καὶ χαρίεν μοι φαίνεται καὶ ἐλευθέριον καὶ πρέπον τῇ τοῦ παιδίου ἡλικίᾳ, ὅταν δὲ σαφῶς διαλεγομένου παιδαρίου ἀκούσω, πικρόν τί μοι δοκεῖ χρῆμα εἶναι καὶ ἀνιᾷ μου τὰ ὦτα καί μοι δοκεῖ δουλοπρεπές τι εἶναι· ὅταν δὲ ἀνδρὸς ἀκούσῃ τις ψελλιζομένου ἢ παίζοντα ὁρᾷ, καταγέλαστον φαίνεται καὶ ἄνανδρον καὶ πληγῶν ἄξιον. ταὐτὸν οὖν ἔγωγε τοῦτο πάσχω καὶ πρὸς τοὺς φιλοσοφοῦντας. παρὰ νέῳ μὲν γὰρ μειρακίῳ ὁρῶν φιλοσοφίαν ἄγαμαι, καὶ πρέπειν μοι δοκεῖ, καὶ ἡγοῦμαι ἐλεύθερόν τινα εἶναι τοῦτον τὸν ἄνθρωπον, τὸν δὲ μὴ φιλοσοφοῦντα ἀνελεύθερον καὶ οὐδέποτε οὐδενὸς ἀξιώσοντα ἑαυτὸν οὔτε καλοῦ οὔτε γενναίου πράγματος· ὅταν δὲ δὴ πρεσβύτερον ἴδω ἔτι φιλοσοφοῦντα καὶ μὴ ἀπαλλαττόμενον, πληγῶν μοι δοκεῖ ἤδη δεῖσθαι, ὦ Σώκρατες, οὗτος ὁ ἀνήρ. ὃ γὰρ νυνδὴ ἔλεγον, ὑπάρχει τούτῳ τῷ ἀνθρώπῳ, κἂν πάνυ εὐφυὴς ᾖ, ἀνάνδρῳ γενέσθαι φεύγοντι τὰ μέσα τῆς πόλεως καὶ τὰς ἀγοράς, ἐν αἷς ἔφη ὁ ποιητὴς τοὺς ἄνδρας ἀριπρεπεῖς γίγνεσθαι, καταδεδυκότι δὲ τὸν λοιπὸν βίον βιῶναι μετὰ μειρακίων ἐν γωνίᾳ τριῶν ἢ τεττάρων ψιθυρίζοντα, ἐλεύθερον δὲ καὶ μέγα καὶ ἱκανὸν μηδέποτε φθέγξασθαι. ἐγὼ δέ, ὦ Σώκρατες, πρὸς σὲ ἐπιεικῶς ἔχω φιλικῶς· κινδυνεύω οὖν πεπονθέναι νῦν ὅπερ ὁ Ζῆθος πρὸς τὸν Ἀμφίονα ὁ Εὐριπίδου, οὗπερ ἐμνήσθην. καὶ γὰρ ἐμοὶ τοιαῦτʼ ἄττα ἐπέρχεται πρὸς σὲ λέγειν, οἷάπερ ἐκεῖνος πρὸς τὸν ἀδελφόν, ὅτι ἀμελεῖς, ὦ Σώκρατες, ὧν δεῖ σε ἐπιμελεῖσθαι, καὶ φύσιν ψυχῆς ὧδε γενναίαν μειρακιώδει τινὶ διατρέπεις μορφώματι, καὶ οὔτʼ ἂν δίκης βουλαῖσι προσθεῖʼ ἂν ὀρθῶς λόγον, οὔτʼ εἰκὸς ἂν καὶ πιθανὸν ἂν λάβοις, οὔθʼ ὑπὲρ ἄλλου νεανικὸν βούλευμα βουλεύσαιο. καίτοι, ὦ φίλε Σώκρατες—καί μοι μηδὲν ἀχθεσθῇς· εὐνοίᾳ γὰρ ἐρῶ τῇ σῇ—οὐκ αἰσχρὸν δοκεῖ σοι εἶναι οὕτως ἔχειν ὡς ἐγὼ σὲ οἶμαι ἔχειν καὶ τοὺς ἄλλους τοὺς πόρρω ἀεὶ φιλοσοφίας ἐλαύνοντας; νῦν γὰρ εἴ τις σοῦ λαβόμενος ἢ ἄλλου ὁτουοῦν τῶν τοιούτων εἰς τὸ δεσμωτήριον ἀπάγοι, φάσκων ἀδικεῖν μηδὲν ἀδικοῦντα, οἶσθʼ ὅτι οὐκ ἂν ἔχοις ὅτι χρήσαιο σαυτῷ, ἀλλʼ ἰλιγγιῴης ἂν καὶ χασμῷο οὐκ ἔχων ὅτι εἴποις, καὶ εἰς τὸ δικαστήριον ἀναβάς, κατηγόρου τυχὼν πάνυ φαύλου καὶ μοχθηροῦ, ἀποθάνοις ἄν, εἰ βούλοιτο θανάτου σοι τιμᾶσθαι. καίτοι πῶς σοφὸν τοῦτό ἐστιν, ὦ Σώκρατες, ἥτις εὐφυῆ λαβοῦσα τέχνη φῶτα ἔθηκε χείρονα, μήτε αὐτὸν αὑτῷ δυνάμενον βοηθεῖν μηδʼ ἐκσῶσαι ἐκ τῶν μεγίστων κινδύνων μήτε ἑαυτὸν μήτε ἄλλον μηδένα, ὑπὸ δὲ τῶν ἐχθρῶν περισυλᾶσθαι πᾶσαν τὴν οὐσίαν, ἀτεχνῶς δὲ ἄτιμον ζῆν ἐν τῇ πόλει; τὸν δὲ τοιοῦτον, εἴ τι καὶ ἀγροικότερον εἰρῆσθαι, ἔξεστιν ἐπὶ κόρρης τύπτοντα μὴ διδόναι δίκην. ἀλλʼ ὠγαθέ, ἐμοὶ πείθου, παῦσαι δὲ ἐλέγχων, πραγμάτων δʼ εὐμουσίαν ἄσκει, καὶ ἄσκει ὁπόθεν δόξεις φρονεῖν, ἄλλοις τὰ κομψὰ ταῦτα ἀφείς, εἴτε ληρήματα χρὴ φάναι εἶναι εἴτε φλυαρίας, ἐξ ὧν κενοῖσιν ἐγκατοικήσεις δόμοις· ζηλῶν οὐκ ἐλέγχοντας ἄνδρας τὰ μικρὰ ταῦτα, ἀλλʼ οἷς ἔστιν καὶ βίος καὶ δόξα καὶ ἄλλα πολλὰ ἀγαθά.

カリクレス

さて、真実はこのようなのだ。そして、もうあなたが知恵の愛求をやめて、より大きなことへ進むなら、わかるだろう。というのも、知恵の愛求は、ソクラテス、年ごろに適度に触れるなら、たしかに魅力あるものだが、必要な程度を越えてそれに時を費やすなら、人間たちの破滅なのだから。というのも、たとえまったく生まれのよい人であっても、年ごろを遠く越えて知恵を愛し求めるなら、美しく善い、評判のよい男になろうとする者が通じていなければならないすべてのことに、通じていない者になってしまうのが必然なのだから。じっさい、彼らは国の法にも、私的にも公的にも人々との取り決めの中で交わるのに用いなければならない言論にも、人間的な快楽や欲望にも通じない者となり、まとめて言えば、人柄というものにまったく通じない者となるのだ。そこで、彼らが何か私的な、あるいは政治的な行いに取りかかると、笑いものになる。ちょうど、私の思うに、政治にたずさわる人々が、今度はあなたがたの時の過ごし方や言論に取りかかると、笑いものであるのと同じようにね。というのも、エウリピデスの言うことがあてはまるのだから。「人はそれぞれ、そこで輝き、そこへと急ぐ。日の大部分をそれに割り当てて。まさに自分が自分自身のうちで最もすぐれているところで」。だが、人は劣っているところからは逃げて、それをけなし、もう一方を、自分自身への好意から褒める。そうすることで自分自身を褒めていると考えてね。だが、私の思うに、最も正しいのは、その両方にあずかることだ。知恵の愛求には、教養のためになるかぎりであずかるのは美しいことであり、若者であるうちに知恵を愛し求めるのは醜いことではない。だが、もう年をとった人間が、なお知恵を愛し求めるなら、ソクラテス、その事柄は笑うべきものとなる。そして私としては、知恵を愛し求める人々に対して、舌足らずにしゃべったり遊んだりしている人々に対するのとまったく同じような思いを抱くのだ。というのも、まだそのように話すのがふさわしい小さな子どもが、舌足らずにしゃべったり遊んだりしているのを見るときには、私は喜ぶし、それは魅力的で、自由人らしく、小さな子どもの年ごろにふさわしいものに見える。だが、小さな子どもがはっきりと話しているのを聞くと、何か苦々しいものに私には思われ、耳を悩ませ、何か奴隷じみたものに思われる。そして、大人の男が舌足らずにしゃべるのを聞いたり、遊んでいるのを見たりするときには、それは笑うべき、男らしくない、鞭打ちに値するものに見える。そこで私は、知恵を愛し求める人々に対しても、まさにこれと同じ思いを抱くのだ。というのも、若い少年のもとで知恵の愛求を見るときには、私は感心するし、それはふさわしいことに思われ、この人間は何か自由人であると考え、知恵を愛し求めない者は自由人らしくなく、決して自分を何か美しい事柄や気高い事柄にふさわしいとは考えない者だと考える。だが、年をとってもなお知恵を愛し求め、それから離れない者を見るときには、ソクラテス、この男はもう鞭打ちを必要としていると私には思われる。というのも、今しがた私が言っていたように、この人間には、たとえまったく生まれがよくても、国の真ん中や広場――詩人が、そこで男たちが際立つ者になると言った場所――を避けて、男らしくない者となり、身を潜めて、残りの生を三、四人の少年たちと片隅でささやきながら過ごし、自由な、大きな、十分なことを決して口にしない、ということが起こるのだから。そして私は、ソクラテス、あなたに対してかなり友好的な気持ちをもっている。そこで、今、私は、エウリピデスのゼートスがアンピオンに対して抱いたのと同じ思いを抱いているのかもしれない。私がさっき思い出したあの人物のね。というのも、私にも、あの人が兄弟に向かって言ったような、何かそのようなことをあなたに言いたい気持ちが湧いてくるのだから。ソクラテス、あなたは心を配るべきことをなおざりにしている。そして、これほど気高い魂の本性を、何か少年じみた装いでゆがめていて、「裁きの評議の場で、正しく言葉を添えることもできず、ありそうで説得力あることをつかむこともできず、他人のために若々しい思案をめぐらすこともできないだろう」と。だが、親愛なるソクラテス――私に少しも腹を立てないでくれたまえ。あなたへの好意から言うのだから――、私があなたのことをそう思っているように、またほかの、いつも知恵の愛求の遠くまで突き進んでいる人々のことをそう思っているように、そのような状態にあるのは、あなたには醜いことだと思われないのか。というのも、今もし誰かが、あなたか、あるいはそのような人々のうちの誰かほかの者を捕まえて、何も不正をしていないのに不正をしていると言い立てて牢獄へ引いていくとしたら、わかっているだろう、あなたは自分をどう扱えばよいかわからず、目がくらみ、何を言えばよいかわからずにぽかんと口をあけるだろう。そして法廷に上がって、まったくつまらない、ろくでもない告発者に出会ったとしても、もしその者があなたに死刑を求めようと望むなら、あなたは死ぬことになるだろう。だが、ソクラテス、どうしてこれが知恵あることなのか。「生まれのよい人を受け取って、より劣った者にしてしまう技術」というものが。自分自身を助けることも、自分をも他の誰をも、最大の危険から救い出すこともできず、敵によって財産をすっかり剥ぎ取られ、国の中でまったく市民の権利を失った者として生きるようにする技術がね。そのような者は、少し無作法な言い方をしてよければ、顎を殴りつけても、裁きを受けずにすむのだ。だが、すぐれた人よ、私に従いたまえ。論駁するのはやめて、「事柄の調和（エウムーシアー）を鍛え」、思慮深いと思われることになるところから鍛えたまえ。「この気の利いたことどもは他人に任せて」――それをたわごとと言うべきか、ばかげたことと言うべきかはともかく――、「それによってあなたは空っぽの家に住むことになるのだから」。こうしたささいなことを論駁する人々をではなく、生計も名声も、ほかの多くの善いものももっている人々を手本にしたまえ。

黄金の魂を試す試金石――知識・好意・率直さ486d–488b

486d

εἰ χρυσῆν ἔχων ἐτύγχανον τὴν ψυχήν, ὦ Καλλίκλεις, οὐκ ἂν οἴει με ἅσμενον εὑρεῖν τούτων τινὰ τῶν λίθων ᾗ βασανίζουσιν τὸν χρυσόν, τὴν ἀρίστην, πρὸς ἥντινα ἔμελλον προσαγαγὼν αὐτήν, εἴ μοι ὁμολογήσειεν ἐκείνη καλῶς τεθεραπεῦσθαι τὴν ψυχήν, εὖ εἴσεσθαι ὅτι ἱκανῶς ἔχω καὶ οὐδέν με δεῖ ἄλλης βασάνου; — πρὸς τί δὴ τοῦτο ἐρωτᾷς, ὦ Σώκρατες; — ἐγώ σοι ἐρῶ· νῦν οἶμαι ἐγὼ σοὶ ἐντετυχηκὼς τοιούτῳ ἑρμαίῳ ἐντετυχηκέναι. — τί δή; — εὖ οἶδʼ ὅτι, ἅν μοι σὺ ὁμολογήσῃς περὶ ὧν ἡ ἐμὴ ψυχὴ δοξάζει, ταῦτʼ ἤδη ἐστὶν αὐτὰ τἀληθῆ. ἐννοῶ γὰρ ὅτι τὸν μέλλοντα βασανιεῖν ἱκανῶς ψυχῆς πέρι ὀρθῶς τε ζώσης καὶ μὴ τρία ἄρα δεῖ ἔχειν ἃ σὺ πάντα ἔχεις, ἐπιστήμην τε καὶ εὔνοιαν καὶ παρρησίαν. ἐγὼ γὰρ πολλοῖς ἐντυγχάνω οἳ ἐμὲ οὐχ οἷοί τέ εἰσιν βασανίζειν διὰ τὸ μὴ σοφοὶ εἶναι ὥσπερ σύ· ἕτεροι δὲ σοφοὶ μέν εἰσιν, οὐκ ἐθέλουσιν δέ μοι λέγειν τὴν ἀλήθειαν διὰ τὸ μὴ κήδεσθαί μου ὥσπερ σύ· τὼ δὲ ξένω τώδε, Γοργίας τε καὶ Πῶλος, σοφὼ μὲν καὶ φίλω ἐστὸν ἐμώ, ἐνδεεστέρω δὲ παρρησίας καὶ αἰσχυντηροτέρω μᾶλλον τοῦ δέοντος· πῶς γὰρ οὔ; ὥ γε εἰς τοσοῦτον αἰσχύνης ἐληλύθατον, ὥστε διὰ τὸ αἰσχύνεσθαι τολμᾷ ἑκάτερος αὐτῶν αὐτὸς αὑτῷ ἐναντία λέγειν ἐναντίον πολλῶν ἀνθρώπων, καὶ ταῦτα περὶ τῶν μεγίστων. σὺ δὲ ταῦτα πάντα ἔχεις ἃ οἱ ἄλλοι οὐκ ἔχουσιν· πεπαίδευσαί τε γὰρ ἱκανῶς, ὡς πολλοὶ ἂν φήσαιεν Ἀθηναίων, καὶ ἐμοὶ εἶ εὔνους. τίνι τεκμηρίῳ χρῶμαι; ἐγώ σοι ἐρῶ. οἶδα ὑμᾶς ἐγώ, ὦ Καλλίκλεις, τέτταρας ὄντας κοινωνοὺς γεγονότας σοφίας, σέ τε καὶ Τείσανδρον τὸν Ἀφιδναῖον καὶ Ἄνδρωνα τὸν Ἀνδροτίωνος καὶ Ναυσικύδην τὸν Χολαργέα· καί ποτε ὑμῶν ἐγὼ ἐπήκουσα βουλευομένων μέχρι ὅποι τὴν σοφίαν ἀσκητέον εἴη, καὶ οἶδα ὅτι ἐνίκα ἐν ὑμῖν τοιάδε τις δόξα, μὴ προθυμεῖσθαι εἰς τὴν ἀκρίβειαν φιλοσοφεῖν, ἀλλὰ εὐλαβεῖσθαι παρεκελεύεσθε ἀλλήλοις ὅπως μὴ πέρα τοῦ δέοντος σοφώτεροι γενόμενοι λήσετε διαφθαρέντες. ἐπειδὴ οὖν σου ἀκούω ταὐτὰ ἐμοὶ συμβουλεύοντος ἅπερ τοῖς σεαυτοῦ ἑταιροτάτοις, ἱκανόν μοι τεκμήριόν ἐστιν ὅτι ὡς ἀληθῶς μοι εὔνους εἶ. καὶ μὴν ὅτι γε οἷος παρρησιάζεσθαι καὶ μὴ αἰσχύνεσθαι, αὐτός τε φῂς καὶ ὁ λόγος ὃν ὀλίγον πρότερον ἔλεγες ὁμολογεῖ σοι. ἔχει δὴ οὑτωσὶ δῆλον ὅτι τούτων πέρι νυνί· ἐάν τι σὺ ἐν τοῖς λόγοις ὁμολογήσῃς μοι, βεβασανισμένον τοῦτʼ ἤδη ἔσται ἱκανῶς ὑπʼ ἐμοῦ τε καὶ σοῦ, καὶ οὐκέτι αὐτὸ δεήσει ἐπʼ ἄλλην βάσανον ἀναφέρειν. οὐ γὰρ ἄν ποτε αὐτὸ συνεχώρησας σὺ οὔτε σοφίας ἐνδείᾳ οὔτʼ αἰσχύνης περιουσίᾳ, οὐδʼ αὖ ἀπατῶν ἐμὲ συγχωρήσαις ἄν· φίλος γάρ μοι εἶ, ὡς καὶ αὐτὸς φῄς. τῷ ὄντι οὖν ἡ ἐμὴ καὶ ἡ σὴ ὁμολογία τέλος ἤδη ἕξει τῆς ἀληθείας. πάντων δὲ καλλίστη ἐστὶν ἡ σκέψις, ὦ Καλλίκλεις, περὶ τούτων ὧν σὺ δή μοι ἐπετίμησας, ποῖόν τινα χρὴ εἶναι τὸν ἄνδρα καὶ τί ἐπιτηδεύειν καὶ μέχρι τοῦ, καὶ πρεσβύτερον καὶ νεώτερον ὄντα. ἐγὼ γὰρ εἴ τι μὴ ὀρθῶς πράττω κατὰ τὸν βίον τὸν ἐμαυτοῦ, εὖ ἴσθι τοῦτο ὅτι οὐχ ἑκὼν ἐξαμαρτάνω ἀλλʼ ἀμαθίᾳ τῇ ἐμῇ· σὺ οὖν, ὥσπερ ἤρξω νουθετεῖν με, μὴ ἀποστῇς, ἀλλʼ ἱκανῶς μοι ἔνδειξαι τί ἔστιν τοῦτο ὃ ἐπιτηδευτέον μοι, καὶ τίνα τρόπον κτησαίμην ἂν αὐτό, καὶ ἐάν με λάβῃς νῦν μέν σοι ὁμολογήσαντα, ἐν δὲ τῷ ὑστέρῳ χρόνῳ μὴ ταὐτὰ πράττοντα ἅπερ ὡμολόγησα, πάνυ με ἡγοῦ βλᾶκα εἶναι καὶ μηκέτι ποτέ με νουθετήσῃς ὕστερον, ὡς μηδενὸς ἄξιον ὄντα. ἐξ ἀρχῆς δέ μοι ἐπανάλαβε πῶς φῂς τὸ δίκαιον ἔχειν καὶ σὺ καὶ Πίνδαρος τὸ κατὰ φύσιν; ἄγειν βίᾳ τὸν κρείττω τὰ τῶν ἡττόνων καὶ ἄρχειν τὸν βελτίω τῶν χειρόνων καὶ πλέον ἔχειν τὸν ἀμείνω τοῦ φαυλοτέρου; μή τι ἄλλο λέγεις τὸ δίκαιον εἶναι, ἢ ὀρθῶς μέμνημαι;

ソクラテス

もし私がたまたま黄金の魂をもっていたとしたら、カリクレス、人々が黄金を試すのに用いる石のうちの一つ、最もすぐれた石を見つけたら、私が喜ぶとは思わないかね。それに魂を近づけてみて、もしそれが、魂がよく世話されてきたと私に同意してくれるなら、私は自分が十分な状態にあって、ほかの試金石は何も必要ないということを、よく知ることになるだろうような石をね。

カリクレス

いったい何のためにそんなことを尋ねるのか、ソクラテス。

ソクラテス

あなたに言おう。今、私はあなたに出会って、そのような掘り出し物に出会ったのだと思う。

カリクレス

いったいどうしてだ。

ソクラテス

私はよく知っているのだ。私の魂が思いなしていることについて、あなたが私に同意してくれるなら、それこそが、もう真実そのものなのだと。というのも、私は考えるのだ。魂について、それが正しく生きているかいないかを十分に試そうとする者は、三つのものをもっていなければならないが、あなたはそのすべてをもっている、と。知識と好意と率直さ（パレーシアー）だ。というのも、私は多くの人々に出会うが、彼らはあなたのように知恵ある者ではないので、私を試すことができない。またほかの人々は知恵ある者ではあるが、あなたのように私のことを気にかけていないので、私に真実を言おうとしない。そして、このよそから来た二人、ゴルギアスとポロスは、知恵ある者で私の友ではあるが、率直さに欠けていて、必要以上に恥じらい深い。どうしてそうでないことがあろうか。この二人は、恥じることのためにそれほどまでに至って、恥じるあまり、二人ともそれぞれ、多くの人間たちの前で、しかも最も大きなことについて、自分で自分に反対のことを言うことさえあえてしたのだから。だがあなたは、ほかの人々がもっていないこれらのものをすべてもっている。あなたは、多くのアテナイ人が言うだろうように、十分に教育を受けているし、私に好意をもっている。どのような証拠を私が用いるのか。あなたに言おう。私は知っているのだ、カリクレス、あなたがた四人が知恵の仲間となっていたことを。あなたと、アピドナイ区のテイサンドロスと、アンドロティオンの子アンドロンと、コラルゴス区のナウシキュデスだ。そしてあるとき、私はあなたがたが、どこまで知恵を修練すべきかについて相談しているのを耳にしたのだ。そして私は知っている、あなたがたのあいだで次のような意見が勝ったことを。厳密さを求めて知恵を愛し求めることに熱心になってはならず、必要以上に知恵ある者になって、気づかないうちに破滅してしまうことのないよう用心するようにと、あなたがたは互いに勧め合っていたのだ。そこで、あなたが、自分の最も親しい仲間たちにしたのと同じ忠告を私にするのを聞いて、それは、あなたが本当に私に好意をもっていることの十分な証拠なのだ。そしてまた、あなたが率直に語り、恥じらわない人であることは、あなた自身もそう主張しているし、少し前にあなたが語っていた言論もあなたに同意している。そこで、これらのことについては、今は明らかに次のようになる。もしあなたが言論の中で私に何かを同意するなら、それはもう、私とあなたによって十分に試されたものとなり、もはやそれをほかの試金石にかける必要はなくなるだろう。というのも、あなたは、知恵の不足からも、恥じらいの過剰からも、決してそれを譲りはしないだろうし、また、私を欺くために譲ることもないだろうから。あなたは私の友なのだから、あなた自身もそう言っているようにね。それゆえ、本当に、私とあなたの同意は、もう真実の終着点をもつことになるだろう。そして、カリクレス、あなたが私をとがめたことについての考察、つまり、男はどのような者であるべきか、そして何を、どこまで営むべきか、年をとってからも若いうちも、という考察こそ、すべての考察のうちで最も美しいものなのだ。というのも、もし私が自分の生のうちで何か正しく行っていないことがあるなら、よく知っておいてくれたまえ、私はすすんで過ちを犯しているのではなく、私の無知によってそうしているのだと。そこで、あなたは私を戒め始めたのだから、手を引かないでくれたまえ。むしろ、私が営むべきなのはいったい何なのか、そしてどのようにしてそれを手に入れることができるのかを、十分に私に示してくれたまえ。そして、もし今は私があなたに同意しておきながら、あとになって同意したのと同じことを行っていないのをあなたが見つけたなら、私をまったくの愚か者とみなして、のちには二度と私を戒めないでくれたまえ。何の値打ちもない者としてね。さて、初めからもう一度取り上げてくれたまえ。本性に従った正義が、あなたとピンダロスの言うところでは、どのようなものだというのか。より強い者が力ずくでより弱い者たちのものを奪い、よりすぐれた者がより劣った者たちを支配し、よりよい者がよりつまらない者より多くをもつことか。何かほかのことを正義だと言っているのではないか。それとも、私は正しく覚えているか。

より強い者とは誰か――多数者は一人より強い488b–489b

488b

ἀλλὰ ταῦτα ἔλεγον καὶ τότε καὶ νῦν λέγω. — πότερον δὲ τὸν αὐτὸν βελτίω καλεῖς σὺ καὶ κρείττω; οὐδὲ γάρ τοι τότε οἷός τʼ ἦ μαθεῖν σου τί ποτε λέγοις. πότερον τοὺς ἰσχυροτέρους κρείττους καλεῖς καὶ δεῖ ἀκροᾶσθαι τοῦ ἰσχυροτέρου τοὺς ἀσθενεστέρους, οἷόν μοι δοκεῖς καὶ τότε ἐνδείκνυσθαι, ὡς αἱ μεγάλαι πόλεις ἐπὶ τὰς σμικρὰς κατὰ τὸ φύσει δίκαιον ἔρχονται, ὅτι κρείττους εἰσὶν καὶ ἰσχυρότεραι, ὡς τὸ κρεῖττον καὶ τὸ ἰσχυρότερον καὶ βέλτιον ταὐτὸν ὄν, ἢ ἔστι βελτίω μὲν εἶναι, ἥττω δὲ καὶ ἀσθενέστερον, καὶ κρείττω μὲν εἶναι, μοχθηρότερον δέ· ἢ ὁ αὐτὸς ὅρος ἐστὶν τοῦ βελτίονος καὶ τοῦ κρείττονος; τοῦτό μοι αὐτὸ σαφῶς διόρισον, ταὐτὸν ἢ ἕτερόν ἐστιν τὸ κρεῖττον καὶ τὸ βέλτιον καὶ τὸ ἰσχυρότερον; — ἀλλʼ ἐγώ σοι σαφῶς λέγω, ὅτι ταὐτόν ἐστιν. — οὐκοῦν οἱ πολλοὶ τοῦ ἑνὸς κρείττους εἰσὶν κατὰ φύσιν; οἳ δὴ καὶ τοὺς νόμους τίθενται ἐπὶ τῷ ἑνί, ὥσπερ καὶ σὺ ἄρτι ἔλεγες. — πῶς γὰρ οὔ; — τὰ τῶν πολλῶν ἄρα νόμιμα τὰ τῶν κρειττόνων ἐστίν. — πάνυ γε. — οὐκοῦν τὰ τῶν βελτιόνων; οἱ γὰρ κρείττους βελτίους πολὺ κατὰ τὸν σὸν λόγον. — ναί. — οὐκοῦν τὰ τούτων νόμιμα κατὰ φύσιν καλά, κρειττόνων γε ὄντων; — φημί. — ἆρʼ οὖν οἱ πολλοὶ νομίζουσιν οὕτως, ὡς ἄρτι αὖ σὺ ἔλεγες, δίκαιον εἶναι τὸ ἴσον ἔχειν καὶ αἴσχιον τὸ ἀδικεῖν τοῦ ἀδικεῖσθαι; ἔστιν ταῦτα ἢ οὔ; καὶ ὅπως μὴ ἁλώσῃ ἐνταῦθα σὺ αὖ αἰσχυνόμενος. νομίζουσιν, ἢ οὔ, οἱ πολλοὶ τὸ ἴσον ἔχειν ἀλλʼ οὐ τὸ πλέον δίκαιον εἶναι, καὶ αἴσχιον τὸ ἀδικεῖν τοῦ ἀδικεῖσθαι; μὴ φθόνει μοι ἀποκρίνασθαι τοῦτο, Καλλίκλεις, ἵνʼ, ἐάν μοι ὁμολογήσῃς, βεβαιώσωμαι ἤδη παρὰ σοῦ, ἅτε ἱκανοῦ ἀνδρὸς διαγνῶναι ὡμολογηκότος. — ἀλλʼ οἵ γε πολλοὶ νομίζουσιν οὕτως. — οὐ νόμῳ ἄρα μόνον ἐστὶν αἴσχιον τὸ ἀδικεῖν τοῦ ἀδικεῖσθαι, οὐδὲ δίκαιον τὸ ἴσον ἔχειν, ἀλλὰ καὶ φύσει· ὥστε κινδυνεύεις οὐκ ἀληθῆ λέγειν ἐν τοῖς πρόσθεν οὐδὲ ὀρθῶς ἐμοῦ κατηγορεῖν λέγων ὅτι ἐναντίον ἐστὶν ὁ νόμος καὶ ἡ φύσις, ἃ δὴ καὶ ἐγὼ γνοὺς κακουργῶ ἐν τοῖς λόγοις, ἐὰν μέν τις κατὰ φύσιν λέγῃ, ἐπὶ τὸν νόμον ἄγων, ἐὰν δέ τις κατὰ νόμον, ἐπὶ τὴν φύσιν.

カリクレス

いや、そのとおりのことを、私はあのときも言ったし、今も言う。

ソクラテス

では、あなたは、よりすぐれた者と、より強い者とを、同じ者と呼ぶのか。というのも、あのときも私は、あなたがいったい何を言っているのか、学び知ることができなかったのだから。あなたは、より力の強い者をより強い者と呼び、より弱い者たちはより力の強い者の言うことを聞かなければならない、と言うのか。あのときもあなたが示しているように私には思われたように、大きな国々は本性による正義に従って小さな国々を攻めるのだ、それはより強く、より力があるからだ、と。より強いものと、より力のあるものと、よりすぐれたものとが同じものであるとしてね。それとも、よりすぐれていながら、より弱く、より力がない、ということもあり、より強いが、より劣悪だ、ということもあるのか。それとも、よりすぐれたものと、より強いものとの定義は同じなのか。まさにこのことを私にはっきりと区別してくれたまえ。より強いものと、よりすぐれたものと、より力のあるものとは、同じものなのか、違うものなのか。

カリクレス

では、はっきりとあなたに言おう。同じものだ。

ソクラテス

それなら、多くの者は、本性に従って、一人の者よりも強いのではないか。まさに彼らが、一人の者に対して法を定めるのだ。今しがたあなたも言っていたようにね。

カリクレス

どうしてそうでないことがあろうか。

ソクラテス

それなら、多くの者たちの定めは、より強い者たちの定めなのだ。

カリクレス

まったくそうだ。

ソクラテス

それなら、よりすぐれた者たちの定めではないか。というのも、より強い者たちは、あなたの言論に従えば、はるかにすぐれているのだから。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

それなら、その人々の定めは、本性に従って美しいのではないか。少なくとも、より強い者たちのものなのだから。

カリクレス

そう主張する。

ソクラテス

では、多くの者は、今しがたまたあなたが言っていたように、等しいものをもつことが正しく、不正をなすことは不正を受けることより醜い、と考えているのではないか。そうか、そうでないか。そしてここで、今度はあなたが恥じらって捕まってしまわないように気をつけたまえ。多くの者は、より多くではなく等しいものをもつことが正しく、不正をなすことは不正を受けることより醜い、と考えているか、いないか。カリクレス、このことに答えるのを私に惜しまないでくれたまえ。もしあなたが私に同意してくれるなら、判別するのに十分な人が同意してくれたのだから、あなたから確証を得ることになるように。

カリクレス

いや、少なくとも多くの者はそう考えている。

ソクラテス

それなら、不正をなすことが不正を受けることより醜いのも、等しいものをもつことが正しいのも、法によってだけではなく、本性によってもそうなのだ。だから、あなたは前のことで真実を言っておらず、私を告発して、法と本性とは反対のものであり、私はそれを知っていて言論の中で悪だくみをし、誰かが本性に従って語れば法へと導き、法に従って語れば本性へと導いているのだ、と言ったのも、正しくなかったおそれがある。

より思慮ある者は何においてより多くをもつのか489b–491d

489b

οὑτοσὶ ἀνὴρ οὐ παύσεται φλυαρῶν. εἰπέ μοι, ὦ Σώκρατες, οὐκ αἰσχύνῃ τηλικοῦτος ὢν ὀνόματα θηρεύων, καὶ ἐάν τις ῥήματι ἁμάρτῃ, ἕρμαιον τοῦτο ποιούμενος; ἐμὲ γὰρ οἴει ἄλλο τι λέγειν τὸ κρείττους εἶναι ἢ τὸ βελτίους; οὐ πάλαι σοι λέγω ὅτι ταὐτόν φημι εἶναι τὸ βέλτιον καὶ τὸ κρεῖττον; ἢ οἴει με λέγειν, ἐὰν συρφετὸς συλλεγῇ δούλων καὶ παντοδαπῶν ἀνθρώπων μηδενὸς ἀξίων πλὴν ἴσως τῷ σώματι ἰσχυρίσασθαι, καὶ οὗτοι φῶσιν, αὐτὰ ταῦτα εἶναι νόμιμα; — εἶεν, ὦ σοφώτατε Καλλίκλεις· οὕτω λέγεις; — πάνυ μὲν οὖν. — ἀλλʼ ἐγὼ μέν, ὦ δαιμόνιε, καὶ αὐτὸς πάλαι τοπάζω τοιοῦτόν τί σε λέγειν τὸ κρεῖττον, καὶ ἀνερωτῶ γλιχόμενος σαφῶς εἰδέναι ὅτι λέγεις. οὐ γὰρ δήπου σύ γε τοὺς δύο βελτίους ἡγῇ τοῦ ἑνός, οὐδὲ τοὺς σοὺς δούλους βελτίους σοῦ, ὅτι ἰσχυρότεροί εἰσιν ἢ σύ. ἀλλὰ πάλιν ἐξ ἀρχῆς εἰπὲ τί ποτε λέγεις τοὺς βελτίους, ἐπειδὴ οὐ τοὺς ἰσχυροτέρους; καὶ ὦ θαυμάσιε πρᾳότερόν με προδίδασκε, ἵνα μὴ ἀποφοιτήσω παρὰ σοῦ. — εἰρωνεύῃ, ὦ Σώκρατες. — μὰ τὸν Ζῆθον, ὦ Καλλίκλεις, ᾧ σὺ χρώμενος πολλὰ νυνδὴ εἰρωνεύου πρός με· ἀλλʼ ἴθι εἰπέ, τίνας λέγεις τοὺς βελτίους εἶναι; — τοὺς ἀμείνους ἔγωγε. — ὁρᾷς ἄρα ὅτι σὺ αὐτὸς ὀνόματα λέγεις, δηλοῖς δὲ οὐδέν; οὐκ ἐρεῖς, τοὺς βελτίους καὶ κρείττους πότερον τοὺς φρονιμωτέρους λέγεις ἢ ἄλλους τινάς; — ἀλλὰ ναὶ μὰ Δία τούτους λέγω, καὶ σφόδρα γε. — πολλάκις ἄρα εἷς φρονῶν μυρίων μὴ φρονούντων κρείττων ἐστὶν κατὰ τὸν σὸν λόγον, καὶ τοῦτον ἄρχειν δεῖ, τοὺς δʼ ἄρχεσθαι, καὶ πλέον ἔχειν τὸν ἄρχοντα τῶν ἀρχομένων· τοῦτο γάρ μοι δοκεῖς βούλεσθαι λέγειν—καὶ οὐ ῥήματι θηρεύω—εἰ ὁ εἷς τῶν μυρίων κρείττων. — ἀλλὰ ταῦτʼ ἔστιν ἃ λέγω. τοῦτο γὰρ οἶμαι ἐγὼ τὸ δίκαιον εἶναι φύσει, τὸ βελτίω ὄντα καὶ φρονιμώτερον καὶ ἄρχειν καὶ πλέον ἔχειν τῶν φαυλοτέρων. — ἔχε δὴ αὐτοῦ. τί ποτε αὖ νῦν λέγεις; ἐὰν ἐν τῷ αὐτῷ ὦμεν, ὥσπερ νῦν, πολλοὶ ἁθρόοι, καὶ ἡμῖν ᾖ ἐν κοινῷ πολλὰ σιτία καὶ ποτά, ὦμεν δὲ παντοδαποί, οἱ μὲν ἰσχυροί, οἱ δʼ ἀσθενεῖς, εἷς δὲ ἡμῶν ᾖ φρονιμώτερος περὶ ταῦτα, ἰατρὸς ὤν, ᾖ δέ, οἷον εἰκός, τῶν μὲν ἰσχυρότερος, τῶν δὲ ἀσθενέστερος, ἄλλο τι ἢ οὗτος, φρονιμώτερος ἡμῶν ὤν, βελτίων καὶ κρείττων ἔσται εἰς ταῦτα; — πάνυ γε. — ἦ οὖν τούτων τῶν σιτίων πλέον ἡμῶν ἑκτέον αὐτῷ, ὅτι βελτίων ἐστίν, ἢ τῷ μὲν ἄρχειν πάντα ἐκεῖνον δεῖ νέμειν, ἐν τῷ δὲ ἀναλίσκειν τε αὐτὰ καὶ καταχρῆσθαι εἰς τὸ ἑαυτοῦ σῶμα οὐ πλεονεκτητέον, εἰ μὴ μέλλει ζημιοῦσθαι, ἀλλὰ τῶν μὲν πλέον, τῶν δʼ ἔλαττον ἑκτέον· ἐὰν δὲ τύχῃ πάντων ἀσθενέστατος ὤν, πάντων ἐλάχιστον τῷ βελτίστῳ, ὦ Καλλίκλεις; οὐχ οὕτως, ὠγαθέ; — περὶ σιτία, λέγεις, καὶ ποτὰ καὶ ἰατροὺς καὶ φλυαρίας· ἐγὼ δὲ οὐ ταῦτα λέγω. — πότερον οὐ τὸν φρονιμώτερον βελτίω λέγεις; φάθι ἢ μή. — ἔγωγε. — ἀλλʼ οὐ τὸν βελτίω πλέον δεῖν ἔχειν; — οὐ σιτίων γε οὐδὲ ποτῶν. — μανθάνω, ἀλλʼ ἴσως ἱματίων, καὶ δεῖ τὸν ὑφαντικώτατον μέγιστον ἱμάτιον ἔχειν καὶ πλεῖστα καὶ κάλλιστα ἀμπεχόμενον περιιέναι; — ποίων ἱματίων; — ἀλλʼ εἰς ὑποδήματα δῆλον ὅτι δεῖ πλεονεκτεῖν τὸν φρονιμώτατον εἰς ταῦτα καὶ βέλτιστον. τὸν σκυτοτόμον ἴσως μέγιστα δεῖ ὑποδήματα καὶ πλεῖστα ὑποδεδεμένον περιπατεῖν. — ποῖα ὑποδήματα; φλυαρεῖς ἔχων. — ἀλλʼ εἰ μὴ τὰ τοιαῦτα λέγεις, ἴσως τὰ τοιάδε· οἷον γεωργικὸν ἄνδρα περὶ γῆν φρόνιμόν τε καὶ καλὸν καὶ ἀγαθόν, τοῦτον δὴ ἴσως δεῖ πλεονεκτεῖν τῶν σπερμάτων καὶ ὡς πλείστῳ σπέρματι χρῆσθαι εἰς τὴν αὑτοῦ γῆν. — ὡς ἀεὶ ταὐτὰ λέγεις, ὦ Σώκρατες. — οὐ μόνον γε, ὦ Καλλίκλεις, ἀλλὰ καὶ περὶ τῶν αὐτῶν. — νὴ τοὺς θεούς, ἀτεχνῶς γε ἀεὶ σκυτέας τε καὶ κναφέας καὶ μαγείρους λέγων καὶ ἰατροὺς οὐδὲν παύῃ, ὡς περὶ τούτων ἡμῖν ὄντα τὸν λόγον. — οὐκοῦν σὺ ἐρεῖς περὶ τίνων ὁ κρείττων τε καὶ φρονιμώτερος πλέον ἔχων δικαίως πλεονεκτεῖ; ἢ οὔτε ἐμοῦ ὑποβάλλοντος ἀνέξῃ οὔτʼ αὐτὸς ἐρεῖς; — ἀλλʼ ἔγωγε καὶ πάλαι λέγω. πρῶτον μὲν τοὺς κρείττους οἵ εἰσιν οὐ σκυτοτόμους λέγω οὐδὲ μαγείρους, ἀλλʼ οἳ ἂν εἰς τὰ τῆς πόλεως πράγματα φρόνιμοι ὦσιν, ὅντινα ἂν τρόπον εὖ οἰκοῖτο, καὶ μὴ μόνον φρόνιμοι, ἀλλὰ καὶ ἀνδρεῖοι, ἱκανοὶ ὄντες ἃ ἂν νοήσωσιν ἐπιτελεῖν, καὶ μὴ ἀποκάμνωσι διὰ μαλακίαν τῆς ψυχῆς. — ὁρᾷς, ὦ βέλτιστε Καλλίκλεις, ὡς οὐ ταὐτὰ σύ τʼ ἐμοῦ κατηγορεῖς καὶ ἐγὼ σοῦ; σὺ μὲν γὰρ ἐμὲ φῂς ἀεὶ ταὐτὰ λέγειν, καὶ μέμφῃ μοι· ἐγὼ δὲ σοῦ τοὐναντίον, ὅτι οὐδέποτε ταὐτὰ λέγεις περὶ τῶν αὐτῶν, ἀλλὰ τοτὲ μὲν τοὺς βελτίους τε καὶ κρείττους τοὺς ἰσχυροτέρους ὡρίζου, αὖθις δὲ τοὺς φρονιμωτέρους, νῦν δʼ αὖ ἕτερόν τι ἥκεις ἔχων· ἀνδρειότεροί τινες ὑπὸ σοῦ λέγονται οἱ κρείττους καὶ οἱ βελτίους. ἀλλʼ, ὠγαθέ, εἰπὼν ἀπαλλάγηθι τίνας ποτὲ λέγεις τοὺς βελτίους τε καὶ κρείττους καὶ εἰς ὅτι. — ἀλλʼ εἴρηκά γε ἔγωγε τοὺς φρονίμους εἰς τὰ τῆς πόλεως πράγματα καὶ ἀνδρείους. τούτους γὰρ προσήκει τῶν πόλεων ἄρχειν, καὶ τὸ δίκαιον τοῦτʼ ἐστίν, πλέον ἔχειν τούτους τῶν ἄλλων, τοὺς ἄρχοντας τῶν ἀρχομένων.

カリクレス

この男ときたら、たわごとをやめようとしない。言ってくれ、ソクラテス。その年をして、言葉尻を狩り、誰かが言葉づかいを一つ誤れば、それを掘り出し物にしていて、恥ずかしくないのか。というのも、私がより強いということを、よりすぐれているということとは何か別のことだと言っているとでも思うのか。私はずっと前から、よりすぐれたものとより強いものとは同じだと主張していると、あなたに言っているではないか。それとも、奴隷たちや、体の力で強がることのほかには何の値打ちもない、ありとあらゆる人間たちの寄せ集めが集まって、その者たちが何かを言えば、まさにそれが定めだ、と私が言っているとでも思うのか。

ソクラテス

よろしい、最も知恵あるカリクレスよ。そのように言うのか。

カリクレス

まったくそのとおりだ。

ソクラテス

いや、神がかりの人よ、私自身もずっと前から、あなたがより強いということを何かそのような意味で言っているのだろうと推し量っていて、あなたが何を言っているのかをはっきり知りたくて、問い返しているのだ。というのも、あなたは、きっと、二人の者が一人の者よりすぐれているとは考えないだろうし、あなたの奴隷たちがあなたより力が強いからといって、あなたよりすぐれているとも考えないだろうから。だが、もう一度初めから言ってくれたまえ。より力のある者たちでないのなら、いったい誰をよりすぐれた者たちと言うのか。そして、驚くべき人よ、私があなたのもとから通うのをやめてしまわないように、もっと穏やかに手ほどきしてくれたまえ。

カリクレス

あなたはとぼけているのだ、ソクラテス。

ソクラテス

ゼートスにかけて、カリクレス、そうではない。あなたは今しがた、そのゼートスを用いて、私に向かってさんざんとぼけていたがね。だが、さあ、言ってくれたまえ。誰をよりすぐれた者たちだと言うのか。

カリクレス

私としては、よりよい者たちだ。

ソクラテス

では、わかるだろうか、あなた自身が名前を言っているだけで、何一つ明らかにしていないことが。言わないのか。よりすぐれた者たち、より強い者たちとは、より思慮ある者たちのことを言うのか、それとも誰かほかの者たちのことを言うのか。

カリクレス

いや、ゼウスにかけて、まさにその者たちのことを言うのだ。それも、大いにね。

ソクラテス

それなら、あなたの言論に従えば、しばしば、思慮ある一人の者が、思慮のない無数の者よりも強いのであり、この者が支配し、ほかの者たちは支配されなければならず、支配する者は支配される者たちより多くをもたなければならないのだ。というのも、あなたはこのことを言いたいように私には思われるのだから――言葉尻を狩っているのではないよ――、もし一人の者が無数の者より強いのならね。

カリクレス

いや、それこそ私の言っていることだ。というのも、私の思うに、それこそが本性による正義なのだから。よりすぐれていて、より思慮ある者が、より劣った者たちを支配し、より多くをもつことがね。

ソクラテス

そこで止まってくれたまえ。今度はいったい何を言っているのか。もし私たちが、今のように、多くの者が一緒に同じところにいて、私たちには共同で多くの食べ物と飲み物があり、私たちはありとあらゆる者で、ある者は力が強く、ある者は弱く、私たちのうちの一人が、医者なので、それらについてより思慮があり、そして、ありそうなことだが、ある者たちよりは力が強く、ある者たちよりは弱いとしたら、この者は、私たちより思慮があるのだから、これらのことにかけては、よりすぐれた、より強い者ではないか。

カリクレス

まったくそうだ。

ソクラテス

では、この者は、よりすぐれているのだから、これらの食べ物を私たちより多くもつべきなのか。それとも、支配するという点では、あの者がすべてを分配しなければならないが、それを使い果たし自分の身体のために用いるという点では、もし罰を受けたくないなら、より多くをもとうとしてはならず、ある者たちよりは多く、ある者たちよりは少なくもつべきなのか。そして、もしたまたますべての者のうちで最も弱い者であるなら、カリクレス、最もすぐれた者が、すべての者のうちで最も少なくもつべきではないか。そうではないかね、すぐれた人よ。

カリクレス

あなたは食べ物や飲み物や医者や、たわごとについて言っている。私はそんなことを言っているのではない。

ソクラテス

では、より思慮ある者をよりすぐれた者と言うのではないか。そうか、そうでないか、言ってくれたまえ。

カリクレス

言うとも。

ソクラテス

だが、よりすぐれた者がより多くをもたなければならないとは言わないのか。

カリクレス

少なくとも食べ物や飲み物ではない。

ソクラテス

わかった。だが、たぶん衣服でなら、そして最も機織りにすぐれた者が最も大きな衣服をもち、最も多くの、最も美しい衣服を身にまとって歩き回らなければならないのか。

カリクレス

どんな衣服だ。

ソクラテス

では、履物において、明らかに、それについて最も思慮があり、最もすぐれた者が、より多くをもたなければならない。たぶん靴職人が、最も大きな履物を、最も多く履いて歩き回らなければならないのだろう。

カリクレス

どんな履物だ。たわごとばかり言い続けて。

ソクラテス

では、もしそのようなことを言っているのでないなら、たぶん次のようなことだろう。たとえば、土地について思慮があり、美しく善い農夫、まさにこの人が、種子においてより多くをもち、自分の土地にできるかぎり多くの種子を用いなければならないのだろう。

カリクレス

いつも同じことばかり言うのだね、ソクラテス。

ソクラテス

それだけではないよ、カリクレス。同じことについても言うのだ。

カリクレス

神々にかけて、あなたはまったく、靴屋や洗濯屋や料理人や医者のことを言い続けてやめない。まるで私たちの言論がそれらについてのものであるかのようにね。

ソクラテス

では、あなたが言ってくれるのではないか。より強く、より思慮ある者が、何についてより多くをもって、正しくより多くをもとうとするのかを。それとも、私が持ち出しても我慢せず、自分でも言わないのか。

カリクレス

いや、私はずっと前から言っている。まず、より強い者たちとは誰かと言えば、私が言うのは靴職人でも料理人でもなく、国の事柄に向けて、それがどのようにすればうまく治められるかについて思慮ある者たちのことだ。しかも思慮があるだけでなく、勇気もあって、考えたことをなし遂げるのに十分で、魂の軟弱さのために疲れて投げ出したりしない者たちのことだ。

ソクラテス

わかるだろうか、最もすぐれたカリクレスよ、あなたが私を告発しているのと、私があなたを告発しているのとは、同じことではないということが。というのも、あなたは私がいつも同じことを言うと主張して、私をとがめるが、私はあなたとは反対に、あなたは同じことについて決して同じことを言わない、ととがめるのだから。あるときには、よりすぐれた者たち、より強い者たちを、より力の強い者たちと定義し、またあるときには、より思慮ある者たちと定義したかと思えば、今また何か別のものを持ってやって来た。より勇気のある者たちが、あなたによって、より強い者たち、よりすぐれた者たちだと言われるのだ。だが、すぐれた人よ、いったい誰を、何に向けて、よりすぐれた者たち、より強い者たちと言うのかを、言ってしまって片をつけてくれたまえ。

カリクレス

いや、私はもう言った。国の事柄に向けて思慮があり、勇気のある者たちだと。というのも、この者たちこそが国々を支配するのがふさわしいのであり、正義とはこれ、つまりこの者たちがほかの者たちより多くをもつこと、支配する者たちが支配される者たちより多くをもつことなのだ。

自分自身を支配すること――欲望をできるかぎり大きく491d–492d

491d

τί δέ; αὑτῶν, ὦ ἑταῖρε, τί; ἦ τι ἄρχοντας ἢ ἀρχομένους; — πῶς λέγεις; — ἕνα ἕκαστον λέγω αὐτὸν ἑαυτοῦ ἄρχοντα· ἢ τοῦτο μὲν οὐδὲν δεῖ, αὐτὸν ἑαυτοῦ ἄρχειν, τῶν δὲ ἄλλων; — πῶς ἑαυτοῦ ἄρχοντα λέγεις; — οὐδὲν ποικίλον ἀλλʼ ὥσπερ οἱ πολλοί, σώφρονα ὄντα καὶ ἐγκρατῆ αὐτὸν ἑαυτοῦ, τῶν ἡδονῶν καὶ ἐπιθυμιῶν ἄρχοντα τῶν ἐν ἑαυτῷ. — ὡς ἡδὺς εἶ· τοὺς ἠλιθίους λέγεις τοὺς σώφρονας. — πῶς γὰρ οὔ; οὐδεὶς ὅστις οὐκ ἂν γνοίη ὅτι οὐ τοῦτο λέγω. — πάνυ γε σφόδρα, ὦ Σώκρατες. ἐπεὶ πῶς ἂν εὐδαίμων γένοιτο ἄνθρωπος δουλεύων ὁτῳοῦν; ἀλλὰ τοῦτʼ ἐστὶν τὸ κατὰ φύσιν καλὸν καὶ δίκαιον, ὃ ἐγώ σοι νῦν παρρησιαζόμενος λέγω, ὅτι δεῖ τὸν ὀρθῶς βιωσόμενον τὰς μὲν ἐπιθυμίας τὰς ἑαυτοῦ ἐᾶν ὡς μεγίστας εἶναι καὶ μὴ κολάζειν, ταύταις δὲ ὡς μεγίσταις οὔσαις ἱκανὸν εἶναι ὑπηρετεῖν διʼ ἀνδρείαν καὶ φρόνησιν, καὶ ἀποπιμπλάναι ὧν ἂν ἀεὶ ἡ ἐπιθυμία γίγνηται. ἀλλὰ τοῦτʼ οἶμαι τοῖς πολλοῖς οὐ δυνατόν· ὅθεν ψέγουσιν τοὺς τοιούτους διʼ αἰσχύνην, ἀποκρυπτόμενοι τὴν αὑτῶν ἀδυναμίαν, καὶ αἰσχρὸν δή φασιν εἶναι τὴν ἀκολασίαν, ὅπερ ἐν τοῖς πρόσθεν ἐγὼ ἔλεγον, δουλούμενοι τοὺς βελτίους τὴν φύσιν ἀνθρώπους, καὶ αὐτοὶ οὐ δυνάμενοι ἐκπορίζεσθαι ταῖς ἡδοναῖς πλήρωσιν ἐπαινοῦσιν τὴν σωφροσύνην καὶ τὴν δικαιοσύνην διὰ τὴν αὑτῶν ἀνανδρίαν. ἐπεὶ ὅσοις ἐξ ἀρχῆς ὑπῆρξεν ἢ βασιλέων ὑέσιν εἶναι ἢ αὐτοὺς τῇ φύσει ἱκανοὺς ἐκπορίσασθαι ἀρχήν τινα ἢ τυραννίδα ἢ δυναστείαν, τί ἂν τῇ ἀληθείᾳ αἴσχιον καὶ κάκιον εἴη σωφροσύνης καὶ δικαιοσύνης τούτοις τοῖς ἀνθρώποις, οἷς ἐξὸν ἀπολαύειν τῶν ἀγαθῶν καὶ μηδενὸς ἐμποδὼν ὄντος, αὐτοὶ ἑαυτοῖς δεσπότην ἐπαγάγοιντο τὸν τῶν πολλῶν ἀνθρώπων νόμον τε καὶ λόγον καὶ ψόγον; ἢ πῶς οὐκ ἂν ἄθλιοι γεγονότες εἶεν ὑπὸ τοῦ καλοῦ τοῦ τῆς δικαιοσύνης καὶ τῆς σωφροσύνης, μηδὲν πλέον νέμοντες τοῖς φίλοις τοῖς αὑτῶν ἢ τοῖς ἐχθροῖς, καὶ ταῦτα ἄρχοντες ἐν τῇ ἑαυτῶν πόλει; ἀλλὰ τῇ ἀληθείᾳ, ὦ Σώκρατες, ἣν φῂς σὺ διώκειν, ὧδʼ ἔχει· τρυφὴ καὶ ἀκολασία καὶ ἐλευθερία, ἐὰν ἐπικουρίαν ἔχῃ, τοῦτʼ ἐστὶν ἀρετή τε καὶ εὐδαιμονία, τὰ δὲ ἄλλα ταῦτʼ ἐστὶν τὰ καλλωπίσματα, τὰ παρὰ φύσιν συνθήματα ἀνθρώπων, φλυαρία καὶ οὐδενὸς ἄξια.

ソクラテス

ではどうか。自分自身については、仲間よ、どうなのか。支配する者たちなのか、支配される者たちなのか。

カリクレス

どういうことを言うのか。

ソクラテス

一人一人が自分自身を支配する者であることを言っているのだ。それとも、これは少しも必要なく、自分自身を支配するのではなく、ほかの者たちを支配すればよいのか。

カリクレス

自分自身を支配する者とは、どういう意味で言うのか。

ソクラテス

何も込み入ったことではない。多くの人々が言うように、節度があり、自分自身に打ち勝っていて、自分のうちにある快楽と欲望とを支配する者ということだ。

カリクレス

なんとお人好しなことか。あなたは愚か者たちのことを節度ある者たちと言っているのだ。

ソクラテス

どうしてそうでないことがあろうか。私がそのようなことを言っているのではないと知らない者は誰もいないだろう。

カリクレス

いや、まさにそうだとも、ソクラテス。というのも、人間は、何であれ何かに奴隷として仕えていて、どうして幸福になれるだろうか。むしろ、これこそが本性に従って美しいことであり、正しいことなのだ。私が今あなたに率直に語っていることだが、正しく生きようとする者は、自分の欲望をできるかぎり大きくさせておいて、懲らしめてはならず、それができるかぎり大きいものであるとき、勇気と思慮とによってそれに仕えるのに十分な者であり、そのつど欲望が向かうものでそれを満たすのでなければならないのだ。だが、私の思うに、それは多くの者たちにはできないことだ。それゆえ、彼らは、自分自身の無力さを隠しながら、恥ずかしさのためにそのような人々を非難し、放埓は醜いことだと言うのだ。前に私が言っていたように、本性においてよりすぐれた人間たちを奴隷にしながらね。そして、自分自身では快楽のために満たしを手に入れることができないので、自分たちの男らしくなさのために、節度と正義とを褒めたたえるのだ。というのも、初めから王たちの息子であったり、自分自身が本性上、何らかの支配権や僭主の支配や権力を手に入れるのに十分であったりした者たちにとって、真実には、節度と正義よりも醜く悪いものが何かあるだろうか。善いものを享受することが許され、何の妨げもないのに、自分自身で自分の上に、多くの人間たちの法と言論と非難とを、主人として連れてくるような人間たちにとってはね。あるいは、正義と節度というあの美しいもののために、自分の友人たちに敵たちより少しも多く分け与えず、しかも自分の国の中で支配していながら、どうして惨めな者になってしまわないことがあろうか。だが、ソクラテス、あなたが追い求めていると主張する真実においては、事態はこうなのだ。贅沢と放埓と自由とは、もしそれが後ろ盾をもつなら、それこそが徳であり幸福であって、ほかのこれらのもの、本性に反した人間たちの取り決めという飾りものは、たわごとであって、何の値打ちもないのだ。

穴のあいた甕――放埓な生と秩序ある生492d–494a

492d

οὐκ ἀγεννῶς γε, ὦ Καλλίκλεις, ἐπεξέρχῃ τῷ λόγῳ παρρησιαζόμενος· σαφῶς γὰρ σὺ νῦν λέγεις ἃ οἱ ἄλλοι διανοοῦνται μέν, λέγειν δὲ οὐκ ἐθέλουσιν. δέομαι οὖν ἐγώ σου μηδενὶ τρόπῳ ἀνεῖναι, ἵνα τῷ ὄντι κατάδηλον γένηται πῶς βιωτέον. καί μοι λέγε· τὰς μὲν ἐπιθυμίας φῂς οὐ κολαστέον, εἰ μέλλει τις οἷον δεῖ εἶναι, ἐῶντα δὲ αὐτὰς ὡς μεγίστας πλήρωσιν αὐταῖς ἁμόθεν γέ ποθεν ἑτοιμάζειν, καὶ τοῦτο εἶναι τὴν ἀρετήν; — φημὶ ταῦτα ἐγώ. — οὐκ ἄρα ὀρθῶς λέγονται οἱ μηδενὸς δεόμενοι εὐδαίμονες εἶναι. — οἱ λίθοι γὰρ ἂν οὕτω γε καὶ οἱ νεκροὶ εὐδαιμονέστατοι εἶεν. — ἀλλὰ μὲν δὴ καὶ ὥς γε σὺ λέγεις δεινὸς ὁ βίος. οὐ γάρ τοι θαυμάζοιμʼ ἂν εἰ Εὐριπίδης ἀληθῆ ἐν τοῖσδε λέγει, λέγων— τίς δʼ οἶδεν, εἰ τὸ ζῆν μέν ἐστι κατθανεῖν, τὸ κατθανεῖν δὲ ζῆν; καὶ ἡμεῖς τῷ ὄντι ἴσως τέθναμεν· ἤδη γάρ του ἔγωγε καὶ ἤκουσα τῶν σοφῶν ὡς νῦν ἡμεῖς τέθναμεν καὶ τὸ μὲν σῶμά ἐστιν ἡμῖν σῆμα, τῆς δὲ ψυχῆς τοῦτο ἐν ᾧ ἐπιθυμίαι εἰσὶ τυγχάνει ὂν οἷον ἀναπείθεσθαι καὶ μεταπίπτειν ἄνω κάτω, καὶ τοῦτο ἄρα τις μυθολογῶν κομψὸς ἀνήρ, ἴσως Σικελός τις ἢ Ἰταλικός, παράγων τῷ ὀνόματι διὰ τὸ πιθανόν τε καὶ πειστικὸν ὠνόμασε πίθον, τοὺς δὲ ἀνοήτους ἀμυήτους, τῶν δʼ ἀνοήτων τοῦτο τῆς ψυχῆς οὗ αἱ ἐπιθυμίαι εἰσί, τὸ ἀκόλαστον αὐτοῦ καὶ οὐ στεγανόν, ὡς τετρημένος εἴη πίθος, διὰ τὴν ἀπληστίαν ἀπεικάσας. τοὐναντίον δὴ οὗτος σοί, ὦ Καλλίκλεις, ἐνδείκνυται ὡς τῶν ἐν Ἅιδου—τὸ ἀιδὲς δὴ λέγων—οὗτοι ἀθλιώτατοι ἂν εἶεν, οἱ ἀμύητοι, καὶ φοροῖεν εἰς τὸν τετρημένον πίθον ὕδωρ ἑτέρῳ τοιούτῳ τετρημένῳ κοσκίνῳ. τὸ δὲ κόσκινον ἄρα λέγει, ὡς ἔφη ὁ πρὸς ἐμὲ λέγων, τὴν ψυχὴν εἶναι· τὴν δὲ ψυχὴν κοσκίνῳ ἀπῄκασεν τὴν τῶν ἀνοήτων ὡς τετρημένην, ἅτε οὐ δυναμένην στέγειν διʼ ἀπιστίαν τε καὶ λήθην. ταῦτʼ ἐπιεικῶς μέν ἐστιν ὑπό τι ἄτοπα, δηλοῖ μὴν ὃ ἐγὼ βούλομαί σοι ἐνδειξάμενος, ἐάν πως οἷός τε ὦ, πεῖσαι μεταθέσθαι, ἀντὶ τοῦ ἀπλήστως καὶ ἀκολάστως ἔχοντος βίου τὸν κοσμίως καὶ τοῖς ἀεὶ παροῦσιν ἱκανῶς καὶ ἐξαρκούντως ἔχοντα βίον ἑλέσθαι. ἀλλὰ πότερον πείθω τί σε καὶ μετατίθεσθαι εὐδαιμονεστέρους εἶναι τοὺς κοσμίους τῶν ἀκολάστων, ἢ οὐδʼ ἂν ἄλλα πολλὰ τοιαῦτα μυθολογῶ, οὐδέν τι μᾶλλον μεταθήσῃ; — τοῦτʼ ἀληθέστερον εἴρηκας, ὦ Σώκρατες. — φέρε δή, ἄλλην σοι εἰκόνα λέγω ἐκ τοῦ αὐτοῦ γυμνασίου τῇ νῦν. σκόπει γὰρ εἰ τοιόνδε λέγεις περὶ τοῦ βίου ἑκατέρου, τοῦ τε σώφρονος καὶ τοῦ ἀκολάστου, οἷον εἰ δυοῖν ἀνδροῖν ἑκατέρῳ πίθοι πολλοὶ εἶεν καὶ τῷ μὲν ἑτέρῳ ὑγιεῖς καὶ πλήρεις, ὁ μὲν οἴνου, ὁ δὲ μέλιτος, ὁ δὲ γάλακτος, καὶ ἄλλοι πολλοὶ πολλῶν, νάματα δὲ σπάνια καὶ χαλεπὰ ἑκάστου τούτων εἴη καὶ μετὰ πολλῶν πόνων καὶ χαλεπῶν ἐκποριζόμενα· ὁ μὲν οὖν ἕτερος πληρωσάμενος μήτʼ ἐποχετεύοι μήτε τι φροντίζοι, ἀλλʼ ἕνεκα τούτων ἡσυχίαν ἔχοι· τῷ δʼ ἑτέρῳ τὰ μὲν νάματα, ὥσπερ καὶ ἐκείνῳ, δυνατὰ μὲν πορίζεσθαι, χαλεπὰ δέ, τὰ δʼ ἀγγεῖα τετρημένα καὶ σαθρά, ἀναγκάζοιτο δʼ ἀεὶ καὶ νύκτα καὶ ἡμέραν πιμπλάναι αὐτά, ἢ τὰς ἐσχάτας λυποῖτο λύπας· ἆρα τοιούτου ἑκατέρου ὄντος τοῦ βίου, λέγεις τὸν τοῦ ἀκολάστου εὐδαιμονέστερον εἶναι ἢ τὸν τοῦ κοσμίου; πείθω τί σε ταῦτα λέγων συγχωρῆσαι τὸν κόσμιον βίον τοῦ ἀκολάστου ἀμείνω εἶναι, ἢ οὐ πείθω;

ソクラテス

カリクレス、あなたは率直に語りながら、少しも卑しくないしかたで言論に迫っていく。というのも、ほかの人々が考えてはいても言おうとしないことを、あなたは今はっきりと言っているのだから。そこで私は、どうやって生きるべきかが本当に明らかになるように、あなたが決して手を緩めないでくれることをお願いする。そして私に言ってくれたまえ。あなたは、人がそうあるべきような者であろうとするなら、欲望を懲らしめてはならず、それをできるかぎり大きくさせておいて、どこからであれ、それのために満たしを用意しなければならず、そしてそれこそが徳だと主張するのだね。

カリクレス

私はそう主張する。

ソクラテス

それなら、何も必要としない者たちが幸福だと言われるのは、正しくないのだ。

カリクレス

そんなことなら、石や死人が最も幸福だということになるだろうから。

ソクラテス

だが、じっさい、あなたの言うとおりでも、生は恐ろしいものだ。というのも、私はエウリピデスが次の言葉で真実を言っているとしても驚きはしないだろうから。彼は言っている。「誰が知ろう、生きることが死ぬことであり、死ぬことが生きることであるのかどうかを」。そして、私たちは本当に、たぶん死んでいるのだ。というのも、私はもう、知恵ある人々の誰かから聞いたことがあるのだ。今私たちは死んでいて、身体（ソーマ）は私たちにとって墓（セーマ）であり、魂のうち欲望があるこの部分は、たまたま、説得されて上へ下へと移り変わるようなものなのだ、と。そしてこれを、物語を語る気の利いた男、たぶんシケリアかイタリアの誰かが、名前をもじって、説得されやすく信じやすい（ピタノン）ということから甕（ピトス）と名づけ、無思慮な者たちを秘儀を受けていない者（アミュエートイ）と名づけたのだ。そして、無思慮な者たちの魂のうち欲望があるこの部分、その放埓で締まりのないところを、飽くことを知らないので、穴のあいた甕になぞらえたのだ。この人は、カリクレス、あなたとは反対に、ハデス（冥府）にいる者たちのうちで――目に見えないもの（アイデス）のことを言っているのだが――、この者たち、秘儀を受けていない者たちが最も惨めであり、穴のあいた甕に、別のそのような穴のあいた篩で水を運んでいるのだ、と示している。そして、その篩とは、私に語ってくれた人の言うところでは、魂のことを言っているのだ。そして彼は、無思慮な者たちの魂を、穴があいているものとして篩になぞらえた。不信と忘却とのために保つことができないのだからと。これらのことは、かなりおかしなところがありはするが、少なくとも、私があなたに示して、もし何とかできるなら、考えを変えさせるよう説得したいと思っていることを明らかにしている。飽くことを知らない放埓な生の代わりに、秩序ある、そのつどあるもので十分に満ち足りている生を選ぶように、とね。だが、私はあなたを少しでも説得して、秩序ある者たちのほうが放埓な者たちより幸福だと考えを変えさせているのか。それとも、ほかにそのような物語を数多く語っても、あなたは少しも考えを変えないのか。

カリクレス

そちらのほうが、より真実を言っているよ、ソクラテス。

ソクラテス

さあでは、今のと同じ学び舎から、別の似像をあなたに語ろう。節度ある者と放埓な者とのそれぞれの生について、あなたが次のようなことを言っているのかどうか考えてみたまえ。たとえば、二人の男のそれぞれに多くの甕があって、一方の男の甕は傷がなく満ちていて、ある甕はぶどう酒で、ある甕は蜂蜜で、ある甕は乳で満ち、ほかの多くの甕も多くのもので満ちているが、それぞれのものの流れは乏しく手に入れにくく、多くのつらい労苦を伴ってやっと調達されるものだとしよう。さて、一方の男は、満たしてしまえば、もう注ぎ足すことも何かを気にかけることもなく、それらについては静けさを保っているだろう。だがもう一方の男は、流れについては、あの男と同じように、調達することはできるが難しく、器は穴があいていて腐っていて、常に夜も昼もそれらを満たさなければならず、さもなければ極度の苦痛に苦しむよう強いられるとしよう。それぞれの生がそのようなものであるとき、あなたは放埓な者の生のほうが秩序ある者の生よりも幸福だと言うのか。こう言うことで、私はあなたを少しでも説得して、秩序ある生のほうが放埓な生よりよいと譲らせているのか、それとも説得していないのか。

チドリの生――快いものと善いものは同じか494a–495c

494a

οὐ πείθεις, ὦ Σώκρατες. τῷ μὲν γὰρ πληρωσαμένῳ ἐκείνῳ οὐκέτʼ ἔστιν ἡδονὴ οὐδεμία, ἀλλὰ τοῦτʼ ἔστιν, ὃ νυνδὴ ἐγὼ ἔλεγον, τὸ ὥσπερ λίθον ζῆν, ἐπειδὰν πληρώσῃ, μήτε χαίροντα ἔτι μήτε λυπούμενον. ἀλλʼ ἐν τούτῳ ἐστὶν τὸ ἡδέως ζῆν, ἐν τῷ ὡς πλεῖστον ἐπιρρεῖν. — οὐκοῦν ἀνάγκη γʼ, ἂν πολὺ ἐπιρρέῃ, πολὺ καὶ τὸ ἀπιὸν εἶναι, καὶ μεγάλʼ ἄττα τὰ τρήματα εἶναι ταῖς ἐκροαῖς; — πάνυ μὲν οὖν. — χαραδριοῦ τινα αὖ σὺ βίον λέγεις, ἀλλʼ οὐ νεκροῦ οὐδὲ λίθου. καί μοι λέγε· τὸ τοιόνδε λέγεις οἷον πεινῆν καὶ πεινῶντα ἐσθίειν; — ἔγωγε. — καὶ διψῆν γε καὶ διψῶντα πίνειν; — λέγω, καὶ τὰς ἄλλας ἐπιθυμίας ἁπάσας ἔχοντα καὶ δυνάμενον πληροῦντα χαίροντα εὐδαιμόνως ζῆν. — εὖγε, ὦ βέλτιστε· διατέλει γὰρ ὥσπερ ἤρξω, καὶ ὅπως μὴ ἀπαισχυνῇ. δεῖ δέ, ὡς ἔοικε, μηδʼ ἐμὲ ἀπαισχυνθῆναι. καὶ πρῶτον μὲν εἰπὲ εἰ καὶ ψωρῶντα καὶ κνησιῶντα, ἀφθόνως ἔχοντα τοῦ κνῆσθαι, κνώμενον διατελοῦντα τὸν βίον εὐδαιμόνως ἔστι ζῆν. — ὡς ἄτοπος εἶ, ὦ Σώκρατες, καὶ ἀτεχνῶς δημηγόρος. — τοιγάρτοι, ὦ Καλλίκλεις, Πῶλον μὲν καὶ Γοργίαν καὶ ἐξέπληξα καὶ αἰσχύνεσθαι ἐποίησα, σὺ δὲ οὐ μὴ ἐκπλαγῇς οὐδὲ μὴ αἰσχυνθῇς· ἀνδρεῖος γὰρ εἶ. ἀλλʼ ἀποκρίνου μόνον. — φημὶ τοίνυν καὶ τὸν κνώμενον ἡδέως ἂν βιῶναι. — οὐκοῦν εἴπερ ἡδέως, καὶ εὐδαιμόνως; — πάνυ γε. — πότερον εἰ τὴν κεφαλὴν μόνον κνησιῷ—ἢ ἔτι τί σε ἐρωτῶ; ὅρα, ὦ Καλλίκλεις, τί ἀποκρινῇ, ἐάν τίς σε τὰ ἐχόμενα τούτοις ἐφεξῆς ἅπαντα ἐρωτᾷ. καὶ τούτων τοιούτων ὄντων κεφάλαιον, ὁ τῶν κιναίδων βίος, οὗτος οὐ δεινὸς καὶ αἰσχρὸς καὶ ἄθλιος; ἢ τούτους τολμήσεις λέγειν εὐδαίμονας εἶναι, ἐὰν ἀφθόνως ἔχωσιν ὧν δέονται; — οὐκ αἰσχύνῃ εἰς τοιαῦτα ἄγων, ὦ Σώκρατες, τοὺς λόγους; — ἦ γὰρ ἐγὼ ἄγω ἐνταῦθα, ὦ γενναῖε, ἢ ἐκεῖνος ὃς ἂν φῇ ἀνέδην οὕτω τοὺς χαίροντας, ὅπως ἂν χαίρωσιν, εὐδαίμονας εἶναι, καὶ μὴ διορίζηται τῶν ἡδονῶν ὁποῖαι ἀγαθαὶ καὶ κακαί; ἀλλʼ ἔτι καὶ νῦν λέγε πότερον φῂς εἶναι τὸ αὐτὸ ἡδὺ καὶ ἀγαθόν, ἢ εἶναί τι τῶν ἡδέων ὃ οὐκ ἔστιν ἀγαθόν; — ἵνα δή μοι μὴ ἀνομολογούμενος ᾖ ὁ λόγος, ἐὰν ἕτερον φήσω εἶναι, τὸ αὐτό φημι εἶναι. — διαφθείρεις, ὦ Καλλίκλεις, τοὺς πρώτους λόγους, καὶ οὐκ ἂν ἔτι μετʼ ἐμοῦ ἱκανῶς τὰ ὄντα ἐξετάζοις, εἴπερ παρὰ τὰ δοκοῦντα σαυτῷ ἐρεῖς. — καὶ γὰρ σύ, ὦ Σώκρατες. — οὐ τοίνυν ὀρθῶς ποιῶ οὔτʼ ἐγώ, εἴπερ ποιῶ τοῦτο, οὔτε σύ. ἀλλʼ, ὦ μακάριε, ἄθρει μὴ οὐ τοῦτο ᾖ τὸ ἀγαθόν, τὸ πάντως χαίρειν· ταῦτά τε γὰρ τὰ νυνδὴ αἰνιχθέντα πολλὰ καὶ αἰσχρὰ φαίνεται συμβαίνοντα, εἰ τοῦτο οὕτως ἔχει, καὶ ἄλλα πολλά. — ὡς σύ γε οἴει, ὦ Σώκρατες. — σὺ δὲ τῷ ὄντι, ὦ Καλλίκλεις, ταῦτα ἰσχυρίζῃ; — ἔγωγε. — ἐπιχειρῶμεν ἄρα τῷ λόγῳ ὡς σοῦ σπουδάζοντος; — πάνυ γε σφόδρα.

カリクレス

説得していないよ、ソクラテス。というのも、満たしてしまったあの者には、もはや何の快楽もなく、それこそ、今しがた私が言っていた、石のように生きることなのだ。満たしてしまえば、もはや喜ぶことも苦しむこともないのだから。だが、快く生きることは、できるかぎり多く流れ込むことのうちにあるのだ。

ソクラテス

それなら、もし多く流れ込むなら、去っていくものもまた多く、流れ出るための穴も何か大きなものでなければならないのが必然ではないか。

カリクレス

まったくそのとおりだ。

ソクラテス

今度はあなたは、死人や石の生ではなく、何かチドリ（カラドリオス）の生のことを言っているのだ。そして私に言ってくれたまえ。あなたは、たとえば、飢えること、そして飢えていて食べること、といったようなことを言うのか。

カリクレス

言うとも。

ソクラテス

そして、渇くこと、そして渇いていて飲むことも。

カリクレス

言うとも。そして、ほかのすべての欲望をもっていて、それを満たすことができて、喜びながら幸福に生きることもだ。

ソクラテス

よろしい、最もすぐれた人よ。始めたとおりに続けたまえ。そして、恥じて尻込みしないように気をつけたまえ。どうやら、私も恥じて尻込みしてはならないようだ。そこでまず、疥癬にかかってかゆがっている者が、思う存分かくことができて、かきながら一生を過ごすなら、幸福に生きることになるのかどうか、言ってくれたまえ。

カリクレス

なんとおかしな人なのだ、ソクラテス。まったく民衆扇動家だね。

ソクラテス

だからこそ、カリクレス、私はポロスとゴルギアスとを驚かせ、恥じ入らせたのだ。だがあなたは、決して驚いたり恥じたりしないだろう。勇気があるのだから。さあ、ただ答えてくれたまえ。

カリクレス

では、かいている者も快く生きるだろうと主張する。

ソクラテス

それなら、もし快く生きるなら、幸福にも生きるのではないか。

カリクレス

まったくそうだ。

ソクラテス

もし頭だけがかゆいのなら――それとも、まだもっと何かをあなたに尋ねようか。カリクレス、もし誰かがこれらに続くことを順にすべて尋ねたら、あなたは何と答えるのか、よく考えたまえ。そして、そのようなことの要点である、男娼（キナイドス）たちの生、それは恐ろしく、醜く、惨めなものではないか。それとも、あなたは、もし彼らが必要とするものを思う存分もっているなら、彼らが幸福であるとあえて言うつもりなのか。

カリクレス

そんなところへ言論を導いて、恥ずかしくないのか、ソクラテス。

ソクラテス

生まれのよい人よ、そこへ導いているのは私なのか、それとも、喜んでいる者たちは、どのようにして喜んでいるにせよ、そのように無制限に幸福だと主張し、快楽のうち、どのようなものが善く、どのようなものが悪いのかを区別しない、あの者なのか。だが、今もなお言ってくれたまえ。あなたは、快いものと善いものとは同じものだと主張するのか、それとも、快いもののうちには善くないものが何かあると主張するのか。

カリクレス

もし違うものだと言えば、私の言論がつじつまの合わないものになるだろうから、そうならないように、同じものだと主張する。

ソクラテス

あなたは、カリクレス、最初の言論を台なしにしている。そして、もし自分にそう思われることに反して語るなら、あなたはもはや私とともに、あるものを十分に吟味することはできないだろう。

カリクレス

あなたもそうだよ、ソクラテス。

ソクラテス

それなら、もし私がそうしているのなら、私も正しく行っていないし、あなたもそうだ。だが、幸いな人よ、善いものとは、どうあっても喜ぶことではないのではないか、よく見てくれたまえ。というのも、もしそうであるなら、今しがたほのめかされた多くの醜いことも、ほかの多くのことも、結果として生じることが明らかなのだから。

カリクレス

あなたが思っているようにはね、ソクラテス。

ソクラテス

だが、あなたは本当に、カリクレス、このことを言い張るのか。

カリクレス

言い張るとも。

ソクラテス

それなら、あなたが本気であるものとして、言論に取りかかろうか。

カリクレス

大いにそうしてくれ。

同時にやめる快苦、同時にはやめない善悪495c–497d

495c

ἴθι δή μοι, ἐπειδὴ οὕτω δοκεῖ, διελοῦ τάδε· ἐπιστήμην που καλεῖς τι; — ἔγωγε. — οὐ καὶ ἀνδρείαν νυνδὴ ἔλεγές τινα εἶναι μετὰ ἐπιστήμης; — ἔλεγον γάρ. — ἄλλο τι οὖν ὡς ἕτερον τὴν ἀνδρείαν τῆς ἐπιστήμης δύο ταῦτα ἔλεγες; — σφόδρα γε. — τί δέ; ἡδονὴν καὶ ἐπιστήμην ταὐτὸν ἢ ἕτερον; — ἕτερον δήπου, ὦ σοφώτατε σύ. — ἦ καὶ ἀνδρείαν ἑτέραν ἡδονῆς; — πῶς γὰρ οὔ; — φέρε δὴ ὅπως μεμνησόμεθα ταῦτα, ὅτι Καλλικλῆς ἔφη Ἀχαρνεὺς ἡδὺ μὲν καὶ ἀγαθὸν ταὐτὸν εἶναι, ἐπιστήμην δὲ καὶ ἀνδρείαν καὶ ἀλλήλων καὶ τοῦ ἀγαθοῦ ἕτερον. — Σωκράτης δέ γε ἡμῖν ὁ Ἀλωπεκῆθεν οὐχ ὁμολογεῖ ταῦτα. ἢ ὁμολογεῖ; — οὐχ ὁμολογεῖ· οἶμαι δέ γε οὐδὲ Καλλικλῆς, ὅταν αὐτὸς αὑτὸν θεάσηται ὀρθῶς. εἰπὲ γάρ μοι, τοὺς εὖ πράττοντας τοῖς κακῶς πράττουσιν οὐ τοὐναντίον ἡγῇ πάθος πεπονθέναι; — ἔγωγε. — ἆρʼ οὖν, εἴπερ ἐναντία ἐστὶν ταῦτα ἀλλήλοις, ἀνάγκη περὶ αὐτῶν ἔχειν ὥσπερ περὶ ὑγιείας ἔχει καὶ νόσου; οὐ γὰρ ἅμα δήπου ὑγιαίνει τε καὶ νοσεῖ ὁ ἄνθρωπος, οὐδὲ ἅμα ἀπαλλάττεται ὑγιείας τε καὶ νόσου. — πῶς λέγεις; — οἷον περὶ ὅτου βούλει τοῦ σώματος ἀπολαβὼν σκόπει. νοσεῖ που ἄνθρωπος ὀφθαλμούς, ᾧ ὄνομα ὀφθαλμία; — πῶς γὰρ οὔ; — οὐ δήπου καὶ ὑγιαίνει γε ἅμα τοὺς αὐτούς; — οὐδʼ ὁπωστιοῦν. — τί δὲ ὅταν τῆς ὀφθαλμίας ἀπαλλάττηται; ἆρα τότε καὶ τῆς ὑγιείας ἀπαλλάττεται τῶν ὀφθαλμῶν καὶ τελευτῶν ἅμα ἀμφοτέρων ἀπήλλακται; — ἥκιστά γε. — θαυμάσιον γὰρ οἶμαι καὶ ἄλογον γίγνεται· ἦ γάρ; — σφόδρα γε. — ἀλλʼ ἐν μέρει οἶμαι ἑκάτερον καὶ λαμβάνει καὶ ἀπολλύει; — φημί. — οὐκοῦν καὶ ἰσχὺν καὶ ἀσθένειαν ὡσαύτως; — ναί. — καὶ τάχος καὶ βραδυτῆτα; — πάνυ γε. — ἦ καὶ τἀγαθὰ καὶ τὴν εὐδαιμονίαν καὶ τἀναντία τούτων, κακά τε καὶ ἀθλιότητα, ἐν μέρει λαμβάνει καὶ ἐν μέρει ἀπαλλάττεται ἑκατέρου; — πάντως δήπου. — ἐὰν εὕρωμεν ἄρα ἄττα ὧν ἅμα τε ἀπαλλάττεται ἄνθρωπος καὶ ἅμα ἔχει, δῆλον ὅτι ταῦτά γε οὐκ ἂν εἴη τό τε ἀγαθὸν καὶ τὸ κακόν. ὁμολογοῦμεν ταῦτα; καὶ εὖ μάλα σκεψάμενος ἀποκρίνου. — ἀλλʼ ὑπερφυῶς ὡς ὁμολογῶ. — ἴθι δὴ ἐπὶ τὰ ἔμπροσθεν ὡμολογημένα. τὸ πεινῆν ἔλεγες πότερον ἡδὺ ἢ ἀνιαρὸν εἶναι; αὐτὸ λέγω τὸ πεινῆν. — ἀνιαρὸν ἔγωγε· τὸ μέντοι πεινῶντα ἐσθίειν ἡδὺ λέγω. — μανθάνω· ἀλλʼ οὖν τό γε πεινῆν αὐτὸ ἀνιαρόν. ἢ οὐχί; — φημί. — οὐκοῦν καὶ τὸ διψῆν; — σφόδρα γε. — πότερον οὖν ἔτι πλείω ἐρωτῶ, ἢ ὁμολογεῖς ἅπασαν ἔνδειαν καὶ ἐπιθυμίαν ἀνιαρὸν εἶναι; — ὁμολογῶ, ἀλλὰ μὴ ἐρώτα. — εἶεν· διψῶντα δὲ δὴ πίνειν ἄλλο τι ἢ ἡδὺ φῂς εἶναι; — ἔγωγε. — οὐκοῦν τούτου οὗ λέγεις τὸ μὲν διψῶντα λυπούμενον δήπου ἐστίν; — ναί. — τὸ δὲ πίνειν πλήρωσίς τε τῆς ἐνδείας καὶ ἡδονή; — ναί. — οὐκοῦν κατὰ τὸ πίνειν χαίρειν λέγεις; — μάλιστα. — διψῶντά γε. — φημί. — λυπούμενον; — ναί. — αἰσθάνῃ οὖν τὸ συμβαῖνον, ὅτι λυπούμενον χαίρειν λέγεις ἅμα, ὅταν διψῶντα πίνειν λέγῃς; ἢ οὐχ ἅμα τοῦτο γίγνεται κατὰ τὸν αὐτὸν τόπον καὶ χρόνον εἴτε ψυχῆς εἴτε σώματος βούλει; οὐδὲν γὰρ οἶμαι διαφέρει. ἔστι ταῦτα ἢ οὔ; — ἔστιν. — ἀλλὰ μὴν εὖ γε πράττοντα κακῶς πράττειν ἅμα ἀδύνατον φῂς εἶναι. — φημὶ γάρ. — ἀνιώμενον δέ γε χαίρειν δυνατὸν ὡμολόγηκας. — φαίνεται. — οὐκ ἄρα τὸ χαίρειν ἐστὶν εὖ πράττειν οὐδὲ τὸ ἀνιᾶσθαι κακῶς, ὥστε ἕτερον γίγνεται τὸ ἡδὺ τοῦ ἀγαθοῦ. — οὐκ οἶδʼ ἅττα σοφίζῃ, ὦ Σώκρατες. — οἶσθα, ἀλλὰ ἀκκίζῃ, ὦ Καλλίκλεις· καὶ πρόιθί γε ἔτι εἰς τὸ ἔμπροσθεν, ὅτι ἔχων ληρεῖς ἵνα εἰδῇς ὡς σοφὸς ὤν με νουθετεῖς. οὐχ ἅμα διψῶν τε ἕκαστος ἡμῶν πέπαυται καὶ ἅμα ἡδόμενος διὰ τοῦ πίνειν; — οὐκ οἶδα ὅτι λέγεις. — μηδαμῶς, ὦ Καλλίκλεις, ἀλλʼ ἀποκρίνου καὶ ἡμῶν ἕνεκα, ἵνα περανθῶσιν οἱ λόγοι. — ἀλλʼ ἀεὶ τοιοῦτός ἐστιν Σωκράτης, ὦ Γοργία· σμικρὰ καὶ ὀλίγου ἄξια ἀνερωτᾷ καὶ ἐξελέγχει. — ἀλλὰ τί σοὶ διαφέρει; πάντως οὐ σὴ αὕτη ἡ τιμή, ὦ Καλλίκλεις· ἀλλʼ ὑπόσχες Σωκράτει ἐξελέγξαι ὅπως ἂν βούληται. — Ἐρώτα δὴ σὺ τὰ σμικρά τε καὶ στενὰ ταῦτα, ἐπείπερ Γοργίᾳ δοκεῖ οὕτως. — εὐδαίμων εἶ, ὦ Καλλίκλεις, ὅτι τὰ μεγάλα μεμύησαι πρὶν τὰ σμικρά· ἐγὼ δʼ οὐκ ᾤμην θεμιτὸν εἶναι. ὅθεν οὖν ἀπέλιπες ἀποκρίνου, εἰ οὐχ ἅμα παύεται διψῶν ἕκαστος ἡμῶν καὶ ἡδόμενος. — φημί. — οὐκοῦν καὶ πεινῶν καὶ τῶν ἄλλων ἐπιθυμιῶν καὶ ἡδονῶν ἅμα παύεται; — ἔστι ταῦτα. — οὐκοῦν καὶ τῶν λυπῶν καὶ τῶν ἡδονῶν ἅμα παύεται; — ναί. — ἀλλὰ μὴν τῶν ἀγαθῶν γε καὶ κακῶν οὐχ ἅμα παύεται, ὡς σὺ ὡμολόγεις· νῦν δὲ οὐχ ὁμολογεῖς; — ἔγωγε· τί οὖν δή; — ὅτι οὐ τὰ αὐτὰ γίγνεται, ὦ φίλε, τἀγαθὰ τοῖς ἡδέσιν οὐδὲ τὰ κακὰ τοῖς ἀνιαροῖς. τῶν μὲν γὰρ ἅμα παύεται, τῶν δὲ οὔ, ὡς ἑτέρων ὄντων· πῶς οὖν ταὐτὰ ἂν εἴη τὰ ἡδέα τοῖς ἀγαθοῖς ἢ τὰ ἀνιαρὰ τοῖς κακοῖς;

ソクラテス

さあでは、そう思われるのだから、次のことを区別してくれたまえ。あなたは、きっと、何かを知識と呼ぶだろう。

カリクレス

呼ぶとも。

ソクラテス

今しがた、あなたは、知識を伴う何らかの勇気がある、とも言っていなかったか。

カリクレス

言っていたとも。

ソクラテス

では、あなたは、勇気は知識とは別のものだとして、それらを二つのものとして言っていたのではないか。

カリクレス

大いにそうだ。

ソクラテス

ではどうか。快楽と知識とは同じものか、別のものか。

カリクレス

きっと別のものだよ、いとも知恵ある人よ。

ソクラテス

勇気も快楽とは別のものか。

カリクレス

どうしてそうでないことがあろうか。

ソクラテス

さあでは、これらのことを覚えておくことにしよう。アカルナイ区のカリクレスは、快いものと善いものとは同じものであり、知識と勇気とは、互いとも善いものとも別のものだと言った、と。

カリクレス

だが、アロペケ区のソクラテスは、これらのことに私たちに同意しない。それとも同意するのか。

ソクラテス

同意しない。だが私の思うに、カリクレスも、自分で自分自身を正しく見つめるときには、同意しないだろう。というのも、私に言ってくれたまえ。うまくいっている人々は、うまくいっていない人々と反対の状態を受けているとは考えないか。

カリクレス

考えるとも。

ソクラテス

では、もしこれらのことが互いに反対なら、それらについては、健康と病についてそうであるのと同じようでなければならないのではないか。というのも、きっと人間は、同時に健康でもあり病んでもあるということはないし、同時に健康からも病からも解放されるということもないのだから。

カリクレス

どういうことを言うのか。

ソクラテス

たとえば、身体のどこでも望むところを取り出して考えてみたまえ。人間は、きっと、目を病むことがあるだろう。それには眼病という名がついている。

カリクレス

どうしてないことがあろうか。

ソクラテス

きっと、同時にその同じ目が健康でもあるということはないだろう。

カリクレス

どうあってもない。

ソクラテス

ではどうか。眼病から解放されるとき、そのときには目の健康からも解放されて、最後には同時に両方から解放されてしまっているのか。

カリクレス

まったくそうではない。

ソクラテス

というのも、私の思うに、それは驚くべき、理屈に合わないことになるのだから。そうではないか。

カリクレス

大いにそうだ。

ソクラテス

むしろ、私の思うに、それぞれを順番に得たり失ったりするのだね。

カリクレス

そう主張する。

ソクラテス

それなら、力の強さと弱さも同じようにではないか。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

そして、速さと遅さも。

カリクレス

まったくそうだ。

ソクラテス

では、善いものと幸福も、それらと反対のもの、つまり悪いものと惨めさも、順番に得て、順番にそれぞれから解放されるのか。

カリクレス

きっと、まったくそうだ。

ソクラテス

それなら、もし人間が同時に解放され、同時にもっているようなものを何か見つけたなら、明らかに、それらは少なくとも善いものと悪いものではないだろう。私たちはこれらのことに同意するか。よくよく考えたうえで答えてくれたまえ。

カリクレス

いや、とてつもなく同意する。

ソクラテス

さあでは、前に同意されたことに進もう。飢えることを、あなたは快いと言っていたか、それともつらいと言っていたか。飢えることそれ自体のことを言っているのだが。

カリクレス

私としては、つらいと言う。だが、飢えていて食べることは快いと言う。

ソクラテス

わかった。だが、ともかく飢えることそれ自体はつらいのだね。違うか。

カリクレス

そう主張する。

ソクラテス

それなら、渇くこともそうではないか。

カリクレス

大いにそうだ。

ソクラテス

では、さらにもっと尋ねようか。それとも、あらゆる欠乏と欲望とがつらいものだと同意するか。

カリクレス

同意する。だが、尋ねないでくれ。

ソクラテス

よろしい。では、渇いていて飲むことを、快いこと以外の何かだと主張するか。

カリクレス

快いことだと主張する。

ソクラテス

それなら、あなたの言うこのことのうち、渇いているということは、きっと苦しんでいることなのではないか。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

そして飲むことは、欠乏を満たすことであり、快楽なのだね。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

それなら、飲むことに即して喜ぶと言うのではないか。

カリクレス

何よりもそうだ。

ソクラテス

少なくとも、渇いていながらね。

カリクレス

そう主張する。

ソクラテス

苦しみながら。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

では、結果として生じることに気づいているか。あなたが、渇いていて飲むと言うとき、苦しみながら同時に喜ぶと言っているということに。それとも、それは、魂のであれ身体のであれ、どちらでもよいが、同じ場所と時間において同時に生じるのではないか。というのも、私の思うに、何も違わないのだから。そうか、そうでないか。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

だがじっさい、うまくいっていながら同時にうまくいっていないことは不可能だと、あなたは主張している。

カリクレス

主張するとも。

ソクラテス

だが、苦しみながら喜ぶことは可能だと、あなたは同意してしまった。

カリクレス

そう見える。

ソクラテス

それなら、喜ぶことはうまくいくことではないし、苦しむことはうまくいかないことでもない。だから、快いものは善いものとは別のものとなるのだ。

カリクレス

あなたがどんな詭弁を弄しているのか、私にはわからないよ、ソクラテス。

ソクラテス

わかっているのだ。だが、気取っているのだよ、カリクレス。そして、さらにもっと先へ進みたまえ。あなたが、私を戒めているあなたがどれほど知恵ある者であるかを知るように、どんなたわごとをいつも言っているかをね。私たちのそれぞれは、渇くのをやめるのと、飲むことによって快楽を感じるのをやめるのとは、同時ではないか。

カリクレス

あなたが何を言っているのかわからない。

ゴルギアス

そんなことを言わないでくれ、カリクレス。私たちのためにも答えてくれたまえ。言論が仕上げられるように。

カリクレス

だが、ソクラテスはいつもこういう人なのだ、ゴルギアス。小さな、取るに足りないことを問い返して、論駁するのだ。

ゴルギアス

だが、あなたにとって何の違いがあるのか。どうせ、これはあなたの面目の問題ではないのだ、カリクレス。さあ、ソクラテスが望むとおりに論駁するのに、身を委ねたまえ。

カリクレス

では、その小さな、狭いことを尋ねたまえ。ゴルギアスにそう思われるのだから。

ソクラテス

あなたは幸福な人だ、カリクレス。小さな秘儀より先に大きな秘儀を受けたのだから。私はそれが許されているとは思っていなかったよ。では、あなたがやめたところから答えたまえ。私たちのそれぞれは、渇くのをやめるのと、快楽を感じるのをやめるのとは、同時ではないか。

カリクレス

そう主張する。

ソクラテス

それなら、飢えることも、ほかの欲望と快楽も、同時にやめるのではないか。

カリクレス

そのとおりだ。

ソクラテス

それなら、苦痛と快楽とも、同時にやめるのではないか。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

だがじっさい、善いものと悪いものとは、同時にやめはしない。あなたが同意していたようにね。今は同意しないのか。

カリクレス

同意するとも。それで、いったいどうだというのか。

ソクラテス

友よ、善いものは快いものと同じものにならないし、悪いものはつらいものと同じものにならない、ということだ。というのも、一方のものは同時にやめるが、他方のものはそうではなく、別のものだからだ。では、どうして快いものが善いものと、あるいはつらいものが悪いものと同じでありえようか。

善い人とは喜ぶ人か――思慮ある者と思慮のない者、勇者と臆病者497d–499b

497d

ἐὰν δὲ βούλῃ, καὶ τῇδε ἐπίσκεψαι (οἶμαι γάρ σοι οὐδὲ ταύτῃ ὁμολογεῖσθαι· ἄθρει δέ) τοὺς ἀγαθοὺς οὐχὶ ἀγαθῶν παρουσίᾳ ἀγαθοὺς καλεῖς, ὥσπερ τοὺς καλοὺς οἷς ἂν κάλλος παρῇ; — ἔγωγε. — τί δέ; ἀγαθοὺς ἄνδρας καλεῖς ἄφρονας καὶ δειλούς; οὐ γὰρ ἄρτι γε, ἀλλὰ τοὺς ἀνδρείους καὶ φρονίμους ἔλεγες· ἢ οὐ τούτους ἀγαθοὺς καλεῖς; — πάνυ μὲν οὖν. — τί δέ; παῖδα ἀνόητον χαίροντα ἤδη εἶδες; — ἔγωγε. — ἄνδρα δὲ οὔπω εἶδες ἀνόητον χαίροντα; — οἶμαι ἔγωγε· ἀλλὰ τί τοῦτο; — οὐδέν· ἀλλʼ ἀποκρίνου. — εἶδον. — τί δέ; νοῦν ἔχοντα λυπούμενον καὶ χαίροντα; — φημί. — πότεροι δὲ μᾶλλον χαίρουσι καὶ λυποῦνται, οἱ φρόνιμοι ἢ οἱ ἄφρονες; — οἶμαι ἔγωγε οὐ πολύ τι διαφέρειν. — ἀλλʼ ἀρκεῖ καὶ τοῦτο. ἐν πολέμῳ δὲ ἤδη εἶδες ἄνδρα δειλόν; — πῶς γὰρ οὔ; — τί οὖν; ἀπιόντων τῶν πολεμίων πότεροί σοι ἐδόκουν μᾶλλον χαίρειν, οἱ δειλοὶ ἢ οἱ ἀνδρεῖοι; — ἀμφότεροι ἔμοιγε μᾶλλον· εἰ δὲ μή, παραπλησίως γε. — οὐδὲν διαφέρει. χαίρουσιν δʼ οὖν καὶ οἱ δειλοί; — σφόδρα γε. — καὶ οἱ ἄφρονες, ὡς ἔοικεν. — ναί. — προσιόντων δὲ οἱ δειλοὶ μόνον λυποῦνται ἢ καὶ οἱ ἀνδρεῖοι; — ἀμφότεροι. — ἆρα ὁμοίως; — μᾶλλον ἴσως οἱ δειλοί. — ἀπιόντων δʼ οὐ μᾶλλον χαίρουσιν; — ἴσως. — οὐκοῦν λυποῦνται μὲν καὶ χαίρουσιν καὶ οἱ ἄφρονες καὶ οἱ φρόνιμοι καὶ οἱ δειλοὶ καὶ οἱ ἀνδρεῖοι παραπλησίως, ὡς σὺ φῄς, μᾶλλον δὲ οἱ δειλοὶ τῶν ἀνδρείων; — φημί. — ἀλλὰ μὴν οἵ γε φρόνιμοι καὶ οἱ ἀνδρεῖοι ἀγαθοί, οἱ δὲ δειλοὶ καὶ ἄφρονες κακοί; — ναί. — παραπλησίως ἄρα χαίρουσιν καὶ λυποῦνται οἱ ἀγαθοὶ καὶ οἱ κακοί; — φημί. — ἆρʼ οὖν παραπλησίως εἰσὶν ἀγαθοὶ καὶ κακοὶ οἱ ἀγαθοί τε καὶ οἱ κακοί; ἢ καὶ ἔτι μᾶλλον ἀγαθοὶ οἱ ἀγαθοὶ καὶ οἱ κακοί εἰσιν οἱ κακοί; — ἀλλὰ μὰ Δίʼ οὐκ οἶδʼ ὅτι λέγεις. — οὐκ οἶσθʼ ὅτι τοὺς ἀγαθοὺς ἀγαθῶν φῂς παρουσίᾳ εἶναι ἀγαθούς, καὶ κακοὺς δὲ κακῶν; τὰ δὲ ἀγαθὰ εἶναι τὰς ἡδονάς, κακὰ δὲ τὰς ἀνίας; — ἔγωγε. — οὐκοῦν τοῖς χαίρουσιν πάρεστιν τἀγαθά, αἱ ἡδοναί, εἴπερ χαίρουσιν; — πῶς γὰρ οὔ; — οὐκοῦν ἀγαθῶν παρόντων ἀγαθοί εἰσιν οἱ χαίροντες; — ναί. — τί δέ; τοῖς ἀνιωμένοις οὐ πάρεστιν τὰ κακά, αἱ λῦπαι; — πάρεστιν. — κακῶν δέ γε παρουσίᾳ φῂς σὺ εἶναι κακοὺς τοὺς κακούς· ἢ οὐκέτι φῄς; — ἔγωγε. — ἀγαθοὶ ἄρα οἳ ἂν χαίρωσι, κακοὶ δὲ οἳ ἂν ἀνιῶνται; — πάνυ γε. — οἳ μέν γε μᾶλλον μᾶλλον, οἳ δʼ ἧττον ἧττον, οἳ δὲ παραπλησίως παραπλησίως; — ναί. — οὐκοῦν φῂς παραπλησίως χαίρειν καὶ λυπεῖσθαι τοὺς φρονίμους καὶ τοὺς ἄφρονας καὶ τοὺς δειλοὺς καὶ τοὺς ἀνδρείους, ἢ καὶ μᾶλλον ἔτι τοὺς δειλούς; — ἔγωγε. — συλλόγισαι δὴ κοινῇ μετʼ ἐμοῦ τί ἡμῖν συμβαίνει ἐκ τῶν ὡμολογημένων· καὶ δὶς γάρ τοι καὶ τρίς φασιν καλὸν εἶναι τὰ καλὰ λέγειν τε καὶ ἐπισκοπεῖσθαι. ἀγαθὸν μὲν εἶναι τὸν φρόνιμον καὶ ἀνδρεῖόν φαμεν. ἦ γάρ; — ναί. — κακὸν δὲ τὸν ἄφρονα καὶ δειλόν; — πάνυ γε. — ἀγαθὸν δὲ αὖ τὸν χαίροντα; — ναί. — κακὸν δὲ τὸν ἀνιώμενον; — ἀνάγκη. — ἀνιᾶσθαι δὲ καὶ χαίρειν τὸν ἀγαθὸν καὶ κακὸν ὁμοίως, ἴσως δὲ καὶ μᾶλλον τὸν κακόν; — ναί. — οὐκοῦν ὁμοίως γίγνεται κακὸς καὶ ἀγαθὸς τῷ ἀγαθῷ ἢ καὶ μᾶλλον ἀγαθὸς ὁ κακός; οὐ ταῦτα συμβαίνει καὶ τὰ πρότερα ἐκεῖνα, ἐάν τις ταὐτὰ φῇ ἡδέα τε καὶ ἀγαθὰ εἶναι; οὐ ταῦτα ἀνάγκη, ὦ Καλλίκλεις;

ソクラテス

そして、もし望むなら、次のようにも調べてみたまえ（というのも、私の思うに、この点でもあなたには同意されないだろうから。だがよく見てくれたまえ）。あなたは、善い者たちを、善いものが居合わせていることによって善い者と呼ぶのではないか。ちょうど、美しい者たちを、美しさが居合わせている者たちとして呼ぶようにね。

カリクレス

呼ぶとも。

ソクラテス

ではどうか。あなたは、思慮のない臆病な男たちを善い男たちと呼ぶのか。というのも、ついさっきはそうではなく、勇気があって思慮ある者たちのことを言っていたのだから。それとも、その者たちを善い者と呼ばないのか。

カリクレス

まったくそう呼ぶとも。

ソクラテス

ではどうか。思慮のない子どもが喜んでいるのを、もう見たことがあるか。

カリクレス

あるとも。

ソクラテス

だが、思慮のない大人の男が喜んでいるのは、まだ見たことがないか。

カリクレス

私は見たことがあると思う。だが、それが何なのだ。

ソクラテス

何でもない。さあ答えてくれたまえ。

カリクレス

見たとも。

ソクラテス

ではどうか。知性をもつ者が苦しんだり喜んだりしているのは。

カリクレス

そう主張する。

ソクラテス

では、どちらがより多く喜んだり苦しんだりするか。思慮ある者たちか、思慮のない者たちか。

カリクレス

私の思うに、たいして違わない。

ソクラテス

いや、それで十分だ。では、戦争で、もう臆病な男を見たことがあるか。

カリクレス

どうしてないことがあろうか。

ソクラテス

ではどうか。敵が退いていくとき、どちらがより多く喜んでいるとあなたには思われたか。臆病な者たちか、勇気ある者たちか。

カリクレス

私には、両方ともがより多く喜んでいるように思われた。そうでないとしても、ほぼ同じくらいにね。

ソクラテス

何も違わない。ともかく臆病な者たちも喜ぶのだね。

カリクレス

大いにそうだ。

ソクラテス

そして思慮のない者たちも、どうやら。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

では、敵が近づいてくるとき、苦しむのは臆病な者たちだけか、それとも勇気ある者たちもか。

カリクレス

両方ともだ。

ソクラテス

同じように苦しむのか。

カリクレス

たぶん、臆病な者たちのほうがより多く。

ソクラテス

では、退いていくときには、臆病な者たちのほうがより多く喜ぶのではないか。

カリクレス

たぶん。

ソクラテス

それなら、あなたの主張によれば、思慮のない者も思慮ある者も、臆病な者も勇気ある者も、ほぼ同じくらいに苦しみ、喜ぶのであり、臆病な者たちのほうが勇気ある者たちよりもいっそうそうなのだね。

カリクレス

そう主張する。

ソクラテス

だがじっさい、思慮ある者たちと勇気ある者たちは善く、臆病な者たちと思慮のない者たちは悪いのではないか。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

それなら、善い者たちと悪い者たちとは、ほぼ同じくらいに喜び、苦しむのだね。

カリクレス

そう主張する。

ソクラテス

では、善い者たちと悪い者たちとは、ほぼ同じくらいに善く、また悪いのだろうか。それとも、悪い者たちのほうがいっそう善く、また悪いのだろうか。

カリクレス

いや、ゼウスにかけて、あなたが何を言っているのかわからない。

ソクラテス

あなたは知らないのか。善い者たちは善いものが居合わせていることによって善く、悪い者たちは悪いものが居合わせていることによって悪いのだとあなたは主張しており、善いものとは快楽であり、悪いものとは苦痛だと主張していることを。

カリクレス

主張するとも。

ソクラテス

それなら、喜んでいる者たちには、善いもの、つまり快楽が居合わせているのではないか。もし喜んでいるのならね。

カリクレス

どうしてそうでないことがあろうか。

ソクラテス

それなら、善いものが居合わせているのだから、喜んでいる者たちは善いのではないか。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

ではどうか。苦しんでいる者たちには、悪いもの、つまり苦痛が居合わせているのではないか。

カリクレス

居合わせている。

ソクラテス

そして、悪いものが居合わせていることによって、悪い者たちは悪いのだとあなたは主張する。それとも、もうそうは主張しないのか。

カリクレス

主張するとも。

ソクラテス

それなら、喜ぶ者たちは善く、苦しむ者たちは悪いのだね。

カリクレス

まったくそうだ。

ソクラテス

そして、より多く喜び苦しむ者はより多く、より少ない者はより少なく、同じくらいの者は同じくらいにそうなのだね。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

では、あなたは、思慮ある者たちと思慮のない者たち、臆病な者たちと勇気ある者たちとは、ほぼ同じくらいに喜んだり苦しんだりする、あるいはむしろ臆病な者たちのほうがいっそうそうだ、と主張するのではないか。

カリクレス

主張するとも。

ソクラテス

では、同意されたことから、私たちにとって何が結果として生じるか、私と一緒に推理してくれたまえ。というのも、美しいことは二度でも三度でも語り、考察するのが美しいと言われているのだから。私たちは、思慮ある者と勇気ある者とが善いと主張する。そうではないか。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

そして思慮のない者と臆病な者とが悪いと。

カリクレス

まったくそうだ。

ソクラテス

そしてまた、喜んでいる者が善いと。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

そして苦しんでいる者が悪いと。

カリクレス

必然だ。

ソクラテス

そして、善い者と悪い者とは同じように苦しんだり喜んだりし、たぶん悪い者のほうがいっそうそうなのだと。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

それなら、悪い者は善い者と同じように悪くもなり善くもなり、あるいはむしろいっそう善くなるのではないか。もし誰かが、快いものと善いものとが同じだと主張するなら、これらのことも、あの前のことも結果として生じるのではないか。カリクレス、これらは必然ではないか。

よい快楽と悪い快楽――選び分ける技術と二つの生き方499b–501d

499b

πάλαι τοί σου ἀκροῶμαι, ὦ Σώκρατες, καθομολογῶν, ἐνθυμούμενος ὅτι, κἂν παίζων τίς σοι ἐνδῷ ὁτιοῦν, τούτου ἅσμενος ἔχῃ ὥσπερ τὰ μειράκια. ὡς δὴ σὺ οἴει ἐμὲ ἢ καὶ ἄλλον ὁντινοῦν ἀνθρώπων οὐχ ἡγεῖσθαι τὰς μὲν βελτίους ἡδονάς, τὰς δὲ χείρους. — ἰοῦ ἰοῦ, ὦ Καλλίκλεις, ὡς πανοῦργος εἶ καί μοι ὥσπερ παιδὶ χρῇ, τοτὲ μὲν τὰ αὐτὰ φάσκων οὕτως ἔχειν, τοτὲ δὲ ἑτέρως, ἐξαπατῶν με. καίτοι οὐκ ᾤμην γε κατʼ ἀρχὰς ὑπὸ σοῦ ἑκόντος εἶναι ἐξαπατηθήσεσθαι, ὡς ὄντος φίλου· νῦν δὲ ἐψεύσθην, καὶ ὡς ἔοικεν ἀνάγκη μοι κατὰ τὸν παλαιὸν λόγον τὸ παρὸν εὖ ποιεῖν καὶ τοῦτο δέχεσθαι τὸ διδόμενον παρὰ σοῦ. ἔστιν δὲ δή, ὡς ἔοικεν, ὃ νῦν λέγεις, ὅτι ἡδοναί τινές εἰσιν αἱ μὲν ἀγαθαί, αἱ δὲ κακαί· ἦ γάρ; — ναί. — ἆρʼ οὖν ἀγαθαὶ μὲν αἱ ὠφέλιμοι, κακαὶ δὲ αἱ βλαβεραί; — πάνυ γε. — ὠφέλιμοι δέ γε αἱ ἀγαθόν τι ποιοῦσαι, κακαὶ δὲ αἱ κακόν τι; — φημί. — ἆρʼ οὖν τὰς τοιάσδε λέγεις, οἷον κατὰ τὸ σῶμα ἃς νυνδὴ ἐλέγομεν ἐν τῷ ἐσθίειν καὶ πίνειν ἡδονάς, ἦ ἄρα τούτων αἱ μὲν ὑγίειαν ποιοῦσαι ἐν τῷ σώματι, ἢ ἰσχὺν ἢ ἄλλην τινὰ ἀρετὴν τοῦ σώματος, αὗται μὲν ἀγαθαί, αἱ δὲ τἀναντία τούτων κακαί; — πάνυ γε. — οὐκοῦν καὶ λῦπαι ὡσαύτως αἱ μὲν χρησταί εἰσιν, αἱ δὲ πονηραί; — πῶς γὰρ οὔ; — οὐκοῦν τὰς μὲν χρηστὰς καὶ ἡδονὰς καὶ λύπας καὶ αἱρετέον ἐστὶν καὶ πρακτέον; — πάνυ γε. — τὰς δὲ πονηρὰς οὔ; — δῆλον δή. — ἕνεκα γάρ που τῶν ἀγαθῶν ἅπαντα ἡμῖν ἔδοξεν πρακτέον εἶναι, εἰ μνημονεύεις, ἐμοί τε καὶ Πώλῳ. ἆρα καὶ σοὶ συνδοκεῖ οὕτω, τέλος εἶναι ἁπασῶν τῶν πράξεων τὸ ἀγαθόν, καὶ ἐκείνου ἕνεκα δεῖν πάντα τἆλλα πράττεσθαι ἀλλʼ οὐκ ἐκεῖνο τῶν ἄλλων; σύμψηφος ἡμῖν εἶ καὶ σὺ ἐκ τρίτων; — ἔγωγε. — τῶν ἀγαθῶν ἄρα ἕνεκα δεῖ καὶ τἆλλα καὶ τὰ ἡδέα πράττειν, ἀλλʼ οὐ τἀγαθὰ τῶν ἡδέων. — πάνυ γε. — ἆρʼ οὖν παντὸς ἀνδρός ἐστιν ἐκλέξασθαι ποῖα ἀγαθὰ τῶν ἡδέων ἐστὶν καὶ ὁποῖα κακά, ἢ τεχνικοῦ δεῖ εἰς ἕκαστον; — τεχνικοῦ. — ἀναμνησθῶμεν δὴ ὧν αὖ ἐγὼ πρὸς Πῶλον καὶ Γοργίαν ἐτύγχανον λέγων. ἔλεγον γὰρ αὖ, εἰ μνημονεύεις, ὅτι εἶεν παρασκευαὶ αἱ μὲν μέχρι ἡδονῆς, αὐτὸ τοῦτο μόνον παρασκευάζουσαι, ἀγνοοῦσαι δὲ τὸ βέλτιον καὶ τὸ χεῖρον, αἱ δὲ γιγνώσκουσαι ὅτι τε ἀγαθὸν καὶ ὅτι κακόν· καὶ ἐτίθην τῶν μὲν περὶ τὰς ἡδονὰς τὴν μαγειρικὴν ἐμπειρίαν ἀλλὰ οὐ τέχνην, τῶν δὲ περὶ τὸ ἀγαθὸν τὴν ἰατρικὴν τέχνην. καὶ πρὸς Φιλίου, ὦ Καλλίκλεις, μήτε αὐτὸς οἴου δεῖν πρὸς ἐμὲ παίζειν μηδʼ ὅτι ἂν τύχῃς παρὰ τὰ δοκοῦντα ἀποκρίνου, μήτʼ αὖ τὰ παρʼ ἐμοῦ οὕτως ἀποδέχου ὡς παίζοντος· ὁρᾷς γὰρ ὅτι περὶ τούτου ἡμῖν εἰσιν οἱ λόγοι, οὗ τί ἂν μᾶλλον σπουδάσειέ τις καὶ σμικρὸν νοῦν ἔχων ἄνθρωπος, ἢ τοῦτο, ὅντινα χρὴ τρόπον ζῆν, πότερον ἐπὶ ὃν σὺ παρακαλεῖς ἐμέ, τὰ τοῦ ἀνδρὸς δὴ ταῦτα πράττοντα, λέγοντά τε ἐν τῷ δήμῳ καὶ ῥητορικὴν ἀσκοῦντα καὶ πολιτευόμενον τοῦτον τὸν τρόπον ὃν ὑμεῖς νῦν πολιτεύεσθε, ἢ ἐπὶ τόνδε τὸν βίον τὸν ἐν φιλοσοφίᾳ, καὶ τί ποτʼ ἐστὶν οὗτος ἐκείνου διαφέρων. ἴσως οὖν βέλτιστόν ἐστιν, ὡς ἄρτι ἐγὼ ἐπεχείρησα, διαιρεῖσθαι, διελομένους δὲ καὶ ὁμολογήσαντας ἀλλήλοις, εἰ ἔστιν τούτω διττὼ τὼ βίω, σκέψασθαι τί τε διαφέρετον ἀλλήλοιν καὶ ὁπότερον βιωτέον αὐτοῖν. ἴσως οὖν οὔπω οἶσθα τί λέγω. — οὐ δῆτα. — ἀλλʼ ἐγώ σοι σαφέστερον ἐρῶ. ἐπειδὴ ὡμολογήκαμεν ἐγώ τε καὶ σὺ εἶναι μέν τι ἀγαθόν, εἶναι δέ τι ἡδύ, ἕτερον δὲ τὸ ἡδὺ τοῦ ἀγαθοῦ, ἑκατέρου δὲ αὐτοῖν μελέτην τινὰ εἶναι καὶ παρασκευὴν τῆς κτήσεως, τὴν μὲν τοῦ ἡδέος θήραν, τὴν δὲ τοῦ ἀγαθοῦ—αὐτὸ δέ μοι τοῦτο πρῶτον ἢ σύμφαθι ἢ μή. σύμφῃς; — οὕτως φημί. — ἴθι δή, ἃ καὶ πρὸς τούσδε ἐγὼ ἔλεγον, διομολόγησαί μοι, εἰ ἄρα σοι ἔδοξα τότε ἀληθῆ λέγειν. ἔλεγον δέ που ὅτι ἡ μὲν ὀψοποιικὴ οὔ μοι δοκεῖ τέχνη εἶναι ἀλλʼ ἐμπειρία, ἡ δʼ ἰατρική, λέγων ὅτι ἡ μὲν τούτου οὗ θεραπεύει καὶ τὴν φύσιν ἔσκεπται καὶ τὴν αἰτίαν ὧν πράττει, καὶ λόγον ἔχει τούτων ἑκάστου δοῦναι, ἡ ἰατρική· ἡ δʼ ἑτέρα τῆς ἡδονῆς, πρὸς ἣν ἡ θεραπεία αὐτῇ ἐστιν ἅπασα, κομιδῇ ἀτέχνως ἐπʼ αὐτὴν ἔρχεται, οὔτε τι τὴν φύσιν σκεψαμένη τῆς ἡδονῆς οὔτε τὴν αἰτίαν, ἀλόγως τε παντάπασιν ὡς ἔπος εἰπεῖν οὐδὲν διαριθμησαμένη, τριβῇ καὶ ἐμπειρίᾳ μνήμην μόνον σῳζομένη τοῦ εἰωθότος γίγνεσθαι, ᾧ δὴ καὶ πορίζεται τὰς ἡδονάς. ταῦτʼ οὖν πρῶτον σκόπει εἰ δοκεῖ σοι ἱκανῶς λέγεσθαι, καὶ εἶναί τινες καὶ περὶ ψυχὴν τοιαῦται ἄλλαι πραγματεῖαι, αἱ μὲν τεχνικαί, προμήθειάν τινα ἔχουσαι τοῦ βελτίστου περὶ τὴν ψυχήν, αἱ δὲ τούτου μὲν ὀλιγωροῦσαι, ἐσκεμμέναι δʼ αὖ, ὥσπερ ἐκεῖ, τὴν ἡδονὴν μόνον τῆς ψυχῆς, τίνα ἂν αὐτῇ τρόπον γίγνοιτο, ἥτις δὲ ἢ βελτίων ἢ χείρων τῶν ἡδονῶν, οὔτε σκοπούμεναι οὔτε μέλον αὐταῖς ἄλλο ἢ χαρίζεσθαι μόνον, εἴτε βέλτιον εἴτε χεῖρον. ἐμοὶ μὲν γάρ, ὦ Καλλίκλεις, δοκοῦσίν τε εἶναι, καὶ ἔγωγέ φημι τὸ τοιοῦτον κολακείαν εἶναι καὶ περὶ σῶμα καὶ περὶ ψυχὴν καὶ περὶ ἄλλο ὅτου ἄν τις τὴν ἡδονὴν θεραπεύῃ, ἀσκέπτως ἔχων τοῦ ἀμείνονός τε καὶ τοῦ χείρονος· σὺ δὲ δὴ πότερον συγκατατίθεσαι ἡμῖν περὶ τούτων τὴν αὐτὴν δόξαν ἢ ἀντίφῃς; — οὐκ ἔγωγε, ἀλλὰ συγχωρῶ, ἵνα σοι καὶ περανθῇ ὁ λόγος καὶ Γοργίᾳ τῷδε χαρίσωμαι.

カリクレス

ずっと前から私は、ソクラテス、あなたの言うことに相づちを打ちながら聞いていたのだ。誰かが冗談であなたに何かを譲っても、あなたは少年たちのように、それにしがみついて喜ぶのだと考えながらね。まるで、私やほかのどんな人間でも、ある快楽はよりすぐれていて、ある快楽はより劣っているとは考えていないとでも、あなたは思っているかのようだ。

ソクラテス

おやおや、カリクレス、なんと悪賢い人なのか。あなたは私を子どものように扱って、あるときには同じことがそうだと言い、あるときには違うと言って、私を欺いているのだ。だが、初めは、あなたは友なのだから、あなたにすすんで欺かれることになるとは思っていなかったよ。だが今、私は思い違いをしていたのだ。そして、どうやら、古い言い習わしに従って、今あるものをうまく利用し、あなたから与えられるこのものを受け取るほかないようだ。さて、どうやら、今あなたが言っているのは、快楽のあるものは善く、あるものは悪いということだね。そうではないか。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

では、益になる快楽は善く、害になる快楽は悪いのか。

カリクレス

まったくそうだ。

ソクラテス

そして、益になるのは何か善いことをなす快楽で、悪いのは何か悪いことをなす快楽なのだね。

カリクレス

そう主張する。

ソクラテス

では、あなたは次のようなもののことを言っているのか。たとえば、今しがた私たちが言っていた、身体にかかわる、食べたり飲んだりすることのうちにある快楽のうちで、身体に健康や力の強さや、身体のほかの何らかの徳を生み出すもの、それらは善く、それらと反対のものは悪いのか。

カリクレス

まったくそうだ。

ソクラテス

それなら、苦痛も同じように、あるものは有益で、あるものは劣悪なのではないか。

カリクレス

どうしてそうでないことがあろうか。

ソクラテス

それなら、有益な快楽と苦痛は、選ぶべきであり、行うべきではないか。

カリクレス

まったくそうだ。

ソクラテス

だが、劣悪なものはそうではないのではないか。

カリクレス

明らかにそうだ。

ソクラテス

というのも、きっと、すべてのことは善いもののために行わなければならないと、もし覚えているなら、私とポロスには思われたのだから。あなたにもまた、そのように思われるか。善いものがすべての行為の目的であり、ほかのすべてのことはそのために行われなければならないのであって、ほかのことのためにそれが行われるのではない、と。あなたも、三人目として私たちに賛成票を投じるのか。

カリクレス

そうする。

ソクラテス

それなら、善いもののために、ほかのことも快いことも行わなければならないのであって、快いことのために善いことを行うのではないのだ。

カリクレス

まったくそうだ。

ソクラテス

では、快いもののうち、どのようなものが善く、どのようなものが悪いかを選び出すのは、どんな男にでもできることなのか、それとも、それぞれのことについて技術をもつ者が必要なのか。

カリクレス

技術をもつ者だ。

ソクラテス

では、今度は私がポロスとゴルギアスに向かってたまたま言っていたことを思い出そう。というのも、もし覚えているなら、私はこう言っていたのだ。用意のしかたには、快楽まで、つまりまさにそれだけを用意して、よりよいものとより悪いものとを知らないものと、何が善く何が悪いかを知っているものとがある、と。そして、快楽にかかわるもののうちには料理の経験――技術ではなく――を置き、善いものにかかわるもののうちには医術という技術を置いた。そして、友愛のゼウスにかけて、カリクレス、あなた自身も、私に向かって冗談を言ってよいと思わないでくれたまえ。思われることに反して、行き当たったことを何でも答えたりしないでくれたまえ。またさらに、私の言うことを、冗談を言っている者のこととして受け取らないでくれたまえ。というのも、わかるだろう、私たちの言論は、少しでも知性をもつ人間なら、それ以上に真剣になるものは何もないようなこと、すなわち、どのようなしかたで生きるべきか、ということについてのものなのだ。あなたが私を促している生き方、まさに男子のすることとしてのこれらのことを行い、民衆の中で語り、弁論術を修練して、あなたがたが今政治にたずさわっているこのしかたで政治にたずさわる生き方に向かうべきか、それとも、知恵の愛求のうちにあるこの生に向かうべきか、そして、いったいこれはあれとどこが違うのか、ということについてのものなのだ。そこで、たぶん最もよいのは、今しがた私が企てたように、区分すること、そして区分して互いに同意したうえで、もしこれらが二通りの生であるなら、それらが互いにどこが違い、どちらを生きるべきかを考察することだろう。さて、たぶんあなたは、私が何を言っているのか、まだわからないだろう。

カリクレス

まったくわからない。

ソクラテス

では、もっとはっきりあなたに言おう。私とあなたは、何か善いものがあり、何か快いものがあって、快いものは善いものとは別のものであり、それぞれについて、それを手に入れるための何らかの修練と用意とがあり、一方は快いものの狩り、他方は善いものの狩りであると同意したのだから――まずこのことそのものに、同意するかしないか、言ってくれたまえ。同意するか。

カリクレス

そのとおりだと主張する。

ソクラテス

さあでは、私がここにいる人たちに言っていたことについても、私に同意してくれたまえ。そのときに私が真実を言っているとあなたに思われたかどうかだ。私はたしかこう言っていた。料理術は私には技術ではなく経験だと思われるが、医術はそうではない、と。医術は、それが世話するものの本性も、自分の行うことの原因も考察していて、それらのそれぞれについて言論を与えることができる、と言ってね。だがもう一方の、快楽にかかわるもの――それの世話はすべて快楽に向けられているのだが――は、まったく技術なしにそれに向かっていき、快楽の本性も原因も何一つ考察せず、まったく言論を欠いたまま、いわば何一つ数え分けることなく、慣れと経験とによって、いつも生じることの記憶だけを保っていて、まさにそれによって快楽を調達するのだ。そこでまず、これらのことが十分に語られているとあなたに思われるかどうか、そして、魂についても、ほかにそのような営みがあるかどうか考えてみたまえ。あるものは技術にかかわっていて、魂について最善のものへの何らかの配慮をもっているが、あるものはそれを軽んじ、さらに、あそこでのように、魂の快楽だけを、それがどのようなしかたで魂に生じるかだけを考察していて、快楽のうちどれがよりすぐれ、どれがより劣っているかを考察もせず、よりよいにせよより悪いにせよ、喜ばせること以外の何も気にかけていない、そのような営みがね。というのも、私には、カリクレス、そのようなものがあるように思われるし、私は、身体にかかわるものであれ、魂にかかわるものであれ、誰かがその快楽を、よりよいものとより悪いものとを考察しないまま世話しているほかの何にかかわるものであれ、そのようなものは迎合だと主張するのだから。では、あなたは、これらについて私たちと同じ意見に加わるのか、それとも反対するのか。

カリクレス

私は反対しない。むしろ譲るとも。あなたのために言論が仕上げられ、ここにいるゴルギアスを喜ばせるためにね。

大衆を喜ばせる営み――音楽・悲劇・民衆演説とアテナイの政治家501d–503d

501d

πότερον δὲ περὶ μὲν μίαν ψυχὴν ἔστιν τοῦτο, περὶ δὲ δύο καὶ πολλὰς οὐκ ἔστιν; — οὔκ, ἀλλὰ καὶ περὶ δύο καὶ περὶ πολλάς. — οὐκοῦν καὶ ἁθρόαις ἅμα χαρίζεσθαι ἔστι, μηδὲν σκοπούμενον τὸ βέλτιστον; — οἶμαι ἔγωγε. — ἔχεις οὖν εἰπεῖν αἵτινές εἰσιν αἱ ἐπιτηδεύσεις αἱ τοῦτο ποιοῦσαι; μᾶλλον δέ, εἰ βούλει, ἐμοῦ ἐρωτῶντος, ἣ μὲν ἄν σοι δοκῇ τούτων εἶναι, φάθι, ἣ δʼ ἂν μή, μὴ φάθι. πρῶτον δὲ σκεψώμεθα τὴν αὐλητικήν. οὐ δοκεῖ σοι τοιαύτη τις εἶναι, ὦ Καλλίκλεις, τὴν ἡδονὴν ἡμῶν μόνον διώκειν, ἄλλο δʼ οὐδὲν φροντίζειν; — ἔμοιγε δοκεῖ. — οὐκοῦν καὶ αἱ τοιαίδε ἅπασαι, οἷον ἡ κιθαριστικὴ ἡ ἐν τοῖς ἀγῶσιν; — ναί. — τί δὲ ἡ τῶν χορῶν διδασκαλία καὶ ἡ τῶν διθυράμβων ποίησις; οὐ τοιαύτη τίς σοι καταφαίνεται; ἢ ἡγῇ τι φροντίζειν Κινησίαν τὸν Μέλητος, ὅπως ἐρεῖ τι τοιοῦτον ὅθεν ἂν οἱ ἀκούοντες βελτίους γίγνοιντο, ἢ ὅτι μέλλει χαριεῖσθαι τῷ ὄχλῳ τῶν θεατῶν; — δῆλον δὴ τοῦτό γε, ὦ Σώκρατες, Κινησίου γε πέρι. — τί δὲ ὁ πατὴρ αὐτοῦ Μέλης; ἦ πρὸς τὸ βέλτιστον βλέπων ἐδόκει σοι κιθαρῳδεῖν; ἢ ἐκεῖνος μὲν οὐδὲ πρὸς τὸ ἥδιστον; ἠνία γὰρ ᾁδων τοὺς θεατάς. ἀλλὰ δὴ σκόπει· οὐχὶ ἥ τε κιθαρῳδικὴ δοκεῖ σοι πᾶσα καὶ ἡ τῶν διθυράμβων ποίησις ἡδονῆς χάριν ηὑρῆσθαι; — ἔμοιγε. — τί δὲ δὴ ἡ σεμνὴ αὕτη καὶ θαυμαστή, ἡ τῆς τραγῳδίας ποίησις, ἐφʼ ᾧ ἐσπούδακεν; πότερόν ἐστιν αὐτῆς τὸ ἐπιχείρημα καὶ ἡ σπουδή, ὡς σοὶ δοκεῖ, χαρίζεσθαι τοῖς θεαταῖς μόνον, ἢ καὶ διαμάχεσθαι, ἐάν τι αὐτοῖς ἡδὺ μὲν ᾖ καὶ κεχαρισμένον, πονηρὸν δέ, ὅπως τοῦτο μὲν μὴ ἐρεῖ, εἰ δέ τι τυγχάνει ἀηδὲς καὶ ὠφέλιμον, τοῦτο δὲ καὶ λέξει καὶ ᾁσεται, ἐάντε χαίρωσιν ἐάντε μή; ποτέρως σοι δοκεῖ παρεσκευάσθαι ἡ τῶν τραγῳδιῶν ποίησις; — δῆλον δὴ τοῦτό γε, ὦ Σώκρατες, ὅτι πρὸς τὴν ἡδονὴν μᾶλλον ὥρμηται καὶ τὸ χαρίζεσθαι τοῖς θεαταῖς. — οὐκοῦν τὸ τοιοῦτον, ὦ Καλλίκλεις, ἔφαμεν νυνδὴ κολακείαν εἶναι; — πάνυ γε. — φέρε δή, εἴ τις περιέλοι τῆς ποιήσεως πάσης τό τε μέλος καὶ τὸν ῥυθμὸν καὶ τὸ μέτρον, ἄλλο τι ἢ λόγοι γίγνονται τὸ λειπόμενον; — ἀνάγκη. — οὐκοῦν πρὸς πολὺν ὄχλον καὶ δῆμον οὗτοι λέγονται οἱ λόγοι; — φημί. — δημηγορία ἄρα τίς ἐστιν ἡ ποιητική. — φαίνεται. — οὐκοῦν ῥητορικὴ δημηγορία ἂν εἴη· ἢ οὐ ῥητορεύειν δοκοῦσί σοι οἱ ποιηταὶ ἐν τοῖς θεάτροις; — ἔμοιγε. — νῦν ἄρα ἡμεῖς ηὑρήκαμεν ῥητορικήν τινα πρὸς δῆμον τοιοῦτον οἷον παίδων τε ὁμοῦ καὶ γυναικῶν καὶ ἀνδρῶν, καὶ δούλων καὶ ἐλευθέρων, ἣν οὐ πάνυ ἀγάμεθα· κολακικὴν γὰρ αὐτήν φαμεν εἶναι. — πάνυ γε. — εἶεν· τί δὲ ἡ πρὸς τὸν Ἀθηναίων δῆμον ῥητορικὴ καὶ τοὺς ἄλλους τοὺς ἐν ταῖς πόλεσιν δήμους τοὺς τῶν ἐλευθέρων ἀνδρῶν, τί ποτε ἡμῖν αὕτη ἐστίν; πότερόν σοι δοκοῦσιν πρὸς τὸ βέλτιστον ἀεὶ λέγειν οἱ ῥήτορες, τούτου στοχαζόμενοι, ὅπως οἱ πολῖται ὡς βέλτιστοι ἔσονται διὰ τοὺς αὑτῶν λόγους, ἢ καὶ οὗτοι πρὸς τὸ χαρίζεσθαι τοῖς πολίταις ὡρμημένοι, καὶ ἕνεκα τοῦ ἰδίου τοῦ αὑτῶν ὀλιγωροῦντες τοῦ κοινοῦ, ὥσπερ παισὶ προσομιλοῦσι τοῖς δήμοις, χαρίζεσθαι αὐτοῖς πειρώμενοι μόνον, εἰ δέ γε βελτίους ἔσονται ἢ χείρους διὰ ταῦτα, οὐδὲν φροντίζουσιν; — οὐχ ἁπλοῦν ἔτι τοῦτο ἐρωτᾷς· εἰσὶ μὲν γὰρ οἳ κηδόμενοι τῶν πολιτῶν λέγουσιν ἃ λέγουσιν, εἰσὶν δὲ καὶ οἵους σὺ λέγεις. — ἐξαρκεῖ. εἰ γὰρ καὶ τοῦτό ἐστι διπλοῦν, τὸ μὲν ἕτερόν που τούτου κολακεία ἂν εἴη καὶ αἰσχρὰ δημηγορία, τὸ δʼ ἕτερον καλόν, τὸ παρασκευάζειν ὅπως ὡς βέλτισται ἔσονται τῶν πολιτῶν αἱ ψυχαί, καὶ διαμάχεσθαι λέγοντα τὰ βέλτιστα, εἴτε ἡδίω εἴτε ἀηδέστερα ἔσται τοῖς ἀκούουσιν. ἀλλʼ οὐ πώποτε σὺ ταύτην εἶδες τὴν ῥητορικήν· ἢ εἴ τινα ἔχεις τῶν ῥητόρων τοιοῦτον εἰπεῖν, τί οὐχὶ καὶ ἐμοὶ αὐτὸν ἔφρασας τίς ἐστιν; — ἀλλὰ μὰ Δία οὐκ ἔχω ἔγωγέ σοι εἰπεῖν τῶν γε νῦν ῥητόρων οὐδένα. — τί δέ; τῶν παλαιῶν ἔχεις τινὰ εἰπεῖν διʼ ὅντινα αἰτίαν ἔχουσιν Ἀθηναῖοι βελτίους γεγονέναι, ἐπειδὴ ἐκεῖνος ἤρξατο δημηγορεῖν, ἐν τῷ πρόσθεν χρόνῳ χείρους ὄντες; ἐγὼ μὲν γὰρ οὐκ οἶδα τίς ἐστιν οὗτος. — τί δέ; Θεμιστοκλέα οὐκ ἀκούεις ἄνδρα ἀγαθὸν γεγονότα καὶ Κίμωνα καὶ Μιλτιάδην καὶ Περικλέα τουτονὶ τὸν νεωστὶ τετελευτηκότα, οὗ καὶ σὺ ἀκήκοας; — εἰ ἔστιν γε, ὦ Καλλίκλεις, ἣν πρότερον σὺ ἔλεγες ἀρετήν, ἀληθής, τὸ τὰς ἐπιθυμίας ἀποπιμπλάναι καὶ τὰς αὑτοῦ καὶ τὰς τῶν ἄλλων· εἰ δὲ μὴ τοῦτο, ἀλλʼ ὅπερ ἐν τῷ ὑστέρῳ λόγῳ ἠναγκάσθημεν ἡμεῖς ὁμολογεῖν—ὅτι αἳ μὲν τῶν ἐπιθυμιῶν πληρούμεναι βελτίω ποιοῦσι τὸν ἄνθρωπον, ταύτας μὲν ἀποτελεῖν, αἳ δὲ χείρω, μή, τοῦτο δὲ τέχνη τις εἴη—τοιοῦτον ἄνδρα τούτων τινὰ γεγονέναι οὐκ ἔχω ἔγωγε πῶς εἴπω. — ἀλλʼ ἐὰν ζητῇς καλῶς, εὑρήσεις.

ソクラテス

では、これは一つの魂についてはあるが、二つや多くの魂についてはないのか。

カリクレス

いや、二つについても多くについてもある。

ソクラテス

それなら、最善のものを何も考察しないまま、大勢を同時に喜ばせることもできるのではないか。

カリクレス

私はできると思う。

ソクラテス

では、それを行う営みがどのようなものであるか、言うことができるか。いや、むしろ、もし望むなら、私が尋ねていって、それらのうちのどれかがそうだとあなたに思われるなら、そうだと言い、思われないなら、そうだと言わないでくれたまえ。まず、笛吹きの術を考察しよう。カリクレス、それは、私たちの快楽だけを追い求め、ほかのことは何も気にかけない、そのようなものだとあなたには思われないか。

カリクレス

私にはそう思われる。

ソクラテス

それなら、そのようなものはすべてそうではないか。たとえば競技会での竪琴弾きの術のように。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

ではどうか。合唱隊の指導や、ディテュランボス（ディオニュソス讃歌）の作詩は。そのようなものだとあなたには見えないか。それとも、メレスの子キネシアスが、聞く者たちがそれによってよりよい者となるようなことを何か言うことを気にかけていると、あなたは考えるのか。それとも、観客の群れを喜ばせることになるかどうかをか。

カリクレス

それは明らかだよ、ソクラテス。少なくともキネシアスについてはね。

ソクラテス

では、彼の父のメレスはどうか。最善のものに目を向けて竪琴に合わせて歌っているとあなたには思われたか。それとも、あの人は最も快いものにさえ目を向けていなかったのか。歌うことで観客を苦しめていたのだから。さあ、考えてみたまえ。竪琴に合わせて歌う術はすべて、またディテュランボスの作詩も、快楽のために見出されたとあなたには思われないか。

カリクレス

私にはそう思われる。

ソクラテス

ではどうか。この荘重で驚くべきもの、悲劇の作詩は、何に真剣になってきたのか。その企てと真剣さとは、あなたに思われるように、観客を喜ばせることだけなのか。それとも、もし観客にとって快く喜ばしいが劣悪なものがあれば、それは言わないように、もしたまたま不快だが益になるものがあれば、それを、観客が喜ぼうと喜ぶまいと、語り歌うように、と戦い抜くことでもあるのか。悲劇の作詩は、どちらのしかたで用意されているとあなたには思われるか。

カリクレス

それは明らかだよ、ソクラテス。快楽と、観客を喜ばせることに、より多く向かっている。

ソクラテス

それなら、カリクレス、そのようなものを、私たちは今しがた迎合だと言ったのではないか。

カリクレス

まったくそうだ。

ソクラテス

さあでは、もし誰かが、作詩全体から、旋律とリズムと韻律とを取り去るなら、残るものは言葉（ロゴス）以外の何かになるだろうか。

カリクレス

必然的に言葉だ。

ソクラテス

それなら、それらの言葉は、多くの群衆と民衆とに向かって語られるのではないか。

カリクレス

そう主張する。

ソクラテス

それなら、作詩術とは、一種の民衆演説なのだ。

カリクレス

そう見える。

ソクラテス

それなら、弁論術的な民衆演説ということになるだろう。それとも、詩人たちは劇場で弁論をふるっているようには、あなたには思われないか。

カリクレス

私にはそう思われる。

ソクラテス

それなら今、私たちは、子どもたちも女たちも男たちも一緒に、奴隷たちも自由人たちもいる、そのような民衆に向かっての、ある種の弁論術を見出したことになる。それを私たちはあまり感心しない。迎合的なものだと主張するのだから。

カリクレス

まったくそうだ。

ソクラテス

よろしい。では、アテナイ人の民衆や、ほかの国々にいる、自由人の男たちの民衆に向かっての弁論術はどうか。それはいったい、私たちにとって何なのか。弁論家たちは、常に最善のものに向けて、それに狙いを定めて語っていて、市民たちが自分たちの言論によってできるかぎり善い者になるようにしているとあなたには思われるか。それとも、この者たちもまた、市民たちを喜ばせることに向かっていて、自分自身の私的なもののために公共のものを軽んじ、ちょうど子どもたちに対するように民衆と交わって、ただ喜ばせようと試みるだけで、それによって民衆がよりよい者となるか、より悪い者となるかは、少しも気にかけていないのか。

カリクレス

それはもう単純な問いではない。というのも、市民たちのことを気にかけて、言うことを言っている者たちもいれば、あなたの言うような者たちもいるのだから。

ソクラテス

それで十分だ。というのも、もしこれも二通りなら、きっとその一方は迎合であり、醜い民衆演説だろうし、もう一方は美しいもの、つまり、市民たちの魂ができるかぎり善いものとなるように用意し、聞く者たちにとってより快いものであれより不快なものであれ、最善のことを語って戦い抜くことだろう。だが、あなたはこの弁論術を一度も見たことがない。それとも、もし弁論家たちのうちでそのような人を誰か言うことができるなら、どうしてそれが誰なのかを私にも話してくれなかったのか。

カリクレス

いや、ゼウスにかけて、少なくとも今の弁論家たちのうちでは、私はあなたに誰一人として言うことができない。

ソクラテス

ではどうか。昔の人々のうちで、その人が民衆に語り始めてから、それより前の時代にはより劣っていたアテナイ人がよりよい者になったというそのような原因となった人を、誰か言うことができるか。というのも、私はそれが誰なのか知らないのだから。

カリクレス

どういうことだ。テミストクレスが善い男であったと聞いていないのか。キモンも、ミルティアデスも、つい最近亡くなったこのペリクレスも――あなたも彼の話を聞いたことがあるだろう――。

ソクラテス

カリクレス、もし、あなたが前に言っていた徳、つまり自分のものであれほかの者たちのものであれ欲望を満たすことが、真の徳であるならね。だが、もしそうではなく、私たちがあとの言論で同意するよう強いられたこと――欲望のうち、満たされることで人間をよりよくするものは満たし、より悪くするものは満たさないこと、そしてそれが何らかの技術であること――であるなら、これらの人々のうちの誰かがそのような男であったとは、私はどう言えばよいのかわからない。

カリクレス

だが、うまく探せば見つかるだろう。

秩序と整い――魂の秩序は正義と節度、懲らしめは魂によい503d–505c

503d

ἴδωμεν δὴ οὑτωσὶ ἀτρέμα σκοπούμενοι εἴ τις τούτων τοιοῦτος γέγονεν· φέρε γάρ, ὁ ἀγαθὸς ἀνὴρ καὶ ἐπὶ τὸ βέλτιστον λέγων, ἃ ἂν λέγῃ ἄλλο τι οὐκ εἰκῇ ἐρεῖ, ἀλλʼ ἀποβλέπων πρός τι; ὥσπερ καὶ οἱ ἄλλοι πάντες δημιουργοὶ βλέποντες πρὸς τὸ αὑτῶν ἔργον ἕκαστος οὐκ εἰκῇ ἐκλεγόμενος προσφέρει πρὸς τὸ ἔργον τὸ αὑτῶν, ἀλλʼ ὅπως ἂν εἶδός τι αὐτῷ σχῇ τοῦτο ὃ ἐργάζεται. οἷον εἰ βούλει ἰδεῖν τοὺς ζωγράφους, τοὺς οἰκοδόμους, τοὺς ναυπηγούς, τοὺς ἄλλους πάντας δημιουργούς, ὅντινα βούλει αὐτῶν, ὡς εἰς τάξιν τινὰ ἕκαστος ἕκαστον τίθησιν ὃ ἂν τιθῇ, καὶ προσαναγκάζει τὸ ἕτερον τῷ ἑτέρῳ πρέπον τε εἶναι καὶ ἁρμόττειν, ἕως ἂν τὸ ἅπαν συστήσηται τεταγμένον τε καὶ κεκοσμημένον πρᾶγμα· καὶ οἵ τε δὴ ἄλλοι δημιουργοὶ καὶ οὓς νυνδὴ ἐλέγομεν, οἱ περὶ τὸ σῶμα, παιδοτρίβαι τε καὶ ἰατροί, κοσμοῦσί που τὸ σῶμα καὶ συντάττουσιν. ὁμολογοῦμεν οὕτω τοῦτʼ ἔχειν ἢ οὔ; — ἔστω τοῦτο οὕτω. — τάξεως ἄρα καὶ κόσμου τυχοῦσα οἰκία χρηστὴ ἂν εἴη, ἀταξίας δὲ μοχθηρά; — φημί. — οὐκοῦν καὶ πλοῖον ὡσαύτως; — ναί. — καὶ μὴν καὶ τὰ σώματά φαμεν τὰ ἡμέτερα; — πάνυ γε. — τί δʼ ἡ ψυχή; ἀταξίας τυχοῦσα ἔσται χρηστή, ἢ τάξεώς τε καὶ κόσμου τινός; — ἀνάγκη ἐκ τῶν πρόσθεν καὶ τοῦτο συνομολογεῖν. — τί οὖν ὄνομά ἐστιν ἐν τῷ σώματι τῷ ἐκ τῆς τάξεώς τε καὶ τοῦ κόσμου γιγνομένῳ; — Ὑγίειαν καὶ ἰσχὺν ἴσως λέγεις. — ἔγωγε. τί δὲ αὖ τῷ ἐν τῇ ψυχῇ ἐγγιγνομένῳ ἐκ τῆς τάξεως καὶ τοῦ κόσμου; πειρῶ εὑρεῖν καὶ εἰπεῖν ὥσπερ ἐκεῖ τὸ ὄνομα. — τί δὲ οὐκ αὐτὸς λέγεις, ὦ Σώκρατες; — ἀλλʼ εἴ σοι ἥδιόν ἐστιν, ἐγὼ ἐρῶ· σὺ δέ, ἂν μέν σοι δοκῶ ἐγὼ καλῶς λέγειν, φάθι, εἰ δὲ μή, ἔλεγχε καὶ μὴ ἐπίτρεπε. ἐμοὶ γὰρ δοκεῖ ταῖς μὲν τοῦ σώματος τάξεσιν ὄνομα εἶναι ὑγιεινόν, ἐξ οὗ ἐν αὐτῷ ἡ ὑγίεια γίγνεται καὶ ἡ ἄλλη ἀρετὴ τοῦ σώματος. ἔστιν ταῦτα ἢ οὐκ ἔστιν; — ἔστιν. — ταῖς δέ γε τῆς ψυχῆς τάξεσι καὶ κοσμήσεσιν νόμιμόν τε καὶ νόμος, ὅθεν καὶ νόμιμοι γίγνονται καὶ κόσμιοι· ταῦτα δʼ ἔστιν δικαιοσύνη τε καὶ σωφροσύνη. φῂς ἢ οὔ; — ἔστω. — οὐκοῦν πρὸς ταῦτα βλέπων ὁ ῥήτωρ ἐκεῖνος, ὁ τεχνικός τε καὶ ἀγαθός, καὶ τοὺς λόγους προσοίσει ταῖς ψυχαῖς οὓς ἂν λέγῃ, καὶ τὰς πράξεις ἁπάσας, καὶ δῶρον ἐάν τι διδῷ, δώσει, καὶ ἐάν τι ἀφαιρῆται, ἀφαιρήσεται, πρὸς τοῦτο ἀεὶ τὸν νοῦν ἔχων, ὅπως ἂν αὐτοῦ τοῖς πολίταις δικαιοσύνη μὲν ἐν ταῖς ψυχαῖς γίγνηται, ἀδικία δὲ ἀπαλλάττηται, καὶ σωφροσύνη μὲν ἐγγίγνηται, ἀκολασία δὲ ἀπαλλάττηται, καὶ ἡ ἄλλη ἀρετὴ ἐγγίγνηται, κακία δὲ ἀπίῃ. συγχωρεῖς ἢ οὔ; — συγχωρῶ. — τί γὰρ ὄφελος, ὦ Καλλίκλεις, σώματί γε κάμνοντι καὶ μοχθηρῶς διακειμένῳ σιτία πολλὰ διδόναι καὶ τὰ ἥδιστα ἢ ποτὰ ἢ ἄλλʼ ὁτιοῦν, ὃ μὴ ὀνήσει αὐτὸ ἔσθʼ ὅτι πλέον ἢ τοὐναντίον κατά γε τὸν δίκαιον λόγον καὶ ἔλαττον; ἔστι ταῦτα; — ἔστω. — οὐ γὰρ οἶμαι λυσιτελεῖ μετὰ μοχθηρίας σώματος ζῆν ἀνθρώπῳ· ἀνάγκη γὰρ οὕτω καὶ ζῆν μοχθηρῶς. ἢ οὐχ οὕτως; — ναί. — οὐκοῦν καὶ τὰς ἐπιθυμίας ἀποπιμπλάναι, οἷον πεινῶντα φαγεῖν ὅσον βούλεται ἢ διψῶντα πιεῖν, ὑγιαίνοντα μὲν ἐῶσιν οἱ ἰατροὶ ὡς τὰ πολλά, κάμνοντα δὲ ὡς ἔπος εἰπεῖν οὐδέποτʼ ἐῶσιν ἐμπίμπλασθαι ὧν ἐπιθυμεῖ; συγχωρεῖς τοῦτό γε καὶ σύ; — ἔγωγε. — περὶ δὲ ψυχήν, ὦ ἄριστε, οὐχ ὁ αὐτὸς τρόπος; ἕως μὲν ἂν πονηρὰ ᾖ, ἀνόητός τε οὖσα καὶ ἀκόλαστος καὶ ἄδικος καὶ ἀνόσιος, εἴργειν αὐτὴν δεῖ τῶν ἐπιθυμιῶν καὶ μὴ ἐπιτρέπειν ἄλλʼ ἄττα ποιεῖν ἢ ἀφʼ ὧν βελτίων ἔσται· φῂς ἢ οὔ; — φημί. — οὕτω γάρ που αὐτῇ ἄμεινον τῇ ψυχῇ; — πάνυ γε. — οὐκοῦν τὸ εἴργειν ἐστὶν ἀφʼ ὧν ἐπιθυμεῖ κολάζειν; — ναί. — τὸ κολάζεσθαι ἄρα τῇ ψυχῇ ἄμεινόν ἐστιν ἢ ἡ ἀκολασία, ὥσπερ σὺ νυνδὴ ᾤου.

ソクラテス

では、このように落ち着いて考察しながら、これらの人々のうちの誰かがそのような者であったかどうかを見てみよう。さあ、善い男、最善のものに向けて語る男は、何を語るにしても、でたらめに語るのではなく、何かに目を向けて語るのではないか。ちょうど、ほかのすべての職人たちも、それぞれ自分の仕事に目を向けて、自分の仕事に用いるものをでたらめに選び出して持ってくるのではなく、自分の作っているものが何らかの姿（エイドス）をもつようにするのと同じようにね。たとえば、もし望むなら、画家たちや大工たちや船大工たちや、ほかのすべての職人たちのうち、誰でも望む者を見てみたまえ。それぞれが、自分の置くものを何らかの秩序の中に置き、一方のものが他方のものにふさわしく、調和するよう強いて、ついには全体が、秩序づけられ整えられた事柄として組み立てられるようにするのだ。そして、ほかの職人たちも、今しがた私たちが言っていた、身体にかかわる者たち、つまり体育教師たちや医者たちも、きっと身体を整え、秩序立てる。私たちはこのことがそのようであると同意するか、しないか。

カリクレス

それはそのとおりだとしよう。

ソクラテス

それなら、秩序と整いを得た家は有益なものであり、無秩序を得た家は劣悪なものだろうか。

カリクレス

そう主張する。

ソクラテス

それなら、船も同じようにではないか。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

そしてまた、私たちの身体についても、そう私たちは主張するね。

カリクレス

まったくそうだ。

ソクラテス

では魂はどうか。無秩序を得て有益なものとなるのか、それとも何らかの秩序と整いを得てか。

カリクレス

前のことからして、これにも同意するのが必然だ。

ソクラテス

では、身体のうちに、秩序と整いとから生じるものの名は何か。

カリクレス

健康と力の強さのことを言っているのだろう。

ソクラテス

そうだ。では今度は、魂のうちに、秩序と整いとから生じるものの名は何か。あそこでのように、その名を見つけて言うよう試みたまえ。

カリクレス

どうしてあなた自身が言わないのか、ソクラテス。

ソクラテス

では、もしそのほうがあなたにとって快いなら、私が言おう。だがあなたは、もし私がうまく言っているとあなたに思われるなら、そうだと言い、そうでないなら、論駁して、見逃さないでくれたまえ。私には、身体の秩序には「健康によい」という名があり、それによって身体のうちに健康と、身体のほかの徳とが生じるように思われる。そうか、そうでないか。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

そして魂の秩序と整いとには、「法にかなう」とか「法」とかいう名があり、それによって人々は法にかなった、秩序ある者となる。そしてそれらは正義と節度だ。そう主張するか、しないか。

カリクレス

そうだとしよう。

ソクラテス

それなら、技術をもつ善い、あの弁論家は、これらに目を向けて、自分の語る言論を魂に差し向け、あらゆる行いを差し向けるのではないか。そして何か贈り物を与えるなら与え、何かを取り上げるなら取り上げるのだが、常にこのことに心を向けている。どうすれば彼の市民たちの魂のうちに正義が生じ、不正が取り除かれ、節度が生じ、放埓が取り除かれ、ほかの徳が生じ、悪徳が去っていくか、ということにね。譲るか、譲らないか。

カリクレス

譲る。

ソクラテス

というのも、カリクレス、病んで劣悪な状態にある身体に、多くの食べ物や最も快いものを、あるいは飲み物やほかの何であれ、与えたところで、何の益があるだろうか。正しい言論に従えば、それはその身体を、むしろ反対に、より少なくしか益しないかもしれないものなのに。そうではないか。

カリクレス

そうだとしよう。

ソクラテス

というのも、私の思うに、身体の劣悪さとともに生きるのは、人間にとって得にならないのだから。そのようであれば、劣悪に生きることも必然なのだから。それとも、そうではないか。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

それなら、欲望を満たすこと、たとえば飢えている者が望むだけ食べたり、渇いている者が飲んだりすることも、医者たちはたいてい、健康な者には許すが、病んでいる者には、いわば決して、欲しいもので満たされることを許さないのではないか。少なくともこのことには、あなたも譲るか。

カリクレス

譲るとも。

ソクラテス

では、魂についても、最もすぐれた人よ、同じやり方ではないか。それが劣悪で、思慮がなく、放埓で、不正で、不敬虔であるあいだは、それを欲望から遠ざけて、それがよりよくなるようなこと以外のことをするのを許してはならない。そう主張するか、しないか。

カリクレス

そう主張する。

ソクラテス

というのも、きっと、そのほうが魂そのものにとってよりよいのだから。

カリクレス

まったくそうだ。

ソクラテス

それなら、欲しいものから遠ざけることは、懲らしめることではないか。

カリクレス

そうだ。

ソクラテス

それなら、懲らしめられることのほうが、魂にとって、放埓よりもよいのだ。今しがたあなたが思っていたのとは違ってね。

カリクレスの離脱――ひとりで言論を続ける505c–506b

505c

οὐκ οἶδʼ ἅττα λέγεις, ὦ Σώκρατες, ἀλλʼ ἄλλον τινὰ ἐρώτα. — οὗτος ἀνὴρ οὐχ ὑπομένει ὠφελούμενος καὶ αὐτὸς τοῦτο πάσχων περὶ οὗ ὁ λόγος ἐστί, κολαζόμενος. — οὐδέ γέ μοι μέλει οὐδὲν ὧν σὺ λέγεις, καὶ ταῦτά σοι Γοργίου χάριν ἀπεκρινάμην. — εἶεν· τί οὖν δὴ ποιήσομεν; μεταξὺ τὸν λόγον καταλύομεν; — αὐτὸς γνώσῃ. — ἀλλʼ οὐδὲ τοὺς μύθους φασὶ μεταξὺ θέμις εἶναι καταλείπειν, ἀλλʼ ἐπιθέντας κεφαλήν, ἵνα μὴ ἄνευ κεφαλῆς περιίῃ. ἀπόκριναι οὖν καὶ τὰ λοιπά, ἵνα ἡμῖν ὁ λόγος κεφαλὴν λάβῃ. — ὡς βίαιος εἶ, ὦ Σώκρατες. ἐὰν δὲ ἐμοὶ πείθῃ, ἐάσεις χαίρειν τοῦτον τὸν λόγον, ἢ καὶ ἄλλῳ τῳ διαλέξῃ. — τίς οὖν ἄλλος ἐθέλει; μὴ γάρ τοι ἀτελῆ γε τὸν λόγον καταλίπωμεν. — αὐτὸς δὲ οὐκ ἂν δύναιο διελθεῖν τὸν λόγον, ἢ λέγων κατὰ σαυτὸν ἢ ἀποκρινόμενος σαυτῷ; — ἵνα μοι τὸ τοῦ Ἐπιχάρμου γένηται, ἃ πρὸ τοῦ δύο ἄνδρες ἔλεγον, εἷς ὢν ἱκανὸς γένωμαι. ἀτὰρ κινδυνεύει ἀναγκαιότατον εἶναι οὕτως. εἰ μέντοι ποιήσομεν, οἶμαι ἔγωγε χρῆναι πάντας ἡμᾶς φιλονίκως ἔχειν πρὸς τὸ εἰδέναι τὸ ἀληθὲς τί ἐστιν περὶ ὧν λέγομεν καὶ τί ψεῦδος· κοινὸν γὰρ ἀγαθὸν ἅπασι φανερὸν γενέσθαι αὐτό. δίειμι μὲν οὖν τῷ λόγῳ ἐγὼ ὡς ἄν μοι δοκῇ ἔχειν· ἐὰν δέ τῳ ὑμῶν μὴ τὰ ὄντα δοκῶ ὁμολογεῖν ἐμαυτῷ, χρὴ ἀντιλαμβάνεσθαι καὶ ἐλέγχειν. οὐδὲ γάρ τοι ἔγωγε εἰδὼς λέγω ἃ λέγω, ἀλλὰ ζητῶ κοινῇ μεθʼ ὑμῶν, ὥστε, ἂν τὶ φαίνηται λέγων ὁ ἀμφισβητῶν ἐμοί, ἐγὼ πρῶτος συγχωρήσομαι. λέγω μέντοι ταῦτα, εἰ δοκεῖ χρῆναι διαπερανθῆναι τὸν λόγον· εἰ δὲ μὴ βούλεσθε, ἐῶμεν ἤδη χαίρειν καὶ ἀπίωμεν.

カリクレス

あなたが何を言っているのか私にはわからないよ、ソクラテス。誰かほかの人に尋ねてくれ。

ソクラテス

この男は、益を受けることに、そして言論が向けられていることを自分自身で受けること、つまり懲らしめられることに耐えられないのだ。

カリクレス

あなたの言うことは何一つ私には気にならない。これらのことも、ゴルギアスのためにあなたに答えたのだ。

ソクラテス

よろしい。では、私たちはどうしようか。言論を途中で解散しようか。

カリクレス

あなた自身が決めるがいい。

ソクラテス

だが、物語でさえ途中で放り出すのは許されないことだと言われている。むしろ頭をつけて、頭のないまま歩き回らないようにしなければならない、と。だから、残りのことにも答えてくれたまえ。私たちの言論が頭を得るように。

カリクレス

なんと押しつけがましい人なのだ、ソクラテス。だが、もし私に従うなら、この言論はほうっておくか、誰かほかの人と問答するかしたまえ。

ソクラテス

では、ほかに誰がその気になってくれるだろうか。少なくとも、言論を仕上げないまま放り出すことのないようにしよう。

カリクレス

あなた自身で、ひとりで語るか、自分で自分に答えるかして、言論を詳しく述べ通すことはできないのか。

ソクラテス

エピカルモスの言うことが私の身に起こるようにね。「前には二人の男が言っていたことを」、一人である私が十分にこなせるようになるように、か。だが、どうやら、そうするのが最も避けがたいことのようだ。だが、もしそうするのなら、私の思うに、私たちはみな、私たちの語っていることについて、何が真実で何が偽りであるかを知ることに向けて、勝ちを競うような心構えでいなければならない。それが明らかになることは、すべての人にとって共通の善いことなのだから。そこで私は、それが私にどのようであると思われるかに従って、言論を詳しく述べていこう。だが、もし私が、あるとおりのことについて自分自身と同意していないと、あなたがたのうちの誰かに思われたなら、つかまえて論駁しなければならない。というのも、私は知っていて自分の言うことを言っているのではなく、あなたがたと一緒に探求しているのだから。だから、もし私に異論を唱える者が何か言っていると見えたなら、私が真っ先に譲ろう。とはいえ、私がこれらのことを言うのは、言論が仕上げられなければならないと思われるならのことだ。もしあなたがたが望まないなら、もうほうっておいて、立ち去ることにしよう。

訳注

Burnet校訂の古代ギリシア語本文を底本とし、語義、反復、問答の論理関係を可能な限り残した逐語寄りの独自訳です。読みやすさのため、原文中の話者交替を日本語訳では明示しています。481b のカリクレスの割り込みから、第4部のゴルギアスの発言の直前までです。引用される詩句はかぎかっこで示しています。Perseus の電子テキストで小文字になっていた「ポロス」（487a）を直しています。Perseus の電子テキストで同じ話者の発言が分かれているところは、ひと続きの発言として訳しています。

484b のピンダロスの詩句、484e・485e–486c のエウリピデスの詩句（ゼートスとアンピオンの兄弟の対話）、492e のエウリピデスの詩句、505e のエピカルモスの句は、本文の中で引かれているものです。493a の「身体（ソーマ）は墓（セーマ）」や「甕（ピトス）」と「説得されやすい（ピタノン）」は、言葉の音にかけた言い回しです。

原文：Perseus Digital Library所収 Burnet校訂ギリシア語本文 ↗

ひと目でわかる超要約「第3部 カリクレスとの対話―強者・快楽・善」の要点

解説・位置づけこの箇所の背景と読みどころ

構成と各場面の要点（全15場面）

重要語句・哲学概念の読み方

カリクレスの登場――二人の恋人、民衆と知恵の愛求481b–482c

本性と法――より強い者がより多くをもつのが正義482c–484c

知恵の愛求は若いうちだけ――カリクレスの忠告484c–486d

黄金の魂を試す試金石――知識・好意・率直さ486d–488b

より強い者とは誰か――多数者は一人より強い488b–489b

より思慮ある者は何においてより多くをもつのか489b–491d

自分自身を支配すること――欲望をできるかぎり大きく491d–492d

穴のあいた甕――放埓な生と秩序ある生492d–494a

チドリの生――快いものと善いものは同じか494a–495c

同時にやめる快苦、同時にはやめない善悪495c–497d

善い人とは喜ぶ人か――思慮ある者と思慮のない者、勇者と臆病者497d–499b

よい快楽と悪い快楽――選び分ける技術と二つの生き方499b–501d

大衆を喜ばせる営み――音楽・悲劇・民衆演説とアテナイの政治家501d–503d

秩序と整い――魂の秩序は正義と節度、懲らしめは魂によい503d–505c

カリクレスの離脱――ひとりで言論を続ける505c–506b

ひと目でわかる超要約「第3部　カリクレスとの対話―強者・快楽・善」の要点