精神科学の鏡に映る現代文明

The observer of the course of scientific development in the last decades cannot doubt that a great revolution is in preparation. Today when a scientist talks about the so-called enigmas of existence, it sounds quite different than it did a short time ago. Around the middle of the nineteenth century some of the most daring spirits saw in scientific materialism the only creed possible to one familiar with the then recent results of research. The blunt saying of that time has become famous: “Thoughts stand in about the same relationship to the brain as gall to the liver.” This was stated by Karl Vogt, who in his Köhlerglauben und Wissenschaft (Blind Faith and Science) and in other writings, declared everything to be superannuated which did not make spiritual activity and the life of the soul proceed from the mechanism of the nervous system and of the brain in the same manner in which the physicist explains that the movement of the hands proceeds from the mechanism of the clock. That was the time when Ludwig Buechner's Kraft und Stoff (Force and Matter) became a sort of gospel among wide circles of the educated. One may well say that excellent, independently thinking minds came to such convictions because of the powerful impression made by the successes of science in those times. A short time before, the microscope had shown the synthesis of living beings out of their smallest parts, the cells. Geology, the science of the formation of the earth, had come to the point of explaining the development of the planets in terms of the same laws which still operate today. Darwinism promised to explain the origin of man in a completely natural way and began its victorious course through the educated world so auspiciously that for many it seemed to dispose of all “old belief.” A short time ago, all this became quite different. It is true that stragglers who adhere to these opinions can still be found in men like Ladenburg at the Congress of Scientists in 1903, who proclaim the materialistic gospel; but against them stand others who have arrived at a quite different way of speaking through more mature reflection on scientific questions. A work has just appeared which bears the title, Naturwissenschaft und Weltanschauung (Science and World Conception). Its author is Max Verworn, a physiologist of the school of Haeckel. In this work one can read the following: “Indeed, even if we possessed the most complete knowledge of the physiological events in the cells and fibers of the cerebral cortex with which psychic events are connected, even if we could look into the mechanism of the brain as we look into the works of a clock, we would never find anything but moving atoms. No human being could see or otherwise perceive through his senses how sensations and ideas arise in this mechanism. The results which the materialistic conception has obtained in its attempt to trace mental processes back to the movements of atoms illustrates its efficiency very clearly. As long as the materialistic conception has existed, it has not explained the simplest sensation by movements of atoms. Thus it has been and thus it will be in future. How could it be conceivable that things which are not perceptible by the senses, such as the psychic processes, could ever be explained by a mere splitting up of large bodies into their smallest parts? The atom is still a body after all, and no movement of atoms is ever capable of bridging the gulf between the material world and the psyche. However fruitful the materialistic point of view has been as a scientific working hypothesis, however fruitful it will doubtless remain in this sense in the future—I point only to the successes of structural chemistry—just as useless is it as the basis for a world conception. Here it shows itself to be too narrow. Philosophical materialism has finished playing its historical role. This attempt at a scientific world conception has failed for ever.” Thus, at the beginning of the twentieth century, a scientist speaks about the conception which around the middle of the nineteenth was proclaimed as a new gospel demanded by the advances of science.

ここ数十年における科学の発展を見守ってきた者なら、いま大きな変革が準備されつつあることを疑えない。今日、科学者がいわゆる存在の謎について語るとき、その響きは少し前とはまったく異なっている。十九世紀半ばごろ、最も大胆な思想家の一部は、当時の最新の研究成果を知る者にとって可能な唯一の信条を、科学的唯物論のうちに見ていた。当時の歯に衣着せぬ言葉は有名になった。「思考と脳との関係は、胆汁と肝臓との関係とほぼ同じである」。こう述べたのはカール・フォークトである。彼は『炭焼きの信仰と科学』その他の著作で、物理学者が時計の針の運動を時計の機構から説明するのと同じように、精神の活動と魂の生命を神経系と脳の機構から生じさせないあらゆる考えを、時代遅れだと断じた。それは、ルートヴィヒ・ビューヒナーの『力と物質』が教養ある人々の広い層にとって一種の福音となった時代である。優れた、自立して思考する人々がこのような確信に至ったのは、当時の科学の成功があまりにも強い印象を与えたからだと言ってよい。その少し前には、顕微鏡によって、生物がその最小の部分である細胞から組み立てられていることが示されていた。地球形成の科学である地質学は、いまなお働いているのと同じ法則によって惑星の発達を説明するところまで来ていた。ダーウィン主義は人間の起源を完全に自然な仕方で説明すると約束し、教養世界で華々しく勝利の歩みを始めたため、多くの人には、あらゆる「古い信仰」を片づけてしまうものと思われた。ところが近年、事情はすっかり変わった。確かに、1903年の科学者会議におけるラーデンブルクのように、こうした見解に固執して唯物論の福音を説く後続者は、いまも見いだされる。しかし彼らに対して、科学上の問題をより成熟した思索にかけた結果、まったく別の語り方に達した人々がいる。つい最近、『自然科学と世界観』という著作が刊行された。著者はヘッケル学派の生理学者マックス・フェルヴォルンである。同書には次のように記されている。「たとえ心的出来事と結びついた大脳皮質の細胞と繊維における生理的過程について、私たちがこの上なく完全な知識をもち、時計の内部を見るように脳の機構を見通せたとしても、そこに見いだすのは運動する原子以外の何ものでもないだろう。この機構のなかで感覚や表象がどのように生じるのかを、目で見たり、その他の感覚によって知覚したりできる者はいない。心的過程を原子の運動に還元しようとした唯物論的見解の成果は、その能力をきわめて明瞭に示している。唯物論的見解が存在してきたあいだ、それは最も単純な感覚さえ原子の運動によって説明したことがない。これまでもそうであり、将来もそうであろう。心的過程のように感覚では知覚できないものが、大きな物体をその最小部分へ分割するだけで、どうして説明できると考えられようか。結局のところ原子もなお物体であり、いかなる原子の運動も、物質世界と心魂とのあいだの隔たりに橋を架けることはできない。唯物論的立場は、科学上の作業仮説としては実り豊かであったし、将来も疑いなくその意味では実り豊かであり続けるだろう――構造化学の成功を挙げるだけで十分である――。しかし世界観の基礎としては、それと同じほど役に立たない。ここではその狭さが露呈する。哲学的唯物論は、その歴史的役割を演じ終えた。科学的世界観を築こうとしたこの試みは、永久に失敗したのである」。十九世紀半ばには科学の進歩が要求する新しい福音として告げられた見解について、二十世紀初頭の科学者はこのように語っている。

It is especially the 'fifties, the 'sixties, and the 'seventies of the nineteenth century which may be designated as the years of the high tide of materialism. The explanation of mental and spiritual phenomena on the basis of purely mechanical processes exercised a really fascinating influence at that time. The materialists could tell themselves that they had won a victory over the adherents of a spiritual world conception. Those also who had not started from scientific studies joined their ranks. While Buechner, Vogt, Moleschott and others still built on purely scientific premises, in his Alten und neuen Glauben (Old and New Belief, 1872), David Friedrich Strauss attempted to obtain bases for the new creed from his theological and philosophical ideas. Decades before he had already intervened in the intellectual life with his Leben Jesu (Life of Jesus) in a manner which caused a sensation. He seemed to be equipped with the full theological and philosophical culture of his time. He now said boldly that the materialistic explanation of the phenomena of the universe, including man, had to form the basis for a new gospel, for a new moral comprehension and formation of existence. The descent of man from purely animal ancestors seemed about to become a new dogma, and in the eyes of scientific philosophers, all adherence to spiritual-soul origin of our race amounted to an antiquated superstition from the infancy of mankind, with which one did not have to disturb oneself further.

とりわけ十九世紀の五〇年代、六〇年代、七〇年代は、唯物論が満潮に達した時代と呼ぶことができる。当時、心的・精神的現象を純粋に機械的な過程から説明する考えは、実に人を魅了する力を及ぼした。唯物論者たちは、精神的な世界観の支持者に勝利したと自負できた。科学研究から出発したのではない人々も、彼らの陣営に加わった。ビューヒナー、フォークト、モレスコットらがなお純粋に科学的な前提の上に立っていたのに対し、ダーフィト・フリードリヒ・シュトラウスは『古い信仰と新しい信仰』（1872年）で、自らの神学的・哲学的思想から新しい信条の基礎を得ようとした。その何十年も前、彼はすでに『イエスの生涯』によって知的生活へ介入し、大きな反響を呼んでいた。彼は当時の神学的・哲学的教養を余すところなく身につけているように見えた。その彼が今や、人間を含む宇宙の諸現象に対する唯物論的説明こそが、新しい福音、新しい道徳的な存在理解と生の形成の基礎にならねばならない、と大胆に述べたのである。人間が純粋に動物的な祖先から生じたという説は新しい教義になろうとしていた。そして科学的な哲学者の目には、人類の起源を精神的・魂的なものに求め続けることはすべて、人類の幼年期に由来する時代遅れの迷信にすぎず、もはや顧みる必要もないものと映った。

The historians of culture came to the aid of those who built on the new science. The customs and ideas of savage tribes were made the object of study. The remains of primitive cultures, which are dug out of the ground like the bones of prehistoric animals and the impressions of extinct plants were to bear witness to the fact that at his first appearance on earth man was distinguished only in degree from the higher animals, and that mentally and spiritually he had risen to his present eminence from the level of animalism pure and simple. A time had come when everything in this materialistic edifice seemed to be right. Under a kind of coercion which the ideas of the time exercised on them, men thought as a faithful materialist has written: “The assiduous study of science has brought me to the point where I accept everything calmly, bear the inevitable patiently, and for the rest help in the work of gradually reducing the misery of mankind. The fantastic consolations which a credulous mind seeks in marvelous formulas I can renounce all the more easily since my imagination receives the most beautiful stimulation through literature and art. When I follow the plot of a great drama or, under the guidance of scientists, make a journey to other stars, an excursion through prehistoric landscapes, when I admire the majesty of nature on mountain peaks or venerate the art of man in tones and colors, do I not then have enough of the elevating? Do I then still need something which contradicts my reason? The fear of death, which torments so many of the pious, is completely unknown to me. I know that I no more survive after my body decays than I lived before my birth. The agonies of purgatory and of hell do not exist for me. I return to the boundless realm of Nature, who embraces all her children lovingly. My life was not in vain. I have made good use of the strength which I possessed. I depart from earth in the firm belief that everything will become better and more beautiful.” Vom Glauben zum Wissen. Ein lehrreicher Entwickelungsgang getreu nach dem Leben geschildert von Kuno Freidank. (On the Belief in Knowledge. An Instructive Course of Development Described in a Manner Faithfully True to Life by Kuno Freidank.) Many people who are still subject to the compulsive ideas which acted upon the representatives of the materialistic world conception in the time mentioned above, also think in this manner today.

文化史家たちは、この新しい科学の上に築こうとする人々に助力した。いわゆる未開部族の習俗と観念が研究対象となった。先史時代の動物の骨や絶滅した植物の痕跡と同じように地中から掘り出される原始文化の遺物は、人間が地上に初めて現れたとき、高等動物との差は程度にすぎず、精神的にも魂的にも、まったくの動物性の段階から現在の高みへ上昇したことを証言するものとされた。この唯物論的な建造物では、あらゆる部分が正しく組み上がっているように見える時代が到来していた。当時の思想が人々に及ぼした一種の強制のもとで、人々は、ある忠実な唯物論者が記したように考えた。「熱心な科学研究によって、私は何事も平静に受け入れ、避けられないものを辛抱強く耐え、そのほかは人類の苦悩を徐々に減らす仕事を助けるところまで来た。信じやすい心が不可思議な定式のうちに求める空想的な慰めも、私はいっそう容易に手放すことができる。文学と芸術によって、私の想像力は最も美しい刺激を受けるからである。偉大な劇の筋を追うとき、あるいは科学者の案内で別の星々へ旅し、先史時代の風景を巡るとき、山頂で自然の荘厳さに感嘆し、音と色のうちに人間の芸術を崇めるとき、私にはそれだけで十分に心を高めるものがあるのではないか。それでもなお、自分の理性に反する何かが必要だろうか。多くの信心深い人々を苦しめる死への恐れを、私はまったく知らない。肉体が朽ちた後の私は、誕生以前に生きていなかったのと同じく、もはや生き残らないことを知っている。煉獄や地獄の苦しみは私には存在しない。私は、すべての子を愛情深く抱く自然の無限の領域へ帰る。私の生は無駄ではなかった。自分に与えられた力をよく用いた。すべてがより善く、より美しくなるという固い信念をもって、私は地上を去る」。クーノ・フライダンク『信仰から知識へ――実人生に忠実に描かれた有益な発達の道程』。先に述べた時代、唯物論的世界観の代表者たちに作用した強制的な観念に今なお支配されている多くの人々も、今日このように考えている。

Those however who tried to maintain themselves on the heights of scientific thought have come to other ideas. The first reply to scientific materialism, made by an eminent scientist at the Congress of Scientists in Leipzig (1876), has become famous. Du Bois-Reymond at that time made his “Ignorabimus speech.” He tried to demonstrate that this scientific materialism could in fact do nothing but ascertain the movements of the smallest material particles, and he demanded that it should be satisfied with doing this. But he emphasized at the same time that in doing this it contributes absolutely nothing to an explanation of mental and spiritual processes. One may take whatever attitude one pleases toward these statements of Du Bois-Reymond, but this much is clear: they represented a rejection of the materialistic interpretation of the world. They showed how as a scientist one could lose confidence in this interpretation.

しかし、科学的思考の高みに踏みとどまろうとした人々は、別の考えに到達した。1876年、ライプツィヒの科学者会議で著名な科学者が科学的唯物論に対して行った最初の応答は、有名になった。このときデュ・ボア＝レーモンは、いわゆる「イグノラビムス演説（われわれは知らないであろう）」を行った。彼は、この科学的唯物論が実際になしうるのは、物質の最小粒子の運動を確かめることだけであり、それで満足すべきだと示そうとした。しかし同時に、そのような営みは心的・精神的過程の説明には何ひとつ寄与しない、と強調した。デュ・ボア＝レーモンのこれらの言葉にどのような態度を取るにせよ、次のことは明らかである。それらは唯物論的な世界解釈の拒否を意味していた。それによって、科学者であってもこの解釈への信頼を失いうることが示されたのである。

The materialistic interpretation of the world had thereby entered the stage where it declared itself to be unassuming as far as the life of the soul is concerned. It admitted its “ignorance” (agnosticism). It is true that it declared its intention of remaining “scientific” and of not having recourse to other sources of knowledge, but on the other hand it did not want to ascend with its means to a higher world-conception. In recent times Raoul Francé, a scientist, has shown in comprehensive fashion the inadequacy of scientific results for a higher world-conception This is an undertaking to which we would like to refer again on another occasion.

こうして唯物論的な世界解釈は、魂の生命に関しては自らを控え目なものと宣言する段階に入った。それは自らの「無知」を認めたのである（不可知論）。確かにそれは、「科学的」であり続け、ほかの認識源には頼らないという意志を表明した。しかし他方では、自らの手段を用いて、より高次の世界観へ上昇しようともしなかった。近年、科学者ラウル・フランセは、より高次の世界観を築くうえで科学的成果が不十分であることを包括的に示した。この企てについては、別の機会に改めて触れたい。

The facts now steadily increased which showed the impossibility of the attempt to build up a science of the soul on the investigation of material phenomena. Science was forced to study certain “abnormal” phenomena of the life of the soul like hypnotism, suggestion, somnambulism. It became apparent that in the face of these phenomena a materialistic view is completely inadequate for a truly thinking person. The facts with which one became acquainted were not new. They were phenomena which had already been studied in earlier times and up to the beginning of the nineteenth Century, but which in the time of the materialistic flood had simply been put aside as inconvenient.

物質的現象の研究に基づいて魂の科学を築こうとする試みが不可能であることを示す事実は、今や着実に増えていった。科学は、催眠、暗示、夢遊状態など、魂の生命における特定の「異常」現象を研究せざるをえなくなった。真に思考する人間にとって、こうした現象を前にすると唯物論的見解がまったく不十分であることが明らかになった。知られるようになった事実そのものは、新しいものではない。それらは過去の時代から十九世紀初頭まで、すでに研究されていた現象であったが、唯物論の洪水の時代には、不都合なものとしてただ脇へ押しやられていたのである。

To this was added something else. It became more and more apparent on how weak a basis the scientists had built, even as far as their explanations of the origin of animal species and consequently of man were concerned. For a while, the ideas of “adaptation” and of the “struggle for existence” had exercised an attraction in the explanation of the origin of species. One learned to understand that in following them one had followed mirages. A school was formed under the leadership of Weismann which denied that characteristics which an organism had acquired through adaptation to the environment could be transmitted by inheritance, and that in this way a transformation of organisms could occur. One therefore ascribed everything to the “struggle for existence” and spoke of an “omnipotence of natural selection.” A stark contrast to this view was presented by those who, relying on unquestionable facts, declared that a “struggle for existence” had been spoken of in cases where it did not even exist. They wanted to demonstrate that nothing could be explained by it. They spoke of an “impotence of natural selection.” Moreover, in the last years de Vries was able to show experimentally that changes of one life-time into another can occur by leaps, mutation. With this, what was regarded as a firm article of faith by the Darwinists, namely that animal and plant forms change only gradually, was shaken. More and more the ground on which one had built for decades simply disappeared beneath one's feet. Even earlier, thinking scientists had realized that they had to abandon this ground; thus W. H. Rolph, who died young, in 1884 declared in his book, Biologische Probleme, zugleich als Versuch zur Entwicklung einer rationellen Ethik (Biological Problems, with an Attempt at the Development of Rational Ethics): “Only through the introduction of insatiability does the Darwinian principle of the struggle for life become acceptable. Because it is only then that we have an explanation for the fact that wherever it can, a creature acquires more than it needs for maintaining the status quo, that it grows to excess where the occasion for this is given . . . While for the Darwinists there is no struggle for existence wherever the existence of a creature is not threatened, for me the struggle is an omnipresent one. It is primarily a struggle for life, a struggle for the increase of life, not a struggle for existence.”

これにもう一つのことが加わった。動物種の起源、したがって人間の起源の説明に関してさえ、科学者たちがいかに脆弱な基礎の上に築いていたかが、ますます明らかになったのである。しばらくのあいだ、種の起源を説明する際には、「適応」と「生存競争」という考えが人を引きつけていた。しかし、それらに従うことは蜃気楼を追うことだったと理解されるようになった。ヴァイスマンの指導のもとに、ある学派が形成された。その学派は、生物が環境への適応を通じて獲得した性質が遺伝によって伝えられ、そのようにして生物の変容が起こりうることを否定した。そこであらゆることが「生存競争」に帰せられ、「自然選択の全能」が語られた。これとは著しい対照をなす人々は、疑いようのない事実に基づき、「生存競争」など存在しない場合にまでそれが語られてきた、と主張した。彼らは、それによっては何ひとつ説明できないことを示そうとしたのである。彼らは「自然選択の無力」を語った。さらに近年、ド・フリースは、一世代から次の世代への変化が、突然の飛躍、すなわち突然変異によって起こりうることを実験的に示すことができた。これにより、動植物の形態は徐々にしか変化しないという、ダーウィン主義者が確固たる信条とみなしていたものが揺さぶられた。何十年にもわたって築かれてきた足場は、ますます人々の足もとから消えていった。それ以前にも、思慮ある科学者たちは、この足場を放棄しなければならないと悟っていた。たとえば若くして亡くなったW・H・ロルフは、1884年の著書『生物学的諸問題――合理的倫理の発展の試みを兼ねて』で、次のように述べている。「飽くことのなさを導入して初めて、ダーウィンの生存競争の原理は受け入れられるものとなる。というのも、そのとき初めて、生物が可能なところでは現状を維持するために必要なもの以上を獲得し、機会が与えられれば過剰に成長するという事実を説明できるからである……ダーウィン主義者にとっては、生物の存在が脅かされないところに生存競争はない。だが私にとって、その競争は遍在する。それは第一に、生をめぐる競争、生を増大させるための競争であって、存在をめぐる競争ではない」。

It is only natural that in view of these facts the judicious confess to themselves: “The materialistic universe of thought is not fit for the construction of a world-conception. If we base ourselves on it, we cannot say anything about mental and spiritual phenomena.” Today there are already numerous scientists who seek to erect a structure of the world for themselves, based on quite different ideas. One need only recall the work of the botanist, Reineke, Die Welt als Tat (The World as Deed). However, it becomes apparent that such scientists have not been trained with impunity amidst purely materialistic ideas. What they utter from their new idealistic standpoint is inadequate, can satisfy them for a while, but not those who look more deeply into the enigmas of the world. Such scientists cannot bring themselves to approach those methods which proceed from a real contemplation of the mind and the soul. They have the greatest fear of “mysticism”, or “gnosis” or “theosophy.” This appears clearly, for example, in the work of Verworn quoted above. He says: “There is a ferment in science. Things which seemed clear and transparent to everybody have become cloudy today. Long-tested symbols and ideas, with which everyone dealt and worked at every step without hesitation a short time ago, have begun to totter and are looked upon with suspicion. Fundamental concepts, such as those of matter, appear to have been shaken, and the firmest ground is beginning to sway under the scientist's steps. Certain problems alone stand with rocklike firmness, problems on which until now all attempts, all efforts of science have been shattered. In the face of this knowledge one who is despondent resignedly throws himself into the arms of mysticism, which has always been the last refuge when the tormented intellect could see no way out. The sensible man looks for new symbols and attempts to create new bases on which he can build further.” One can see that because of his habits of conceptualization the scientific thinker of today is not in a position to think of “mysticism” otherwise than as implying intellectual confusion and vagueness. What concepts of the life of the soul does such a thinker not reach! At the end of the work referred to above, we read: “Prehistoric man formed the idea of a separation of body and soul in face of death. The soul separated itself from the body and led an independent existence. It found no rest and returned as a ghost unless it was banned by sepulchral ceremonies. Man was terrorized by fear and superstition. The remains of these ideas have come down to our time. The fear of death, that is, of what is to come after, is widespread today. How differently does all this appear from the standpoint of psychomonism! Since the psychic experiences of the individual only take place when certain regular connections exist, they cease when these connections are in any way disturbed, as happens numberless times in the course of a day. With the bodily changes at death, these connections stop entirely. Thus, no sensation and conception, no thought and no feeling of the individual can remain. The individual soul is dead. Nevertheless the sensations and thoughts and feelings continue to live. They live beyond the transitory individual in other individuals, wherever the same complexes of conditions exist. They are transmitted from individual to individual, from generation to generation, from people to people. They weave at the eternal loom of the soul. They work at the history of the human spirit. Thus we all survive after death as links in the great interconnected chain of spiritual development.” But is that something different from the survival of the wave in others which it has caused, itself meanwhile disappearing? Does one really survive when one continues to exist only in one's effects? Does one not have such a survival in common with all phenomena, even those of physical nature? One can see that the materialistic world conception had to undermine its own foundations. As yet it cannot lay new ones. Only a true understanding of mysticism, theosophy, and gnosis will enable it to do so. The chemist Osterwald spoke several years ago at the Congress of Scientists at Luebeck of the “overcoming of materialism,” and for this purpose founded a new periodical dealing with the philosophy of nature. Science is ready to receive the fruits of a higher world-conception. All resistance will avail it nothing; it will have to take into account the needs of the longing human soul.

これらの事実を前にして、思慮ある人々が次のように自認するのは当然である。「唯物論的な思考世界は、世界観を築くのに適していない。それを基礎とするなら、心的・精神的現象について何ひとつ語ることができない」。今日ではすでに、まったく別の思想に基づいて自らの世界像を築こうとする科学者が数多くいる。植物学者ライネケの著書『行為としての世界』を思い起こすだけでよい。しかし、そのような科学者たちも、純粋に唯物論的な思想のなかで無傷のまま教育されたわけではないことが明らかになる。新しい観念論的立場から彼らが語ることは不十分であり、しばらくは彼ら自身を満足させても、世界の謎をより深く見つめる人々を満足させることはできない。このような科学者たちは、精神と魂の真の観照から出発する方法へ近づこうとはしない。彼らは「神秘主義」、「グノーシス」、あるいは「神智学」を何よりも恐れている。このことは、たとえば先に引用したフェルヴォルンの著作にはっきり現れている。彼は言う。「科学のなかに発酵が起きている。誰にとっても明瞭で透明に見えていた事柄が、今日では曇ってきた。つい先ごろまで誰もが一歩ごとにためらいなく扱い、用いていた、長く試されてきた記号と観念が揺らぎ始め、疑いの目で見られている。物質というような根本概念が動揺したかに見え、科学者の足もとでは最も堅固な地盤が揺れ始めている。ただある種の問題だけが岩のように確固として立っている。これまで科学のあらゆる試み、あらゆる努力が打ち砕かれてきた問題である。この認識を前にして、意気阻喪した者は、苦しめられた知性が出口を見いだせないときの最後の避難所であった神秘主義の腕へ、諦めて身を投げる。分別ある者は新しい記号を探し、その上にさらに築くことのできる新しい基礎をつくろうとする」。ここからわかるように、今日の科学的思考者は、身についた概念形成の習慣のために、「神秘主義」を知的混乱や曖昧さを意味するもの以外には考えられない。そのような思考者は、魂の生命についてどのような概念に到達するのだろうか。先に挙げた著作の末尾には、こう記されている。「先史時代の人間は、死を前にして肉体と魂が分離するという観念を形づくった。魂は肉体から離れ、独立した存在を送った。埋葬儀礼によって退けられなければ安らぎを得られず、幽霊となって戻ってきた。人間は恐怖と迷信に脅かされていた。こうした観念の名残は現代まで伝わっている。死への恐れ、すなわち死後に来るものへの恐れは、今日も広く行き渡っている。心的一元論の立場から見れば、これらすべては何と違って見えることだろう。個人の心的経験は、一定の規則的な連関が存在するときにだけ生じるので、その連関が何らかの仕方で乱されれば停止する。一日のうちにも数えきれないほど起きていることである。死に際して肉体が変化すると、この連関は完全に止まる。したがって、個人の感覚も表象も、思考も感情も残りえない。個々の魂は死んでいる。それにもかかわらず、感覚と思想と感情は生き続ける。同じ条件の複合体が存在するところでは、移ろいゆく個人を越えて、ほかの個人のうちに生きるのである。それらは個人から個人へ、世代から世代へ、民族から民族へ伝えられる。魂の永遠の織機で織り続け、人間精神の歴史に働きかける。こうして私たちは皆、精神的発展の大いなる連鎖を結ぶ一つの環として、死後も生き続ける」。しかし、それは、ある波がほかの波を引き起こし、自らは消えながら、そのほかの波のなかで存続することと何か違うだろうか。自分の作用のなかにのみ存続するとき、人は本当に生き残っているのだろうか。このような存続は、物質的自然の現象を含む、あらゆる現象に共通するものではないだろうか。唯物論的世界観は、自らの基礎を自ら掘り崩さざるをえなかったことがわかる。それはいまだ、新しい基礎を据えることができない。神秘主義、神智学、グノーシスを真に理解することによってのみ、それは可能になる。化学者オストヴァルトは数年前、リューベックの科学者会議で「唯物論の克服」について語り、その目的のために自然哲学を扱う新しい雑誌を創刊した。科学は、より高次の世界観の実りを受け取る用意ができている。いかなる抵抗も役には立たない。科学は、切望する人間の魂の要求を考慮せざるをえないだろう。