Wirksamer noch wird das, was durch die Devotion zu erreichen ist, wenn eine andere Gefühlsart hinzukommt. Sie besteht darinnen, daß der Mensch lernt, sich immer weniger den Eindrücken der Außenwelt hinzugeben, und dafür ein reges Innenleben entwickelt. Ein Mensch, der von einem Eindruck der Außenwelt zu dem andern jagt, der stets nach «Zerstreuung» sucht, findet nicht den Weg zur Geheimwissenschaft. Nicht abstumpfen soll sich der Geheimschüler für die Außenwelt; aber sein reiches Innenleben soll ihm die Richtung geben, in der er sich ihren Eindrücken hingibt. Wenn ein gefühlsreicher und gemütstiefer Mensch durch eine schöne Gebirgslandschaft geht, erlebt er anderes als ein gefühlsarmer. Erst was wir im Innern erleben, gibt uns den Schlüssel zu den Schönheiten der Außenwelt. Der eine fährt über das Meer, und nur wenig innere Erlebnisse ziehen durch seine Seele; der andere empfindet dabei die ewige Sprache des Weltgeistes; ihm enthüllen sich geheime Rätsel der Schöpfung. Man muß gelernt haben, mit seinen eigenen Gefühlen, Vorstellungen umzugehen, wenn man ein inhaltvolles Verhältnis zur Außenwelt entwickeln will. Die Außenwelt ist in allen ihren Erscheinungen erfüllt von göttlicher Herrlichkeit; aber man muß das Göttliche erst in seiner Seele selbst erlebt haben, wenn man es in der Umgebung finden will. – Der Geheimschüler wird darauf verwiesen, sich Augenblicke in seinem Leben zu schaffen, in denen er still und einsam sich in sich selbst versenkt. Nicht den Angelegenheiten seines eigenen Ich aber soll er sich in solchen Augenblicken hingeben. Das würde das Gegenteil von dem bewirken, was beabsichtigt ist. Er soll vielmehr in solchen Augenblicken in aller Stille nachklingen lassen, was er erlebt hat, was ihm die äußere Welt gesagt hat. Jede Blume, jedes Tier, jede Handlung wird ihm in solchen stillen Augenblicken ungeahnte Geheimnisse enthüllen. Und er wird vorbereitet dadurch, neue Eindrücke der Außenwelt mit ganz anderen Augen zu sehen als vorher. Wer nur Eindruck nach Eindruck genießen will, stumpft sein Erkenntnisvermögen ab. Wer, nach dem Genusse, sich von dem Genusse etwas offenbaren läßt, der pflegt und erzieht sein Erkenntnisvermögen. Er muß sich nur daran gewöhnen, nicht etwa nur den Genuß nachklingen zu lassen, sondern, mit Verzicht auf weiteren Genuß, das Genossene durch innere Tätigkeit zu verarbeiten. Die Klippe ist hier eine sehr große, die Gefahr bringt. Statt in sich zu arbeiten, kann man leicht in das Gegenteil verfallen und den Genuß nur hinterher noch völlig ausschöpfen wollen. Man unterschätze nicht, daß sich hier unabsehbare Quellen des Irrtums für den Geheimschüler eröffnen. Er muß ja hindurch zwischen einer Schar von Verführern seiner Seele. Sie alle wollen sein «Ich» verhärten, in sich selbst verschließen. Er aber soll es aufschließen für die Welt. Er muß ja den Genuß suchen; denn nur durch ihn kommt die Außenwelt an ihn heran. Stumpft er sich gegen den Genuß ab, so wird er wie eine Pflanze, die aus ihrer Umgebung keine Nahrungsstoffe mehr an sich ziehen kann. Bleibt er aber beim Genusse stehen, so verschließt er sich in sich selbst. Er wird nur etwas für sich, nichts für die Welt bedeuten. Mag er in sich dann noch so sehr leben, mag er sein «Ich» noch so stark pflegen: die Welt scheidet ihn aus. Für sie ist er tot. Der Geheimschüler betrachtet den Genuß nur als ein Mittel, um sich für die Welt zu veredeln. Der Genuß ist ihm ein Kundschafter, der ihn unterrichtet über die Welt; aber er schreitet nach dem Unterricht durch den Genuß zur Arbeit vorwärts. Er lernt nicht, um das Gelernte als seine Wissensschätze aufzuhäufen, sondern um das Gelernte in den Dienst der Welt zu stellen.
別の種類の感情が加わるなら、献身によって達成されるものはさらに有効になる。それは、人間が外界の印象に身を委ねることをますます少なくし、その代わりに活発な内的生活を発達させることを学ぶことにある。外界の一つの印象から別の印象へ駆け回り、常に「気晴らし」を求める人は、秘教科学への道を見いださない。秘教修行者は外界に対して鈍感になるべきではない。しかし豊かな内的生活が、外界の印象へ身を委ねる方向を与えるべきである。感情豊かで心の深い人が美しい山岳風景を通るとき、感情の乏しい人とは異なるものを体験する。私たちが内面で体験するものだけが、外界の美への鍵を与える。ある人が海を渡っても、魂を通る内的体験はわずかである。別の人はそこで世界精神の永遠の言葉を感じ、創造の秘密の謎がその人に開示される。外界との内容豊かな関係を発達させようとするなら、自らの感情や表象との付き合い方を学ばなければならない。外界は、そのあらゆる現象において神的な荘厳さに満たされている。しかし周囲のうちに神的なものを見いだそうとするなら、まず自らの魂のうちで神的なものを体験しなければならない。――秘教修行者は、静かに一人で自らのうちへ沈潜する時間を生活のなかにつくるよう指示される。ただし、そのような時間に自我自身の事柄へ身を委ねるべきではない。それは意図されることの反対をもたらす。むしろ、自分が体験したもの、外界が自分に語ったものを、静けさのなかで余韻として響かせるべきである。あらゆる花、あらゆる動物、あらゆる行為が、そのような静かな時間に、思いもよらない秘密を明かすだろう。それによって、外界の新たな印象を以前とはまったく異なる目で見る準備がなされる。ただ印象から印象へ享受しようとする者は認識能力を鈍らせる。享受の後、その享受から何かを開示させる者は、認識能力を養い教育する。ただ享受を余韻として響かせるだけでなく、さらなる享受を断念し、享受したものを内的活動によって処理することに慣れなければならない。ここには危険をもたらす大きな暗礁がある。自分のうちで働く代わりに、逆へ陥り、後になって享受を完全に味わい尽くそうとしやすい。秘教修行者にとって、ここに見通しがたい誤謬の源が開くことを過小評価してはならない。修行者は魂を誘惑する一群のあいだを通り抜けなければならない。それらはすべて修行者の「自我」を硬化させ、それ自体のうちへ閉じ込めようとする。しかし修行者は自我を世界へ開くべきである。享受を求めなければならない。享受によってのみ外界は修行者へ近づくからである。享受に対して鈍感になれば、周囲から養分を取り込めなくなった植物のようになる。しかし享受のところで立ち止まれば、自分自身のうちへ閉じこもる。自分にとってだけ何かであり、世界にとっては何ものでもなくなる。どれほど強く内面に生き、「自我」を育てても、世界はその人を切り離す。世界にとってその人は死んでいる。秘教修行者は、享受を、世界のために自らを高める手段としてのみ見る。享受は世界について教える偵察者であるが、享受による教えの後には、仕事へ進む。学んだものを知識の宝として蓄えるためではなく、世界に奉仕させるために学ぶ。
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