参入の諸段階

Die folgenden Mitteilungen sind Glieder einer geistigen Schulung, über deren Namen und Wesenheit jeder sich klar wird, der sie richtig anwendet. Sie beziehen sich auf die drei Stufen, durch welche die Schule des geistigen Lebens zu einem gewissen Grade der Einweihung führt. Aber nur so viel von diesen Auseinandersetzungen wird man hier finden, als eben öffentlich gesagt werden kann. Es sind dies Andeutungen, welche aus einer noch viel tieferen, intimen Lehre herausgeholt sind. In der Geheimschulung selbst wird ein ganz bestimmter Lehrgang befolgt. Gewisse Verrichtungen dienen dazu, die Seele des Menschen zum bewußten Verkehr mit der geistigen Welt zu bringen. Diese Verrichtungen verhalten sich etwa zu dem, was im folgenden mitgeteilt wird, wie der Unterricht, den man jemandem in einer höheren streng geregelten Schule gibt, zu der Unterweisung, die man ihm gelegentlich auf einer vorbereitenden Schule zuteil werden läßt. Doch kann die ernste und beharrliche Verfolgung dessen, was man hier angedeutet findet, zur wirklichen Geheimschulung führen. Allerdings, das ungeduldige Probieren, ohne Ernst und Beharrlichkeit, kann zu gar nichts führen. – Von Erfolg kann das Geheimstudium nur sein, wenn dasjenige zunächst eingehalten wird, was bereits gesagt worden ist, und auf dieser Grundlage fortgeschritten wird.

以下の伝達は、ある精神的修行の諸部分であり、その名称と本質については、これを正しく用いる者なら誰でも明らかになる。それらは、精神生活の学びが一定の程度の参入へと導く三つの段階に関わるものである。しかし、これらの論述のうち、ここで見いだされるのは、まさに公に語ることのできる分だけである。これらは、なおはるかに深い、内密の教えから取り出された示唆である。秘教修行そのものにおいては、まったく特定の教程が守られる。ある種の行が、人間の魂を精神世界との意識的な交わりへともたらすのに役立つ。これらの行と、以下に伝えられることとの関係は、おおよそ、高等の厳しく規律された学校で人が受ける授業と、予備的な学校でときおり与えられる手ほどきとの関係のようなものである。しかし、ここで示唆されていることを真剣かつ粘り強く追求するならば、それは現実の秘教修行へと通じうる。もっとも、真剣さと粘り強さを欠いた性急な試みは、まったく何ものにも通じえない。――秘教の学びが成果をもちうるのは、すでに述べられたことがまず守られ、この基礎の上に歩みが進められる場合だけである。

Die Stufen, welche die angedeutete Überlieferung angibt, sind die folgenden drei: 1. Die Vorbereitung, 2. die Erleuchtung, 3. die Einweihung. Es ist nicht durchaus notwendig, daß diese drei Stufen sich so folgen, daß man die erste ganz durchgemacht hat, bevor die zweite, und diese, bevor die dritte an die Reihe kommen. Man kann in bezug auf gewisse Dinge schon der Erleuchtung, ja der Einweihung teilhaftig werden, wenn man in bezug auf andere sich noch in der Vorbereitung befindet. Doch wird man eine gewisse Zeit in Vorbereitung zu verbringen haben, bevor überhaupt eine Erleuchtung beginnen kann. Und wenigstens für einiges wird man erleuchtet sein müssen, wenn der Anfang mit der Einweihung gemacht werden soll. In der Beschreibung aber müssen, der Einfachheit wegen, die drei Stufen hintereinander folgen.

示唆された伝承が挙げる段階は、次の三つである。一、準備、二、照明、三、参入。この三つの段階が、第一の段階をすっかり通過してから第二の段階が、第二の段階を通過してから第三の段階が来るというふうに、順に続くことは、必ずしも必要ではない。ある事柄に関してはなお準備の段階にありながら、別の事柄に関してはすでに照明に、それどころか参入にあずかることもありうる。しかし、そもそも照明が始まりうるまでには、ある期間を準備のうちに過ごさなければならないだろう。そして参入を始めようとするならば、少なくともいくつかの事柄については照明を受けていなければならないだろう。とはいえ記述においては、簡明さのために、三つの段階を順に続けなければならない。

Die Vorbereitung besteht in einer ganz bestimmten Pflege des Gefühls- und Gedankenlebens. Durch diese Pflege werden Seelen- und Geistesleib mit höheren Sinneswerkzeugen und Tätigkeitsorganen begabt, wie die Naturkräfte den physischen Leib aus unbestimmter lebendiger Materie mit Organen ausgerüstet haben.

準備は、感情生活と思考生活のまったく特定の育成にある。この育成によって、魂体と霊体に高次の感覚器官と活動器官が授けられる。それは、自然の諸力が、定まらない生きた物質から、物質的な体を器官で装備したのと同様である。

Der Anfang muß damit gemacht werden, die Aufmerksamkeit der Seele auf gewisse Vorgänge in der uns umgebenden Welt zu lenken. Solche Vorgänge sind das sprießende, wachsende und gedeihende Leben einerseits, und alle Erscheinungen, die mit Verblühen, Verwelken, Absterben zusammenhängen, andererseits. Überall, wohin der Mensch die Augen wendet, sind solche Vorgänge gleichzeitig vorhanden. Und überall rufen sie naturgemäß auch in dem Menschen Gefühle und Gedanken hervor. Aber nicht genug gibt sich unter gewöhnlichen Verhältnissen der Mensch diesen Gefühlen und Gedanken hin. Dazu eilt er viel zu rasch von einem Eindruck zum anderen. Es handelt sich darum, daß er intensiv die Aufmerksamkeit ganz bewußt auf diese Tatsachen lenke. Er muß, wo er Blühen und Gedeihen einer ganz bestimmten Art wahrnimmt, alles andere aus seiner Seele verbannen und sich kurze Zeit ganz allein diesem einen Eindrucke überlassen. Er wird sich bald überzeugen, daß ein Gefühl, das in einem solchen Falle durch seine Seele früher nur durchgehuscht ist, anschwillt, daß es eine kräftige und energische Form annimmt. Diese Gefühlsform muß er dann ruhig in sich nachklmgen lassen. Er muß dabei ganz still in seinem Innern werden. Er muß sich abschließen von der übrigen Außenwelt und ganz allein dem folgen, was seine Seele zu der Tatsache des Blühens und Gedeihens sagt.

始めは、魂の注意を、私たちを取り巻く世界のある種の出来事へ向けることでなされなければならない。そのような出来事とは、一方では、芽ぶき、成長し、栄える生命であり、他方では、花が散ること、しおれること、死に絶えることに関わるすべての現象である。人間が目を向けるところ、どこにでも、そのような出来事が同時に存在している。そしてどこでも、それらは当然のこととして人間のうちにも感情と思考を呼び起こす。しかし、通常の状況のもとでは、人間はこれらの感情と思考に十分には身をゆだねない。そうするには、人間はあまりにも急いで一つの印象から別の印象へと移っていく。大切なのは、人間が強く、まったく意識的に、これらの事実へ注意を向けることである。人間は、まったく特定の種類の開花と繁栄を知覚するところでは、他のすべてのものを自分の魂から追い払い、短い時間、ただこの一つの印象だけに身をゆだねなければならない。そうすれば人間は、このような場合に以前は魂の中をただかすめて過ぎていっただけの感情が膨らんでいき、力強く精力的な形をとることを、まもなく確信するだろう。そうしたら人間は、この感情の形を、静かに自分のうちで余韻として響かせなければならない。そのさい人間は、自分の内部でまったく静かにならなければならない。人間は、ほかの外界から自分を閉ざし、開花と繁栄という事実に対して自分の魂が語ることだけに、ひたすら従わなければならない。

Dabei soll man nur ja nicht glauben, daß man weit kommt, wenn man seine Sinne etwa stumpf macht gegen die Welt. Erst schaue man so lebhaft, so genau, als es nur irgend möglich ist, die Dinge an. Dann erst gebe man sich dem in der Seele auflebenden Gefühle, dem aufsteigenden Gedanken hin. Worauf es ankommt, ist, daß man auf beides, im völligen inneren Gleichgewicht, die Aufmerksamkeit richte. Findet man die nötige Ruhe und gibt man sich dem hin, was in der Seele auflebt, dann wird man nach entsprechender Zeit das Folgende erleben. Man wird neue Arten von Gefühlen und Gedanken in seinem Innern aufsteigen sehen, die man vorher nicht gekannt hat. Je öfter man in einer solchen Weise die Aufmerksamkeit auf etwas Wachsendes, Blühendes und Gedeihendes und damit abwechselnd auf etwas Welkendes, Absterbendes lenkt, desto lebhafter werden diese Gefühle werden. Und aus den Gefühlen und Gedanken, die so entstehen, bauen sich die Hellseherorgane ebenso auf, wie sich durch Naturkräfte aus belebtem Stoffe Augen und Ohren des physischen Körpers aufbauen. Eine ganz bestimmte Gefühlsform knüpft sich an das Wachsen und Werden; eine andere ganz bestimmte an das Verwelken und Absterben. Aber nur dann, wenn die Pflege dieser Gefühle auf die beschriebene Art angestrebt wird. Es ist möglich, annähernd richtig zu beschreiben, wie diese Gefühle sind. Eine vollständige Vorstellung kann sich davon jeder selbst verschaffen, indem er diese inneren Erlebnisse durchmacht. Wer oft die Aufmerksamkeit auf den Vorgang des Werdens, des Gedeihens, des Blühens gelenkt hat, der wird etwas fühlen, was der Empfindung bei einem Sonnenaufgang entfernt ähnlich ist. Und aus dem Vorgang des Welkens, Absterbens wird sich ihm ein Erlebnis ergeben, das in ebensolcher Art mit dem langsamen Aufsteigen des Mondes im Gesichtskreis zu vergleichen ist. Diese beiden Gefühle sind zwei Kräfte, die bei gehöriger Pflege, bei immer lebhafter werdender Ausbildung zu den bedeutsamsten geistigen Wirkungen führen. Wer sich immer wieder und wieder planmäßig, mit Vorsatz, solchen Gefühlen überläßt, dem eröffnet sich eine neue Welt. Die Seelenwelt, der sogenannte astrale Plan, beginnt vor ihm aufzudämmern. Wachsen und Vergehen bleiben für ihn nicht mehr Tatsachen, die ihm solch unbestimmte Eindrücke machen wie vorher. Sie formen sich vielmehr zu geistigen Linien und Figuren, von denen er vorher nichts ahnte. Und diese Linien und Figuren haben für die verschiedenen Erscheinungen auch verschiedene Gestalten. Eine blühende Blume zaubert vor seine Seele eine ganz bestimmte Linie, ebenso ein im Wachsen begriffenes Tier oder ein im Absterben befindlicher Baum. Die Seelenwelt (der astrale Plan) breitet sich langsam vor ihm aus. Nichts Willkürliches liegt in diesen Linien und Figuren. Zwei Geheimschüler, die sich auf der entsprechenden Stufe der Ausbildung befinden, werden bei dem gleichen Vorgange stets dieselben Linien und Figuren sehen. So gewiß zwei richtig sehende Menschen einen runden Tisch rund sehen, und nicht einer rund und der andere viereckig, so gewiß stellt sich vor zwei Seelen beim Anblicke einer blühenden Blume dieselbe geistige Gestalt. – So wie die Gestalten der Pflanzen und Tiere in der gewöhnlichen Naturgeschichte beschrieben werden, so beschreibt oder zeichnet der Kenner der Geheimwissenschaft die geistigen Gestalten der Wachstums- und Absterbensvorgänge nach Gattungen und Arten.

そのさい、たとえば世界に対して自分の感覚を鈍くすれば遠くまで進めるなどとは、決して信じてはならない。まず、できるかぎり生き生きと、できるかぎり正確に、事物を眺めるべきである。そうしてはじめて、魂のうちによみがえってくる感情に、立ちのぼってくる思考に身をゆだねるべきである。肝心なのは、完全な内的均衡のうちに、その両方へ注意を向けることである。必要な静けさを見いだし、魂のうちによみがえるものに身をゆだねるならば、相応の時が経ったのちに、次のことを体験するだろう。以前には知らなかった新しい種類の感情と思考が、自分の内部に立ちのぼるのを見るだろう。このようなしかたで、成長し、花開き、栄えるものへ、そしてそれと交互に、しおれ、死に絶えるものへ注意を向けることが多ければ多いほど、これらの感情はいっそう生き生きとしてくる。そして、こうして生じる感情と思考から、霊視者の器官が築かれる。それは、自然の諸力によって、生命を与えられた素材から物質的な身体の目と耳が築かれるのと同様である。まったく特定の一つの感情の形が、成長と生成に結びつき、別のまったく特定の感情の形が、しおれることと死に絶えることに結びつく。ただし、それは、これらの感情の育成が、記述されたしかたで目指される場合にかぎる。これらの感情がどのようなものであるかを、おおよそ正しく記述することはできる。それについての完全な表象は、これらの内的体験を通過することによって、各人が自分で得ることができる。生成の、繁栄の、開花の出来事へたびたび注意を向けてきた者は、日の出のさいの感覚にどこか似たものを感じるだろう。そして、しおれること、死に絶えることの出来事からは、同じようなしかたで、地平に月がゆっくり昇ってくることと比べられる体験が、その人に生じるだろう。この二つの感情は二つの力であって、しかるべく育成され、ますます生き生きと形成されていくならば、きわめて重要な精神的作用へと通じる。このような感情に、繰り返し繰り返し計画的に、意図をもって身をゆだねる者には、新しい世界が開かれる。魂の世界、いわゆるアストラル界が、その人の前に明けそめはじめる。成長と消滅は、その人にとって、もはや以前のように漠然とした印象を与える事実ではなくなる。それらはむしろ、以前には思いもよらなかった精神的な線と図形へと形づくられる。そしてこれらの線と図形は、さまざまな現象に対して、それぞれ異なる形をもっている。花開いている一輪の花は、その人の魂の前にまったく特定の線を呼び出す。成長の途上にある動物や、死に絶えつつある木もまた同様である。魂の世界（アストラル界）が、ゆっくりとその人の前に広がっていく。これらの線と図形には、何ひとつ恣意的なものはない。修行の相応の段階にある二人の秘教修行者は、同じ出来事に対して、つねに同じ線と図形を見るだろう。正しく見る二人の人間が丸いテーブルを丸く見て、一方が丸く他方が四角く見るのではないのが確かであるのと同じく確かに、花開いている一輪の花を眺めるとき、二つの魂の前には同じ精神的形姿が現れる。――通常の博物学において植物と動物の形姿が記述されるように、秘教科学に通じた者は、成長の出来事と死滅の出来事の精神的形姿を、属と種に従って記述し、あるいは描く。

Wenn der Schüler so weit ist, daß er solch geistige Gestalten von Erscheinungen sehen kann, die sich seinem äußeren Auge auch physisch zeigen: dann wird er auch nicht weit entfernt sein von der Stufe, Dinge zu sehen, die kein physisches Dasein haben, die also dem ganz verborgen (okkult) bleiben müssen, der keine Unterweisung in der Geheimlehre erhalten hat.

修行者が、外的な目にも物質的に示される現象について、そのような精神的形姿を見ることができるところまで来たならば、物質的な存在をもたない事物、したがって秘教の教えにおける手ほどきを受けていない者には、まったく隠されたまま（オカルト）でなければならない事物を見る段階からも、もはや遠く隔たってはいないだろう。

Zu betonen ist, daß der Geheimforscher sich nicht in ein Nachsinnen verlieren soll, was dieses oder jenes Ding bedeutet. Durch solche Verstandesarbeit bringt er sich nur von dem rechten Wege ab. Er soll frisch, mit gesundem Sinne, mit scharfer Beobachtungsgabe in die Sinnenwelt sehen und dann sich seinen Gefühlen überlassen. Was die Dinge bedeuten, das soll nicht er mit spekulierendem Verstande ausmachen wollen, sondern er soll es sich von den Dingen selbst sagen lassen.［1］

強調しておかなければならないのは、秘教探究者は、あれこれの事物が何を意味するかという思案に没頭してはならない、ということである。そのような悟性の働きによっては、正しい道から自分をそらしてしまうだけである。秘教探究者は、みずみずしく、健全な感覚をもって、鋭い観察力をもって感覚世界を見つめ、それから自分の感情に身をゆだねるべきである。事物が何を意味するかを、思弁する悟性で決めようとするのではなく、それを事物そのものから語ってもらうべきである。［注1］

Ein Weiteres, worauf es ankommt, ist das, was die Geheimwissenschaft die Orientierung in den höheren Welten nennt. Man gelangt dazu, wenn man sich ganz von dem Bewußtsein durchdringt, daß Gefühle und Gedanken wirkliche Tatsachen sind, genau so wie Tische und Stühle in der physisch-sinnlichen Welt. In der seelischen und in der Gedankenwelt wirken Gefühle und Gedanken aufeinander wie in der physischen die sinnlichen Dinge. Solange jemand nicht lebhaft von diesem Bewußtsein durchdrungen ist, wird er nicht glauben, daß ein verkehrter Gedanke, den er hegt, auf andere Gedanken, die den Gedankenraum beleben, so verheerend wirken kann wie eine blindlings losgeschossene Flintenkugel für die physischen Gegenstände, die sie trifft. Ein solcher wird sich vielleicht niemals erlauben, eine physisch sichtbare Handlung zu begehen, die er für sinnlos hält. Er wird aber nicht davor zurückschrecken, verkehrte Gedanken oder Gefühle zu hegen. Denn diese erscheinen ihm ungefährlich für die übrige Welt. In der Geheimwissenschaft kann man aber nur vorwärtskommen, wenn man auf seine Gedanken und Gefühle ebenso achtet, wie man auf seine Schritte in der physischen Welt achtet. Wenn jemand eine Wand sieht, so versucht er nicht, geradewegs durch dieselbe durchzurennen; er lenkt seine Schritte seitwärts. Er richtet sich eben nach den Gesetzen der physischen Welt. – Solche Gesetze gibt es nun auch für die Gefühls- und Gedankenwelt. Nur können sie dem Menschen da nicht von außen sich aufdrängen. Sie müssen aus dem Leben seiner Seele selbst fließen. Man gelangt dazu, wenil man sich jederzeit verbietet, verkehrte Gefühle und Gedanken zu hegen. Alles willkürliche Hin- und Hersinnen, alles spielerische Phantasieren, alle zufällig auf- und abwogenden Gefühle muß man sich in dieser Zeit verbieten. Man macht sich dadurch nicht gefühlsarm. Man wird nämlich bald finden, daß man reich an Gefühlen, schöpferisch in wahrer Phantasie erst wird, wenn man in solcher Art sein Inneres regelt. An die Stelle kleinlicher Gefühlsschwelgerei und spielerischer Gedankenverknüpfung treten bedeutsame Gefühle und fruchtbare Gedanken. Und diese Gefühle und Gedanken führen den Menschen dazu, sich in der geistigen Welt zu orientieren. Er kommt in richtige Verhältnisse zu den Dingen der Geisteswelt. Eine ganz bestimmte Wirkung tritt für ihn ein. Wie er als physischer Mensch seinen Weg findet zwischen den physischen Dingen, so führt ihn jetzt sein Pfad zwischen Wachsen und Absterben, die er ja auf dem oben bezeichneten Weg kennenlernt, hindurch. Er folgt dann allem Wachsenden, Gedeihenden und auch andererseits allem Verwelkenden und Absterbenden so, wie es zu seinem und der Welt Gedeihen erforderlich ist.

大切なもう一つのことは、秘教科学が高次の世界における方向づけと呼ぶものである。そこに到達するのは、感情と思考が、物質的・感覚的な世界における机や椅子とまったく同じように現実の事実である、という意識に完全に浸透されるときである。魂の世界と思考の世界においては、物質的な世界において感覚的な事物がそうするように、感情と思考とが互いに作用しあう。この意識に生き生きと浸透されていないかぎり、人は、自分が抱く誤った思考が、思考空間を生気づけている他の思考に対して、やみくもに撃ち放たれた銃弾がそれの当たる物質的な対象に対してそうであるのと同じほど破壊的に作用しうるとは、信じないだろう。そのような人は、自分が無意味だと考える、物質的に目に見える行為を犯すことを、おそらく決して自分に許さないだろう。しかし誤った思考や感情を抱くことには、尻込みしないだろう。というのも、それらは彼には、ほかの世界にとって危険のないものに見えるからである。しかし秘教科学において前進できるのは、物質的な世界で自分の歩みに注意を払うのと同じように、自分の思考と感情に注意を払う場合だけである。ある人が壁を見れば、その人はまっすぐそれを突き抜けて走ろうとはせず、歩みを脇へ向ける。その人はまさに物質的な世界の法則に従うのである。――そのような法則は、感情と思考の世界にも存在する。ただ、そこでは、それらの法則は外から人間に迫ってくることはできない。それらは人間の魂の生活そのものから流れ出なければならない。そこに到達するのは、誤った感情と思考を抱くことを、つねに自分に禁じることによってである。この時期には、あらゆる恣意的なあれこれの思い巡らし、あらゆる遊び半分の空想、偶然に浮き沈みするあらゆる感情を、自分に禁じなければならない。それによって感情に乏しくなるわけではない。というのも、このようなしかたで自分の内面を整えるときにはじめて、感情に富み、真の想像力において創造的になることに、まもなく気づくだろうからである。こまごまとした感情への耽溺と、遊び半分の思考の結びつけに代わって、意義ある感情と実り豊かな思考が現れる。そしてこれらの感情と思考は、人間を、精神世界において方向を定めることへと導く。人間は、霊界の事物との正しい関係に入る。まったく特定の作用が、その人に現れる。物質的な人間として物質的な事物のあいだで道を見いだすように、いまやその人の小道は、上に示した道で知るようになった成長と死滅のあいだを通って、その人を導く。そうなるとその人は、あらゆる成長するもの、栄えるもの、また他方ではあらゆるしおれるもの、死に絶えるものに、自分と世界の繁栄に必要とされるとおりに従っていくのである。

Eine weitere Pflege hat der Geheimschüler der Welt der Töne angedeihen zu lassen. Man unterscheide da zwischen dem Tone, der durch das sogenannte Leblose (einen fallenden Körper, eine Glocke oder ein Musikinstrument) hervorgebracht wird, und dem, welcher von Lebendigem (einem Tiere oder Menschen) stammt. Wer eine Glocke hört, wird den Ton wahrnehmen und ein angenehmes Gefühl daran knüpfen; wer den Schrei eines Tieres hört, wird außer diesem Gefühl in dem Tone noch die Offenbarung eines inneren Erlebnisses des Tieres, Lust oder Schmerz, verspüren. Bei der letzteren Art von Tönen hat der Geheimschüler einzusetzen. Er soll seine ganze Aufmerksamkeit darauf lenken, daß der Ton ihm etwas verkündet, was außer der eigenen Seele liegt. Und er soll sich versenken in dieses Fremde. Er soll sein Gefühl innig verbinden mit dem Schmerz oder der Lust, die ihm durch den Ton verkündet werden. Er soll darüber hinweg sich setzen, was für ihn der Ton ist, ob er ihm angenehm oder unangenehm ist, wohlbehaglich oder mißfällig; nur das soll seine Seele erfüllen, was in dem Wesen vorgeht, von dem der Ton kommt. Wer planmäßig und mit Vorbedacht solche Übungen macht, der wird sich dadurch die Fähigkeit aneignen, mit einem Wesen, sozusagen, zusammenzufließen, von dem der Ton ausgeht. Einem musikalisch empfindenden Menschen wird solche Pflege seines Gemütslebens leichter sein als einem unmusikalischen. Doch darf niemand glauben, daß der musikalische Sinn schon diese Pflege ersetzt. Man muß, als Geheimschüler, in dieser Art der ganzen Natur gegenüber empfinden lernen. – Und dadurch senkt sich in Gefühls- und Gedankenwelt eine neue Anlage. Die ganze Natur fängt an, dem Menschen durch ihr Ertönen Geheimnisse zuzuraunen. Was vorher seiner Seele unverständlicher Schall war, wird dadurch sinnvolle Sprache der Natur. Und wobei er vorher nur Ton gehört hat, beim Erklingen des sogenannten Leblosen, vernimmt er jetzt eine neue Sprache der Seele. Schreitet er in solcher Pflege seiner Gefühle vorwärts, dann wird er bald gewahr, daß er hören kann, wovon er vorher nichts vermutet hat. Er fängt an, mit der Seele zu hören.

秘教修行者がさらに育成しなければならないのは、音の世界である。そこでは、いわゆる生命のないもの（落下する物体、鐘、あるいは楽器）によって生み出される音と、生きているもの（動物または人間）に由来する音とを区別すべきである。鐘の音を聞く者は、その音を知覚し、それに快い感情を結びつけるだろう。動物の叫びを聞く者は、この感情のほかに、その音のうちに、動物の内的体験、すなわち快または苦痛の開示を感じとるだろう。秘教修行者が取りかからなければならないのは、後者の種類の音においてである。秘教修行者は、その音が、自分自身の魂の外にある何かを自分に告げているということに、全注意を向けるべきである。そして、この異質なもののうちに沈潜すべきである。秘教修行者は、自分の感情を、その音によって自分に告げられる苦痛または快と、親密に結びつけるべきである。その音が自分にとって何であるか、快いか不快か、心地よいか気に入らないかということは、度外視すべきである。ただ、その音を発している存在のうちで起こっていることだけが、秘教修行者の魂を満たすべきである。計画的に、熟慮のうえでこのような練習を行う者は、それによって、音が発せられる存在と、いわば一つに溶け合う能力を身につけるだろう。音楽的な感受性をもつ人間にとっては、このような心情生活の育成は、音楽的でない人間よりも容易であろう。しかし、音楽的な感覚がすでにこの育成の代わりになると、誰も信じてはならない。秘教修行者として、人は、このようなしかたで自然全体に対して感じることを学ばなければならない。――そしてそれによって、感情と思考の世界のうちに、新しい素質が植えつけられる。自然全体が、その響きを通して、人間に秘密をささやきはじめる。以前には人間の魂にとって理解できない響きであったものが、それによって自然の意味ある言葉となる。そして以前には、いわゆる生命のないものが鳴り響くさいに、ただ音だけを聞いていたところで、人間はいまや魂の新しい言葉を聞きとる。このような感情の育成において前進していくと、人間はまもなく、以前には何も予感しなかったものを聞くことができることに気づく。人間は魂で聞くことをはじめるのである。

Dazu muß dann noch etwas anderes kommen, um zum Gipfel zu gelangen, der auf diesem Gebiete zu erreichen ist. – Was für die Ausbildung des Geheimschülers ganz besonders wichtig ist, das ist die Art, wie er anderen Menschen beim Sprechen zuhört. Er muß sich daran gewöhnen, dies so zu tun, daß dabei sein eigenes Innere vollkommen schweigt. Wenn jemand eine Meinung äußert, und ein anderer hört zu, so wird sich im Innern des letzteren im allgemeinen Zustimmung oder Widerspruch regen. Viele Menschen werden wohl auch sofort sich gedrängt fühlen, ihre zustimmende und namentlich ihre widersprechende Meinung zu äußern. Alle solche Zustimmung und allen solchen Widerspruch muß der Geheimschüler zum Schweigen bringen. Es kommt dabei nicht darauf an, daß er plötzlich seine Lebensart so ändere, daß er solch inneres, gründliches Schweigen fortwährend zu erreichen sucht. Er wird damit den Anfang machen müssen, daß er es in einzelnen Fällen tut, die er sich mit Vorsatz auswählt. Dann wird sich ganz langsam und allmählich, wie von selbst, diese ganz neue Art des Zuhörens in seine Gewohnheiten einschleichen. – In der Geistesforschung wird solches planmäßig geübt. Die Schüler fühlen sich verpflichtet, übungsweise zu gewissen Zeiten sich die entgegengesetztesten Gedanken anzuhören und dabei alle Zustimmung und namentlich alles abfällige Urteilen vollständig zum Verstummen zu bringen. Es kommt darauf an, daß dabei nicht nur alles verstandesmäßige Urteilen schweige, sondern auch alle Gefühle des Mißfallens, der Ablehnung oder auch Zustimmung. Insbesondere muß sich der Schüler stets sorgfältig beobachten, ob nicht solche Gefühle, wenn auch nicht an der Oberfläche, so doch im intimsten Innern seiner Seele vorhanden seien. Er muß sich zum Beispiel die Aussprüche von Menschen anhören, die in irgendeiner Beziehung weit unter ihm stehen, und muß dabei jedes Gefühl des Besserwissens oder der Überlegenheit unterdrücken. – Nützlich ist es für jeden, in solcher Art Kindern zuzuhören. Auch der Weiseste kann unermeßlich viel von Kindern lernen. – So bringt es der Mensch dazu, die Worte des anderen ganz selbstlos zu hören, mit vollkommener Ausschaltung seiner eigenen Person, deren Meinung und Gefühlsweise. Wenn er sich so übt, kritiklos zuzuhören, auch dann, wenn die völlig entgegengesetzte Meinung vorgebracht wird, wenn das «Verkehrteste» sich vor ihm abspielt, dann lernt er nach und nach mit dem Wesen eines anderen vollständig zu verschmelzen, ganz in dasselbe aufzugehen. Er hört dann durch die Worte hindurch in des anderen Seele hinein. Durch anhaltende Übung solcher Art wird erst der Ton das rechte Mittel, um Seele und Geist wahrzunehmen. Allerdings gehört dazu die allerstrengste Selbstzucht. Aber diese führt zu einem hohen Ziele. Wenn diese Übungen nämlich in Verbindung mit den anderen getrieben werden, die angegeben worden sind bezüglich des Tönens in der Natur, so erwächst der Seele ein neuer Hörsinn. Sie wird imstande, Kundgebungen aus der geistigen Welt wahrzunehmen, die nicht ihren Ausdruck finden in äußeren Tönen, die für das physische Ohr wahrnehmbar sind. Die Wahrnehmung des «inneren Wortes» erwacht. Dem Geheimschüler offenbaren sich allmählich von der Geisteswelt aus Wahrheiten. Er hört auf geistige Art zu sich sprechen.［2］ – Alle höheren Wahrheiten werden durch solches «inneres Einsprechen» erreicht. Und was man aus dem Munde eines wahren Geheimforschers hören kann, das hat er durch diese Art in Erfahrung gebracht. – Damit aber soll nicht gesagt sein, daß es unnötig sei, sich mit geheimwissenschaftlichen Schriften zu befassen, bevor man selbst in solcher Weise «inneres Einsprechen» vernehmen kann. Im Gegenteil: das Lesen solcher Schriften, das Anhören der Geheimforscherlehren sind selbst Mittel, auch zu eigener Erkenntnis zu gelangen. Jeder Satz der Geheimwissenschaft, den der Mensch hört, ist geeignet, den Sinn dahin zu lenken, wohin er gelangen muß, soll die Seele wahren Fortschritt erleben. Zu all dem Gesagten muß vielmehr eifriges Studium dessen treten, was die Geheimforscher der Welt mitteilen. Bei aller Geheimschulung gehört solches Studium zur Vorbereitung. Und wer alle sonstigen Mittel anwenden wollte, er käme zu keinem Ziele, wenn er nicht die Lehren der Geheimforscher in sich aufnähme. Denn weil diese Lehren aus dem lebendigen «inneren Worte», aus der «lebendigen Einsprechung» geschöpft sind, haben sie selbst geistiges Leben. Sie sind nicht bloß Worte. Sie sind lebendige Kräfte. Und während du den Worten eines Geheimkundigen folgst, während du ein Buch liest, das einer wirklichen inneren Erfahrung entstammt, wirken in deiner Seele Kräfte, welche dich ebenso hellsehend machen, wie die Naturkräfte aus lebendigem Stoffe deine Augen und Ohren gebildet haben.

この領域で到達しうる頂点に達するためには、さらにほかの何かが加わらなければならない。――秘教修行者の修行にとってまったく特に重要なのは、ほかの人々が話すときに、どのように耳を傾けるかということである。秘教修行者は、そのさいに自分自身の内面が完全に沈黙するようなしかたでそうすることに、慣れなければならない。ある人が意見を述べ、別の人が耳を傾けるならば、後者の内部には、一般に同意か反論が動くだろう。多くの人間は、おそらくすぐさま、同意する意見を、そしてとりわけ反論する意見を述べたいという衝動を感じるだろう。秘教修行者は、そのような同意のすべて、そのような反論のすべてを、沈黙させなければならない。そのさい大切なのは、そのような内的な、徹底した沈黙をたえず達成しようと努めるように、突然自分の生き方を変えることではない。秘教修行者は、自分で意図して選んだ個々の場合にそうすることから始めなければならないだろう。そうすれば、まったくゆっくりと、少しずつ、おのずからのように、このまったく新しい種類の聞き方が、その習慣のうちに忍びこんでくるだろう。――精神探究においては、このようなことが計画的に練習される。修行者たちは、練習として、ある時期に、もっとも相反する思考に耳を傾け、そのさい、あらゆる同意と、とりわけあらゆる否定的な判断を完全に黙らせる義務を感じる。大切なのは、そのさい、悟性によるあらゆる判断が沈黙するだけでなく、不快、拒絶、あるいは同意のあらゆる感情もまた沈黙することである。とりわけ修行者は、そのような感情が、表面にはなくとも、自分の魂のもっとも内密な内部に存在していないかどうかを、つねに注意深く自己観察しなければならない。修行者は、たとえば、何らかの点で自分よりはるかに下にいる人々の言葉に耳を傾け、そのさい、自分のほうがよく知っているという感情や優越の感情をすべて抑えなければならない。――このようなしかたで子どもたちに耳を傾けることは、誰にとっても有益である。もっとも賢い者でさえ、子どもたちから計り知れないほど多くを学ぶことができる。――こうして人間は、自分自身の人格を、その意見と感じ方を完全に締め出して、まったく無私に他者の言葉を聞くところまで至る。このようにして、まったく反対の意見が持ち出されるときにも、「もっとも間違ったこと」が目の前で繰り広げられるときにも、批判せずに耳を傾ける練習をするならば、人間は少しずつ、他者の本質と完全に融け合い、まったくそのうちに没入することを学ぶ。そうなると人間は、言葉を貫いて他者の魂のなかへと聞き入る。このような種類の持続的な練習によってはじめて、音は、魂と霊を知覚するための正しい手段となる。もっとも、それにはもっとも厳しい自己規律が必要である。しかしこの自己規律は高い目標へと通じる。すなわち、これらの練習が、自然における響きに関して示されたほかの練習と結びついて行われるならば、魂に新しい聴覚が育ってくる。魂は、物質的な耳に知覚できる外的な音には表現を見いださない、精神世界からの告知を知覚できるようになる。「内なる言葉」の知覚が目覚める。秘教修行者には、しだいに霊界の側から真理が開示される。秘教修行者は、精神的なしかたで自分に語りかけられるのを聞く。［注2］――あらゆる高次の真理は、このような「内なる語りかけ」によって到達される。そして真の秘教探究者の口から聞くことのできるものは、その人がこのしかたで経験によって知ったものである。――しかし、それによって、自分自身がそのようなしかたで「内なる語りかけ」を聞きとれるようになる以前に、秘教科学の書物に取り組むことが不必要である、と言おうとしているのではない。その反対である。そのような書物を読むこと、秘教探究者の教えを聞くことは、それ自体、自分自身の認識にも到達するための手段である。人間が聞く秘教科学の一つ一つの文は、魂が真の進歩を体験すべきであるなら到達しなければならないところへ、感覚を向けるのにふさわしい。むしろ、述べられたことのすべてに、秘教探究者が世界に伝えていることの熱心な研究が加わらなければならない。あらゆる秘教修行において、そのような研究は準備に属する。そして、ほかのあらゆる手段を用いようとしても、秘教探究者の教えを自分のうちに受け入れないならば、その人は何の目標にも達しないだろう。というのも、これらの教えは、生きた「内なる言葉」から、「生きた語りかけ」から汲みとられているので、それ自体が精神的な生命をもっているからである。それらは単なる言葉ではない。それらは生きた力である。そして、あなたが秘教に通じた者の言葉に従っているあいだ、現実の内的体験に由来する書物を読んでいるあいだ、あなたの魂のうちには、自然の諸力が生きた素材からあなたの目と耳を形づくったのと同じように、あなたを霊視的にする力が働いているのである。

Die Erleuchtung geht von sehr einfachen Vorgängen aus. Auch dabei handelt es sich darum, gewisse Gefühle und Gedanken zu entwickeln, die in jedem Menschen schlummern und die erwachen müssen. Nur wer mit voller Geduld, streng und anhaltend die einfachen Vorgänge durchnimmt, den können sie zur Wahrnehmung der inneren Lichterscheinungen führen. Der erste Anfang wird damit gemacht, in einer bestimmten Art verschiedene Naturwesen zu betrachten, und zwar zum Beispiele: einen durchsichtigen, schön geformten Stein (Kristall), eine Pflanze und ein Tier. Man suche zuerst seine ganze Aufmerksamkeit auf einen Vergleich des Steines mit dem Tier in folgender Art zu lenken. Die Gedanken, die hier angeführt werden, müssen von lebhaften Gefühlen begleitet durch die Seele ziehen. Und kein anderer Gedanke, kein anderes Gefühl dürfen sich einmischen und die intensiv aufmerksame Betrachtung stören. Man sage sich: «Der Stein hat eine Gestalt; das Tier hat auch eine Gestalt. Der Stein bleibt ruhig an seinem Ort. Das Tier verändert seinen Ort. Es ist der Trieb (die Begierde), welcher das Tier veranlaßt, seinen Ort zu ändern. Und die Triebe sind es auch, denen die Gestalt des Tieres dient. Seine Organe, seine Werlczeuge sind diesen Trieben gemäß ausgebildet. Die Gestalt des Steins ist nicht nach Begierden, sondern durch begierdelose Kraft gebildet.» ［3］ Wenn man sich intensiv in diese Gedanken versenkt und dabei mit gespannter Aufmerksamkeit Stein und Tier betrachtet: dann leben in der Seele zwei ganz verschiedene Gefühlsarten auf. Aus dem Stein strömt die eine Art des Gefühls, aus dem Tiere die andere Art in unsere Seele. Die Sache wird wahrscheinlich im Anfange nicht gelingen: aber nach und nach, bei wirklicher geduldiger Übung, werden sich diese Gefühle einstellen. Man muß nur immerfort und fort üben. Erst sind die Gefühle nur so lange vorhanden, als die Betrachtung dauert, später wirken sie nach. Und dann werden sie zu etwas, was in der Seele lebendig bleibt. Der Mensch braucht sich dann nur zu besinnen: und die beiden Gefühle steigen immer, auch ohne Betrachtung eines äußeren Gegenstandes, auf. – Aus diesen Gefühlen und den mit ihnen verbundenen Gedanken bilden sich Hellseherorgane. – Tritt dann in der Betrachtung noch die Pflanze hinzu, so wird man bemerken, daß das von ihr ausgehende Gefühl, seiner Beschaffenheit und auch seinem Grade nach, in der Mitte liegt zwischen dem vom Stein und dem vom Tier ausströmenden. Die Organe, welche sich auf solche Art bilden, sind Geistesaugen. Man lernt mit ihnen allmählich etwas wie seelische und geistige Farben zu sehen. Solange man nur das sich angeeignet hat, was als «Vorbereitung» beschrieben worden ist, bleibt die geistige Welt mit ihren Linien und Figuren dunkel; durch die Erleuchtung wird sie hell. – Auch hier muß bemerkt werden, daß die Worte «dunkel» und «hell» sowie die anderen gebrauchten Ausdrücke nur annähernd aussprechen, was gemeint ist. Will man sich aber der gebräuchlichen Sprache bedienen, so ist nichts anderes möglich. Diese Sprache ist ja nur für die physischen Verhältnisse geschaffen. – Die Geheimwissenschaft bezeichnet nun das, was für das Hellseherorgan vom Stein ausströmt, als «blau» oder «blaurot». Dasjenige, was vom Tier empfunden wird, als «rot» oder «rot–gelb». In der Tat sind es Farben «geistiger Art», die da gesehen werden. Die von der Pflanze ausgehende Farbe ist «grün», das nach und nach in ein helles ätherisches Rosarot übergeht. Die Pflanze ist nämlich dasjenige Naturwesen, welches in höheren Welten in einer gewissen Beziehung ihrer Beschaffenheit in der physischen Welt gleicht. Nicht dasselbe ist aber bei Stein und Tier der Fall. – Nun muß man sich klar sein, daß mit den oben genannten Farben nur die Hauptschattierungen des Stein-, Pflanzen- und Tierreiches angegeben sind. In Wirklichkeit sind alle möglichen Zwischenschattierungen vorhanden. Jeder Stein, jede Pflanze, jedes Tier hat seine ganz bestimmte Farbennuance. Dazu kommen die Wesen der höheren Welten, die niemals sich physisch verkörpern, mit ihren oft wundervollen, oft auch gräßlichen Farben. In der Tat ist der Farbenreichtum in diesen höheren Welten unermeßlich viel größer als in der physischen Welt.

照明は、ごく単純な出来事から出発する。そこでもまた問題となるのは、どの人間のうちにもまどろんでいて、目覚めなければならない、ある種の感情と思考を発達させることである。この単純な出来事を、まったき忍耐をもって、厳格かつ持続的に一つ一つ通過していく者だけを、それらの出来事は内なる光の現象の知覚へと導くことができる。最初の始まりは、さまざまな自然存在を特定のしかたで観察することでなされる。たとえば、透明で美しい形をした石（結晶）、一つの植物、そして一匹の動物である。まず、自分の全注意を、次のようなしかたで、石と動物の比較へと向けるように努めるべきである。ここに挙げる思考は、生き生きとした感情に伴われて、魂のなかを通っていかなければならない。そして、ほかのいかなる思考も、ほかのいかなる感情も入りこんで、強く注意を集中した観察を乱してはならない。自分にこう言うべきである。「石は形をもっている。動物もまた形をもっている。石は静かにその場所にとどまっている。動物はその場所を変える。動物にその場所を変えさせるのは、衝動（欲望）である。そして動物の形が役立っているのもまた、衝動に対してである。動物の器官、その道具は、これらの衝動に応じて形成されている。石の形は、欲望に従ってではなく、欲望をもたない力によって形成されている。」［注3］ この思考に強く沈潜し、そのさい張りつめた注意をもって石と動物を観察するならば、魂のうちに、まったく異なる二つの種類の感情がよみがえる。石からは一方の種類の感情が、動物からは他方の種類の感情が、私たちの魂のなかへと流れこむ。このことは、おそらく初めはうまくいかないだろう。しかし少しずつ、本当に忍耐強く練習すれば、これらの感情は現れてくるだろう。ただ、たえず繰り返し練習しなければならない。初めは、感情は観察が続くあいだだけ存在するが、のちにはあとまで作用しつづける。そしてそうなると、それらは魂のうちに生き生きととどまる何かとなる。そうなれば人間は、ただ思い起こしさえすればよい。すると二つの感情は、外的な対象を観察しなくても、いつでも立ちのぼってくる。――これらの感情と、それに結びついた思考から、霊視者の器官が形成される。――さらに観察に植物が加わると、植物から発する感情が、その性質においても、またその程度においても、石から流れ出る感情と動物から流れ出る感情とのあいだの中間にあることに気づくだろう。このようなしかたで形成される器官は、霊の目である。それによって人は、しだいに魂的な色、精神的な色のようなものを見ることを学ぶ。「準備」として記述されたものだけを身につけているあいだは、精神世界は、その線と図形とともに暗いままである。照明によってそれは明るくなる。――ここでもまた指摘しておかなければならないのは、「暗い」「明るい」という言葉も、そのほかの用いられた表現も、意味されていることをおおよそ言い表すにすぎない、ということである。しかし通常の言語を用いようとすれば、それ以外にはありえない。この言語は、物質的な関係のためだけに作られているのだから。――さて秘教科学は、霊視者の器官にとって石から流れ出るものを、「青」あるいは「青赤」と呼ぶ。動物から感じとられるものを、「赤」あるいは「赤黄」と呼ぶ。実際、そこで見られるのは「精神的な種類の」色である。植物から発する色は「緑」であり、それはしだいに明るいエーテル的なばら色へと移っていく。というのも植物は、高次の世界において、ある点で、物質的な世界におけるその性質に似ている自然存在だからである。しかし石と動物の場合には、同じことは当てはまらない。――さて、上に挙げた色によっては、鉱物界・植物界・動物界の主要な色合いが示されているにすぎないことを、はっきり理解しておかなければならない。実際には、ありとあらゆる中間の色合いが存在する。どの石も、どの植物も、どの動物も、そのまったく特定の色の陰影をもっている。それに加えて、物質的に受肉することのない高次の世界の存在者たちが、しばしば驚くほど美しく、またしばしばぞっとするようなその色を伴って存在する。実際、これらの高次の世界における色の豊かさは、物質的な世界におけるよりも、計り知れないほど大きいのである。

Hat der Mensch einmal die Fähigkeit erworben, mit «Geistesaugen» zu sehen, so begegnet er auch, über kurz oder lang, den genannten höheren, zum Teil auch tieferen Wesen, als der Mensch ist, die niemals die physische Wirklichkeit betreten.

ひとたび「霊の目」で見る能力を獲得したならば、人間は、遅かれ早かれ、物質的な現実に決して足を踏み入れることのない、前述の、人間よりも高次の、また一部は人間よりも低次の存在者たちにも出会う。

Hat der Mensch es so weit gebracht, wie hier beschrieben ist, so stehen ihm die Wege zu vielem offen. Aber es ist keinem anzuraten, noch weiter zu gehen ohne sorgfältige Beachtung des vom Geistesforscher Gesagten oder sonst von ihm Mitgeteilten. Und auch für das schon Gesagte ist eine Beachtung solcher kundigen Führerschaft das Allerbeste. Hat übrigens der Mensch in sich die Kraft und Ausdauer, es so weit zu bringen, wie es den angegebenen elementaren Stufen der Erleuchtung entspricht, so wird er ganz gewiß auch die rechte Führung suchen und finden.

人間がここに記述したところまで至ったならば、多くのことへの道がその人に開かれている。しかし、精神探究者が語ったこと、あるいはそのほかにその人が伝えたことに注意深く従うことなしに、さらに先へ進むことは、誰にも勧められない。そして、すでに述べたことについても、そのような知識ある指導に従うことが最善である。ちなみに、人間が、照明の示された初歩的な段階に相応するところまで至る力と忍耐を自分のうちにもっているならば、その人はまったく確実に、正しい指導をも求め、見いだすだろう。

Eine Vorsicht ist aber unter allen Umständen notwendig, und wer sie nicht anwenden will, der soll am besten alle Schritte in die Geheimwissenschaft unterlassen. Es ist notwendig, daß der Mensch, der Geheimschüler wird, nichts verliere von seinen Eigenschaften als edler, guter und für alles physisch Wirkliche empfänglicher Mensch. Er muß im Gegenteile seine moralische Kraft, seine innere Lauterkeit, seine Beobachtungsgabe während der Geheimschülerschaft fortwährend steigern. Um ein Einzelnes zu erwähnen: Während der elementaren Erleuchtungsübungen muß der Geheimschüler dafür sorgen, daß er sein Mitgefühl für die Menschen- und Tierwelt, seinen Sinn für Schönheit der Natur immerfort vergrößere. Sorgt er nicht dafür, so stumpfen sich jenes Gefühl und dieser Sinn durch solche Übungen fortwährend ab. Das Herz würde hart, der Sinn stumpf. Und das müßte zu gefährlichen Ergebnissen führen.

しかし、一つの用心はどんな事情のもとでも必要であり、それを用いようとしない者は、秘教科学へのあらゆる歩みを差し控えるのが最善である。秘教修行者となる人間が、高貴で、善良で、あらゆる物質的に現実的なものに対して感受性のある人間としての自分の特質を、何一つ失わないことが必要である。むしろ反対に、秘教修行者である期間中、その人は自分の道徳的な力、自分の内的な純粋さ、自分の観察力を、たえず高めていかなければならない。一つの個別のことを挙げるならば、照明の初歩的な練習のあいだ、秘教修行者は、人間界と動物界に対する自分の共感、自然の美に対する自分の感覚を、たえず大きくしていくよう配慮しなければならない。そのように配慮しなければ、あの感情とこの感覚は、そのような練習によってたえず鈍っていく。心は硬くなり、感覚は鈍くなるだろう。そしてそれは危険な結果へと通じざるをえないだろう。

Wie sich die Erleuchtung gestaltet, wenn man im Sinne der obigen Übungen über Stein, Pflanze und Tier zum Menschen heraufsteigt, und wie, nach der Erleuchtung, der Zusammenschluß der Seele mit der geistigen Welt unter allen Umständen sich einmal einstellt und zur Einweihung hingeleitet: davon wird in den nächsten Abschnitten gesprochen werden, soweit das sein kann.

上の練習の意味で、石、植物、動物を越えて人間へと上昇していくとき、照明がどのように形づくられるか、そして照明ののち、魂と精神世界との結びつきが、どんな事情のもとでもいつかは生じ、参入へと導いていくのはどのようにしてか――それについては、それが可能なかぎりで、以下の諸節で語られることになろう。

Es wird in unserer Zeit von vielen Menschen der Weg zur Geheimwissenschaft gesucht. Auf mancherlei Art wird das getan; und viele gefährliche, ja verwerfliche Prozeduren werden probiert. Deshalb sollen diejenigen, die etwas Wahrhaftes von diesen Dingen zu wissen meinen, anderen die Möglichkeit geben, einiges aus der Geheimschulung kennenzulernen. Nur soviel ist hier mitgeteilt worden, als solcher Möglichkeit entspricht. Es ist notwendig, daß etwas von dem Wahren bekannt werde, damit nicht das Irrtümliche großen Schaden anrichte. Durch die hier vorgezeichneten Wege kann niemand Schaden nehmen, der nichts forciert. Nur das eine muß beachtet werden: niemand darf mehr Zeit und Kraft auf solche Übungen verwenden, als ihm nach seiner Lebensstellung, nach seinen Pflichten zur Verfügung stehen. Niemand darf durch den Geheimpfad irgend etwas in seinen äußeren Lebensverhältnissen augenblicklich ändern. Will man wirkliche Ergebnisse, dann muß man Geduld haben; man muß nach wenigen Minuten der Übung aufhören können und ruhig seiner Tagesarbeit nachgehen. Und nichts darf sich von Gedanken an die Übungen in die Tagesarbeit mischen. Wer nicht im höchsten und besten Sinne warten gelernt hat, der taugt nicht zum Geheimschüler und wird auch niemals zu Ergebnissen kommen, die einen erheblichen Wert haben.

私たちの時代には、多くの人々によって秘教科学への道が求められている。それはさまざまなしかたでなされている。そして多くの危険な、それどころか非難すべき手順が試みられている。それゆえ、これらの事柄について何か真実のことを知っていると考える人々は、ほかの人々に、秘教修行からいくらかのことを知る可能性を与えるべきである。ここでは、そのような可能性に相応する分だけが伝えられてきた。誤ったものが大きな害をなさないように、真実のものの何かが知られることが必要である。ここに描かれた道によっては、何ひとつ無理強いしない者は、誰も害を受けることはありえない。ただ一つのことだけは注意しなければならない。誰も、自分の生活上の立場に応じて、自分の義務に応じて自由になる以上の時間と力を、そのような練習に費やしてはならない。誰も、秘教の小道によって、自分の外的な生活状況の何かをただちに変えてはならない。現実の成果を望むのならば、忍耐をもたなければならない。数分間の練習ののちにやめることができ、静かに日々の仕事に向かうことができなければならない。そして、練習についての思考の何ものも、日々の仕事に混じりこんではならない。最高の、最良の意味において待つことを学んでいない者は、秘教修行者には向かず、相当の価値をもつ成果に至ることも決してないだろう。

Wenn jemand die Wege zur Geheimwissenschaft in der Art sucht, wie es in dem vorhergehenden Kapitel beschrieben worden ist, dann darf er nicht versäumen, sich während der ganzen Arbeit durch einen fortwirkenden Gedanken zu stärken. Er muß sich nämlich stets vor Augen halten, daß er nach einiger Zeit schon ganz erhebliche Fortschritte gemacht haben kann, ohne daß sie sich ihm in der Weise zeigen, wie er es vielleicht erwartet hat. Wer dies nicht bedenkt, wird leicht die Beharrlichkeit verlieren und nach kurzer Zeit alle Versuche aufgeben. Die Kräfte und Fähigkeiten, welche man zu entwickeln hat, sind anfänglich von sehr zarter Art. Und ihre Wesenheit ist etwas ganz anderes als das, wovon sich der Mensch vorher Vorstellungen gemacht hat. Er war ja nur gewohnt, sich mit der physischen Welt zu beschäftigen. Die geistige und seelische entzog sich seinen Blicken und auch seinen Begriffen. Es ist daher gar nicht zu verwundern, daß er jetzt, wo sich in ihm geistige und seelische Kräfte entwickeln, diese nicht sogleich bemerkt. – Darinnen liegt die Möglichkeit einer Beirrung für den, welcher sich, ohne sich an die Erfahrungen zu halten, welche kundige Forscher gesammelt haben, auf den Geheimpfad begibt. Der Geheimforscher kennt die Fortschritte, welche der Schüler macht, lange bevor dieser sich selbst ihrer bewußt wird. Er weiß, wie die zarten geistigen Augen sich heranbilden, ehe der Schüler etwas davon weiß. Und ein großer Teil der Anweisungen dieses Geheimforschers besteht eben darinnen, das zum Ausdrucke zu bringen, was bewirkt, daß der Schüler das Vertrauen, die Geduld, die Ausdauer nicht verliere, bevor er zur eigenen Erkenntnis seiner Fortschritte gelangt. Geben kann ja der Geheimkundige seinem Zögling nichts, was in diesem nicht – auf verborgene Art – schon liegt. Er kann nur anleiten zur Entwickelung von schlummernden Fähigkeiten. Aber, was er aus seinen Erfahrungen mitteilt, wird eine Stütze sein dem, der sich aus dem Dunkel zum Lichte durchringen will.

ある人が、前の章で記述されたようなしかたで秘教科学への道を求めるならば、その人は、作業の全期間を通じて、持続して作用する一つの思考によって自分を強めることを怠ってはならない。すなわちその人は、しばらく経てばすでにまったく相当の進歩を遂げていることがありうるが、それはおそらく自分が期待していたようなしかたでは自分に示されないかもしれない、ということを、つねに念頭に置いていなければならない。このことを考慮しない者は、たやすく粘り強さを失い、短期間ののちにあらゆる試みを放棄してしまうだろう。発達させなければならない力と能力は、初めはきわめて繊細な種類のものである。そしてその本質は、人間が以前にそれについて抱いていた表象とは、まったく別のものである。人間はこれまで、物質的な世界に関わることにしか慣れていなかった。精神的な世界と魂的な世界は、その人の眼差しからも、その人の概念からも逃れていた。それゆえ、いまや自分のうちに精神的な力と魂的な力が発達してきているときに、人間がそれにすぐには気づかないとしても、まったく不思議ではない。――ここに、熟練した探究者たちが集めてきた経験に依拠せずに秘教の小道へ踏み出す者にとって、迷いの可能性がある。秘教探究者は、修行者が遂げる進歩を、修行者自身がそれを意識するよりもずっと前に知っている。秘教探究者は、修行者がそれについて何かを知る以前に、繊細な霊の目がどのように形成されてくるかを知っている。そしてこの秘教探究者の指示の大部分は、まさに、修行者が自分の進歩を自分で認識するに至る前に、信頼、忍耐、粘り強さを失わないようにさせるものを、表現することにある。秘教に通じた者は、自分の弟子のうちに――隠されたしかたで――すでにあるもの以外の何ものも、弟子に与えることはできない。秘教に通じた者は、まどろんでいる能力の発達へと手引きすることができるだけである。しかし、その人が自分の経験から伝えることは、闇から光へと苦闘して抜け出ようとする者にとって、支えとなるだろう。

Gar viele verlassen den Pfad zur Geheimwissenschaft bald, nachdem sie ihn betreten haben, weil ihnen ihre Fortschritte nicht sogleich bemerklich werden. Und selbst, wenn die ersten für den Zögling wahrnehmbaren höheren Erfahrungen auftreten, so betrachtet sie dieser oft als Illusionen, weil er sich ganz andere Vorstellungen von dem gemacht hat, was er erleben soll. Er verliert den Mut, weil er entweder die ersten Erfahrungen für wertlos hält oder weil sie ihm doch so unscheinbar vorkommen, daß er nicht glaubt, sie könnten ihn in absehbarer Zeit zu irgend etwas Erheblichem führen. Mut und Selbstvertrauen sind aber zwei Lichter, die auf dem Wege zur Geheimwissenschaft nicht erlöschen dürfen. Wer es nicht über sich bringen kann, eine Übung, die scheinbar unzähligemal mißglückt ist, immer wieder und wieder geduldig fortzusetzen, der kann nicht weit kommen.

実に多くの人々が、秘教科学への小道に踏み入ったのちまもなく、それを去ってしまう。自分の進歩がすぐには目に見えてこないからである。そして、弟子にとって知覚できる最初の高次の経験が現れたときでさえ、弟子はそれをしばしば錯覚とみなす。というのも、弟子は、自分が体験するはずのものについて、まったく別の表象を抱いていたからである。弟子は勇気を失う。最初の経験を価値のないものとみなすか、あるいはそれがあまりにも目立たないものに思われるので、それが見通しうる期間のうちに自分を何か相当のものへ導きうるとは信じないからである。しかし勇気と自己信頼は、秘教科学への道において消えてはならない二つの灯である。見たところ数えきれないほど失敗した練習を、繰り返し繰り返し忍耐強く続けることを自分に課すことのできない者は、遠くまで進むことはできない。

Viel früher als eine deutliche Wahrnehmung von den Fortschritten tritt ein dunkles Gefühl auf, daß man auf dem rechten Wege sei. Und dieses Gefühl sollte man hegen und pflegen. Denn es kann zu einem sicheren Führer werden. Vor allem muß man den Glauben ausrotten, als ob es ganz absonderliche, geheimnisvolle Verrichtungen sein müßten, durch die man zu höheren Erkenntnissen gelangt. Man muß sich klarmachen, daß von den Gefühlen und Gedanken ausgegangen werden muß, mit denen der Mensch ja fortwährend lebt, und daß er diesen Gefühlen und Gedanken nur eine andere Richtung geben muß, als die gewohnte ist. Ein jeder sage sich zunächst: in meiner eigenen Gefühls- und Gedankenwelt liegen die höchsten Geheimnisse verborgen: ich habe sie bisher nur noch nicht wahrgenommen. Alles beruht schließlich darauf, daß der Mensch fortwährend Leib, Seele und Geist mit sich herumträgt, daß er sich aber nur seines Leibes im ausgesprochenen Sinne bewußt ist, nicht seiner Seele und seines Geistes. Und der Geheimschüler wird sich der Seele und des Geistes bewußt, wie sich der gewöhnliche Mensch seines Leibes bewußt ist.

進歩についての明瞭な知覚よりもずっと早く、自分が正しい道にいるという、ぼんやりとした感情が現れる。そしてこの感情を、大切に抱き、育むべきである。というのも、それは確かな導き手となりうるからである。何よりもまず、高次の認識に至るのは、まったく風変わりな、秘密めいた行によらなければならないかのような信念を、根絶しなければならない。人間がたえずそれとともに生きている感情と思考から出発しなければならないこと、そして人間はこれらの感情と思考に、慣れ親しんだのとは別の方向を与えさえすればよいことを、はっきり理解しなければならない。各人はまず自分にこう言うべきである。私自身の感情と思考の世界のうちに、最高の秘密が隠されている。私はただ、これまでそれをまだ知覚していなかっただけなのだ、と。すべては結局のところ、人間がたえず体と魂と霊を身に帯びているにもかかわらず、はっきりした意味で意識しているのは自分の体だけであって、自分の魂と霊ではない、ということにもとづいている。そして秘教修行者は、通常の人間が自分の体を意識するように、魂と霊を意識するようになるのである。

Deshalb kommt es darauf an, die Gefühle und Gedanken in die rechte Richtung zu bringen. Dann entwickelt man die Wahrnehmungen für das im gewöhnlichen Leben Unsichtbare. Hier soll einer der Wege angegeben werden, wie man das macht. Eine einfache Sache ist es wieder, wie fast alles, was bisher mitgeteilt worden ist. Aber von den größten Wirkungen ist sie, wenn sie beharrlich durchgeführt wird und wenn der Mensch vermag, mit der nötigen intimen Stimmung sich ihr hinzugeben.

それゆえ、感情と思考を正しい方向へもたらすことが大切である。そうすれば、通常の生活では目に見えないものに対する知覚を発達させることになる。ここでは、それをどのように行うかの道の一つを示そう。それもまた、これまで伝えられてきたほとんどすべてのことと同様、単純な事柄である。しかしそれは、粘り強く実行され、人間が必要な内密の気分をもってそれに身をゆだねることができるならば、きわめて大きな作用をもつ。

Man lege ein kleines Samenkorn einer Pflanze vor sich hin. Es kommt darauf an, sich vor diesem unscheinbaren Ding die rechten Gedanken intensiv zu machen und durch diese Gedanken gewisse Gefühle zu entwickeln. Zuerst mache man sich klar, was man wirklich mit Augen sieht. Man beschreibe für sich Form, Farbe und alle sonstigen Eigenschaften des Samens. Dann überlege man folgendes. Aus diesem Samenkorn wird eine vielgestaltige Pflanze entstehen, wenn es in die Erde gepflanzt wird. Man vergegenwärtige sich diese Pflanze. Man baue sie sich in der Phantasie auf. Und dann denke man: Was ich mir jetzt in meiner Phantasie vorstelle, das werden die Kräfte der Erde und des Lichtes später wirklich aus dem Samenkorn hervorlocken. Wenn ich ein künstlich geformtes Ding vor mir hätte, das ganz täuschend dem Samenkorn nachgeahmt wäre, so daß es meine Augen nicht von einem wahren unterscheiden könnten, so würde keine Kraft der Erde und des Lichtes aus diesem eine Pflanze hervorlocken. Wer sich diesen Gedanken ganz klar macht, wer ihn innerlich erlebt, der wird sich auch den folgenden mit dem richtigen Gefühle bilden können. Er wird sich sagen: in dem Samenkorn ruht schon auf verborgene Art – als Kraft der ganzen Pflanze – das, was später aus ihm herauswächst. In der künstlichen Nachahmung ruht diese Kraft nicht. Und doch sind für meine Augen beide gleich. In dem wirklichen Samenkorn ist also etwas unsichtbar enthalten, was in der Nachahmung nicht ist. Auf dieses Unsichtbare lenke man nun Gefühl und Gedanken.［4］ Man stelle sich vor: dieses Unsichtbare wird sich später in die sichtbare Pflanze verwandeln, die ich in Gestalt und Farbe vor mir haben werde. Man hänge dem Gedanken nach: das Unsichtbare wird sichtbar werden. Könnte ich nicht denken, so könnte sich mir auch nicht schon jetzt ankündigen, was erst später sichtbar werden wird.

植物の小さな種子を一粒、自分の前に置くべきである。大切なのは、この目立たないものを前にして、正しい思考を強く自分のうちに作り出し、この思考によってある種の感情を発達させることである。まず、自分が実際に目で見ているものを、はっきりさせるべきである。種子の形、色、そのほかのあらゆる性質を、自分のために記述するべきである。それから次のことを熟考すべきである。この種子からは、土に植えられれば、多様な形をもつ植物が生じるだろう。この植物を思い浮かべるべきである。それを想像のなかで組み立てるべきである。そしてそれから、こう考えるべきである。私がいま想像のなかで思い描いているものを、のちに大地と光の力が、実際にこの種子から誘い出すだろう。もし私の前に、種子をまったく見まがうほどに模倣した、人工的に形づくられたものがあって、私の目がそれを本物の種子から区別できないとしても、大地と光のいかなる力も、それから植物を誘い出すことはないだろう。この思考をまったく明瞭にし、それを内的に体験する者は、次の思考をも、正しい感情をもって形づくることができるだろう。その人は自分にこう言うだろう。種子のうちには、のちにそこから成長してくるものが、すでに隠されたしかたで――植物全体の力として――安らっている。人工的な模倣のうちには、この力は安らっていない。それなのに、私の目にとっては両者は同じである。したがって本物の種子のうちには、模倣のうちにはない何かが、目に見えずに含まれている。さて、この目に見えないものへ、感情と思考を向けるべきである。［注4］ こう思い描くべきである。この目に見えないものは、のちに、私が形と色において目の前にもつことになる目に見える植物へと変わるだろう。この思考に心を傾けるべきである。目に見えないものが目に見えるようになるだろう。もし私が考えることができなければ、のちになってはじめて目に見えるようになるものが、いますでに私に告げられることもありえないだろう。

Besonders deutlich sei es betont: Was man da denkt, muß man auch intensiv fühlen. Man muß in Ruhe, ohne alle störenden Beimischungen anderer Gedanken, den einen oben angedeuteten in sich erleben. Und man muß sich Zeit lassen, so daß sich der Gedanke und das Gefühl, die sich an ihn knüpfen, gleichsam in die Seele einbohren. – Bringt man das in der rechten Weise zustande, dann wird man nach einiger Zeit – vielleicht erst nach vielen Versuchen – eine Kraft in sich verspüren. Und diese Kraft wird eine neue Anschauung erschaffen. Das Samenkorn wird wie in einer kleinen Lichtwolke eingeschlossen erscheinen. Es wird auf sinnlich–geistige Weise als eine Art Flamme empfunden werden. Gegenüber der Mitte dieser Flamme empfindet man so, wie man beim Eindruck der Farbe Lila empfindet; gegenüber dem Rande, wie man der Farbe Bläulich gegenüber empfindet. – Da erscheint das, was man vorher nicht gesehen hat und was die Kraft des Gedankens und der Gefühle geschaffen hat, die man in sich erregt hat. Was sinnlich unsichtbar war, die Pflanze, die erst später sichtbar werden wird, das offenbart sich da auf geistig sichtbare Art.

とくにはっきりと強調しておこう。そこで考えることは、強く感じもしなければならない。ほかの思考による妨げとなる混入をいっさいなしに、静けさのうちで、上に示唆した一つの思考を自分のうちで体験しなければならない。そして、その思考と、それに結びつく感情が、いわば魂のなかへ穿ち入っていくように、時間をかけなければならない。――これを正しいしかたで成し遂げるならば、しばらくののちに――おそらく多くの試みののちにはじめて――自分のうちに一つの力を感じるだろう。そしてこの力が、新しい直観を創り出すだろう。種子は、小さな光の雲に包まれているかのように見えるだろう。それは、感覚的・精神的なしかたで、一種の炎として感じられるだろう。この炎の中心に対しては、ライラック色の印象を受けるときに感じるように感じ、縁に対しては、青みがかった色に対して感じるように感じる。――そこに、以前には見なかったもの、自分のうちに呼び起こした思考と感情の力が創り出したものが現れる。感覚的には目に見えなかったもの、のちになってはじめて目に見えるようになる植物が、そこで精神的に目に見えるしかたで開示されるのである。

Es ist begreiflich, daß mancher Mensch das alles für Illusion halten wird. Viele werden sagen: «Was sollen mir solche Gesichte, solche Phantasmen?» Und manche werden abfallen und den Pfad nicht fortsetzen. Aber gerade darauf kommt es an: in diesen schwierigen Punkten der menschlichen Entwickelung nicht Phantasie und geistige Wirklichkeit miteinander zu verwechseln. Und ferner darauf, den Mut zu haben, vorwärts zu dringen und nicht furchtsam und kleinmütig zu werden. Auf der anderen Seite aber muß allerdings betont werden, daß der gesunde Sinn, der Wahrheit und Täuschung unterscheidet, fortwährend gepflegt werden muß. Der Mensch darf während all dieser Übungen nie die volle bewußte Herrschaft über sich selbst verlieren. So sicher, wie er über die Dinge und Vorgänge des Alltagsiebens denkt, so muß er auch hier denken. Schlimm wäre es, wenn er in Träumerei verfiele. Verstandeskiar, um nicht zu sagen: nüchtern, muß er in jedem Augenblicke bleiben. Und der größte Fehler wäre gemacht, wenn der Mensch durch solche Übungen sein Gleichgewicht verlöre, wenn er abgehalten würde, so gesund und klar über die Dinge des Alltagslebens zu urteilen, wie er das vorher getan hat. Immer wieder soll sich der Geheimschüler daher prüfen, ob er nicht etwa aus seinem Gleichgewicht herausgefallen ist, ob er derselbe geblieben ist innerhalb der Verhältnisse, in denen er lebt. Festes Ruhen in sich selbst, klarer Sinn für alles, das muß er sich bewahren. Allerdings ist streng zu beachten, daß man sich nicht jeder beliebigen Träumerei hingeben soll, sich nicht allen möglichen Übungen überlassen soll. Die Gedankenrichtungen, die hier angegeben werden, sind seit Urzeiten in den Geheimschulen erprobt und geübt. Und nur solche werden hier mitgeteilt. Wer solche anderer Art anwenden wollte, die er sich selbst bildet oder von denen er da oder dort hört und liest, der muß in die Irre gehen und wird sich bald auf dem Pfade uferloser Phantastik befinden.

多くの人間がこれらすべてを錯覚とみなすだろうことは、理解できる。多くの人はこう言うだろう。「そのような幻視、そのような幻影が、私にとって何になるのか。」そして何人かは脱落し、小道を続けないだろう。しかし、まさにそこが肝心なのである。人間の発達のこの困難な地点において、空想と精神的な現実とを取り違えないこと。そしてさらに、前へと突き進む勇気をもち、臆病になったり気弱になったりしないこと。しかし他方で、もちろん強調しておかなければならないのは、真実と錯誤を区別する健全な感覚が、たえず育成されなければならない、ということである。人間は、これらすべての練習のあいだ、自分自身に対する完全な意識的支配を決して失ってはならない。日常生活の事物や出来事について考えるのと同じほど確かに、ここでも考えなければならない。夢想に陥るとすれば、それはよくないことだろう。あらゆる瞬間に、悟性が明晰でなければならない。冷静でなければならない、とまでは言わないにしても。そして、人間がそのような練習によって自分の均衡を失うならば、以前そうしていたのと同じように健全かつ明晰に日常生活の事物について判断することを妨げられるならば、最大の過ちが犯されたことになるだろう。それゆえ秘教修行者は、自分がたとえば均衡から転げ落ちていないかどうか、自分が生活している状況のなかで同じ人間のままでいるかどうかを、繰り返し吟味すべきである。自分自身のうちにしっかりと安らうこと、あらゆるものに対する明晰な感覚、それを秘教修行者は保持しなければならない。もっとも、どんな任意の夢想にも身をゆだねてはならず、ありとあらゆる練習に身をまかせてはならない、ということは厳しく注意しなければならない。ここに示される思考の方向は、太古以来、秘教の学院において試され、練習されてきたものである。そして、ここではそのようなものだけが伝えられる。自分自身で作り出したり、あちこちで聞いたり読んだりした別の種類のものを用いようとする者は、道に迷わざるをえず、まもなく際限のない空想の小道に自分を見いだすことになるだろう。

Eine weitere Übung, die sich an die beschriebene anzuschließen hat, ist die folgende. Man stelle sich einer Pflanze gegenüber, die sich auf der Stufe der vollen Entwickelung befindet. Nun erfülle man sich mit dem Gedanken, daß die Zeit kommen werde, wo diese Pflanze abstirbt. Nichts wird von dem mehr sein, was ich jetzt vor mir sehe. Aber diese Pflanze wird dann Samenkörner aus sich entwickelt haben, die wieder zu neuen Pflanzen werden. Wieder werde ich gewahr, daß in dem, was ich sehe, etwas verborgen ruht, was ich nicht sehe. Ich erfülle mich ganz mit dem Gedanken: diese Pflanzengestalt mit ihren Farben wird künftig nicht mehr sein. Aber die Vorstellung, daß sie Samen bildet, lehrt mich, daß sie nicht in Nichts verschwinden werde. Was sie vor dem Verschwinden bewahrt, kann ich jetzt ebensowenig mit Augen sehen, wie ich früher die Pflanze im Samenkorn habe sehen können. Es gibt also in ihr etwas, was ich nicht mit Augen sehe. Lasse ich diesen Gedanken in mir leben und verbindet sich das entsprechende Gefühl in mir mit ihm, dann entwickelt sich wieder, nach angemessener Zeit, in meiner Seele eine Kraft, die zur neuen Anschauung wird. Aus der Pflanze wächst wieder eine Art von geistiger Flammenbildung heraus. Diese ist natürlich entsprechend größer als die vorhin geschilderte. Die Flamme kann etwa in ihrem mittleren Teile grünlichblau und an ihrem äußeren Rande gelblichrot empfunden werden.

記述した練習に続けるべきもう一つの練習は、次のものである。十分に発達した段階にある一つの植物に向かい合うべきである。そして、この植物が死に絶える時が来るだろう、という思考で自分を満たすべきである。私がいま目の前に見ているものは、何ひとつ、もはや存在しなくなるだろう。しかしこの植物は、そのときには自分のうちから種子を発達させているだろう。そしてそれがふたたび新しい植物となる。ふたたび私は、私の見ているもののうちに、私の見ていない何かが隠されて安らっていることに気づく。私は、次の思考で自分をすっかり満たす。この植物の形姿は、その色とともに、やがてもはや存在しなくなるだろう。しかし、それが種子を形づくるという表象は、それが無のなかへ消え去ることはないだろう、と私に教える。それを消滅から守るものを、私はいま、以前に種子のうちに植物を見ることができなかったのと同じく、目で見ることはできない。したがってこの植物のうちには、私が目で見ない何かがある。この思考を自分のうちに生かし、それに相応する感情が私のうちでそれと結びつくならば、ふたたび、相応の時を経て、私の魂のうちに一つの力が発達し、それが新しい直観となる。植物から、ふたたび一種の精神的な炎の形成が成長してくる。これはもちろん、前に描写したものより、相応に大きい。その炎は、おおよそその中央の部分では緑がかった青に、その外側の縁では黄色がかった赤に感じられうる。

Es muß ausdrücklich betont werden, daß man, was hier als «Farben» bezeichnet wird, nicht so sieht, wie physische Augen die Farben sehen, sondern daß man durch die geistige Wahrnehmung Ähnliches empfindet, wie wenn man einen physischen Farbeneindruck hat. Geistig «blau» wahrnehmen heißt etwas empfinden oder erfühlen, was ähnlich dem ist, was man empfindet, wenn der Blick des physischen Auges auf der Farbe «Blau» ruht. Dies muß berücksichtigen, wer allmählich wirklich zu geistigen Wahrnehmungen aufsteigen will. Er erwartet sonst, im Geistigen nur eine Wiederholung des Physischen zu finden. Das müßte ihn auf das bitterste beirren.

はっきり強調しておかなければならないのは、ここで「色」と呼ばれているものは、物質的な目が色を見るように見るのではなく、精神的な知覚によって、物質的な色の印象をもつときと似たものを感じる、ということである。精神的に「青」を知覚するとは、物質的な目の眼差しが「青」という色の上に安らうときに感じるものに似た何かを、感じとる、あるいは感じ分けることである。しだいに本当に精神的な知覚へと上昇しようとする者は、このことを考慮しなければならない。そうでなければ、その人は、精神的なもののうちに、物質的なものの繰り返しだけを見いだすことを期待してしまう。それはその人をもっとも苦く惑わせることになるだろう。

Wer es dahin gebracht hat, solches geistig zu sehen, hat viel gewonnen. Denn die Dinge enthüllen sich ihm nicht nur im gegenwärtigen Sein, sondern auch in ihrem Entstehen und Vergehen. Er fängt an, überall den Geist zu schauen, von dem die sinnlichen Augen nichts wissen können. Und damit hat er die ersten Schritte dazu getan, um allmählich durch eigene Anschauung hinter das Geheimnis von Geburt und Tod zu kommen. Für die äußeren Sinne entsteht ein Wesen bei der Geburt; es vergeht im Tode. Dies ist aber nur deshalb, weil diese Sinne den verborgenen Geist des Wesens nicht wahrnehmen. Für den Geist sind Geburt und Tod nur eine Verwandlung, wie das Hervorsprießen der Blume aus der Knospe eine Verwandlung ist, die sich vor den sinnlichen Augen abspielt. Will man das aber durch eigene Anschauung kennenlernen, so muß man in der angedeuteten Art erst den geistigen Sinn dafür erwecken.

そのようなものを精神的に見るところまで至った者は、多くのものを得たことになる。というのも、事物は、その人に、現在の存在においてだけでなく、その生成と消滅においても自らを開示するからである。その人は、感覚の目が何も知ることのできない霊を、いたるところに観るようになる。そしてそれによって、しだいに自分自身の直観によって誕生と死の秘密の背後へと至るための、最初の歩みを踏み出したことになる。外的な感覚にとっては、一つの存在は誕生のさいに生じ、死において消え去る。しかしそれは、これらの感覚がその存在の隠された霊を知覚しないからにすぎない。霊にとっては、誕生と死は一つの変容にすぎない。蕾から花が芽ぶき出ることが、感覚の目の前で繰り広げられる一つの変容であるのと同じように。しかしそれを自分自身の直観によって知ろうとするならば、まず示唆されたしかたで、それに対する精神的な感覚を目覚めさせなければならない。

Um gleich noch einen Einwand hinwegzunehmen, den manche Menschen machen könnten, die einige seelische (psychische) Erfahrung haben, sei dieses gesagt. Es soll gar nicht bestritten werden, daß es kürzere, einfachere Wege gibt, daß manche aus eigener Anschauung die Erscheinungen von Geburt und Tod kennenlernen, ohne erst alles das, was hier beschrieben wird, durchgemacht zu haben. Es gibt eben Menschen, welche bedeutende psychische Anlagen haben, die nur eines kleinen Änstoßes bedürfen, um entwickelt zu werden. Aber das sind Ausnahmen. Der hier angegebene Weg ist jedoch ein allgemeiner und sicherer. Man kann sich ja auch einige chemische Kenntnisse auf einem ausnahmsweisen Weg erwerben; will man aber Chemiker werden, dann muß man den allgemeinen und sicheren Weg gehen.

いくらかの魂的な（心霊的な）経験をもつ人々がなしうる一つの反論を、すぐにもう一つ取り除いておくために、次のことを言っておこう。もっと短い、もっと単純な道があること、ここに記述されることのすべてをまず通過することなしに、自分自身の直観から誕生と死の現象を知るようになる人がいることは、まったく否定されるべきではない。まさに、発達させられるためにほんの小さなきっかけしか必要としない、重要な心霊的素質をもつ人間がいるのである。しかしそれは例外である。それに対して、ここに示した道は、一般的で確かな道である。化学の知識のいくらかを例外的な道で獲得することもできる。しかし化学者になろうとするならば、一般的で確かな道を行かなければならない。

Ein folgenschwerer Irrtum würde sich ergeben, wenn jemand glauben wollte, er könne, um bequemer zum Ziele zu gelangen, sich das besprochene Samenkörnchen oder die Pflanze bloß vorstellen, bloß in der Phantasie vorhalten. Wer dies tut, kann wohl auch zum Ziele kommen, doch nicht so sicher wie auf die angegebene Art. Die Anschauung, zu der man kommt, wird in den meisten Fällen nur ein Blendwerk der Phantasie sein. Bei ihr müßte dann die Umwandlung in geistige Anschauung erst abgewartet werden. Denn darauf kommt es an, daß nicht ich in bloßer Willkür mir Anschauungen schaffe, sondern darauf, daß die Wirklichkeit sie in mir erschafft. Aus den Tiefen meiner eigenen Seele muß die Wahrheit hervorquellen; aber nicht mein gewöhnliches Ich darf selbst der Zauberer sein, der die Wahrheit hervorlocken will, sondern die Wesen müssen dieser Zauberer sein, deren geistige Wahrheit ich schauen will.

もしある人が、もっと楽に目標に達するために、論じられた小さな種子あるいは植物を、ただ思い描くだけで、ただ想像のなかで目の前に置くだけでよい、と信じようとするならば、重大な結果をもたらす誤りが生じるだろう。そうする者も、おそらく目標に達することはありうるが、示されたしかたによるほど確かではない。そこで至る直観は、たいていの場合、空想の幻惑にすぎないだろう。その場合には、その直観が精神的な直観へと変容するのを、まず待たなければならないだろう。というのも、肝心なのは、私がただの恣意で自分に直観を作り出すことではなく、現実がそれを私のうちに創り出すことだからである。真理は、私自身の魂の深みから湧き出てこなければならない。しかし、真理を誘い出そうとする魔術師そのものであってよいのは、私の通常の自我ではなく、その精神的な真理を私が観ようとする存在者たちこそが、この魔術師でなければならない。

Hat der Mensch durch solcherlei Übungen in sich die ersten Anfänge zu geistigen Anschauungen gefunden, so darf er aufsteigen zur Betrachtung des Menschen selbst. Einfache Erscheinungen des menschlichen Lebens müssen zunächst gewählt werden. – Bevor man aber dazu schreitet, ist es notwendig, besonders ernstlich an der vollen Lauterkeit seines moralischen Charakters zu arbeiten. Man muß jeden Gedanken daran entfernen, daß man etwa auf diese Art erlangte Erkenntnis zum persönlichen Eigennutz anwenden werde. Man muß mit sich darüber einig sein, daß man niemals eine Macht über seine Mitmenschen, die man etwa erlangen werde, im Sinne des Bösen ausnutzen werde. Deshalb muß jeder, der Geheimnisse über die menschliche Natur durch eigene Anschauung sucht, die goldene Regel der wahren Geheimwissenschaften befolgen. Und diese goldene Regel ist: wenn du einen Schritt vorwärts zu machen versuchst in der Erkenntnis geheimer Wahrheiten, so mache zugleich drei vorwärts in der Vervollkommnung deines Charakters zum Guten. – Wer diese Regel befolgt, der kann solche Übungen machen, wie nunmehr eine beschrieben werden soll.

このような種類の練習によって、人間が自分のうちに精神的な直観への最初の端緒を見いだしたならば、人間自身の観察へと上昇してよい。まず、人間の生活の単純な現象が選ばれなければならない。――しかし、それに歩みを進める前に、自分の道徳的な性格の完全な純粋さに、とくに真剣に取り組むことが必要である。このようなしかたで獲得した認識を、たとえば個人的な私利のために用いるだろうという考えは、すべて取り除かなければならない。たとえ自分が仲間の人間に対する力を獲得するとしても、それを決して悪の意味で利用しないということを、自分自身と固く一致させていなければならない。それゆえ、人間の本性についての秘密を自分自身の直観によって求める者は誰でも、真の秘教科学の黄金律に従わなければならない。そしてこの黄金律とはこうである。秘密の真理の認識において一歩前進しようと試みるならば、同時に、自分の性格を善へと完成させることにおいて三歩前進せよ。――この規則に従う者は、これから一つ記述されるような練習を行うことができる。

Man vergegenwärtige sich einen Menschen, von dem man einmal beobachtet hat, wie er nach irgendeiner Sache verlangt hat. Auf die Begierde soll die Aufmerksamkeit gerichtet werden. Am besten ist es, den Zeitpunkt in der Erinnerung wachzurufen, in dem die Begierde am lebhaftesten war und in dem es ziemlich unentschieden war, ob der Mensch das Verlangte erhalten werde oder nicht. Und nun gebe man sich der Vorstellung an das, was man in der Erinnerung beobachtet, ganz hin. Man stelle die denkbar größte innere Ruhe der eigenen Seele her. Man versuche so viel, als nur möglich ist, blind und taub zu sein für alles andere, was ringsherum vorgeht. Und man achte besonders darauf, daß durch die angeregte Vorstellung in der Seele ein Gefühl erwache. Dieses Gefühl lasse man in sich heraufziehen wie eine Wolke, die an dem sonst ganz leeren Horizont heraufzieht. Es ist ja nun natürlich, daß in der Regel die Beobachtung dadurch unterbrochen wird, daß man den Menschen, auf den man die Aufmerksamkeit lenkt, nicht lange genug in dem geschilderten Seelenzustand beobachtet hat. Man wird wahrscheinlich Hunderte und aber Hunderte von vergeblichen Versuchen anstellen. Man darf eben die Geduld nicht verlieren. Nach vielen Versuchen wird man es dahin bringen, daß man in der eigenen Seele ein Gefühl erlebt, das dem Seelenzustand des beobachteten Menschen entspricht. Dann wird man aber auch nach einiger Zeit bemerken, daß durch dieses Gefühl in der eigenen Seele eine Kraft erwächst, die zur geistigen Anschauung des Seelenzustandes des anderen wird. Im Gesichtsfelde wird ein Bild auftreten, das man wie etwas Leuchtendes empfindet. Und dieses geistig leuchtende Bild ist die sogenannte astrale Verkörperung des beobachteten Seelenzustandes der Begierde. Wieder als flammenähnlich empfunden kann dieses Bild beschrieben werden. Es wird in der Mitte wie gelbrot sein und am Rande wie rötlichblau oder lila empfunden werden. Viel kommt darauf an, daß man mit solcher geistigen Anschauung zart umgehe. Man tut am besten, wenn man zunächst zu niemand davon spricht als nur etwa zu seinem Lehrer, wenn man einen solchen hat. Denn versucht man eine solche Erscheinung durch ungeschickte Worte zu beschreiben, so gibt man sich meistens argen Täuschungen hin. Man gebraucht die gewöhnlichen Worte, die doch für solche Dinge nicht bestimmt und daher für sie zu grob und schwerfällig sind. Die Folge ist dann, daß man durch den eigenen Versuch, die Sache in Worte zu kleiden, verführt wird, sich in die wahren Anschauungen allerlei Phantasieblendwerke hineinzumischen. Wieder ist eine wichtige Regel für den Geheimschüler: Verstehe über deine geistigen Gesichte zu schweigen. Ja, schweige sogar vor dir selber darüber. Versuche nicht, was du im Geiste erschaust, in Worte zu kleiden oder mit dem ungeschickten Verstande zu ergründen. Gib dich unbefangen deiner geistigen Anschauung hin und störe sie dir nicht durch vieles Nachdenken darüber. Denn du mußt bedenken, daß dein Nachdenken anfangs ganz und gar nicht deinem Schauen gewachsen ist. Dieses Nachdenken hast du dir in deinem bisherigen, bloß auf die physisch–sinnliche Welt beschränkten Leben erworben; und was du dir jetzt erwirbst, geht darüber hinaus. Suche also nicht, an das neue Höhere den Maßstab des alten anzulegen. Nur wer schon einige Festigkeit hat im Beobachten innerer Erfahrungen, der kann darüber reden, um durch solches Reden seine Mitmenschen anzuregen.

ある人間を思い浮かべるべきである。その人について、何かある事物を求めていたさまを、かつて観察したことのある人間である。注意は欲望に向けられるべきである。もっともよいのは、その欲望がもっとも生き生きとしていて、その人が求めているものを手に入れるかどうかがかなり決まっていなかった時点を、記憶のなかに呼び覚ますことである。そしてそれから、記憶のなかで観察するものの表象に、すっかり身をゆだねるべきである。自分自身の魂の、考えうるかぎり最大の内的な静けさを作り出すべきである。周りで起こっているほかのすべてのことに対して、できるかぎり目も見えず耳も聞こえないでいるよう試みるべきである。そしてとりわけ、呼び起こされた表象によって、魂のうちに一つの感情が目覚めるよう注意すべきである。この感情を、ほかはまったく空っぽの地平に立ちのぼってくる雲のように、自分のうちに立ちのぼらせるべきである。もちろん、通例は、注意を向けているその人間を、描写された魂の状態のうちに十分長く観察していなかったために、観察が中断されるのは当然のことである。おそらく何百回、何百回と、むなしい試みを重ねることになるだろう。まさに忍耐を失ってはならない。多くの試みののち、観察された人間の魂の状態に相応する感情を、自分自身の魂のうちで体験するところまで至るだろう。そうすると、しばらくののち、この感情によって、自分自身の魂のうちに一つの力が育ってくることにも気づくだろう。その力が、他者の魂の状態の精神的な直観となるのである。視野のなかに、何か輝くもののように感じられる一つの像が現れるだろう。そしてこの精神的に輝く像が、観察された欲望という魂の状態の、いわゆるアストラル的な体現である。この像もまた、炎に似たものとして感じられるものとして記述されうる。それは、中心では黄赤のように、縁では赤みがかった青あるいはライラック色のように感じられるだろう。このような精神的な直観を繊細に扱うことが、大いに肝心である。さしあたり、誰にもそれについて語らず、語るとしてもせいぜい、もしそのような人がいるなら、自分の教師にだけ語るのが最善である。というのも、そのような現象を不器用な言葉で記述しようと試みると、たいていの場合、ひどい錯覚に身をゆだねることになるからである。人は通常の言葉を用いるが、それはそのような事柄のために定められたものではなく、それゆえそれらに対してはあまりにも粗く、鈍重である。その結果、事柄を言葉で包もうとする自分自身の試みによって、真の直観のなかにあらゆる種類の空想の幻惑を混ぜこむよう誘惑されることになる。ここでもまた、秘教修行者にとっての重要な規則がある。あなたの精神的な幻視については、沈黙することを心得よ。そう、あなた自身に対してさえ、それについて沈黙せよ。精神において観たものを、言葉で包もうとしたり、不器用な悟性で究めようとしたりしてはならない。とらわれずにあなたの精神的な直観に身をゆだね、それについて多く思いめぐらすことによって、それを乱してはならない。というのも、あなたの思いめぐらしは、初めはまったくあなたの観ることに見合ってはいない、ということを考慮しなければならないからである。この思いめぐらしを、あなたは、これまでの、物質的・感覚的な世界にだけ限られた生活のなかで身につけた。そしていまあなたが身につけるものは、それを越えている。それゆえ、新しい高次のものに、古いものの尺度をあてがおうとしてはならない。内的な経験を観察することにおいてすでにある程度の確かさをもっている者だけが、そのように語ることによって仲間の人間を刺激するために、それについて語ることができるのである。

Zu der beschriebenen Übung mag eine ergänzende kommen. Man beobachte in der gleichen Art, wie einem Menschen die Befriedigung irgendeines Wunsches, die Erfüllung einer Erwartung zuteil geworden ist. Gebraucht man dabei dieselben Regeln und Vorsichten, die eben für den anderen Fall angegeben worden sind, so wird man auch da zu einer geistigen Anschauung gelangen. Man wird eine geistige Flammenbildung bemerken, die in der Mitte als gelb sich fühlt und die wie mit einem grünlichen Rande empfunden wird.

記述した練習に、補足となる練習が加わってもよい。同じしかたで、ある人間に何らかの願いの満足が、ある期待の成就が与えられたさまを観察するべきである。そのさい、いま別の場合について示したのと同じ規則と用心を用いるならば、そこでも精神的な直観に至るだろう。中心では黄色と感じられ、緑がかった縁をもつかのように感じとられる、精神的な炎の形成に気づくだろう。

Leicht kann der Mensch durch solche Beobachtung seiner Mitmenschen in einen moralischen Fehler verfallen. Er kann lieblos werden. Daß dies nicht der Fall sei, muß eben mit allen nur erdenkbaren Mitteln angestrebt werden. Beobachtet man so, dann soll man eben durchaus schon auf der Höhe stehen, in der es einem zur völligen Gewißheit geworden ist, daß Gedanken wirkliche Dinge sind. Man darf sich da nicht mehr gestatten, über seinen Mitmenschen so zu denken, daß die Gedanken mit der höchsten Achtung der Menschenwürde und der Menschenfreiheit nicht verträglich wären. Daß ein Mensch nur ein Beobachtungsobjekt für uns sein könnte: dieser Gedanke darf uns nicht einen Augenblick erfüllen. Hand in Hand mit jeder Geheimbeobachtung über die menschliche Natur muß die Selbsterziehung dahin gehen, die volle Selbstgeltung eines jeden Menschen uneingeschränkt zu schätzen und das als etwas Heiliges, von uns Unantastbares – auch in Gedanken und Gefühlen – zu betrachten, was in dem Menschen wohnt. Ein Gefühl von heiliger Scheu vor allem Menschlichen, selbst wenn es nur als Erinnerung gedacht wird, muß uns erfüllen.

仲間の人間をこのように観察することによって、人間はたやすく道徳的な過ちに陥りうる。愛のない者になりうるのである。そうならないことを、考えうるかぎりのあらゆる手段によって、まさに目指さなければならない。このように観察するならば、思考は現実の事物であるということが完全な確信となった高みに、まさにすでにしっかりと立っているべきである。そこではもはや、仲間の人間について、人間の尊厳と人間の自由に対する最高の敬意と両立しないような思考をもって考えることを、自分に許してはならない。ある人間が私たちにとって単なる観察の対象にすぎないかもしれない、という思考が、一瞬たりとも私たちを満たしてはならない。人間の本性についてのあらゆる秘教的観察と手を携えて、自己教育は、あらゆる人間の完全な自己価値を無条件に尊重し、人間のうちに宿っているものを、――思考と感情においても――神聖なもの、私たちが侵してはならないものとみなすところへ向かわなければならない。あらゆる人間的なものに対する、たとえそれが記憶として考えられるだけであっても、神聖な畏れの感情が、私たちを満たさなければならない。

Nur an den zwei Beispielen sollte vorläufig hier gezeigt werden, wie man sich zur Erleuchtung über die menschliche Natur durchringt. Daran konnte aber wenigstens der Weg gezeigt werden, der zu betreten ist. Wer die notwendige innere Stille und Ruhe findet, die zu solcher Beobachtung gehören, dessen Seele wird schon dadurch eine große Verwandlung durchmachen. Das wird bald so weit gehen, daß die innere Bereicherung, die sein Wesen erfährt, ihm Sicherheit und Ruhe gibt auch in seinem äußeren Verhalten. Und dieses verwandelte äußere Verhalten wird wieder zurückwirken auf seine Seele. Und so wird er sich weiter helfen. Er wird Mittel und Wege finden, immer mehr von der menschlichen Natur zu entdecken, was den äußeren Sinnen verborgen ist; und er wird dann auch reif werden, einen Einblick zu tun in die geheimnisvollen Zusammenhänge zwischen der Menschennatur und all dem, was sonst noch im Weltall vorhanden ist. – Und auf diesem Wege naht sich der Mensch immer mehr dem Zeitpunkte, wo er die ersten Schritte der Einweihung bewerkstelligen kann. Bevor diese aber getan werden können, ist noch eines notwendig. Es ist dies etwas, dessen Notwendigkeit der Geheimschüler zunächst vielleicht am wenigsten einsehen wird. Später aber wird er dies.

ここではさしあたり、二つの例だけによって、人間の本性についての照明へとどのように苦闘して至るかが示されるべきであった。しかしそれによって、少なくとも踏み入るべき道は示すことができた。そのような観察に必要な内的な静寂と静けさを見いだす者の魂は、すでにそれによって大きな変容を経験するだろう。それはまもなく、その人の本質が経験する内的な豊かさが、その人の外的な振る舞いにおいても、確かさと静けさを与えるところまで至るだろう。そしてこの変容した外的な振る舞いが、ふたたびその人の魂に作用しかえすだろう。そしてこうしてその人は、さらに自分を助けていくだろう。その人は、外的な感覚に隠されている人間の本性について、ますます多くを発見する手段と道を見いだすだろう。そしてそうなると、人間の本性と、そのほかに宇宙に存在するすべてのものとのあいだの秘密に満ちた連関を洞察するまでにも、成熟するだろう。――そしてこの道の上で、人間は、参入の最初の歩みを成し遂げることのできる時点に、ますます近づいていく。しかし、それらの歩みが踏み出されうる前に、なお一つのことが必要である。それは、その必要性を、秘教修行者がさしあたりおそらくもっとも理解しないであろうものである。しかしのちには理解するだろう。

Was nämlich der Einzuweihende mitbringen muß, ist ein in gewisser Beziehung ausgebildeter Mut und Furchtlosigkeit. Der Geheimschüler muß geradezu die Gelegenheiten aufsuchen, durch welche diese Tugenden ausgebildet werden. In der Geheimschulung sollten sie ganz systematisch herangebildet werden. Aber auch das Leben selbst ist namentlich nach dieser Richtung hin eine gute Geheimschule; vielleicht die beste. Einer Gefahr ruhig ins Auge schauen, Schwierigkeiten ohne Zagen überwinden wollen: solches muß der Geheimschüler können. Er muß zum Beispiel einer Gefahr gegenüber sich sofort zu der Empfindung aufraffen: meine Angst nützt nach gar keiner Seite; ich darf sie gar nicht haben; ich muß nur an das denken, was zu tun ist. Und er muß es so weit bringen, daß für Gelegenheiten, in denen er vorher ängstlich war, «Angsthaben», «Mutlos-werden» für ihn wenigstens im eigentlichen innersten Empfinden unmögliche Dinge werden. Durch die Selbsterziehung nach dieser Richtung entwickelt nämlich der Mensch in sich ganz bestimmte Kräfte, die er braucht, wenn er in höhere Geheimnisse eingeweiht werden soll. So wie der physische Mensch Nervenkraft braucht, um seine physischen Sinne zu benutzen, so bedarf der seelische Mensch jener Kraft, die nur entwickelt wird in mutvollen und furchtlosen Naturen. Wer zu den höheren Geheimnissen vordringt, der sieht nämlich Dinge, welche dem gewöhnlichen Menschen durch die Täuschungen der Sinne verborgen bleiben. Denn, wenn die physischen Sinne uns auch die höhere Wahrheit nicht schauen lassen, so sind sie eben dadurch auch des Menschen Wohltäter. Durch sie verbergen sich für ihn Dinge, welche ihn, unvorbereitet, in maßlose Bestürzung versetzen müßten, deren Anblick er nicht ertragen könnte. Diesem Anblick muß der Geheimschüler gewachsen werden. Er verliert gewisse Stützen in der Außenwelt, die er eben dem Umstande verdankte, daß er in Täuschung befangen war. Es ist wirklich und buchstäblich so, wie wenn man jemand auf eine Gefahr aufmerksam machte, in der er schon lange geschwebt hat, von der er aber nichts gewußt hat. Vorher hatte er keine Angst; jetzt aber, nachdem er weiß, überkommt ihn die Angst, obwohl die Gefahr durch sein Wissen nicht größer geworden ist.

すなわち、参入を受けるべき者が携えてこなければならないのは、ある点において形成された勇気と恐れのなさである。秘教修行者は、これらの徳が形成される機会を、まさに自ら探し求めなければならない。秘教修行においては、それらはまったく体系的に育成されるべきであろう。しかし生活そのものもまた、とりわけこの方向においては、よい秘教の学院である。おそらく最良の学院である。危険を静かに見据えること、困難をためらうことなく克服しようとすること、そのようなことが秘教修行者にはできなければならない。秘教修行者は、たとえば危険に対して、ただちに次のような感覚へと奮い立たなければならない。私の不安は、どの方面にも何の役にも立たない。私はそれをまったくもってはならない。私はなすべきことだけを考えなければならない。そして秘教修行者は、以前には不安を抱いていたような機会に、「不安を抱くこと」「気力を失うこと」が、少なくとも本来のもっとも内なる感覚においては、自分にとってありえない事柄となるところまで至らなければならない。というのも、この方向での自己教育によって、人間は、より高次の秘密に参入すべきときに必要とする、まったく特定の力を自分のうちに発達させるからである。物質的な人間が物質的な感覚を用いるために神経の力を必要とするように、魂的な人間は、勇気に満ち恐れを知らない性質のうちでのみ発達させられる、あの力を必要とする。というのも、より高次の秘密へと突き進む者は、通常の人間には感覚の錯覚によって隠されたままである事物を見るからである。なぜなら、物質的な感覚は、私たちに高次の真理を観させないとしても、まさにそのことによって、人間の恩恵者でもあるからである。物質的な感覚によって、人間には、準備のないままでは計り知れない狼狽へと陥れざるをえないような、その光景に耐えられないような事物が隠されている。秘教修行者は、この光景に耐えられるまでに成長しなければならない。秘教修行者は、まさに自分が錯覚にとらわれていたという事情のおかげで得ていた、外界におけるある種の支えを失う。それは本当に、文字どおり、ある人に、その人がすでに長いあいだその中に置かれていながら何も知らなかった危険について、注意を促すようなものである。以前にはその人は不安をもっていなかった。しかしいま、知ったのちには、その人の知ることによって危険は大きくなっていないにもかかわらず、不安がその人を襲うのである。

Die Kräfte der Welt sind zerstörende und aufbauende: das Schicksal der äußeren Wesenheiten ist Entstehen und Vergehen. In das Wirken dieser Kräfte, in den Gang dieses Schicksals soll der Wissende blicken. Der Schleier, der im gewöhnlichen Leben vor den geistigen Augen liegt, soll entfernt werden. Der Mensch selbst aber ist mit diesen Kräften, mit diesem Schicksal verwoben. In seiner eigenen Natur sind zerstörende und aufbauende Kräfte. So unverhüllt die anderen Dinge vor das sehende Auge des Wissenden treten, so unverhüllt zeigt die eigene Seele sich selbst. Solcher Selbsterkenntnis gegenüber darf der Geheimschüler nicht die Kraft verlieren. Und sie wird ihm nur dann nicht fehlen, wenn er einen Überschuß an ihr mitbringt. Damit dieses der Fall sei, muß er lernen, in schwierigen Lebensverhältnissen die innere Ruhe und Sicherheit zu bewahren; er muß in sich ein starkes Vertrauen in die guten Mächte des Daseins erziehen. Er muß darauf gefaßt sein, daß manche Triebfedern ihn nicht mehr leiten werden, die ihn bisher geleitet haben. Er wird ja einsehen müssen, daß er bisher manches nur getan und gedacht hat, weil er in Unwissenheit befangen war. Solche Gründe, wie er sie bisher gehabt, werden wegfallen. Er hat manches aus Eitelkeit getan; er wird sehen, wie unsäglich wertlos alle Eitelkeit für den Wissenden ist. Er hat manches aus Habsucht getan; er wird gewahr werden, wie zerstörend alle Habsucht ist. Ganz neue Triebfedern zum Handeln und Denken wird er entwickeln müssen. Und eben dazu gehören Mut und Furchtlosigkeit.

世界の諸力は、破壊する力と築き上げる力である。外的な存在者たちの運命は、生成と消滅である。この諸力の働きのなかへ、この運命の歩みのなかへ、知る者は目を向けるべきである。通常の生活において精神的な目の前にかかっているヴェールは、取り除かれるべきである。しかし人間自身も、これらの力と、この運命と織り合わされている。人間自身の本性のうちに、破壊する力と築き上げる力がある。ほかの事物が、知る者の見る目の前に覆いなく現れるのと同じほど覆いなく、自分自身の魂が自分自身に示される。このような自己認識に対して、秘教修行者は力を失ってはならない。そしてその力は、秘教修行者がそれを余分に携えてくるときにだけ、欠けることがないだろう。そうであるためには、秘教修行者は、困難な生活状況において内的な静けさと確かさを保つことを学ばなければならない。存在の善なる力への強い信頼を、自分のうちに育てなければならない。これまで自分を導いてきたいくつかの動機が、もはや自分を導かなくなるだろうということを、覚悟していなければならない。秘教修行者は、これまで多くのことを、ただ無知にとらわれていたためにしたり考えたりしてきたのだ、ということを洞察しなければならないだろう。これまで抱いてきたような理由は、なくなるだろう。秘教修行者は多くのことを虚栄心からしてきた。知る者にとって、あらゆる虚栄心がいかに言いようもなく無価値であるかを見るだろう。多くのことを貪欲からしてきた。あらゆる貪欲がいかに破壊的であるかに気づくだろう。行為と思考へのまったく新しい動機を、発達させなければならないだろう。そしてまさにそのために、勇気と恐れのなさが必要なのである。

Vorzüglich handelt es sich darum, im tiefsten Innern des Gedankenlebens selbst diesen Mut und diese Furchtlosigkeit zu pflegen. Der Geheimschüler muß lernen, über einen Mißerfolg nicht zu verzagen. Er muß zu dem Gedanken fähig sein: «Ich will vergessen, daß mir diese Sache schon wieder mißglückt ist, und aufs neue versuchen, wie wenn nichts gewesen wäre.» So ringt er sich durch zu der Überzeugung, daß die Kraftquellen in der Welt, aus denen er schöpfen kann, unversieglich sind. Er strebt immer wieder nach dem Geistigen, das ihn heben und tragen wird, wie oft auch sein Irdisches sich als kraftlos und schwach erwiesen haben mag. Er muß fähig sein, der Zukunft entgegenzuleben, und in diesem Streben sich durch keine Erfahrung der Vergangenheit stören lassen. – Hat der Mensch die geschilderten Eigenschaften bis zu einem gewissen Grade, dann ist er reif, die wahren Namen der Dinge zu erfahren, die der Schlüssel zu dem höheren Wissen sind. Denn darin besteht die Einweihung, daß man lernt, die Dinge der Welt bei demjenigen Namen zu benennen, die sie im Geiste ihrer göttlichen Urheber haben. In diesen ihren Namen liegen die Geheimnisse der Dinge. Deshalb sprechen die Eingeweihten eine andere Sprache als Uneingeweihte, weil die ersteren die Bezeichnung der Wesen nennen, durch welche diese selbst gemacht sind. – Soweit von der Einweihung (Initiation) selbst gesprochen werden kann, soll das im nächsten Kapitel folgen.

とりわけ問題となるのは、思考生活そのもののもっとも深い内部において、この勇気とこの恐れのなさを育むことである。秘教修行者は、失敗に気落ちしないことを学ばなければならない。秘教修行者は、「この事柄がまたもや失敗したことを私は忘れよう。そして何もなかったかのように、新たに試みよう」という思考をもつことができなければならない。こうして秘教修行者は、自分が汲むことのできる世界の力の源泉は尽きることがない、という確信へと苦闘して至る。自分の地上的なものが、どれほどしばしば力なく弱いことが明らかになろうとも、自分を引き上げ、担ってくれる精神的なものを、秘教修行者は繰り返し求めて努める。秘教修行者は、未来に向かって生きることができなければならず、この努力において、過去のいかなる経験によっても乱されてはならない。――人間が、描写した特質をある程度までもつようになれば、その人は、より高次の知への鍵である事物の真の名を知るまでに成熟している。というのも、参入とは、世界の事物を、その神的な創始者の霊のうちでそれらがもっている名で呼ぶことを学ぶことにあるからである。それらのこの名のうちに、事物の秘密がある。それゆえ参入者たちは、参入していない者たちとは別の言葉を語る。というのも前者は、存在者たちの呼び名、すなわちそれによって存在者たち自身が作られている呼び名を語るからである。――参入（イニシエーション）そのものについて語ることのできるかぎりのことは、次の章で続くことになる。