参入がもたらすいくつかの作用

Es gehört zu den Grundsätzen wahrer Geheimwissenschaft, daß derjenige, welcher sich ihr widmet, dies mit vollem Bewußtsein tue. Er soll nichts vornehmen, nicht üben, wovon er nicht weiß, was es für eine Wirkung hat. Ein Geheimlehrer, der jemand einen Rat oder eine Anweisung gibt, wird immer zugleich sagen, was durch die Befolgung in Leib, Seele oder Geist desjenigen eintritt, der nach höherer Erkenntnis strebt.

真の秘教科学の原則の一つは、それに身を捧げる者が、完全な意識をもってそうすることである。その者は、それがどのような作用をもつかを知らないことは、何も企てるべきではなく、何も練習すべきではない。誰かに助言や指示を与える秘教の教師は、つねに同時に、それに従うことによって、高次の認識を目指す者の体、魂、あるいは霊のうちに何が生じるかを言うだろう。

Hier sollen nun einige Wirkungen auf die Seele des Geheimschülers angegeben werden. Erst wer solche Dinge kennt, wie sie hier mitgeteilt werden, kann in vollem Bewußtsein die Übungen vornehmen, welche zur Erkenntnis übersinnlicher Welten führen. Und nur ein solcher ist ein echter Geheimschüler. Alles Tappen im dunkeln ist bei wirklicher Geheimschulung streng verpönt. Wer nicht mit offenen Augen seine Schulung vollziehen will, mag Medium werden; zum Hellseher im Sinne der Geheimwissenschaft kann er es nicht bringen.

ここでは、秘教修行者の魂へのいくつかの作用を挙げよう。ここに伝えられるような事柄を知る者だけが、超感覚的な世界の認識へと導く練習を、完全な意識のうちで行うことができる。そしてそのような者だけが、本物の秘教修行者である。現実の秘教修行においては、闇のなかで手探りすることはすべて厳しく禁じられている。目を開いて自分の修行を行おうとしない者は、霊媒になるかもしれない。秘教科学の意味での霊視者になることはできない。

Bei dem, welcher in diesem Sinne die in den vorhergehenden Abschnitten (über Erwerbung übersinnlicher Erkenntnisse) beschriebenen Übungen macht, gehen zunächst gewisse Veränderungen im sogenannten Seelenorganismus vor sich. Dieser ist nur für den Hellseher wahrnehmbar. Man kann ihn mit einer mehr oder weniger geistig-seelisch leuchtenden Wolke vergleichen, in deren Mitte der physische Körper des Menschen sich befindet.［1］ diesem Organismus werden die Triebe, Begierden, Leidenschaften, Vorstellungen und so weiter geistig sichtbar. Sinnliche Begierde zum Beispiel empfindet man darinnen wie dunkelrötliche Ausstrahlungen von bestimmter Form. Ein reiner, edler Gedanke findet seinen Ausdruck wie in einer rötlichvioletten Ausstrahlung. Der scharfe Begriff, den der logische Denker faßt, fühlt sich wie eine gelbliche Figur mit ganz bestimmten Umrissen. Der verworrene Gedanke des unklaren Kopfes tritt als Figur mit unbestimmten Umrissen auf. Die Gedanken der Menschen mit einseitigen, verbohrten Ansichten erscheinen in ihren Umrissen scharf, unbeweglich, diejenigen solcher Persönlichkeiten, welche zugänglich für die Ansichten anderer sind, sieht man in beweglichen, sich wandelnden Umrissen und so weiter, und so weiter.［2］

この意味において、前の諸節（超感覚的認識の獲得について）で記述された練習を行う者のもとでは、まず、いわゆる魂の有機体のうちに、ある種の変化が起こる。これは霊視者にとってだけ知覚できる。それは、その中心に人間の物質的な体がある、多かれ少なかれ精神的・魂的に輝く雲に比べることができる。［注1］ この有機体のうちに、衝動、欲望、情熱、表象などが精神的に目に見えるようになる。たとえば感覚的な欲望は、そこでは、特定の形をもつ暗い赤みがかった放射のように感じとられる。純粋で高貴な思考は、赤みがかった紫の放射のようなもののうちに表現される。論理的な思考家がとらえる鋭い概念は、まったく特定の輪郭をもつ黄色がかった図形のように感じられる。明晰でない頭の混乱した思考は、定まらない輪郭をもつ図形として現れる。一面的で、凝り固まった見解をもつ人間の思考は、その輪郭が鋭く、動かないものとして現れる。ほかの人の見解を受け入れる人格の思考は、動きのある、変化する輪郭のうちに見られる、などなど。［注2］

Je weiter nun der Mensch in seiner Seelenentwickelung fortschreitet, desto regelmäßiger gegliedert wird sein Seelenorganismus. Beim Menschen mit einem unentwickelten Seelenleben ist er verworren, ungegliedert. Aber auch in einem solchen ungegliederten Seelenorganismus kann der Hellseher ein Gebilde wahrnehmen, das sich deutlich von der Umgebung abhebt. Es verläuft vom Innern des Kopfes bis zur Mitte des physischen Körpers. Es nimmt sich aus wie eine Art selbständiger Leib, welcher gewisse Organe hat. Diejenigen Organe, die hier zunächst besprochen werden sollen, werden in der Nähe folgender physischer Körperteile geistig wahrgenommen: das erste zwischen den Augen, das zweite in der Nähe des Kehlkopfes, das dritte in der Gegend des Herzens, das vierte liegt in der Nachbarschaft der sogenannten Magengrube, das fünfte und sechste haben ihren Sitz im Unterleibe. Diese Gebilde werden von den Geheimkundigen «Räder» (Chakrams) oder auch «Lotusblumen» genannt. Sie heißen so wegen der Ähnlichkeit mit Rädern oder Blumen; doch muß man sich natürlich klar darüber sein, daß ein solcher Ausdruck nicht viel zutreffender ist, als wenn man die beiden Lungenteile «Lungenflügel» nennt. Wie man sich hier klar ist, daß man es nicht mit «Flügeln» zu tun hat, so muß man auch dort nur an eine vergleichsweise Bezeichnung denken. Diese «Lotusblumen» sind nun beim unentwickelten Menschen von dunklen Farben und ruhig, unbewegt. Beim Hellseher aber sind sie in Bewegung und von leuchtenden Farbenschattierungen. Auch beim Medium ist etwas Ähnliches der Fall, doch in anderer Art. Darauf soll hier nicht näher eingegangen werden. – Wenn nun ein Geheimschüler mit seinen Übungen beginnt, so ist das erste, daß sich die Lotusblumen aufhellen; später beginnen sie sich zu drehen. Wenn dies letztere eintritt, so beginnt die Fähigkeit des Hellsehens. Denn diese «Blumen» sind die Sinnesorgane der Seele.［3］ Und ihre Drehung ist der Ausdruck dafür, daß im Übersinnlichen wahrgenommen wird. Niemand kann etwas Übersinnliches schauen, bevor sich seine astralen Sinne in dieser Art ausgebildet haben.

さて人間が自分の魂の発達において前進すればするほど、その魂の有機体はいっそう規則正しく分節されていく。未発達な魂の生活をもつ人間のもとでは、それは混乱しており、分節されていない。しかしそのような分節されていない魂の有機体のうちにも、霊視者は、周囲からはっきりと際立つ一つの形成物を知覚することができる。それは頭の内部から物質的な体の中央にまで及んでいる。それは、ある種の器官をもつ一種の独立した体のように見える。ここでまず論じるべき器官は、次の物質的な身体部分の近くに精神的に知覚される。第一は両目のあいだ、第二は喉頭の近く、第三は心臓のあたり、第四はいわゆるみぞおちの近くにあり、第五と第六は下腹部にその座をもつ。これらの形成物は、秘教に通じた者たちによって「輪」（チャクラム）あるいはまた「蓮華」と呼ばれる。それらは、輪や花に似ていることからそう呼ばれる。しかしもちろん、そのような表現は、二つの肺の部分を「肺の翼（肺葉）」と呼ぶ場合よりもはるかに的確だというわけではない、ということをはっきりさせておかなければならない。こちらでは「翼」を扱っているのではないことがはっきりしているように、あちらでもただ比喩的な呼び名を考えなければならない。さてこれらの「蓮華」は、未発達な人間のもとでは暗い色をしていて、静かで、動かない。しかし霊視者のもとでは、それらは動いていて、輝く色の陰影をもっている。霊媒のもとでも似たことが起こっているが、別のしかたにおいてである。それについてはここでは立ち入らない。――さて秘教修行者が自分の練習を始めると、最初のことは、蓮華が明るくなることである。のちにはそれらが回転しはじめる。この後者のことが起こると、霊視の能力が始まる。というのも、これらの「花」は魂の感覚器官だからである。［注3］ そしてその回転は、超感覚的なもののうちで知覚が行われていることの表現である。誰も、自分のアストラル的な感覚がこのように形成される前には、超感覚的なものを観ることはできない。

Das geistige Sinnesorgan, welches sich in der Nähe des Kehlkopfes befindet, macht es möglich, hellseherisch die Gedankenart eines anderen Seelenwesens zu durchschauen, es gestattet auch einen tieferen Einblick in die wahren Gesetze der Naturerscheinungen. – Das Organ in der Nachbarschaft des Herzens eröffnet eine hellseherische Erkenntnis der Gesinnungsart anderer Seelen. Wer es ausgebildet hat, kann auch bestimmte tiefere Kräfte bei Tieren und Pflanzen erkennen. Durch den Sinn in der Nähe der sogenannten Magengrube erlangt man Kenntnis von den Fähigkeiten und Talenten der Seelen; man kann durchschauen, welche Rolle Tiere, Pflanzen, Steine, Metalle, atmosphärische Erscheinungen und so weiter im Haushalte der Natur spielen.

喉頭の近くにある精神的な感覚器官は、ほかの魂的存在の思考のしかたを霊視的に見通すことを可能にし、また自然現象の真の法則へのより深い洞察をも許す。――心臓の近くにある器官は、ほかの魂の心構えのしかたについての霊視的な認識を開く。それを形成した者は、動物と植物のもとにある、ある特定のより深い力をも認識することができる。いわゆるみぞおちの近くにある感覚によって、人は魂の能力と才能についての知識を獲得する。動物、植物、石、金属、大気現象などが、自然の営みのなかでどのような役割を演じているかを見通すことができる。

Das Organ in der Nähe des Kehlkopfes hat sechzehn «Blumenblätter» oder «Radspeichen», das in der Nähe des Herzens deren zwölf, das in der Nachbarschaft der Magengrube liegende deren zehn.

喉頭の近くにある器官は十六の「花弁」あるいは「輪の輻」をもち、心臓の近くにある器官はそれを十二、みぞおちのあたりにある器官はそれを十もっている。

Nun hängen gewisse seelische Verrichtungen mit der Ausbildung dieser Sinnesorgane zusammen. Und wer diese Verrichtungen in einer ganz bestimmten Weise ausübt, der trägt etwas bei zur Ausbildung der betreffenden geistigen Sinnesorgane. Von der «sechzehnblätterigen Lotusblume» sind acht Blätter auf einer früheren Entwickelungsstufe des Menschen in urferner Vergangenheit bereits ausgebildet gewesen. Zu dieser Ausbildung hat der Mensch selbst nichts beigetragen. Er hat sie als eine Naturgabe erhalten, als er noch in einem Zustande traumhaften, dumpfen Bewußtseins war. Auf der damaligen Stufe der Menschheitsentwickelung waren sie auch in Tätigkeit. Jedoch vertrug sich diese Art von Tätigkeit eben nur mit jenem dumpfen Bewußtseinszustande. Als dann das Bewußtsein sich aufhellte, verfinsterten sich die Blätter und stellten ihre Tätigkeit ein. Die anderen acht kann der Mensch selbst durch bewußte Übungen ausbilden. Dadurch wird die ganze Lotusblume leuchtend und beweglich. Von der Entwickelung eines jeden der sechzehn Blätter hängt die Erwerbung gewisser Fähigkeiten ab. Doch, wie bereits angedeutet, kann der Mensch nur acht davon bewußt entwickeln; die anderen acht erscheinen dann von selbst.

さて、ある種の魂の働きが、これらの感覚器官の形成と関連している。そしてこれらの働きをまったく特定のしかたで行う者は、該当する精神的な感覚器官の形成に何かを寄与する。「十六弁の蓮華」のうち八枚の花弁は、太古の過去における人間のより以前の発達段階において、すでに形成されていた。この形成に対して、人間自身は何も寄与しなかった。人間はそれを、まだ夢のような、鈍い意識の状態にあったときに、自然の賜物として受けとったのである。当時の人類の発達段階においては、それらは活動してもいた。しかしこの種の活動は、まさにあの鈍い意識状態とだけ両立するものだった。その後、意識が明るくなると、花弁は暗くなり、その活動をやめた。ほかの八枚は、人間自身が意識的な練習によって形成することができる。それによって蓮華全体が輝き、動くようになる。十六枚の花弁のそれぞれの発達に、ある種の能力の獲得がかかっている。しかし、すでに示唆したように、人間はそのうち八枚だけを意識的に発達させることができる。ほかの八枚は、そうなればおのずから現れる。

Die Entwickelung geht in folgender Art vor sich. Der Mensch muß auf gewisse Seelenvorgänge Aufmerksamkeit und Sorgfalt verwenden, die er gewöhnlich sorglos und unaufmerksam ausführt. Es gibt acht solche Vorgänge. Der erste ist die Art und Weise, wie man sich Vorstellungen aneignet. Gewöhnlich überläßt sich in dieser Beziehung der Mensch ganz dem Zufall. Er hört dies und das, sieht das eine und das andere und bildet sich danach seine Begriffe. Solange er so verfährt, bleibt seine sechzehnblätterige Lotusblume ganz unwirksam. Erst wenn er seine Selbsterziehung nach dieser Richtung in die Hand nimmt, beginnt sie wirksam zu werden. Er muß zu diesem Zwecke auf seine Vorstellungen achten. Eine jede Vorstellung soll für ihn Bedeutung gewinnen. Er soll in ihr eine bestimmte Botschaft, eine Kunde über Dinge der Außenwelt sehen. Und er soll nicht befriedigt sein von Vorstellungen, die nicht eine solche Bedeutung haben. Er soll sein ganzes Begriffsleben so lenken, daß es ein treuer Spiegel der Außenwelt wird. Sein Streben soll dahin gehen, unrichtige Vorstellungen aus seiner Seele zu entfernen. – Der zweite Seelenvorgang betrifft in einer ähnlichen Richtung die Entschlüsse des Menschen. Er soll nur aus gegründeter, voller Überlegung selbst zu dem Unbedeutendsten sich entschließen. Alles gedankenlose Handeln, alles bedeutungslose Tun soll er von seiner Seele fernhalten. Zu allem soll er wohlerwogene Gründe haben. Und er soll unterlassen, wozu kein bedeutsamer Grund drängt. – Der dritte Vorgang bezieht sich auf das Reden. Nur was Sinn und Bedeutung hat, soll von den Lippen des Geheimschülers kommen. Alles Reden um des Redens willen bringt ihn von seinem Wege ab. Die gewöhnliche Art der Unterhaltung, wo wahllos und bunt alles durcheinander geredet wird, soll der Geheimschüler meiden. Dabei aber soll er sich nicht etwa ausschließen von dem Verkehr mit seinen Mitmenschen. Gerade im Verkehr soll sein Reden sich zur Bedeutsamkeit entwickeln. Er steht jedem Rede und Antwort, aber er tut es gedankenvoll, nach jeder Richtung überlegt. Niemals redet er unbegründet. Er versucht nicht zuviel und nicht zuwenig Worte zu machen. – Der vierte Seelenvorgang ist die Regelung des äußeren Handelns. Der Geheimschüler versucht sein Handeln so einzurichten, daß es zu den Handlungen seiner Mitmenschen und zu den Vorgängen seiner Umgebung stimmt. Er unterläßt Handlungen, welche für andere störend sind oder die im Widerspruche stehen mit dem, was um ihn herum vorgeht. Er sucht sein Tun so einzurichten, daß es sich harmonisch eingliedert in seine Umgebung; in seine Lebenslage und so weiter. Wo er durch etwas anderes veranlaßt wird zu handeln, da beobachtet er sorgfältig, wie er der Veranlassung am besten entsprechen könne. Wo er aus sich heraus handelt, da erwägt er die Wirkungen seiner Handlungsweise auf das deutlichste. – Das fünfte, was hier in Betracht kommt, liegt in der Einrichtung des ganzen Lebens. Der Geheimschüler versucht natur- und geistgemäß zu leben. Er überhastet nichts und ist nicht träge. Übergeschäftigkeit und Lässigkeit liegen ihm gleich ferne. Er sieht das Leben als ein Mittel der Arbeit an und richtet sich dementsprechend ein. Gesundheitspflege, Gewohnheiten und so weiter richtet er für sich so ein, daß ein harmonisches Leben die Folge ist. – Das sechste betrifft das menschliche Streben. Der Geheimschüler prüft seine Fähigkeiten, sein Können und verhält sich im Sinne solcher Selbsterkenntnis. Er versucht nichts zu tun, was außerhalb seiner Kräfte liegt; aber auch nichts zu unterlassen, was innerhalb derselben sich befindet. Anderseits stellt er sich Ziele, die mit den Idealen, mit den großen Pflichten eines Menschen zusammenhängen. Er fügt sich nicht bloß gedankenlos als ein Rad ein in das Menschentriebwerk, sondern er sucht seine Aufgaben zu begreifen, über das Alltägliche hinauszublicken. Er strebt danach, seine Obliegenheiten immer besser und vollkommener zu machen. – Das siebente in seinem Seelenleben betrifft das Streben, möglichst viel vom Leben zu lernen. Nichts geht an dem Geheimschüler vorbei, was ihm nicht Anlaß gibt, Erfahrung zu sammeln, die ihm nützlich ist für das Leben. Hat er etwas unrichtig und unvollkommen verrichtet, so wird das ein Anlaß, ähnliches später richtig oder vollkommen zu machen. Sieht er andere handeln, so beobachtet er sie zu einem ähnlichen Ziele. Er versucht, sich einen reichen Schatz von Erfahrungen zu sammeln und ihn stets sorgfältig zu Rate zu ziehen. Und er tut nichts, ohne auf Erlebnisse zurückzublicken, die ihm eine Hilfe sein können bei seinen Entschlüssen und Verrichtungen. – Das achte endlich ist: der Geheimschüler muß von Zeit zu Zeit Blicke in sein Inneres tun; er muß sich in sich selbst versenken, sorgsam mit sich zu Rate gehen, seine Lebensgrundsätze bilden und prüfen, seine Kenntnisse in Gedanken durchlaufen, seine Pflichten erwägen, über den Inhalt und Zweck des Lebens nachdenken und so weiter. Alle diese Dinge sind ja in den vorhergehenden Abschnitten schon besprochen worden. Hier werden sie nur aufgezählt im Hin6lick auf die Entwickelung der sechzehnblätterigen Lotusblume. Durch ihre Übung wird diese immer vollkommener und vollkommener. Denn von solchen Übungen hängt die Ausbildung der Hellsehergabe ab. Je mehr zum Beispiel dasjenige, was ein Mensch denkt und redet, mit den Vorgängen in der Außenwelt zusammenstimmt, desto schneller entwickelt sich diese Gabe. Wer Unwahres denkt oder redet, tötet etwas in dem Keime der sechzehnblätterigen Lotusblume. Wahrhaftigkeit, Aufrichtigkeit, Ehrlichkeit sind in dieser Beziehung aufbauende, Lügenhaftigkeit, Falschheit, Unredlichkeit sind zerstörende Kräfte. Und der Geheimschüler muß wissen, daß es hierbei nicht allein auf die «gute Absicht», sondern auf die wirkliche Tat ankommt. Denke und sage ich etwas, was mit der Wirklichkeit nicht übereinstimmt, so zerstöre ich etwas in meinem geistigen Sinnesorgan, auch wenn ich dabei eine noch so gute Absicht zu haben glaube. Es ist wie mit dem Kinde, das sich verbrennt, wenn es ins Feuer greift, auch wenn dies aus Unwissenheit geschieht. – Die Einrichtung der besprochenen Seelenvorgänge in der charakterisierten Richtung läßt die sechzehnblätterige Lotusblume in herrlichen Farben erstrahlen und gibt ihr eine gesetzmäßige Bewegung. – Doch ist dabei zu beachten, daß die gekennzeichnete Hellsehergabe nicht früher auftreten kann, als ein bestimmter Grad von Ausbildung der Seele erlangt ist. Solange es noch Mühe macht, das Leben in dieser Richtung zu führen, so lange zeigt sich diese Gabe nicht. Solange man auf die geschilderten Vorgänge noch besonders achten muß, ist man nicht reif. Erst wenn man es so weit gebracht hat, daß man in der angegebenen Art lebt, wie es der Mensch sonst gewohnheitsmäßig tut, dann zeigen sich die ersten Spuren des Hellsehens. Die Dinge dürfen dann nicht mehr mühevoll sein, sondern müssen selbstverständliche Lebensart geworden sein. Man darf nicht nötig haben, sich fortwährend zu beobachten, sich anzutreiben, daß man so lebe. Alles muß Gewohnheit geworden sein. – Es gibt gewisse Anweisungen, welche die sechzehnblätterige Lotusblume auf andere Art zur Entfaltung bringen. Alle solchen Anweisungen verwirft die wahre Geheimwissenschaft. Denn sie führen zur Zerstörung der leiblichen Gesundheit und zum moralischen Verderben. Sie sind leichter durchzuführen als das Geschilderte. Dieses ist langwierig und mühevoll. Aber es führt zu sicherem Ziele und kann nur moralisch kräftigen.

発達は次のようなしかたで進む。人間は、ふだんは無頓着に、注意を払わずに行っている、ある種の魂の出来事に、注意と配慮を向けなければならない。そのような出来事は八つある。第一は、表象を身につけるそのしかたである。ふつう人間は、この点に関してまったく偶然に身をまかせている。あれこれを聞き、あれやこれやを見て、それに従って自分の概念を形づくる。そのようにふるまっているかぎり、その人の十六弁の蓮華はまったく働かないままである。この方向での自己教育を自分の手にとるときにはじめて、それは働きはじめる。そのためには、人間は自分の表象に注意を払わなければならない。一つ一つの表象が、その人にとって意義をもつようになるべきである。その人はそのうちに、特定の知らせ、外界の事物についての便りを見るべきである。そして、そのような意義をもたない表象に満足すべきではない。その人は、自分の概念生活全体が外界の忠実な鏡となるように、それを導くべきである。その人の努力は、正しくない表象を自分の魂から取り除くことへと向かうべきである。――第二の魂の出来事は、似た方向で、人間の決意に関わる。人間は、もっとも取るに足りないことに対してさえ、根拠のある、十分な熟慮からのみ決意すべきである。あらゆる考えなしの行動、あらゆる意義のない行いを、自分の魂から遠ざけておくべきである。あらゆることに対して、よく考え抜かれた根拠をもつべきである。そして、意義ある根拠の促さないことは、差し控えるべきである。――第三の出来事は話すことに関わる。意味と意義をもつものだけが、秘教修行者の唇から出てくるべきである。話すために話すことはすべて、秘教修行者をその道からそらす。無差別に、雑多にあらゆることが入り乱れて話される通常のしかたの会話を、秘教修行者は避けるべきである。しかしそのさい、たとえば仲間の人間との交わりから自分を締め出すべきではない。まさに交わりのなかでこそ、その者の話すことが意義あるものへと発達すべきである。秘教修行者は誰に対しても受け答えをするが、思慮深く、あらゆる方向に熟慮してそうする。決して根拠なしに話さない。言葉を多くしすぎず、少なくしすぎないよう努める。――第四の魂の出来事は、外的な行為の規制である。秘教修行者は、自分の行為が、仲間の人間の行為と自分の周囲の出来事に調和するよう、自分の行為を整えようと努める。ほかの人にとって妨げとなる行為、あるいは自分のまわりで起こっていることと矛盾する行為を差し控える。自分の行いが、自分の周囲に、自分の生活上の境遇などに、調和をもって組み入れられるよう、それを整えようと努める。何かほかのものによって行為へと促されるところでは、その促しにどうすればもっともよく応えることができるかを、注意深く観察する。自分自身から行為するところでは、自分の行動様式の作用をもっともはっきりと考量する。――ここで考慮される第五のことは、生活全体の整え方にある。秘教修行者は、自然にかない、霊にかなって生きようと努める。何ごとも急ぎすぎず、怠惰でもない。過度の多忙と怠慢は、その者にとってひとしく縁遠い。その者は生活を働きの手段とみなし、それに応じて自分を整える。健康への配慮、習慣などを、その結果として調和ある生活が生じるように、自分のために整える。――第六のことは、人間の努力に関わる。秘教修行者は自分の能力、自分にできることを吟味し、そのような自己認識の意味において振る舞う。自分の力の外にあることは何もしないよう努めるが、しかし力の内にあることも何ひとつ怠らないよう努める。他方で、その者は、人間の理想、大いなる義務と関わる目標を自分に立てる。人間という機械仕掛けのなかに、ただ考えもなく歯車の一つとして組みこまれるのではなく、自分の課題を理解し、日常的なものを越えて見渡そうと努める。自分の務めをつねにより良く、より完全に行うよう努める。――その魂の生活における第七のことは、生活からできるかぎり多くを学ぼうとする努力に関わる。秘教修行者のそばを通り過ぎるもので、生活に役立つ経験を集めるきっかけをその者に与えないものは何もない。何かを正しくなく、不完全に行ったならば、それは、のちに似たことを正しく、あるいは完全に行うきっかけとなる。ほかの人が行為するのを見れば、似た目標のためにその人々を観察する。豊かな経験の宝を集め、それをつねに注意深く参照しようと努める。そして、自分の決意と務めにさいして助けとなりうる体験を振り返ることなしには、何も行わない。――最後に第八のことはこうである。秘教修行者は、ときおり自分の内面をのぞき見なければならない。自分自身のうちに沈潜し、注意深く自分と相談し、自分の生活原則を形づくって吟味し、自分の知識を思考のなかで一通りたどり、自分の義務を考量し、生の内容と目的について熟考するなどしなければならない。これらの事柄はすべて、すでに前の諸節で論じられた。ここではそれらは、十六弁の蓮華の発達に関して列挙されているにすぎない。その練習によって、蓮華はますます完全になっていく。というのも、そのような練習に、霊視の賜物の形成がかかっているからである。たとえば、人間が考え、話すことが外界の出来事と一致すればするほど、この賜物はいっそう速く発達する。真実でないことを考えたり話したりする者は、十六弁の蓮華の芽のうちにある何かを殺す。この点において、誠実さ、率直さ、正直さは築き上げる力であり、虚言癖、不実さ、不正直さは破壊する力である。そして秘教修行者は、そのさい「よい意図」だけが肝心なのではなく、現実の行いが肝心なのだ、ということを知らなければならない。現実と一致しない何かを考え、言うならば、たとえそのさいどれほどよい意図をもっていると信じていても、私は自分の精神的な感覚器官のうちにある何かを破壊する。それは、たとえ無知から起こったのであっても、火に手を入れれば火傷をする子どものようなものである。――論じた魂の出来事を特徴づけた方向で整えることは、十六弁の蓮華をすばらしい色に輝かせ、それに法則にかなった運動を与える。――しかしそのさい注意すべきなのは、特徴づけた霊視の賜物は、魂のある特定の程度の形成が達成される前には現れえない、ということである。この方向で生活を送ることにまだ骨が折れるかぎり、そのあいだはこの賜物は現れない。描写した出来事にまだとくに注意を払わなければならないかぎり、まだ成熟していない。人間がふだん習慣的にそうするように、示したしかたで生きるところまで至ったときにはじめて、霊視の最初の痕跡が現れる。そうなれば、それらの事柄はもはや骨の折れるものであってはならず、当然の生き方となっていなければならない。そのように生きるために、たえず自分を観察し、自分を駆り立てる必要があってはならない。すべてが習慣となっていなければならない。――十六弁の蓮華を別のしかたで開花させる、ある種の指示がある。真の秘教科学は、そのような指示をすべて退ける。というのも、それらは体の健康の破壊と道徳的な堕落へと通じるからである。それらは描写したことよりも実行しやすい。描写したことは長くかかり、骨が折れる。しかしそれは確かな目標へと通じ、道徳的に強めることしかできない。

Die verzerrte Ausbildung einer Lotusblume hat nicht nur Illusionen und phantastische Vorstellungen im Fall des Auftretens einer gewissen Hellsehergabe zur Folge, sondern auch Verirrungen und Haltlosigkeit im gewöhnlichen Leben. Man kann durch eine solche Ausbildung furchtsam, neidisch, eitel, hochfahrend, eigenwillig und so weiter werden, während man vorher alle diese Eigenschaften nicht hatte. – Es ist gesagt worden, daß acht von den Blättern der sechzehnblätterigen Lotusblume bereits in urferner Vergangenheit entwickelt waren und daß diese bei der Geheimschulung von selbst wieder auftreten. Es muß nun bei der Bestrebung des Geheimschülers alle Sorgfalt auf die acht anderen Blätter verwendet werden. Bei verkehrter Schulung treten leicht die früher entwickelten allein auf und die neu zu bildenden bleiben verkümmert. Dies wird insbesondere der Fall sein, wenn bei der Schulung zu wenig auf logisches, vernünftiges Denken gesehen wird. Es ist von der allergrößten Wichtigkeit, daß der Geheimschüler ein verständiger, auf klares Denken haltender Mensch ist. Und von weiterer Wichtigkeit ist, daß er sich der größten Klarheit befleißigt im Sprechen. Menschen, die anfangen etwas vom Übersinnlichen zu ahnen, werden gern über diese Dinge gesprächig. Dadurch halten sie ihre richtige Entwickelung auf. Je weniger man über diese Dinge redet, desto besser ist es. Erst wer bis zu einem gewissen Grade der Klarheit gekommen ist, sollte reden.

蓮華の歪んだ形成は、ある種の霊視の賜物が現れた場合に錯覚や空想的な表象をもたらすだけでなく、通常の生活における迷いと支えのなさをももたらす。そのような形成によって、以前にはこれらの特質をまったくもっていなかったのに、臆病、嫉妬深い、虚栄心が強い、高慢、我意が強い、などになりうる。――十六弁の蓮華の花弁のうち八枚はすでに太古の過去に発達していたこと、そしてそれらは秘教修行においておのずからふたたび現れることが、述べられた。それゆえ秘教修行者の努力においては、あらゆる配慮をほかの八枚の花弁に向けなければならない。誤った修行においては、以前に発達したものだけがたやすく現れ、新しく形成されるべきものは萎えたままにとどまる。このことはとりわけ、修行において論理的で理性的な思考にあまりに注意が払われない場合に起こるだろう。秘教修行者が分別のある、明晰な思考を重んじる人間であることは、このうえなく重要である。そしてさらに重要なのは、その者が話すことにおいて最大の明晰さに努めることである。超感覚的なものについて何かを予感しはじめた人間は、これらの事柄について好んで多弁になる。それによって、その人々は自分の正しい発達を妨げる。これらの事柄について話すことが少なければ少ないほど、よい。ある程度の明晰さに達した者だけが話すべきである。

Im Beginne des Unterrichts sind Geheimschüler in der Regel erstaunt, wie wenig «neugierig» der schon geistig Geschulte ist gegenüber den Mitteilungen ihrer Erlebnisse. Am heilsamsten für sie wäre es eben, wenn sie sich über ihre Erlebnisse ganz ausschweigen und weiter nichts besprechen wollten, als wie gut oder wie schlecht es ihnen gelingt, ihre Übungen durchzuführen oder die Anweisungen zu befolgen. Denn der schon geistig Geschulte hat ganz andere Quellen zur Beurteilung der Fortschritte als ihre direkten Mitteilungen. Die acht in Frage kommenden Blätter der sechzehnblätterigen Lotusblume werden durch solche Mitteilungen immer etwas verhärtet, während sie weich und biegsam erhalten werden sollten. Es soll ein Beispiel angeführt werden, um das zu erläutern. Dies möge nicht vom übersinnlichen, sondern der Deutlichkeit halber vom gewöhnlichen Leben hergenommen werden. Angenommen, ich höre eine Nachricht und bilde mir darüber sogleich ein Urteil. In einer kurzen Zeit darauf bekomme ich über dieselbe Sache eine weitere Nachricht, die mit der ersteren nicht stimmt. Ich bin dadurch genötigt, das schon gebildete Urteil umzubilden. Die Folge davon ist ein ungünstiger Einfluß auf meine sechzehnblätterige Lotusblume. Ganz anders wäre die Sache, wenn ich zuerst mit meinem Urteil zurückhaltend gewesen wäre, wenn ich zu der ganzen Angelegenheit innerlich in Gedanken und äußerlich in Worten «geschwiegen» hätte, bis ich ganz sichere Anhaltspunkte für mein Urteil gehabt hätte. Behutsamkeit im Bilden und Aussprechen von Urteilen wird allmählich zum besonderen Kennzeichen des Geheimschülers. Dagegen wächst seine Empfänglichkeit für Eindrücke und Erfahrungen, die er schweigsam an sich vorüberziehen läßt, um möglichst viele Anhaltspunkte sich zu schaffen, wenn er zu urteilen hat. Es sind bläulich-rötliche und rosenrote Nuancen in den Lotusblumenblättern, die durch solche Behutsamkeit auftreten, während im anderen Falle dunkelrote und orangefarbige Nuancen auftreten. In einer ähnlichen Art wie die sechzehnblättrige ［4］ wird auch die zwölfblätterige Lotusblume, in der Nähe des Herzens, gestaltet. Auch von ihr war die Hälfte der Blätter in einem vergangenen Entwickelungszustande des Menschen bereits vorhanden und in Tätigkeit. Diese sechs Blätter brauchen daher bei der Geheimschulung nicht besonders ausgebildet zu werden; sie erscheinen von selbst und beginnen sich zu drehen, wenn an den anderen sechs gearbeitet wird. – Wieder muß, um diese Entwickelung zu fördern, der Mensch gewissen Seelentätigkeiten in bewußter Weise eine bestimmte Richtung geben.

教授の初めに、秘教修行者たちは通例、すでに精神的に修行を積んだ者が、自分たちの体験の報告に対してどれほど「好奇心」をもたないかに驚く。自分たちの体験についてはまったく口をつぐみ、練習を行うこと、あるいは指示に従うことがどれほどうまく、あるいはどれほどまずくいっているかということ以外には、何も話し合おうとしないならば、それこそがその人々にとってもっとも有益であろう。というのも、すでに精神的に修行を積んだ者は、進歩を判断するのに、その人々の直接の報告とはまったく別の源泉をもっているからである。十六弁の蓮華の問題となる八枚の花弁は、そのような報告によってつねにいくらか硬くなる。それらは柔らかく、しなやかに保たれるべきであるのに。それを説明するために、一つの例を挙げよう。それは、明瞭さのために、超感覚的な生活からではなく、通常の生活からとろう。私がある知らせを聞き、それについてすぐさま判断を形づくるとしよう。その後まもなく、同じ事柄について、最初の知らせと一致しない、さらなる知らせを受けとる。それによって私は、すでに形づくった判断を形づくり直さざるをえない。その結果は、私の十六弁の蓮華への好ましくない影響である。もし私が最初は判断を控えていたならば、もし私が判断のためのまったく確かな手がかりをもつまで、事柄全体について内的には思考において、外的には言葉において「沈黙して」いたならば、事情はまったく異なっていただろう。判断を形づくり、言い表すことにおける慎重さが、しだいに秘教修行者の特別なしるしとなる。それに対して、判断しなければならないときにできるかぎり多くの手がかりを自分に作り出すために、黙って自分のそばを通り過ぎさせる印象と経験に対する受容性が増していく。そのような慎重さによって蓮華の花弁に現れるのは、青みがかった赤や、ばら色の色合いである。他方の場合には、暗赤色と橙色の色合いが現れる。十六弁の蓮華［注4］と似たしかたで、心臓の近くにある十二弁の蓮華も形づくられる。これもまた、花弁の半分は、人間の過去の発達状態においてすでに存在し、活動していた。それゆえ、これら六枚の花弁は、秘教修行において特別に形成される必要はない。それらは、ほかの六枚に取り組むと、おのずから現れ、回転しはじめる。――ふたたび、この発達を促すために、人間はある種の魂の活動に、意識的なしかたで特定の方向を与えなければならない。

Man muß sich nun klarmachen, daß die Wahrnehmungen der einzelnen geistigen oder Seelensinne einen verschiedenen Charakter tragen. Die Lotusblume mit zwölf Blättern vermittelt eine andere Wahrnehmung als die sechzehnblätterige. Diese letztere nimmt Gestalten wahr. Die Gedankenart, die eine Seele hat, die Gesetze, nach denen eine Naturerscheinung sich vollzieht, treten für die sechzehnblätterige Lotusblume in Gestalten auf. Das sind aber nicht starre, ruhige Gestalten, sondern bewegte, mit Leben erfüllte Formen. Der Hellseher, bei dem sich dieser Sinn entwickelt hat, kann für jede Gedankenart, für jedes Naturgesetz eine Form nennen, in denen sie sich ausprägen. Ein Rachegedanke zum Beispiel kleidet sich in eine pfeilartige, zackige Figur, ein wohlwollender Gedanke hat oft die Gestalt einer sich öffnenden Blume und so weiter. Bestimmte, bedeutungsvolle Gedanken sind regelmäßig, symmetrisch gebildet, unklare Begriffe haben gekräuselte Umrisse. – Ganz andere Wahrnehmungen treten durch die zwölfblätterige Lotusblume zutage. Man kann die Art dieser Wahrnehmungen annähernd charakterisieren, wenn man sie als Seelenwärme und Seelenkälte bezeichnet. Ein mit diesem Sinn ausgestatteter Hellseher fühlt von den Figuren, die er durch die sechzehnblätterige Lotusblume wahrnimmt, solche Seelenwärme oder Seelenkälte ausströmen. Man stelle sich einmal vor, ein Hellseher hätte nur die sechzehnblätterige, nicht aber die zwölfblätterige Lotusblume entwickelt. Dann würde er bei einem wohlwollenden Gedanken nur die oben beschriebene Figur sehen. Ein anderer, der beide Sinne ausgebildet hat, bemerkt auch noch diejenige Ausströmung dieses Gedankens, die man eben nur mit Seelenwärme bezeichnen kann. – Nur nebenbei soll bemerkt werden, daß in der Geheimschulung nie der eine Sinn ohne den anderen ausgebildet wird, so daß das obige nur als eine Annahme zur Verdeutlichung anzusehen ist. – Dem Hellseher eröffnet sich durch die Ausbildung der zwölfblätterigen Lotusblume auch ein tiefes Verständnis für Naturvorgänge. Alles, was auf ein Wachsen, Entwickeln begründet ist, strömt Seelenwärme aus; alles, was in Vergehen, Zerstörung, Untergang begriffen ist, tritt mit dem Charakter der Seelenkälte auf.

さて、個々の精神的な感覚あるいは魂の感覚の知覚は、それぞれ異なる性格を帯びている、ということをはっきりさせておかなければならない。十二弁の蓮華は、十六弁の蓮華とは別の知覚を媒介する。この後者は形姿を知覚する。ある魂のもつ思考のしかた、ある自然現象がそれに従って行われる法則は、十六弁の蓮華にとっては形姿において現れる。しかしそれは、硬直した、静止した形姿ではなく、動いている、生命に満ちた形である。この感覚が発達した霊視者は、どの思考のしかたにも、どの自然法則にも、それらが刻印される一つの形を挙げることができる。たとえば復讐の思考は、矢のような、ぎざぎざの図形をまとい、好意に満ちた思考はしばしば開いていく花の形姿をもつ、などである。はっきりとした、意義に満ちた思考は、規則正しく、左右対称に形づくられており、明晰でない概念は縮れた輪郭をもつ。――十二弁の蓮華によっては、まったく別の知覚が現れる。この知覚の種類は、それを魂の温かさと魂の冷たさと呼ぶならば、おおよそ特徴づけることができる。この感覚を備えた霊視者は、十六弁の蓮華によって知覚する図形から、そのような魂の温かさあるいは魂の冷たさが流れ出るのを感じる。かりに、ある霊視者が十六弁の蓮華だけを発達させ、十二弁の蓮華を発達させていないと想像してみよう。そうすると、その者は好意に満ちた思考に対して、上に記述した図形だけを見るだろう。両方の感覚を形成した別の者は、その思考の流出のうち、まさに魂の温かさとしか呼びようのないものにも気づく。――ついでに言っておくと、秘教修行においては、一方の感覚が他方なしに形成されることは決してない。したがって上のことは、説明のための仮定とみなされるべきである。――十二弁の蓮華の形成によって、霊視者には、自然の出来事に対する深い理解も開かれる。成長、発達に基づくあらゆるものは魂の温かさを流れ出させ、消滅、破壊、没落のうちにあるあらゆるものは、魂の冷たさの性格をもって現れる。

Die Ausbildung dieses Sinnes wird auf folgende Art gefördert. Das erste, was in dieser Beziehung der Geheimschüler beobachtet, ist die Regelung seines Gedankenlaufes (die sogenannte Gedankenkontrolle). So wie die sechzehnblätterige Lotusblume durch wahre bedeutungsvolle Gedanken zur Entwickelung kommt, so die zwölfblätterige durch innere Beherrschung des Gedankenverlaufes. Irrlichtelierende Gedanken, die nicht in sinngemäßer, logischer Weise, sondern rein zufällig aneinandergefügt sind, verderben die Form dieser Lotusblume. Je mehr ein Gedanke aus dem anderen folgt, je mehr allem Unlogischen aus dem Wege gegangen wird, desto mehr erhält dieses Sinnesorgan die ihm entsprechende Form. Hört der Geheimschüler unlogische Gedanken, so läßt er sich sogleich das Richtige durch den Kopf gehen. Er soll nicht lieblos sich einer vielleicht unlogischen Umgebung entziehen, um seine Entwickelung zu fördern. Er soll auch nicht den Drang in sich fühlen, alles Unlogische in seiner Umgebung sofort zu korrigieren. Er wird vielmehr ganz still in seinem Innern die von außen auf ihn einstürmenden Gedanken in eine logische, sinngemäße Richtung bringen. Und er bestrebt sich, in seinen eigenen Gedanken überall diese Richtung einzuhalten. – Ein zweites ist, eine ebensolche Folgerichtigkeit in sein Handeln zu bringen (Kontrolle der Handlungen). Alle Unbeständigkeit, Disharmonie im Handeln gereichen der in Rede stehenden Lotusblume zum Verderben. Wenn der Geheimschüler etwas getan hat, so richtet er sein folgendes Handeln danach ein, daß es in logischer Art aus dem ersten folgt. Wer heute im anderen Sinn handelt als gestern, wird nie den charakterisierten Sinn entwickeln. – Das dritte ist die Erziehung zur Ausdauer. Der Geheimschüler läßt sich nicht durch diese oder jene Einflüsse von einem Ziel abbringen, das er sich gesteckt hat, solange er dieses Ziel als ein richtiges ansehen kann. Hindernisse sind für ihn eine Aufforderung, sie zu überwinden, aber keine Abhaltungsgründe. – Das vierte ist die Duldsamkeit (Toleranz) gegenüber Menschen, anderen Wesen und auch Tatsachen. Der Geheimschüler unterdrückt alle überflüssige Kritik gegenüber dem Unvollkommenen, Bösen und Schlechten und sucht vielmehr alles zu begreifen, was an ihn herantritt. Wie die Sonne ihr Licht nicht dem Schlechten und Bösen entzieht, so er nicht seine verständnisvolle Anteilnahme. Begegnet dem Geheimschüler irgendein Ungemach, so ergeht er sich nicht in abfälligen Urteilen, sondern er nimmt das Notwendige hin und sucht, soweit seine Kraft reicht, die Sache zum Guten zu wenden. Andere Meinungen betrachtet er nicht nur von seinem Standpunkte aus, sondern er sucht sich in die Lage des anderen zu versetzen. – Das fünfte ist die Unbefangenheit gegenüber den Erscheinungen des Lebens. Man spricht in dieser Beziehung auch von dem «Glauben» oder «Vertrauen». Der Geheimschüler tritt jedem Menschen, jedem Wesen mit diesem Vertrauen entgegen. Und er erfüllt sich bei seinen Handlungen mit solchem Vertrauen. Er sagt sich nie, wenn ihm etwas mitgeteilt wird: das glaube ich nicht, weil es meiner bisherigen Meinung widerspricht. Er ist vielmehr in jedem Augenblicke bereit, seine Meinung und Ansicht an einer neuen zu prüfen und zu berichtigen. Er bleibt immer empfänglich für alles, was an ihn herantritt. Und er vertraut auf die Wirksamkeit dessen, was er unternimmt. Zaghaftigkeit und Zweifelsucht verbannt er aus seinem Wesen. Hat er eine Absicht, so hat er auch den Glauben an die Kraft dieser Absicht. Hundert Mißerfolge können ihm diesen Glauben nicht nehmen. Es ist dies jener «Glaube, der Berge zu versetzen vermag». – Das sechste ist die Erwerbung eines gewissen Lebensgleichgewichtes (Gleichmutes). Der Geheimschüler strebt an, seine gleichmäßige Stimmung zu erhalten, ob ihn Leid, ob ihn Erfreuliches trifft. Das Schwanken zwischen «himmelhochjauchzend, zu Tode betrübt» gewöhnt er sich ab. Das Unglück, die Gefahr finden ihn ebenso gewappnet wie das Glück, die Förderung.

この感覚の形成は、次のようなしかたで促される。この点に関して秘教修行者が守る第一のことは、自分の思考の流れの規制（いわゆる思考の統御）である。十六弁の蓮華が真実で意義に満ちた思考によって発達に至るように、十二弁の蓮華は思考の経過の内的な支配によって発達に至る。意味にかなった論理的なしかたではなく、まったく偶然につなぎ合わされた、鬼火のようにさまよう思考は、この蓮華の形を損なう。一つの思考が別の思考から帰結すればするほど、あらゆる非論理的なものが避けられればされるほど、この感覚器官はそれに相応する形をいっそう得ていく。秘教修行者は、非論理的な思考を耳にすると、すぐに正しいものを頭のなかで思いめぐらす。自分の発達を促すために、ひょっとすると非論理的かもしれない環境から、愛なく身を引くべきではない。また、自分の環境のあらゆる非論理的なものをただちに正したいという衝動を、自分のうちに感じるべきでもない。むしろ、まったく静かに自分の内部で、外から押し寄せてくる思考を、論理的で意味にかなった方向へもたらすだろう。そして自分自身の思考においては、いたるところでこの方向を守るよう努める。――第二は、自分の行為のうちにも、同じような首尾一貫性をもたらすことである（行為の統御）。行為におけるあらゆる移り気、不調和は、問題となっている蓮華にとって損ないとなる。秘教修行者は、何かを行ったならば、それに続く行為を、それが最初の行為から論理的なしかたで帰結するように整える。今日、昨日とは別の意味で行為する者は、特徴づけた感覚を決して発達させないだろう。――第三は、忍耐力への教育である。秘教修行者は、自分が立てた目標を正しいものとみなすことができるかぎり、あれこれの影響によってその目標からそらされることはない。障害は、その者にとって、それを克服せよという促しではあっても、思いとどまる理由ではない。――第四は、人間に対する、ほかの存在者に対する、そしてまた事実に対する寛容（トレランス）である。秘教修行者は、不完全なもの、邪悪なもの、悪しきものに対するあらゆる余計な批判を抑え、むしろ自分に近づいてくるあらゆるものを理解しようと努める。太陽が悪しきものや邪悪なものにその光を惜しまないように、秘教修行者も、理解に満ちた関与を惜しまない。何らかの災難が秘教修行者に起こっても、その者は否定的な判断にふけることなく、必要なことを受け入れ、自分の力の及ぶかぎり、事柄を善きものへと転じようと努める。ほかの意見を、自分の立場からだけ考察するのではなく、他者の立場に身を置こうと努める。――第五は、生の現象に対するとらわれのなさである。この点に関しては、「信仰」あるいは「信頼」についても語られる。秘教修行者は、どの人間にも、どの存在者にも、この信頼をもって向かい合う。そして自分の行為にさいして、そのような信頼で自分を満たす。何かが伝えられるとき、「それは私のこれまでの意見と矛盾するから、私はそれを信じない」と自分に言うことは決してない。むしろ、あらゆる瞬間に、自分の意見と見解を新しいものに照らして吟味し、正す用意がある。自分に近づいてくるあらゆるものに対して、つねに受容的であり続ける。そして自分が企てることの作用を信頼する。臆病と疑い癖を、自分の本質から追放する。意図をもつならば、その意図の力に対する信仰をももつ。百回の失敗も、その者からこの信仰を奪うことはできない。それは、あの「山をも移す信仰」である。――第六は、ある種の生の均衡（平静さ）の獲得である。秘教修行者は、苦しみが訪れようと、喜ばしいことが訪れようと、自分の一様な気分を保つことを目指す。「天にも昇るほど歓喜し、死ぬほど悲しむ」のあいだを揺れ動くことを、やめるようにする。不幸や危険は、幸福や助けと同じように、武装したその者を見いだす。

Die Leser von geisteswissenschaftlichen Schriften finden das Geschilderte als die sogenannten «sechs Eigenschaften» aufgezählt, welche der bei sich entwickeln muß, der die Einweihung anstrebt. Hier sollte ihr Zusammenhang mit dem seelischen Sinne dargelegt werden, welcher die zwölfblätterige Lotusblume genannt wird. – Die Geheimschulung vermag wieder besondere Anweisungen zu geben, welche diese Lotusblume zum Reifen bringen, aber auch hier hängt die Ausbildung der regelmäßigen Form dieses Sinnesorganes an der Entwickelung der aufgezählten Eigenschaften. Wird diese Entwickelung außer acht gelassen, dann gestaltet sich dieses Organ zu einem Zerrbilde. Und es können dadurch bei Ausbildung einer gewissen Hellsehergabe in dieser Richtung die genannten Eigenschaften sich statt zum Guten zum Schlechten wenden. Der Mensch kann besonders unduldsam, zaghaft, ablehnend gegen seine Umgebung werden. Er kann zum Beispiel eine Empfindung erhalten für Gesinnungen anderer Seelen und diese deswegen fliehen oder hassen. Es kann so weit kommen, daß er wegen der Seelenkälte, die ihn bei Ansichten überströmt, welche ihm widerstreben, gar nicht zuhören kann oder in abstoßender Art sich gebärdet.

精神科学の書物の読者は、描写したことが、参入を目指す者が自分のうちに発達させなければならない、いわゆる「六つの特質」として列挙されているのを見いだす。ここでは、それらと、十二弁の蓮華と呼ばれる魂の感覚との関連が述べられるべきであった。――秘教修行は、ここでもまた、この蓮華を成熟させる特別な指示を与えることができる。しかしここでも、この感覚器官の規則正しい形の形成は、列挙した特質の発達にかかっている。この発達がないがしろにされると、この器官は歪んだ像へと形づくられる。そしてそれによって、この方向での何らかの霊視の賜物が形成されるさいに、前述の特質が善へではなく悪へと転じることがありうる。人間はとくに不寛容に、臆病に、周囲に対して拒絶的になりうる。たとえば、ほかの魂の心構えに対する感覚を受けとり、そのためにそれを避けたり憎んだりすることがありうる。自分の意に反する見解にさいして自分に流れ寄る魂の冷たさのために、まったく耳を傾けることができなくなったり、反感を起こさせるような振る舞いをしたりするところまで至ることもありうる。

Kommt zu allem Gesagten noch die Beobachtung gewisser Vorschriften hinzu, welche Geheimschüler von Geheimlehrern nur mündlich empfangen können, so tritt eine entsprechende Beschleunigung in der Entwickelung der Lotusblume ein. Döch führen die hier gegebenen Anweisungen durchaus in die wirkliche Geheimschulung ein. Nützlich aber ist auch für den, der nicht eine Geheimschulung durchmachen will oder kann, die Einrichtung des Lebens in der arigegebenen Richtung. Denn die Wirkung auf den Seelenorganistaus tritt auf alle Fälle ein, wenn auch langsam. Und für den Geheimschüler ist die Beobachtung dieser Grundsätze unerläßlich. – Würde er eine Geheimschulung versuchen, ohne sie einzuhalten, so könnte er nur mit mangelhaftem Gedankenauge in die höheren Welten eintreten; und statt die Wahrheit zu erkennen, würde er dann nur Täuschungen und Illusionen unterworfen sein. Er würde in einer gewissen Beziehung hellsehend werden; aber im Grunde nur größerer Blindheit unterliegen als vorher. Denn ehedem stand er wenigstens innerhalb der Sinnenwelt fest und hatte an ihr einen bestimmten Halt; jetzt aber sieht er hinter die Sinnenwelt und wird an dieser irre, bevor er sicher in einer höheren Welt steht. Er kann dann vielleicht überhaupt nicht mehr Wahrheit von Irrtum unterscheiden und verliert alle Richtung im Leben. –Gerade aus diesem Grunde ist Geduld so nötig in diesen Dingen. Man muß immer bedenken, daß die Geisteswissenschaft nicht weiter mit ihren Anweisungen gehen darf, als volle Willigkeit zu einer geregelten Entwickelung der «Lotusblumen» vorliegt. Es würden sich wahre Zerrbilder dieser Blumen entwickeln, wenn sie zur Reife gebracht würden, bevor sie in ruhiger Weise die ihnen zukommende Form erlangt haben. Denn die speziellen Anweisungen der Geisteswissenschaft bewirken das Reifwerden, die Form aber wird durch die geschilderte Lebensart ihnen gegeben.

述べたすべてのことに加えて、秘教修行者が秘教の教師から口頭でしか受けとることのできない、ある種の規定を守ることが加わるならば、蓮華の発達にそれ相応の加速が生じる。しかし、ここに与えた指示は、まったく現実の秘教修行へと導き入れるものである。そして、秘教修行を通過しようとしない者、あるいは通過することのできない者にとっても、示した方向で生活を整えることは有益である。というのも、魂の有機体への作用は、たとえゆっくりとであっても、どんな場合にも生じるからである。そして秘教修行者にとっては、これらの原則を守ることは欠かすことができない。――もしそれを守らずに秘教修行を試みるならば、その者は欠陥のある思考の目でしか高次の世界に入ることができないだろう。そして真理を認識する代わりに、欺瞞と錯覚にさらされるだけだろう。その者はある点では霊視的になるだろう。しかし根本においては、以前よりも大きな盲目に陥るだけだろう。というのも、以前は少なくとも感覚世界の内部にしっかり立ち、そこに一定のよりどころをもっていたが、いまは感覚世界の背後を見て、高次の世界に確かに立つ前に、感覚世界について迷ってしまうからである。そうなるとその者は、ひょっとすると、もはやまったく真理と誤りを区別できなくなり、人生におけるあらゆる方向を失う。――まさにこの理由から、これらの事柄においては忍耐がそれほど必要なのである。精神科学は、「蓮華」の規則正しい発達への完全な意志がある以上に、その指示によって先へ進んではならない、ということをつねに考えなければならない。もし蓮華が、それにふさわしい形を静かなしかたで獲得する前に成熟させられるならば、これらの花の真の歪んだ像が発達するだろう。というのも、精神科学の特別な指示は成熟をもたらすが、形は、描写した生き方によって蓮華に与えられるからである。

Von besonders feiner Art ist die Seelenpflege, die zur Entwickelung der zehnblätterigen Lotusblume notwendig ist. Denn hier handelt es sich darum, die Sinneseindrücke selbst in bewußter Weise beherrschen zu lernen Für den angehenden Hellseher ist das ganz besonders nötig. Nur dadurch vermag er einen Quell zahlloser Illusionen und geistiger Willkürlichkeiten zu vermeiden. Der Mensch macht sich gewöhnlich gar nicht klar, von welchen Dingen seine Einfälle, seine Erinnerungen beherrscht sind und wodurch sie hervorgerufen werden. Man nehme folgenden Fall an. Jemand fährt in der Eisenbahn. Er ist mit einem Gedanken beschäftigt. Plötzlich nimmt sein Gedanke eine ganz andere Wendung. Er erinnert sich an ein Erlebnis, das er vor Jahren gehabt hat, und verspinnt es mit seinen gegenwärtigen Gedanken. Er hat nun aber gar nicht bemerkt, daß sein Auge zum Fenster hinausgerichtet und der Blick auf eine Person gerichtet war, welche Ähnlichkeit hatte mit einer anderen, die in das erinnerte Erlebnis hineinverwickelt war. Was er gesehen hat, kommt ihm gar nicht zum Bewußtsein, sondern nur die Wirkung. So glaubt er, daß ihm die Sache «von selbst eingefallen» sei. Wieviel im Leben kommt nicht auf solche Art zustande. Wie spielen in unser Leben Dinge hinein, die wir erfahren und gelesen haben, ohne daß man sich den Zusammenhang ins Bewußtsein bringt. Jemand kann zum Beispiel eine bestimmte Farbe nicht leiden; er weiß aber gar nicht, daß dies deshalb der Fall ist, weil der Lehrer, der ihn vor vielen Jahren gequält hat, einen Rock in dieser Farbe gehabt hat. Unzählige Illusionen beruhen auf solchen Zusammenhängen. Viele Dinge prägen sich der Seele ein, ohne daß sie auch dem Bewußtsein einverleibt werden. Es kann folgender Fall vorkommen. Jemand liest in der Zeitung von dem Tode einer bekannten Persönlichkeit. Und nun behauptet er ganz fest, er habe diesen Todesfall schon «gestern» vorausgeahnt, obgleich er nichts gehört und gesehen habe, was ihn auf diesen Gedanken hätte bringen können. Und es ist wahr, wie «von selbst» ist ihm «gestern» der Gedanke aufgetaucht: die betreffende Person werde sterben. Er hat nur eines nicht beachtet. Er ist ein paar Stunden, bevor ihm «gestern» der Gedanke aufgestoßen ist, bei einem Bekannten zu Besuch gewesen. Auf dem Tisch lag ein Zeitungsblatt. Er hat darin nicht gelesen. Aber unbewußt fiel doch sein Auge auf die Nachricht von der schweren Erkrankung der in Rede stehenden Persönlichkeit. Des Eindruckes ist er sich nicht bewußt geworden. Aber die Wirkung war die «Ahnung». – Wenn man sich solche Dinge überlegt, so kann man ermessen, was für eine Quelle von Illusionen und Phantastereien in solchen Verhältnissen liegt. Und diese Quelle muß derjenige verstopfen, der seine zehnblätterige Lotusblume ausbilden will. Denn durch diese Lotusblume kann man tief verborgene Eigenschaften an Seelen wahrnehmen. Aber Wahrheit ist diesen Wahrnehmungen nur dann beizumessen, wenn man von den gekennzeichneten Täuschungen ganz frei geworden ist. Es ist zu diesem Zwecke notwendig, daß man sich zum Herrn über das macht, was von der Außenwelt auf einen einwirkt. Man muß es dahin bringen, daß Eindrücke, die man nicht empfangen will, man auch wirklich nicht empfängt. Solch eine Fähigkeit kann nur durch ein starkes Innenleben herangezogen werden. Man muß es in den Willen bekommen, daß man nur die Dinge auf sich wirken läßt, auf die man die Aufmerksamkeit wendet, und daß man sich Eindrücken wirklich entzieht, an die man sich nicht willkürlich wendet. Was man sieht, muß man sehen wollen, und worauf man keine Aufmerksamkeit wendet, muß tatsächlich für einen nicht da sein. Je lebhafter, energischer die innere Arbeit der Seele wird, desto mehr wird man das erreichen. – Der Geheimschüler muß alles gedankenlose Herumschauen und Herumhören vermeiden. Für ihn soll nur da sein, worauf er Ohr und Auge richtet. Er muß sich darin üben, daß er im größten Trubel nichts zu hören braucht, wenn er nicht hören will; er soll sein Auge unempfänglich machen für Dinge, auf die er nicht besonders hinschaut. Wie mit einem seelischen Panzer muß er umgeben sein für alle unbewußten Eindrücke. – Besonders auf das Gedankenleben selbst muß er nach dieser Richtung hin Sorgfalt verwenden. Er setzt sich einen Gedanken vor, und er versucht nur das weiterzudenken, was er ganz bewußt, in völliger Freiheit, an diesen Gedanken angliedern kann. Beliebige Einfälle weist er ab. Will er den Gedanken mit irgendeinem andern in Beziehung setzen, so besinnt er sich sorgfältig, wo dieser andere an ihn herangetreten ist. – Er geht noch weiter. Wenn er zum Beispiel eine bestimmte Antipathie gegen irgend etwas hat, so bekämpft er sie und sucht eine bewußte Beziehung zu dem betreffenden Dinge herzustellen. Auf diese Art mischen sich immer weniger unbewußte Elemente in sein Seelenleben hinein. Nur durch solche strenge Selbstzucht erlangt die zehnblätterige Lotusblume die Gestalt, die sie haben sollte. Das Seelenleben des Geheimschülers muß ein Leben in Aufmerksamkeit werden, und worauf man keine Aufmerksamkeit verwenden will oder soll, das muß man sich wirklich fernzuhalten wissen. – Tritt zu einer solchen Selbstzucht eine Meditation, welche den Anweisungen der Geisteswissenschaft entspricht, dann kommt die in der Gegend der Magengrube befindliche Lotusblume in der richtigen Weise zum Reifen, und das, was durch die vorher geschilderten geistigen Sinnesorgane nur Form und Wärme hatte, erhält geistig Licht und Farbe. Und dadurch enthüllen sich zum Beispiel Talente und Fähigkeiten von Seelen, Kräfte und verborgene Eigenschaften in der Natur. Die Farbenaura der belebten Wesen wird dadurch sichtbar; das, was um uns ist, kündigt dadurch seine seelenhaften Eigenschaften an. – Man wird zugeben, daß gerade in der Entwickelung auf diesem Gebiete die allergrößte Sorgfalt notwendig ist, denn das Spiel unbewußter Erinnerungen ist hier ein unermeßlich reges. Wäre das nicht der Fall, so würden viele Menschen gerade den hier in Frage kommenden Sinn haben, denn er tritt fast sogleich auf, wenn der Mensch wirklich die Eindrücke seiner Sinne ganz und gar so in seiner Gewalt hat, daß sie nur mehr seiner Aufmerksamkeit oder Unaufmerksamkeit unterworfen sind. Nur solange die Macht der äußeren Sinne diesen seelischen Sinn in Dämpfung und Dumpfheit erhält, bleibt er unwirksam.

十弁の蓮華の発達に必要な魂の育成は、とくに繊細な種類のものである。というのも、ここで問題となるのは、感覚の印象そのものを意識的なしかたで支配することを学ぶことだからである。これからの霊視者にとって、これはまったくとくに必要である。それによってのみ、その者は数えきれない錯覚と精神的な恣意の源泉を避けることができる。人間はふつう、自分の思いつき、自分の記憶が、どのような事物によって支配されているか、何によってそれらが呼び起こされるかを、まったくはっきりさせていない。次のような場合を想定してみよう。ある人が鉄道で旅をしている。その人はある思考に没頭している。突然、その人の思考がまったく別の方向をとる。その人は何年も前にした体験を思い出し、それを自分の現在の思考と紡ぎ合わせる。しかしその人は、自分の目が窓の外へ向けられ、その眼差しが、思い出された体験に巻きこまれていた別の人物に似た人物に向けられていたことに、まったく気づかなかった。その人が見たものはまったく意識にのぼらず、ただその作用だけが意識にのぼる。そうしてその人は、その事柄が「おのずから思い浮かんだ」と信じる。人生においてどれほど多くのことが、そのようなしかたで生じていることか。経験したり読んだりした事柄が、その連関が意識にもたらされないまま、どれほど私たちの生活のなかに入りこんでいることか。たとえばある人は、ある特定の色が嫌いである。しかしその人は、それが、何年も前に自分を苦しめた教師がその色の上着を着ていたからだ、ということをまったく知らない。数えきれない錯覚が、そのような連関にもとづいている。多くの事物が、意識にも取りこまれることなしに魂に刻みこまれる。次のような場合が起こりうる。ある人が新聞で、ある知られた人物の死について読む。そしてその人は、自分をこの思考に導きえたようなことは何も聞かず、見なかったにもかかわらず、この死をすでに「昨日」予感していた、とまったく固く主張する。そして実際、「おのずから」のように、その人には「昨日」、当該の人物が死ぬだろうという思考が浮かんだのである。その人はただ一つのことに注意を払っていなかった。その人は、「昨日」その思考が浮かぶ数時間前に、ある知人を訪ねていた。テーブルの上に新聞が一枚置いてあった。その人はそれを読みはしなかった。しかし無意識のうちに、その人の目は、問題の人物が重い病気にかかったという知らせに落ちたのである。その印象を、その人は意識しなかった。しかしその作用が「予感」だったのである。――そのような事柄をよく考えてみるならば、そのような状況のうちに、どれほどの錯覚と空想の源泉があるかを推し量ることができる。そして自分の十弁の蓮華を形成しようとする者は、この源泉をふさがなければならない。というのも、この蓮華によって、魂のうちに深く隠された特質を知覚することができるからである。しかし、これらの知覚に真理を認めてよいのは、特徴づけた欺瞞からまったく自由になったときだけである。そのためには、外界から自分に作用してくるものの主人に自分をすることが必要である。受けとりたくない印象は本当に受けとらない、というところまで至らなければならない。そのような能力は、強い内的生活によってしか育てられない。自分が注意を向ける事物だけを自分に作用させ、自分が意図して向かわない印象からは本当に身を引く、ということを意志のうちにもたなければならない。見るものは見ようと欲しなければならず、注意を向けないものは、実際に自分にとって存在しないのでなければならない。魂の内的な働きが生き生きと、精力的になればなるほど、いっそうそれを達成するだろう。――秘教修行者は、考えなしにあたりを見回したり、あたりの音を聞いたりすることを、すべて避けなければならない。その者にとっては、耳と目を向けるものだけが存在すべきである。どれほどの喧騒のなかでも、聞こうとしなければ何も聞く必要がないように、練習しなければならない。とくにそちらを見ているのでない事物に対しては、自分の目を受容しないようにすべきである。あらゆる無意識の印象に対して、魂の鎧のようなものに包まれていなければならない。――とりわけ思考生活そのものに、この方向での配慮を向けなければならない。秘教修行者は一つの思考を自分の前に置き、まったく意識的に、完全な自由のうちに、この思考に結びつけることのできるものだけを、さらに考えようと努める。任意の思いつきは退ける。その思考を何か別の思考と関係づけようとするならば、その別の思考がどこで自分に近づいてきたのかを、注意深く思い起こす。――その者はさらに先へ進む。たとえば何かに対して特定の反感をもっているならば、それと戦い、その事物との意識的な関係を作り出そうと努める。このようなしかたで、無意識の要素が自分の魂の生活に混じりこむことは、ますます少なくなる。そのような厳しい自己規律によってのみ、十弁の蓮華は、それがもつべき形姿を獲得する。秘教修行者の魂の生活は、注意のうちにある生活とならなければならない。そして注意を向けようとしないもの、あるいは向けるべきでないものは、本当に自分から遠ざけておくことを心得ていなければならない。――そのような自己規律に、精神科学の指示にかなった瞑想が加わるならば、みぞおちのあたりにある蓮華は正しいしかたで成熟に至り、前に描写した精神的な感覚器官によってはただ形と温かさだけをもっていたものが、精神的に光と色を得る。そしてそれによって、たとえば魂の才能と能力、自然のうちにある力と隠された特質が姿を現す。それによって生きている存在者の色のオーラが目に見えるようになる。私たちのまわりにあるものが、それによってその魂的な特質を告げ知らせる。――まさにこの領域での発達においては、このうえない注意深さが必要であることは認められるだろう。というのも、ここでは無意識の記憶の戯れが計り知れないほど活発だからである。もしそうでなければ、多くの人間が、まさにここで問題となっている感覚をもっていることだろう。というのも、それは、人間が本当に自分の感覚の印象をすっかり自分の支配下に置き、それがもはや自分の注意あるいは不注意にだけ服するようになれば、ほとんどすぐに現れるからである。外的な感覚の力が、この魂の感覚を抑えつけ、鈍らせているかぎりでのみ、それは働かないままにとどまるのである。

Schwieriger als die Ausbildung der beschriebenen Lotusblume ist diejenige der sechsblätterigen, welche sich in der Körpermitte befindet. Denn zu dieser Ausbildung muß die vollkommene Beherrschung des ganzen Menschen durch das Selbstbewußtsein angestrebt werden, so daß bei ihm Leib, Seele und Geist in einer vollkommenen Harmonie sind. Die Verrichtungen des Leibes, die Neigungen und Leidenschaften der Seele, die Gedanken und Ideen des Geistes müssen in einen vollkommenen Einklang miteinander gebracht werden. Der Leib muß so veredelt und geläutert werden, daß seine Organe zu nichts drängen, was nicht im Dienste der Seele und des Geistes geschieht. Die Seele soll durch den Leib nicht zu Begierden und Leidenschaften gedrängt werden, die einem reinen und edlen Denken widersprechen. Der Geist aber soll nicht wie ein Sklavenhalter mit seinen Pflichtgeboten und Gesetzen über die Seele herrschen müssen; sondern diese soll aus eigener freier Neigung den Pflichten und Geboten folgen. Nicht wie etwas, dem er sich widerwillig fügt, soll die Pflicht über dem Geheimschüler schweben, sondern wie etwas, das er vollführt, weil er es liebt. Eine freie Seele, die im Gleichgewichte zwischen Sinnlichkeit und Geistigkeit steht, muß der Geheimschüler entwickeln. Er muß es dahin bringen, daß er sich seiner Sinnlichkeit überlassen darf, weil diese so geläutert ist, daß sie die Macht verloren hat, ihn zu sich herabzuziehen. Er soll es nicht mehr nötig haben, seine Leidenschaften zu zügeln, weil diese von selbst dem Rechten folgen. Solange der Mensch es nötig hat, sich zu kasteien, kann er nicht Geheimschüler auf einer gewissen Stufe sein. Eine Tugend, zu der man sich erst zwingen muß, ist für die Geheimschülerschaft noch wertlos. Solange man eine Begierde noch hat, stört diese die Schülerschaft, auch wenn man sich bemüht, ihr nicht zu willfahren. Und es ist einerlei, ob diese Begierde mehr dem Leibe oder mehr der Seele angehört. Wenn jemand zum Beispiel ein bestimmtes Reizmittel vermeidet, um durch die Entziehung des Genusses sich zu läutern, so hilft ihm dies nur dann, wenn sein Leib durch diese Enthaltung keine Beschwerden erleidet. Ist letzteres der Fall, so zeigt es, daß der Leib das Reizmittel begehrt, und die Enthaltung ist wertlos. In diesem Falle kann es eben durchaus sein, daß der Mensch zunächst auf das angestrebte Ziel verzichten muß und warten, bis günstigere sinnliche Verhältnisse – vielleicht erst in einem anderen Leben – für ihn vorliegen. Ein vernünftiger Verzicht ist in einer gewissen Lage eine viel größere Errungenschaft als das Erstreben einer Sache, die unter gegebenen Verhältnissen eben nicht zu erreichen ist. Ja, es fördert solch ein vernünftiger Verzicht die Entwickelung mehr als das Entgegengesetzte.

記述した蓮華の形成よりも難しいのは、体の中央にある六弁の蓮華の形成である。というのも、この形成のためには、自己意識による人間全体の完全な支配が目指されなければならず、その結果、その人間のもとでは体と魂と霊が完全な調和のうちにあるのでなければならないからである。体の働き、魂の傾向と情熱、霊の思考と理念が、互いに完全な調和へともたらされなければならない。体は、その器官が魂と霊への奉仕のうちに行われないことへと何ひとつ駆り立てないほどに、高められ、浄められなければならない。魂は、体によって、純粋で高貴な思考と矛盾する欲望や情熱へと駆り立てられるべきではない。しかし霊は、奴隷の主人のように、その義務の命令と法則をもって魂を支配しなければならないのであってはならない。そうではなく、魂は自分自身の自由な傾向から、義務と命令に従うべきである。義務は、秘教修行者の上に、いやいや従う何かとしてではなく、それを愛するがゆえに成し遂げる何かとして、漂っているべきである。秘教修行者は、感覚性と精神性のあいだの均衡のうちに立つ自由な魂を発達させなければならない。自分の感覚性に身をゆだねてよいところまで至らなければならない。というのも、その感覚性は、自分を下へ引き下ろす力を失うほどに浄められているからである。自分の情熱を抑制する必要がもはやあってはならない。というのも、情熱がおのずから正しいものに従うからである。人間が自分を苦行で責める必要があるかぎり、その人は、ある段階では秘教修行者であることができない。まず自分を強いなければならない徳は、秘教修行者であることにとって、まだ価値がない。欲望をまだもっているかぎり、たとえそれに従わないよう努めていても、それは修行者であることを妨げる。そしてその欲望がより体に属しているか、より魂に属しているかは、どちらでもよい。たとえばある人が、享楽を断つことによって自分を浄めるために、ある特定の刺激物を避けるとしても、それがその人を助けるのは、その人の体がこの節制によって何の苦痛も受けない場合だけである。後者の場合であれば、それは体がその刺激物を欲していることを示しており、節制は無価値である。この場合には、人間はまず目指す目標を断念し、より好都合な感覚的状況が――ひょっとすると別の生においてはじめて――自分に与えられるまで待たなければならない、ということもまったくありうる。ある状況においては、理性的な断念は、与えられた状況のもとではまさに達成できない事柄を目指すことよりも、はるかに大きな成果である。それどころか、そのような理性的な断念は、その反対のことよりも発達を促すのである。

Wer die sechsblätterige Lotusblume entwickelt hat, der gelangt zum Verkehr mit Wesen, die den höheren Welten angehören, jedoch nur dann, wenn deren Dasein sich in der Seelenwelt zeigt. Die Geheimschulung empfiehlt aber nicht eine Entwickelung dieser Lotusblume, bevor der Schüler nicht auf dem Wege weit vorgeschritten ist, durch den er seinen Geist in eine noch höhere Welt erheben kann. Dieser Eintritt in die eigentliche Geisteswelt muß nämlich immer die Ausbildung der Lotusblumen begleiten. Sonst gerät der Schüler in Verwirrung und Unsicherheit. Er würde zwar sehen lernen, aber es fehlte ihm die Fähigkeit, das Gesehene in der richtigen Weise zu beurteilen. – Nun liegt schon in dem, was zur Ausbildung der sechsblätterigen Lotusblume verlangt wird, eine gewisse Bürgschaft gegen Verwirrung und Haltlosigkeit. Denn nicht leicht wird jemand in diese Verwirrung zu bringen sein, der das vollkommene Gleichgewicht zwischen Sinnlichkeit (Leib), Leidenschaft (Seele) und Idee (Geist) erlangt hat. Dennoch ist noch mehr notwendig als diese Bürgschaft, wenn durch Entwickelung der sechsblätterigen Lotusblume dem Menschen Wesen mit Leben und Selbständigkeit wahrnehmbar werden, welche einer Welt angehören, die von derjenigen seiner physischen Sinne so durchaus verschieden ist. Um Sicherheit in diesen Welten zu haben, genügt ihm nicht das Ausbilden der Lotusblumen, sondern er muß da noch höhere Organe zu seiner Verfügung haben. Es soll nun über die Entwickelung dieser noch höheren Organe gesprochen werden; dann kann auch von den anderen Lotusblumen und der anderweitigen Organisation des Seelenleibes ［5］ die Rede sein.

六弁の蓮華を発達させた者は、高次の世界に属する存在者たちとの交わりに至る。ただし、それらの存在者の存在が魂の世界のうちに示される場合にかぎる。しかし秘教修行は、修行者が、自分の霊をさらに高次の世界へと高めることのできる道の上で遠くまで進む前に、この蓮華を発達させることを勧めない。すなわち、本来の霊界へのこの参入は、つねに蓮華の形成に伴っていなければならないのである。そうでなければ修行者は混乱と不確かさに陥る。たしかに見ることは学ぶだろうが、見たものを正しいしかたで判断する能力が欠けるだろう。――さて、六弁の蓮華の形成のために求められることのうちに、すでに混乱と支えのなさに対するある種の保証がある。というのも、感覚性（体）、情熱（魂）、理念（霊）のあいだの完全な均衡を獲得した者は、容易にはこの混乱に陥らないだろうからである。しかし、六弁の蓮華の発達によって、人間の物質的な感覚の世界とはまったく異なる世界に属する、生命と独立性をもつ存在者たちが人間に知覚できるようになるときには、この保証よりもさらに多くのものが必要である。これらの世界において確かさをもつためには、蓮華を形成するだけでは足りず、そこではさらに高次の器官を自由に用いることができなければならない。そこで次に、このさらに高次の器官の発達について語ろう。そうすれば、ほかの蓮華について、また魂体［注5］のそのほかの組織についても、語ることができる。

Die Ausbildung des Seelenleibes, wie sie eben geschildert worden ist, macht dem Menschen möglich, übersinnliche Erscheinungen wahrzunehmen. Wer sich aber in dieser Welt wirklich zurechtfinden will, der darf nicht auf dieser Stufe der Entwickelung stehenbleiben. Die bloße Beweglichkeit der Lotusblumen genügt nicht. Der Mensch muß in der Lage sein, die Bewegung seiner geistigen Organe selbständig, mit vollem Bewußtsein zu regeln und zu beherrschen. Er würde sonst ein Spielball äußerlicher Kräfte und Mächte werden. Soll er das nicht werden, so muß er sich die Fähigkeit erwerben, das sogenannte «innere Wort» zu vernehmen. Um dazu zu kommen, muß nicht nur der Seelenleib, sondern auch der Ätherleib entwickelt werden. Es ist dies jener feine Leib, der sich für den Hellseher als eine Art Doppelgänger des physischen Körpers zeigt. Er ist gewissermaßen eine Zwischenstufe zwischen diesem Körper und dem Seelenleib.［6］ Ist man mit hellseherischen Fähigkeiten begabt, so kann man sich mit vollem Bewußtsein den physischen Körper eines Menschen, der vor einem steht, absuggerieren. Es ist das auf einer höheren Stufe nichts anderes als eine Übung der Aufmerksamkeit auf einer niedrigeren. So wie der Mensch seine Aufmerksamkeit von etwas, das vor ihm ist, ablenken kann, so daß es für ihn nicht da ist, so vermag der Hellseher einen physischen Körper für seine Wahrnehmung ganz auszulöschen, so daß er für ihn physisch ganz durchsichtig wird. Vollführt er das mit einem Menschen, der vor ihm steht, dann bleibt vor seinem seelischen Auge noch der sogenannte Ätherleib vorhanden, außer dem Seelenleibe, der größer als beide ist und der auch beide durchdringt. Der Atherleib hat annähernd die Größe und Form des physischen Leibes, so daß er ungefähr auch denselben Raum ausfüllt, den auch der physische Körper einnimmt. Er ist ein äußerst zart und fein organisiertes Gebilde.［7］ Seine Grundfarbe ist eine andere als die im Regenbogen enthaltenen sieben Farben. Wer ihn beobachten kann, lernt eine Farbe kennen, die für die sinnliche Beobachtung eigentlich gar nicht vorhanden ist. Sie läßt sich am ehesten mit der Farbe der jungen Pfirsichblüte vergleichen. Will man den Ätherleib ganz allein für sich betrachten, so muß man auch die Erscheinung des Seelenleibes für die Beobachtung auslöschen durch eine ähnlich geartete Übung der Aufmerksamkeit wie die oben gekennzeichnete. Tut man dies nicht, dann verändert sich der Anblick des Ätherleibes durch den ihn ganz durchdringenden Seelenleib.

いま描写したような魂体の形成は、人間に超感覚的な現象を知覚することを可能にする。しかし、この世界のなかで本当に方向を見いだそうとする者は、発達のこの段階にとどまっていてはならない。蓮華の単なる可動性では足りない。人間は、自分の精神的な器官の運動を、自立して、完全な意識をもって規制し、支配できる状態になければならない。そうでなければ、外的な力と勢力の玩具となってしまうだろう。そうなるべきでないならば、いわゆる「内なる言葉」を聞きとる能力を獲得しなければならない。そこに至るためには、魂体だけでなく、エーテル体も発達させられなければならない。これは、霊視者にとっては物質的な体の一種の分身として現れる、あの繊細な体である。それはある意味で、この物質的な体と魂体とのあいだの中間段階である。［注6］ 霊視的な能力を授けられているならば、目の前に立っている人間の物質的な体を、完全な意識をもって暗示によって消し去ることができる。それは、より高い段階においては、より低い段階における注意の練習以外の何ものでもない。人間が、目の前にある何かから注意をそらして、それが自分にとって存在しないようにすることができるように、霊視者は物質的な体を自分の知覚にとってすっかり消し去り、それが自分にとって物質的にまったく透明になるようにすることができる。目の前に立っている人間についてそれを行うならば、その者の魂の目の前には、なおいわゆるエーテル体が残っている。そのほかに、両者よりも大きく、両者に浸透してもいる魂体も残っている。エーテル体は、おおよそ物質的な体の大きさと形をもっていて、それゆえほぼ、物質的な体が占めているのと同じ空間を満たしている。それはきわめて繊細に、精妙に組織された形成物である。［注7］ その基本の色は、虹に含まれる七つの色とは別のものである。それを観察できる者は、感覚的な観察にとっては本来まったく存在しない一つの色を知るようになる。それは、若い桃の花の色にもっともよく比べることができる。エーテル体をまったくそれだけで考察しようとするならば、上に特徴づけたのと似た種類の注意の練習によって、魂体の現れをも観察にとって消し去らなければならない。そうしなければ、エーテル体の眺めは、それにすっかり浸透している魂体によって変化してしまう。

Nun sind beim Menschen die Teilchen des Ätherleibes in einer fortwährenden Bewegung. Zahllose Strömungen durchziehen ihn nach allen Seiten. Durch diese Strömungen wird das Leben unterhalten und geregelt. Jeder Körper, der lebt, hat einen solchen Ätherleib. Die Pflanzen und die Tiere haben ihn auch. Ja, selbst bei den Mineralien sind Spuren für den aufmerksamen Beobachter wahrnehmbar. – Die genannten Strömungen und Bewegungen sind zunächst von dem Willen und Bewußtsein des Menschen ganz unabhängig, wie die Tätigkeit des Herzens oder Magens im physischen Körper von der Willkür nicht abhängig ist. – Und solange der Mensch seine Ausbildung im Sinne der Erwerbung übersinnlicher Fähigkeiten nicht in die Hand nimmt, bleibt diese Unabhängigkeit auch bestehen. Denn gerade darin besteht die höhere Entwickelung auf einer gewissen Stufe, daß zu den vom Bewußtsein unabhängigen Strömungen und Bewegungen des Ätherleibes solche hinzutreten, welche der Mensch in bewußter Weise selbst bewirkt.

さて人間のもとでは、エーテル体の微粒子はたえず運動している。数えきれない流れが、あらゆる方向へとそれを貫いている。これらの流れによって、生命が維持され、規制されている。生きているどの体も、そのようなエーテル体をもっている。植物と動物もそれをもっている。それどころか鉱物のもとにさえ、注意深い観察者には痕跡が知覚できる。――前述の流れと運動は、物質的な体における心臓や胃の活動が恣意に依存していないように、さしあたり人間の意志と意識からまったく独立している。――そして人間が、超感覚的な能力の獲得という意味での自分の修練を手にとらないかぎり、この独立性もまた存続する。というのも、ある段階における高次の発達とは、まさに、意識から独立したエーテル体の流れと運動に、人間が意識的なしかたで自ら引き起こす流れと運動が加わることにあるからである。

Wenn die Geheimsehulung so weit gekommen ist, daß die in den vorhergehenden Abschnitten gekennzeichneten Lotusblumen sich zu bewegen beginnen, dann hat der Schüler auch bereits manches von dem vollzogen, was zur Hervorrufung ganz bestimmter Strömungen und Bewegungen in seinem Ätherkörper führt. Der Zweck dieser Entwickelung ist, daß sich in der Gegend des physischen Herzens eine Art Mittelpunkt bildet, von dem Strömungen und Bewegungen in den mannigfaltigsten geistigen Farben und Formen ausgehen. Dieser Mittelpunkt ist in Wirklichkeit kein bloßer Punkt, sondern ein ganz kompliziertes Gebilde, ein wunderbares Organ. Es leuchtet und schillert geistig in den allerverschiedensten Farben und zeigt Formen von großer Regelmäßigkeit, die sich mit Schnelligkeit verändern können. Und weitere Formen und Farbenströmungen laufen von diesem Organ nach den Teilen des übrigen Körpers und auch noch über diesen hinaus, indem sie den ganzen Seelenleib durchziehen und durchleuchten. Die wichtigsten dieser Strömungen aber gehen zu den Lotusblumen. Sie durchziehen die einzelnen Blätter derselben und regeln ihre Drehung; dann strömen sie an den Spitzen der Blätter nach außen, um sich im äußeren Raum zu verlieren. Je entwickelter ein Mensch ist, desto größer wird der Umkreis, in dem sich diese Strömungen verbreiten.

秘教修行が、前の諸節で特徴づけた蓮華が動きはじめるところまで来たならば、修行者はまた、自分のエーテル体のうちにまったく特定の流れと運動を呼び起こすことへと通じることの多くを、すでに成し遂げている。この発達の目的は、物質的な心臓のあたりに一種の中心点が形成され、そこからきわめて多様な精神的な色と形をもつ流れと運動が発することである。この中心点は、実際には単なる点ではなく、まったく複雑な形成物、驚くべき器官である。それは、ありとあらゆる色で精神的に輝き、きらめき、すばやく変化しうる、きわめて規則正しい形を示す。そしてさらなる形と色の流れが、この器官から体のほかの部分へと、さらにその外にまで走っていき、魂体全体を貫き、照らし出す。しかしこれらの流れのうちもっとも重要なものは、蓮華へと向かう。それらは蓮華の個々の花弁を貫き、その回転を規制する。それから花弁の先端で外へと流れ出て、外の空間のなかへと消えていく。人間が発達していればいるほど、これらの流れが広がる周囲はいっそう大きくなる。

In einer besonders nahen Beziehung steht die zwölfblätterige Lotusblume zu dem geschilderten Mittelpunkte. In sie laufen unmittelbar die Strömungen ein. Und durch sie hindurch gehen auf der einen Seite Strömungen zu der sechzehnblätterigen und der zweiblätterigen, auf der anderen (unteren) Seite zu den acht-, sechs- und vierblätterigen Lotusblumen. In dieser Anordnung liegt der Grund, warum auf die Ausbildung der zwölfblätterigen Lotusblume bei der Geheimschulung eine ganz besondere Sorgfalt verwendet werden muß. Würde hier etwas verfehlt, so müßte die ganze Ausbildung des Apparates eine unordentliche sein. – Man kann aus dem Gesagten ermessen, von wie zarter und intimer Art die Geheimschulung ist und wie genau man vorgehen muß, wenn alles in gehöriger Weise sich entwickeln soll. Ohne weiteres ist hieraus auch ersichtlich, daß nur derjenige über Anweisung zur Ausbildung übersinnlicher Fähigkeiten reden kann, der alles, was er an einem anderen ausbilden soll, selbst an sich erfahren hat und der vollkommen in der Lage ist zu erkennen, ob seine Anweisungen auch zu dem ganz richtigen Erfolge führen.

十二弁の蓮華は、描写した中心点ととくに近い関係にある。流れは直接にこの蓮華のなかへ流れこむ。そしてそれを通って、一方の側では十六弁と二弁の蓮華へ、他方の（下の）側では八弁、六弁、四弁の蓮華へと流れが向かう。この配置のうちに、秘教修行において十二弁の蓮華の形成にまったく特別な配慮が向けられなければならない理由がある。ここで何かが誤られれば、装置全体の形成が無秩序なものにならざるをえないだろう。――述べたことから、秘教修行がどれほど繊細で内密な種類のものであるか、そしてすべてがしかるべきしかたで発達すべきであるならどれほど正確に進まなければならないかを、推し量ることができる。またこのことから、他者のうちに形成すべきすべてのことを自分自身で経験し、自分の指示がまったく正しい成果へと通じているかどうかを認識できる状態に完全にある者だけが、超感覚的な能力を形成するための指示について語ることができる、ということも、ただちに明らかである。

Wenn der Geheimschüler das ausführt, was ihm durch die Anweisungen vorgeschrieben wird, dann bringt er seinem Ätherleib solche Strömungen und Bewegungen bei, welche in Harmonie stehen mit den Gesetzen und der Entwickelung der Welt, zu welcher der Mensch gehört. Daher sind die Anweisungen stets ein Abbild der großen Gesetze der Weltentwickelung. Sie bestehen in den erwähnten und ähnlichen Meditations- und Konzentrationsübungen, welche, gehörig angewendet, die geschilderten Wirkungen haben. Der Geistesschüler muß in gewissen Zeiten seine Seele ganz mit dem Inhalte der Übungen durchdringen, sich innerlich gleichsam ganz damit ausfüllen. Mit Einfachem beginnt es, was vor allem geeignet ist, das verständige und vernünftige Denken des Kopfes zu vertiefen, zu verinnerlichen. Dieses Denken wird dadurch frei und unabhängig gemacht von allen sinnlichen Eindrücken und Erfahrungen. Es wird gewissermaßen in einen Punkt zusammengefaßt, welchen der Mensch ganz in seiner Gewalt hat. Dadurch wird ein vorläufiger Mittelpunkt geschaffen für die Strömungen des Ätherleibes. Dieser Mittelpunkt ist zunächst noch nicht in der Herzgegend, sondern im Kopfe. Dem Hellseher zeigt er sich dort als Ausgangspunkt von Bewegungen. – Nur eine solche Geheimsehulung hat den vollen Erfolg, welche zuerst diesen Mittelpunkt schafft. Würde gleich vom Anfang an der Mittelpunkt in die Herzgegend verlegt, so könnte der angehende Hellseher zwar gewisse Einblicke in die höheren Welten tun; er könnte aber keine richtige Einsicht in den Zusammenhang dieser höheren Welten mit unserer sinnlichen gewinnen. Und dies ist für den Menschen auf der gegenwärtigen Stufe der Weltentwickelung eine unbedingte Notwendigkeit. Der Hellseher darf nicht zum Schwärmer werden; er muß den festen Boden unter den Füßen behalten.

秘教修行者が、指示によって自分に定められたことを実行するならば、その者は自分のエーテル体に、人間が属している世界の法則と発達と調和している流れと運動を教えこむ。それゆえ指示は、つねに世界発達の大いなる法則の写し絵である。それは、前述の、またそれに類する瞑想と集中の練習にあり、それらは、しかるべく用いられれば、描写した作用をもつ。精神の修行者は、ある時期に、自分の魂を練習の内容ですっかり貫き、いわば内的にそれですっかり満たさなければならない。それは単純なことから始まる。それは何よりも、頭の分別ある理性的な思考を深め、内面化するのにふさわしいものである。この思考は、それによって、あらゆる感覚的な印象と経験から自由に、独立にされる。それはいわば一つの点に集められ、人間はそれをすっかり自分の支配下にもつ。それによって、エーテル体の流れのための暫定的な中心点が創り出される。この中心点は、さしあたりまだ心臓のあたりにではなく、頭のうちにある。霊視者には、それはそこで運動の出発点として現れる。――まずこの中心点を創り出す秘教修行だけが、完全な成果をもつ。もし最初からすぐに中心点を心臓のあたりへ移すならば、これからの霊視者は、たしかに高次の世界へのある種の洞察をすることはできるだろう。しかしこれらの高次の世界と私たちの感覚的な世界との連関について、正しい洞察を得ることはできないだろう。そしてそれは、世界発達の現在の段階にある人間にとって、無条件の必要事である。霊視者は熱狂家になってはならない。足の下に固い地面を保っていなければならない。

Der Mittelpunkt im Kopfe wird dann, wenn er gehörig befestigt ist, weiter nach unten verlegt, und zwar in die Gegend des Kehlkopfes. Das wird im weiteren Anwenden der Konzentrationsübungen bewirkt. Dann strahlen die charakterisierten Bewegungen des Ätherleibes von dieser Gegend aus. Sie erleuchten den Seelenraum in der Umgebung des Menschen.

頭のなかの中心点は、しかるべく固められたならば、さらに下へと、しかも喉頭のあたりへと移される。それは集中の練習をさらに用いることによって引き起こされる。そうすると、特徴づけたエーテル体の運動が、このあたりから放射する。それは人間の周囲の魂の空間を照らし出す。

Ein weiteres Üben befähigt den Geheimschüler, die Lage seines Ätherleibes selbst zu bestimmen. Vorher ist diese Lage von den Kräften abhängig, die von außen kommen und vom physischen Körper ausgehen. Durch die weitere Entwickelung wird der Mensch imstande, den Ätherleib nach allen Seiten zu drehen. Diese Fähigkeit wird durch Strömungen bewirkt, welche ungefähr längs der beiden Hände verlaufen und die ihren Mittelpunkt in der zweiblätterigen Lotusblume in der Augengegend haben. Alles dies kommt dadurch zustande, daß sich die Strahlungen, die vom Kehlkopf ausgehen, zu runden Formen gestalten, von denen eine Anzahl zu der zweiblätterigen Lotusblusne hingehen, um von da aus als wellige Strömungen den Weg längs der Hände zu nehmen. – Eine weitere Folge besteht darin, daß sich diese Ströme in der feinsten Art verästeln und verzweigen und zu einer Art Geflecht werden, das wie ein Netzwerk (Netzhaut) zur Grenze des ganzen Ätherleibes sich umbildet. Während dieser vorher nach außen keinen Abschluß hatte, so daß die Lebensströme aus dem allgemeinen Lebensmeer unmittelbar aus- und einströmten, müssen jetzt die Einwirkungen von außen dieses Häutehen durchlaufen. Dadurch wird der Mensch für diese äußeren Strömungen empfindlich. Sie werden ihm wahrnehmbar. – Nunmehr ist auch der Zeitpunkt gekommen, um dem ganzen Strom- und Bewegungssystem den Mittelpunkt in der Herzgegend zu geben. Das geschieht wieder düreh die Fortsetzung der Konzentrations- und Meditationsübung. Und damit ist auch die Stufe erreicht, auf welcher der Mensch mit dem «inneren Wort» begabt wird. Alle Dinge erhalten nunmehr für den Menschen eine neue Bedeutung. Sie werden gewissermaßen in ihrem innersten Wesen geistig hörbar; sie sprechen von ihrem eigentlichen Wesen zu dem Menschen. Die gekennzeichneten Strömungen setzen ihn mit dem Innern der Welt in Verbindung, zu welcher er gehört. Er beginnt das Leben seiner Umgebung mitzuerleben und kann es in der Bewegung seiner Lotusblumen nachklingen lassen.

さらなる練習は、秘教修行者に、自分のエーテル体の位置を自分で定めることができるようにする。それ以前には、この位置は、外から来る力と物質的な体から発する力に依存している。さらなる発達によって、人間はエーテル体をあらゆる方向へ回転させることができるようになる。この能力は、おおよそ両手に沿って走り、目のあたりにある二弁の蓮華にその中心をもつ流れによって引き起こされる。これらすべては、喉頭から発する放射が丸い形へと形づくられ、そのうちのいくつかが二弁の蓮華へと向かい、そこから波打つ流れとして両手に沿った道をとることによって成り立つ。――さらなる結果は、これらの流れがもっとも繊細なしかたで枝分かれし、分岐して一種の編み物となり、それが網の目（網膜）のようにエーテル体全体の境界へと形を変えることにある。以前はエーテル体は外に対して閉じておらず、そのため生命の流れは普遍的な生命の海から直接に流れ出たり流れ入ったりしていたが、いまや外からの作用はこの薄膜を通過しなければならない。それによって人間は、これらの外的な流れに対して敏感になる。それらが人間に知覚できるようになる。――いまや、流れと運動の体系全体に、心臓のあたりにある中心点を与える時点も来ている。それはふたたび、集中と瞑想の練習を続けることによって起こる。そしてそれによって、人間が「内なる言葉」を授けられる段階にも達する。あらゆる事物が、いまや人間にとって新しい意義を得る。それらはいわば、そのもっとも内なる本質において精神的に聞こえるようになる。それらは、その本来の本質について人間に語る。特徴づけた流れは、人間を、その者が属している世界の内部と結びつける。人間は自分の周囲の生命を共に体験しはじめ、それを自分の蓮華の運動のうちに響かせることができる。

Damit betritt der Mensch die geistige Welt. Ist er so weit, so gewinnt er ein neues Verständnis für dasjenige, was die großen Lehrer der Menschheit gesprochen haben. Buddhas Reden und die Evangelien zum Beispiel wirken jetzt in einer neuen Art auf ihn ein. Sie durchströmen ihn mit einer Seligkeit, die er vorher nicht geahnt hat. Denn der Ton ihrer Worte folgt den Bewegungen und Rhythmen, die er nun selbst in sich ausgebildet hat. Er kann es jetzt unmittelbar wissen, daß ein solcher Mensch wie Buddha oder die Evangeliensehreiber nicht ihre Offenbarungen, sondern diejenigen aussprechen, welche ihnen zugeflossen sind vom innersten Wesen der Dinge. – Es soll hier auf eine Tatsache aufmerksam gemacht werden, die wohl nur aus dem Vorhergehenden verständlich wird. Den Menschen unserer gegenwärtigen Bildungsstufe sind die vielen Wiederholungen in Buddhas Reden nicht recht begreiflich. Dem Geheimschüler werden sie zu etwas, worauf er gern mit seinem inneren Sinne ruht. Denn sie entsprechen gewissen Bewegungen rhythmischer Art im Ätherleib. Die Hingabe an sie in vollkommener innerer Ruhe bewirkt auch ein Zusammenklingen mit solchen Bewegungen. Und weil diese Bewegungen ein Abbild sind bestimmter Weltrhythmen, die auch in gewissen Punkten Wiederholung und regelmäßige Rückkehr zu früheren darstellen, so lebt sich im Hinhören auf die Weise Buddhas der Mensch in den Zusammenhang mit den Weltgeheimnissen hinein.

それによって人間は精神世界に足を踏み入れる。そこまで来たならば、その者は、人類の偉大な教師たちが語ったことに対する新しい理解を獲得する。たとえば仏陀の説法や福音書が、いまや新しいしかたでその者に作用する。それらは、以前には予感しなかった至福でその者を満たし、流れ貫く。というのも、それらの言葉の響きは、その者がいまや自分自身のうちに形成した運動とリズムに従っているからである。その者はいまや、仏陀や福音書記者たちのような人間が、自分自身の啓示ではなく、事物のもっとも内なる本質から自分たちに流れこんできた啓示を語っているのだ、ということを直接に知ることができる。――ここで、おそらく前に述べたことからしか理解できない一つの事実に注意を促しておこう。私たちの現在の教養段階にある人間には、仏陀の説法のなかの多くの繰り返しが、よく理解できない。秘教修行者にとっては、それは自分の内なる感覚で好んでそのうえに安らう何かとなる。というのも、それはエーテル体のなかのリズム的な種類のある種の運動に対応しているからである。完全な内的静けさのうちでそれに身をゆだねることは、そのような運動との共鳴をも引き起こす。そしてこれらの運動は、ある点で繰り返しと以前のものへの規則正しい回帰を示してもいる特定の世界リズムの写し絵であるから、仏陀の語り方に耳を傾けることのうちで、人間は世界の秘密との連関のなかへと生き入っていくのである。

In der Geisteswissenschaft wird von vier Eigenschaften gesprochen, welche sich der Mensch auf dem sogenannten Prüfungspfade erwerben muß, um zu höherer Erkenntnis aufzusteigen. Es ist die erste davon die Fähigkeit, in den Gedanken das Wahre von der Erscheinung zu scheiden, die Wahrheit von der bloßen Meinung. Die zweite Eigenschaft ist die richtige Schätzung des Wahren und Wirklichen gegenüber der Erscheinung. Die dritte Fähigkeit besteht in der – schon im vorigen Kapitel erwähnten – Ausübung der sechs Eigenschaften: Gedankenkontrolle, Kontrolle der Handlungen, Beharrlichkeit, Duldsamkeit, Glaube und Gleichmut. Die vierte ist die Liebe zur inneren Freiheit.

精神科学においては、高次の認識へと上昇するために、人間がいわゆる試練の道において獲得しなければならない四つの特質について語られる。その第一は、思考において真なるものを現象から区別する能力、真理を単なる意見から区別する能力である。第二の特質は、現象に対して真なるもの、現実的なものを正しく評価することである。第三の能力は、――すでに前の章で触れた――六つの特質、すなわち思考の統御、行為の統御、粘り強さ、寛容、信仰、平静さを実践することにある。第四は、内的な自由への愛である。

Ein bloßes verstandesmäßiges Begreifen dessen, was in diesen Eigenschaften liegt, nützt gar nichts. Sie müssen der Seele so einverleibt werden, daß sie innere Gewohnheiten begründen. Man nehme zum Beispiel die erste Eigenschaft: Die Unterscheidung des Wahren von der Erscheinung. Der Mensch muß sich so schulen, daß er bei jeglichem Dinge, das ihm gegenübertritt, ganz wie selbstverständlich unterscheidet zwischen dem, was unwesentlich ist, und dem, was Bedeutung hat. Man kann sich so nur schulen, wenn man in aller Ruhe und Geduld bei seinen Beobachtungen der Außenwelt immer wieder die dahin gehenden Versuche macht. Zuletzt haftet in natürlicher Weise der Blick ebenso an dem Wahren, wie er vorher an dem Unwesentlichen sich befriedigt hat. «Alles Vergängliche ist nur ein Gleichnis»: diese Wahrheit wird zu einer selbstverständlichen Überzeugung der Seele. Und so wird es mit den anderen der genannten vier Eigenschaften zu halten sein.

これらの特質のうちにあるものを単に悟性で理解しても、まったく何の役にも立たない。それらは、内的な習慣を基礎づけるように、魂に取りこまれなければならない。たとえば第一の特質、真なるものを現象から区別することをとってみよう。人間は、自分に向かい合ってくるどんな事物においても、まったく当然のように、本質的でないものと意義をもつものとを区別するよう、自分を修練しなければならない。そのように自分を修練することができるのは、外界の観察にさいして、まったく静かに忍耐強く、その方向での試みを繰り返し行う場合だけである。最後には、眼差しは、以前には本質的でないものに満足していたのと同じように、自然なしかたで真なるものに付着するようになる。「すべて移ろいゆくものは、比喩にすぎない」――この真理が、魂の当然の確信となる。そして前述の四つの特質のほかのものについても、同様にすべきであろう。

Nun verwandelt sich tatsächlich der feine Ätherleib des Menschen unter dem Einfluß dieser vier Seelengewohnheiten. Durch die erste «Unterscheidung des Wahren von der Erscheinung» wird der gekennzeichnete Mittelpunkt im Kopfe erzeugt und der im Kehlkopf vorbereitet. Zur wirklichen Ausbildung sind dann allerdings die Konzentrationsübungen notwendig, von denen oben gesprochen worden ist. Sie bilden aus, und die vier Gewohnheiten bringen zur Reife. – Ist der Mittelpunkt in der Gegend des Kehlkopfes vorbereitet, dann wird jene angedeutete freie Beherrschung des Ätherleibes und sein Überziehen und Begrenzen mit dem Netzhautgeflecht bewirkt durch die richtige Schätzung des Wahren gegenüber der unwesentlichen Erscheinung. Bringt es der Mensch zu solcher Schätzung, dann werden ihm allmählich die geistigen Tatsachen wahrnehmbar. Er soll aber nicht glauben, daß er bloß Handlungen zu vollziehen hat, welche vor einer verstandesmäßigen Schätzung als bedeutungsvoll erscheinen. Die geringste Handlung, jeder kleine Handgriff hat etwas Bedeutungsvolles im großen Haushalte des Weltganzen, und es kommt nur darauf an, ein Bewußtsein von dieser Bedeutung zu haben. Nicht auf Unterschätzung, sondern auf richitige Einschätzung der alltäglichen Verrichtungen des Lebens kommt es an. – Von den sechs Tugenden, aus denen sich die dritte Eigenschaft zusammensetzt, ist bereits gesprochen worden. Sie hängen zusammen mit der Ausbildung der zwölf blätterigen Lotusblume in der Herzgegend. Dahin muß ja, wie gezeigt worden ist, in der Tat der Lebensstrom des Ätherleibes geleitet werden. Die vierte Eigenschaft: das Verlangen nach Befreiung, dient dann dazu, das Ätherorgan in der Nähe des Herzens zur Reifung zu bringen. Wird diese Eigenschaft zur Seelengewohnheit, dann befreit sich der Mensch von allem, was nur mit den Fähigkeiten seiner persönlichen Natur zusammenhängt. Er hört auf, die Dinge von seinem Sonderstandpunkte aus zu betrachten. Die Grenzen seines engen Selbst, die ihn an diesen Standpunkt fesseln, verschwinden. Die Geheimnisse der geistigen Welt erhalten Zugang zu seinem Inneren. Dies ist die Befreiung. Denn jene Fesseln zwingen den Menschen, die Dinge und Wesen so anzusehen, wie es seiner persönlichen Art entspricht. Von dieser persönlichen Art, die Dinge zu betrachten, muß der Geheimschüler unabhängig, frei werden.

さて、人間の繊細なエーテル体は、これら四つの魂の習慣の影響のもとで、実際に変容する。第一の「真なるものを現象から区別すること」によって、特徴づけた頭のなかの中心点が生み出され、喉頭のなかの中心点が準備される。もっとも、本当の形成のためには、上で語った集中の練習が必要である。それらが形成し、四つの習慣が成熟させるのである。――喉頭のあたりの中心点が準備されたならば、示唆したエーテル体の自由な支配と、網膜の編み物によってそれを覆い、境界づけることは、本質的でない現象に対して真なるものを正しく評価することによって引き起こされる。人間がそのような評価に至るならば、しだいに精神的な事実が知覚できるようになる。しかしその者は、悟性による評価の前で意義あるものに見える行為だけを行えばよい、と信じるべきではない。もっとも小さな行為、どんな小さな手仕事も、宇宙全体の大いなる営みのなかで何か意義あるものをもっており、肝心なのはただ、この意義についての意識をもつことだけである。肝心なのは、生活の日常的な働きを過小評価することではなく、正しく評価することである。――第三の特質を構成する六つの徳については、すでに語られた。それらは、心臓のあたりにある十二弁の蓮華の形成と関連している。示されたように、実際、エーテル体の生命の流れはそこへと導かれなければならないのである。そうすると、第四の特質、すなわち解放への渇望は、心臓の近くにあるエーテル器官を成熟させるのに役立つ。この特質が魂の習慣となるならば、人間は、自分の個人的な本性の能力とだけ関連しているあらゆるものから自分を解放する。その者は、事物を自分の特殊な立場から考察することをやめる。その者をこの立場に縛りつけている、自分の狭い自己の境界が消える。精神世界の秘密が、その者の内面への入口を得る。これが解放である。というのも、あの束縛は、人間に、事物と存在者を、自分の個人的なあり方に相応するように見ることを強いるからである。事物を考察するこの個人的なあり方から、秘教修行者は独立し、自由にならなければならない。

Man sieht hieraus, daß die Vorschriften, welche von der Geisteswissenschaft ausgehen, tief in die innerste Menschennatur hinein bestimmend wirken. Und die Vorschriften über die vier genannten Eigenschaften sind solche Vorschriften. Sie finden sich in der einen oder der anderen Form in allen mit der Geisteswelt rechnenden Weltanschauungen. Nicht aus einem dunklen Gefühl heraus haben die Begründer solcher Weltanschauungen solche Vorschriften den Menschen gegeben. Sie haben das vielmehr aus dem Grunde getan, weil sie große Eingeweihte waren. Aus der Erkenntnis heraus haben sie ihre sittlichen Vorschriften geformt. Sie wußten, wie diese auf die feinere Natur des Menschen wirken, und wollten, daß die Bekenner diese feinere Natur allmählich zur Ausbildung bringen. Im Sinne solcher Weltanschauungen leben, heißt an seiner eigenen geistigen Vervollkommnung arbeiten. Und nur wenn der Mensch das tut, dient er dem Weltganzen. Sich vervollkommnen ist keineswegs Selbstsucht. Denn der unvollkommene Mensch ist auch ein unvollkommener Diener der Menschheit und der Welt. Man dient dem Ganzen um so besser, je vollkommener man selbst ist. Hier gilt es: «Wenn die Rose selbst sich schmückt, schmückt sie auch den Garten.»

このことから、精神科学から発する規定が、人間のもっとも内なる本性の深みにまで規定的に作用することがわかる。そして前述の四つの特質についての規定は、そのような規定である。それは、精神世界を考慮に入れるあらゆる世界観のうちに、何らかの形で見いだされる。そのような世界観の創始者たちは、ぼんやりとした感情からそのような規定を人間に与えたのではない。そうではなく、彼らが偉大な参入者であったという理由から、そうしたのである。彼らは認識から自分たちの道徳的な規定を形づくった。彼らは、それが人間のより繊細な本性にどのように作用するかを知っており、信奉者たちがこのより繊細な本性をしだいに形成するに至ることを望んだ。そのような世界観の意味において生きることは、自分自身の精神的な完成に取り組むことを意味する。そして人間がそうするときにだけ、その者は宇宙全体に奉仕する。自分を完成させることは決して利己心ではない。というのも、不完全な人間は、人類と世界の不完全な奉仕者でもあるからである。人は自分自身が完全であればあるほど、いっそうよく全体に奉仕する。ここでは「薔薇が自らを飾るとき、薔薇は庭をも飾る」ということが当てはまる。

Die Begründer der bedeutungsvollen Weltanschauungen sind dadurch die großen Eingeweihten. Das, was von ihnen kommt, fließt in die Menschenseelen hinein. Und dadurch kommt mit der Menschheit die ganze Welt vorwärts. Ganz bewußt haben die Eingeweihten an diesem Entwickelungsprozeß der Menschheit gearbeitet. Nur dann versteht man den Inhalt ihrer Anweisungen, wenn man beachtet, daß diese aus der Erkenntnis der tiefinnersten Menschennatur heraus geschöpft sind. Große Erkenner waren die Eingeweihten, und aus ihrer Erkenntnis heraus haben sie die Ideale der Menschheit geprägt. Der Mensch aber kommt diesen Führern nahe, wenn er sich in seiner eigenen Entwickelung zu ihren Höhen erhebt.

意義ある世界観の創始者たちは、それによって偉大な参入者なのである。彼らから来るものは、人間の魂のなかへ流れこむ。そしてそれによって、人類とともに世界全体が前進する。参入者たちは、人類のこの発達過程に、まったく意識的に取り組んできた。彼らの指示の内容は、それが人間のもっとも深い内的な本性の認識から汲みとられていることに注意を払うときにだけ、理解される。参入者たちは偉大な認識者であり、その認識から人類の理想を刻印したのである。しかし人間は、自分自身の発達において彼らの高みへと自分を高めるとき、これらの導き手に近づく。

Wenn bei einem Menschen die Ausbildung des Ätherleibes in der Art begonnen hat, wie das im Vorangegangenen beschrieben ist, dann erschließt sich ihm ein völlig neues Leben. Und er muß durch die Geheimsehulung zur richtigen Zeit die Aufklärungen erhalten, welche ihn befähigen, sich in diesem neuen Leben zurechtzufinden. Er sieht zum Beispiel durch die sechzehnblätterige Lotusblume geistig Gestalten einer höheren Welt. Nun muß er sich klarmachen, wie verschieden diese Gestalten sind, je nachdem sie von diesen oder jenen Gegenständen oder Wesen verursacht sind. Das erste, worauf er die Aufmerksamkeit wenden kann, ist, daß er auf eine gewisse Art dieser Gestalten durch seine eigenen Gedanken und Empfindungen einen starken Einfluß ausüben kann, auf andere gar nicht oder doch nur in geringem Maße. Eine Art der Figuren ändert sich sofort, wenn der Betrachter bei ihrem Auftreten den Gedanken hat: «das ist schön», und dann im Laufe der Anschauung diesen Gedanken ändert in diesen: «das ist nützlich». – Besonders haben die Gestalten, welche von Mineralien oder künstlich gemachten Gegenständen herrühren, die Eigentümlichkeit, daß sie sich durch jeden Gedanken oder jedes Gefühl, das ihnen der Beschauer entgegenbringt, ändern. In geringerem Maße ist das schon der Fall bei den Gestalten, welche Pflanzen zukommen; und noch weniger findet es statt bei denen, welche Tieren entsprechen. Auch diese Gestalten sind beweglich und voll Leben. Aber diese Beweglichkeit rührt nur zum Teil von dem Einfluß der menschlichen Gedanken und Empfindungen her, zum anderen Teile wird sie durch Ursachen bewirkt, auf welche der Mensch keinen Einfluß hat. Nun tritt aber innerhalb dieser ganzen Gestaltenwelt eine Sorte von Formen auf, welche der Einwirkung von seiten des Menschen selbst zunächst fast ganz entzogen sind. Der Geheimschüler kann sich davon überzeugen, daß diese Gestalten weder von Mineralien noch von künstlichen Gegenständen, auch nicht von Pflanzen oder Tieren herrühren. Er muß nun, um völlig ins klare zu kommen, die Gestalten betracbten, von denen er wissen kann, daß sie durch die Gefühle, Triebe, Leidenschaften und so weiter von anderen Menschen verursacht werden. Aber auch diesen Gestalten gegenüber kann er finden, daß seine eigenen Gedanken und Empfindungen noch einigen, wenn auch verhältnismäßig geringen Einfluß haben. Es bleibt innerhalb der Gestaltenwelt immer ein Rest, auf den dieser Einfluß verschwindend gering ist. – Ja, dieser Rest bildet im Anfange der Laulbahn des Geheimschülers sogar einen sehr großen Teil dessen, was er überhaupt sieht. Über die Natur dieses Teiles kann er sich nun nur aufklären, wenn er sich selbst beobachtet. Da findet er, welche Gestalten durch ihn selbst bewirkt worden sind. Das, was er selbst tut, will, wünscht und so weiter, kommt in diesen Gestalten zum Ausdruck. Ein Trieb, der in ihm wohnt, eine Begierde, die er hat, eine Absicht, die er hegt, und so weiter: alles das zeigt sich in solchen Gestalten. Ja, sein ganzer Charakter prägt sich in einer solchen Gestaltenwelt aus. Der Mensch kann somit durch seine bewußten Gedanken und Gefühle einen Einfluß auf alle Gestalten ausüben, welche nicht von ihm selbst ausgehen; auf diejenigen Figuren aber, die er durch sein eigenes Wesen in der höheren Welt bewirkt, hat er keinen Einfluß mehr, sobald sie durch ihn geschaffen worden sind. Es geht nun aus dem Gesagten auch hervor, daß in der höheren Anschauung das menschliche Innere, die eigene Trieb-, Begierden- und Vorstellungswelt sich genauso in äußeren Figuren zeigt wie andere Gegenstände und Wesenheiten. Die Innenwelt wird für die höhere Erkenntnis zu einem Teile der Außenwelt. Wie wenn man in der physischen Welt von allen Seiten mit Spiegeln umgeben wäre und so seine leibliche Gestalt beschauen könnte, so tritt in einer höheren Welt die seelische Wesenheit des Menschen diesem als Spiegelbild entgegen.

ある人間のもとで、エーテル体の形成が、前に記述したようなしかたで始まったならば、その者にはまったく新しい生が開かれる。そしてその者は、秘教修行によって、この新しい生のなかで方向を見いだすことができるようにする解明を、正しい時期に受けとらなければならない。その者はたとえば、十六弁の蓮華によって、高次の世界の形姿を精神的に見る。さていまやその者は、これらの形姿が、あれこれの対象あるいは存在者によって引き起こされるのに応じて、どれほど異なっているかをはっきりさせなければならない。その者が注意を向けることのできる最初のことは、これらの形姿のうちある種のものには、自分自身の思考と感覚によって強い影響を及ぼすことができるが、ほかのものにはまったく、あるいはわずかな程度しか影響を及ぼせない、ということである。ある種類の図形は、観察者がそれの現れたときに「これは美しい」という思考をもち、それから観照の経過のなかでこの思考を「これは有用だ」という思考へと変えると、ただちに変化する。――とくに鉱物あるいは人工的に作られた対象に由来する形姿は、観る者がそれに向ける一つ一つの思考あるいは感情によって変化する、という特性をもつ。植物に属する形姿の場合には、それはすでにより少ない程度で起こる。そして動物に対応する形姿の場合には、さらに少なくしか起こらない。これらの形姿も動いていて、生命に満ちている。しかしこの可動性は、一部だけが人間の思考と感覚の影響に由来し、ほかの部分は人間が影響を及ぼさない原因によって引き起こされている。さて、しかしこの形姿の世界全体の内部に、さしあたり人間自身の側からの作用をほとんどまったく受けつけない、ある種類の形が現れる。秘教修行者は、これらの形姿が、鉱物からも人工的な対象からも、また植物や動物からも由来していないことを確信することができる。そこで、完全に明らかにするためには、ほかの人間の感情、衝動、情熱などによって引き起こされていることを知りうる形姿を考察しなければならない。しかしこれらの形姿に対しても、自分自身の思考と感覚が、比較的わずかではあっても、なおいくらかの影響をもつことを見いだしうる。形姿の世界の内部には、この影響が消えいるほどわずかな残りが、つねに残る。――それどころか、この残りは、秘教修行者の歩みの初めには、その者がそもそも見るものの非常に大きな部分をさえ占める。この部分の本性について、その者は自分自身を観察することによってしか明らかにすることができない。そこでその者は、どの形姿が自分自身によって引き起こされたのかを見いだす。自分自身が行い、意志し、願うなどすることが、これらの形姿のうちに表現される。自分のうちに宿る衝動、自分のもつ欲望、自分の抱く意図など、それらすべてが、そのような形姿のうちに現れる。それどころか、その者の性格全体が、そのような形姿の世界のうちに刻印される。したがって人間は、自分の意識的な思考と感情によって、自分自身から発するのではないあらゆる形姿に影響を及ぼすことができる。しかし自分自身の本質によって高次の世界のうちに引き起こす図形には、それが自分によって創り出されてしまうやいなや、もはや何の影響ももたない。さて述べたことから、高次の観照においては、人間の内面、自分自身の衝動・欲望・表象の世界が、ほかの対象や存在者とまったく同じように外的な図形として現れる、ということも明らかになる。内界は、高次の認識にとって外界の一部となる。物質的な世界で四方を鏡に囲まれて、自分の体の形姿を眺めることができるかのように、高次の世界においては、人間の魂的な本質が、鏡像として人間に向かい合ってくるのである。

Auf dieser Entwickelungsstufe ist für den Geheimschüler der Zeitpunkt eingetreten, in dem er die Illusion, welche aus der persönlichen Begrenztheit stammt, überwindet. Er kann jetzt das, was innerhalb seiner Persönlichkeit ist, beobachten als Außenwelt, wie er früher als Außenwelt betrachtete, was auf seine Sinne einwirkte. So lernt er allmählich durch die Erfahrung sich so behandeln, wie er früher die Wesen um sich her behandelte.

発達のこの段階において、秘教修行者には、個人的な限界から生じる錯覚を克服する時点が訪れている。その者はいまや、自分の人格の内部にあるものを、以前に自分の感覚に作用するものを外界として考察していたように、外界として観察することができる。こうしてその者はしだいに、以前に自分のまわりの存在者たちを扱っていたように、経験を通じて自分自身を扱うことを学ぶ。

Würde des Menschen Blick in diese Geisteswelten geöffnet, ehe er in genügender Art auf deren Wesen vorbereitet worden ist, so stünde er zunächst vor dem charakterisierten Gemälde seiner eigenen Seele wie vor einem Rätsel. Die Gestalten seiner eigenen Triebe und Leidenschaften treten ihm da entgegen in Formen, welche er als tierische oder – seltener – auch als menschliche empfindet. Zwar sind die Tiergestalten dieser Welt niemals ganz gleich denen der physischen Welt, aber sie haben doch eine entfernte Ähnlichkeit. Von ungeübten Beobachtern werden sie wohl auch für gleich gehalten. – Man muß sich nun, wenn man diese Welt betritt, eine ganz neue Art des Urteilens aneignen. Denn abgesehen davon, daß die Dinge, die eigentlich dem menschlichen Innern angehören, als Außenwelt erscheinen, treten sie auch noch als das Spiegelbild dessen auf, was sie wirklich sind. Wenn man zum Beispiel eine Zahl da erblickt, so muß man sie umgekehrt als Spiegelbild lesen. 265 zum Beispiel bedeutet in Wahrheit hier 562. Eine Kugel sieht man so, wie wenn man in ihrem Mittelpunkt wäre. Man hat sich dann diese Innenansicht erst in der richtigen Art zu übersetzen. Aber auch seelische Eigenschaften erscheinen als Spiegelbild. Ein Wunsch, der sich auf etwas Äußeres bezieht, tritt als eine Gestalt auf, die zu dem Wünschenden selbst sich hinbewegt. Leidenschaften, welche in der niederen Natur des Menschen ihren Sitz haben, können die Form von Tieren oder ähnliche Gestaltungen annehmen, die sich auf den Menschen losstürzen. In Wirklichkeit streben ja diese Leidenschaften nach außen; sie suchen den Gegenstand ihrer Befriedigung in der Außenwelt. Aber dieses Suchen nach außen stellt sich im Spiegelbild als Angriff auf den Träger der Leidenschaft dar.

もし人間の眼差しが、この精神世界の本質に対して十分なしかたで準備される前にこの世界へと開かれるならば、その者はさしあたり、特徴づけた自分自身の魂の絵の前に、謎の前に立つかのように立つことになろう。そこでは、自分自身の衝動と情熱の形姿が、その者が動物的な、あるいは――よりまれには――人間的なものとして感じる形において、その者に向かい合ってくる。たしかに、この世界の動物の形姿は、物質的な世界の動物の形姿と決してまったく同じではないが、それでもかすかな類似をもっている。熟練していない観察者たちによっては、おそらく同じものとみなされもする。――さてこの世界に足を踏み入れるときには、まったく新しい判断のしかたを身につけなければならない。というのも、本来人間の内面に属している事物が外界として現れることは別としても、それらはさらに、それらが本当にそうであるものの鏡像としても現れるからである。たとえばそこで一つの数を目にするならば、それを逆に鏡像として読まなければならない。たとえば二六五は、ここでは本当は五六二を意味する。球は、その中心にいるかのように見える。そうなるとこの内側からの眺めを、まず正しいしかたで翻訳しなければならない。しかしまた、魂の特質も鏡像として現れる。外的な何かに関わる願望は、願う者自身へと向かって動いてくる形姿として現れる。人間の低次の本性にその座をもつ情熱は、人間に襲いかかってくる動物の形や、それに似た形姿をとることがある。実際には、これらの情熱は外へと向かって努めている。それは自分の満足の対象を外界に求める。しかしこの外への探求が、鏡像においては、情熱の担い手への攻撃として現れるのである。

Wenn der Geheimschüler, bevor er zu höherem Schauen aufsteigt, durch ruhige, sachliche Selbstbeobachtung seine eigenen Eigenschaften selber kennengelernt hat, dann wird er auch in dem Augenblicke, da ihm sein Inneres im äußeren Spiegelbilde entgegentritt, Mut und Kraft finden, um sich in der richtigen Art zu verhalten. Menschen, welche sich durch solche Selbstprüfung nicht genügend mit dem eigenen Inneren bekannt gemacht haben, werden sich in ihrem Spiegelbilde nicht erkennen und dieses dann für fremde Wirklichkeit halten. Auch werden sie durch den Anblick ängstlich und reden sich, weil sie die Sache nicht ertragen können, ein, das Ganze sei nur phantastisches Erzeugnis, das zu nichts führen könne. In beiden Fällen stünde der Mensch durch sein unreifes Ankommen auf einer gewissen Entwickelungsstufe der eigenen höheren Ausbildung verhängnisvoll im Wege.

秘教修行者が、高次の観照へと上昇する前に、静かで事柄に即した自己観察によって自分自身の特質を自分で知るようになっていたならば、その者は、自分の内面が外的な鏡像のなかで自分に向かい合ってくる瞬間にも、正しいしかたで振る舞うための勇気と力を見いだすだろう。そのような自己吟味によって自分自身の内面に十分に通じていない人間は、自分の鏡像のうちに自分を認めず、そうなるとそれを異質な現実とみなすだろう。またその人々は、その光景によって不安になり、事柄に耐えられないために、全体は何ものにも通じえない空想的な産物にすぎないと、自分に言い聞かせるだろう。どちらの場合にも、人間は、発達のある段階に未熟なまま到達したことによって、自分自身のより高次の形成の邪魔を宿命的にすることになろう。

Es ist durchaus notwendig, daß der Geheimschüler durch den geistigen Anblick seiner eigenen Seele hindurchgehe, um zu Höherem vorzudringen. Denn im eigenen Selbst hat er ja doch dasjenige Geistig-Seelische, das er am besten beurteilen kann. Hat er sich von seiner Persönlichkeit in der physischen Welt zunächst eine tüchtige Erkenntnis erworben und tritt ihm zuerst das Bild dieser Persönlichkeit in der höheren Welt entgegen, dann kann er beides vergleichen. Er kann das Höhere auf ein ihm Bekanntes beziehen und vermag so von einem festen Boden auszugehen. Wenn ihm dagegen noch so viele andere geistige Wesenheiten entgegenträten, so vermöchte er sich doch über ihre Eigenart und Wesenheit zunächst keinen Aufschluß zu geben. Er würde bald den Boden unter den Füßen schwinden fühlen. Es kann daher gar nicht oft genug betont werden, daß der sichere Zugang zur höheren Welt derjenige ist, der über die gediegene Erkenntnis und Beurteilung der eigenen Wesenheit führt.

秘教修行者が、より高次のものへと突き進むために、自分自身の魂の精神的な光景を通過することは、まったく必要である。というのも、自分自身の自己のうちにこそ、その者はもっともよく判断できる精神的・魂的なものをもっているからである。その者がまず物質的な世界における自分の人格について十分な認識を獲得し、そして高次の世界において最初にこの人格の像がその者に向かい合ってくるならば、その者は両者を比較することができる。その者は、より高次のものを自分に知られているものへと関係づけることができ、そうして固い地面から出発することができる。それに対して、たとえどれほど多くのほかの精神的存在者が向かい合ってこようとも、その者はさしあたり、それらの特性と本質について自分に解明を与えることはできないだろう。その者はまもなく、足の下の地面が消えていくのを感じるだろう。それゆえ、高次の世界への確かな入口は、自分自身の本質の堅実な認識と判断を経ていく入口である、ということは、いくら強調してもしすぎることはない。

Geistige Bilder sind es also, welchen der Mensch zunächst auf seiner Bahn zur höheren Welt begegnet. Denn die Wirklichkeit, welche diesen Bildern entspricht, ist ja in ihm selbst. Reif muß demnach der Geheimschüler sein, um auf dieser ersten Stufe nicht derbe Realitäten zu verlangen, sondern die Bilder als das Richtige zu betrachten. Aber innerhalb dieser Bilderwelt lernt er bald etwas Neues kennen. Sein niederes Selbst ist nur als Spiegelgemälde vor ihm vorhanden; aber mitten in diesem Spiegelgemälde erscheint die wahre Wirklichkeit des höheren Selbst. Aus dem Bilde der niederen Persönlichkeit heraus wird die Gestalt des geistigen Ich sichtbar. Und erst von dem letzteren aus spinnen sich die Fäden zu anderen höheren geistigen Wirklichkeiten.

したがって、人間が高次の世界への自分の道の上でまず出会うのは、精神的な像である。というのも、これらの像に対応する現実は、その者自身のうちにあるからである。それゆえ秘教修行者は、この最初の段階で粗い現実を求めるのではなく、像を正しいものとみなすほどに成熟していなければならない。しかしこの像の世界の内部で、その者はまもなく何か新しいものを知るようになる。その者の低次の自己は、鏡に映った絵としてしか、その者の前に存在しない。しかしこの鏡に映った絵のただなかに、高次の自己の真の現実が現れる。低次の人格の像のなかから、精神的な自我の形姿が目に見えるようになる。そしてこの後者からはじめて、ほかのより高次の精神的現実へと糸が紡がれていく。

Und nun ist die Zeit gekommen, um die zweiblätterige Lotusblume in der Augengegend zu gebrauchen. Fängt sie an sich zu bewegen, so findet der Mensch die Möglichkeit, sein höheres Ich mit übergeordneten geistigen Wesenheiten in Verbindung zu setzen. Die Ströme, welche von dieser Lotusblume ausgehen, bewegen sich so zu höheren Wirklichkeiten hin, daß die entsprechenden Bewegungen dem Menschen völlig bewußt sind. Wie das Licht dem Auge die physischen Gegenstände sichtbar macht, so diese Strömungen die geistigen Wesen höherer Welten.

そしていまや、目のあたりにある二弁の蓮華を用いる時が来た。それが動きはじめると、人間は、自分の高次の自我を上位の精神的存在者たちと結びつける可能性を見いだす。この蓮華から発する流れは、それに対応する運動が人間に完全に意識されるようなしかたで、より高次の現実へと動いていく。光が目に物質的な対象を見えるようにするように、これらの流れは高次の世界の精神的な存在者たちを見えるようにする。

Durch Versenkung in der Geisteswissenschaft entstammendc Vorstellungen, welche Grundwahrheiten enthalten, lernt der Schüler die Strömungen der Augenlotusblume in Bewegung setzen und dirigieren.

精神科学に由来する、根本真理を含む表象に沈潜することによって、修行者は、目の蓮華の流れを動かし、導くことを学ぶ。

Was gesunde Urteilskraft, klare, logische Schulung ist, das erweist sich ganz besonders auf dieser Stufe der Entwickelung. Man muß nur bedenken, daß da das höhere Selbst, das bisher keimhaft, unbewußt im Menschen geschlummert hat, zu bewußtem Dasein geboren wird. Nicht etwa bloß im bildlichen, sondern in ganz wirklichem Sinne hat man es mit einer Geburt in der geistigen Welt zu tun. Und das geborene Wesen, das höhere Selbst, muß mit allen notwendigen Organen und Anlagen zur Welt kommen, wenn es lebensfähig sein soll. Wie die Natur vorsorgen muß, daß ein Kind mit wohlgebildeten Ohren und Augen zur Welt komme, so müssen die Gesetze der Eigenentwickelung eines Menschen Sorge tragen, daß sein höheres Selbst mit den notwendigen Fähigkeiten ins Dasein trete. Und diese Gesetze, welche die Ausbildung der höheren Organe des Geistes selbst besQrgen, sind keine anderen als die gesunden Vernunft- und Moralgesetze der physischen Welt. Wie im Mutterschoße das Kind reift, so im physischen Selbst der geistige Mensch. Die Gesundheit des Kindes hängt von normaler Wirksamkeit der Naturgesetze im Mutterschoße ab. Die Gesundheit des geistigen Menschen ist in gleicher Art von den Gesetzen des gewöhnlichen Verstandes und der im physischen Leben wirksamen Vernunft bedingt. Niemand kann ein gesundes höheres Selbst gebären, der nicht in der physischen Welt gesund lebt und denkt. Natur- und vernunftgemäßes Leben sind die Grundlage aller wahren Geistesentwickelung. – Wie das Kind im Schoße der Mutter schon nach den Naturkräften lebt, die es nach seiner Geburt mit seinen Sinnesorganen wahrnimmt, so lebt das höhere Selbst des Menschen nach den Gesetzen der geistigen Welt schon während des physischen Daseins. Und wie das Kind aus einem dunklen Lebensgefühl heraus sich die entsprechenden Kräfte aneignet, so kann es der Mensch mit den Kräften der geistigen Welt, bevor sein höheres Selbst geboren wird. Ja, er muß dies tun, wenn dies letztere als vollentwickeltes Wesen zur Welt kommen soll. Es wäre nicht richtig, wenn jemand sagte: ich kann die Lehren der Geisteswissenschaft nicht annehmen, bevor ich nicht selbst sehe. Denn ohne die Vertiefung in die Geistesforschung kann er überhaupt nicht zu wahrer höherer Erkenntnis kommen. Er wäre dann in derselben Lage wie ein Kind im Mutterschoße, das verweigerte, die Kräfte zu gebrauchen, die ihm durch die Mutter zukommen, und warten wollte, bis es sich dieselben selbst verschaffen kann. So wie der Kindeskeim im Lebensgefühl die Richtigkeit des Dargereichten erfährt, so der noch nicht sehende Mensch die Wahrheit der Lehren der Geisteswissenschaft. Es gibt eine Einsicht, die auf Wahrheitsgefühl und klare, gesunde, allseitig urteilende Vernunft gebaut ist, in diese Lehren, auch wenn man die geistigen Dinge noch nicht schaut. Man muß die mystischen Erkenntnisse zuerst lernen und sich eben gerade durch dieses Lernen zum Schauen vorbereiten. Ein Mensch, der zum Schauen käme, bevor er in dieser Art gelernt hat, gliche einem Kinde, das wohl mit Augen und Ohren, aber ohne Gehirn geboren wäre. Es breitete sich die ganze Farben- und Tonwelt vor ihm aus; aber es könnte nichts damit anfangen.

健全な判断力、明晰で論理的な修練が何であるかは、発達のこの段階においてまったく特に明らかになる。そこでは、それまで萌芽として、無意識に人間のうちでまどろんでいた高次の自己が、意識的な存在へと誕生する、ということを考えさえすればよい。単に比喩的な意味でではなく、まったく現実的な意味で、精神世界における誕生が問題なのである。そして生まれる存在、すなわち高次の自己は、生きる力をもつべきであるならば、あらゆる必要な器官と素質をもってこの世に来なければならない。自然が、子どもがよく形成された耳と目をもって生まれてくるよう配慮しなければならないように、人間の自己発達の法則は、その者の高次の自己が必要な能力をもって存在へと歩み入るよう、配慮しなければならない。そして霊そのものの高次の器官の形成を司るこれらの法則は、物質的な世界の健全な理性の法則と道徳の法則にほかならない。母の胎内で子どもが成熟するように、物質的な自己のうちで精神的な人間が成熟する。子どもの健康は、母の胎内における自然法則の正常な作用にかかっている。精神的な人間の健康は、同じように、通常の悟性の法則と、物質的な生活のなかで働いている理性の法則とによって条件づけられている。物質的な世界のなかで健全に生き、考えない者は、誰も健全な高次の自己を生むことはできない。自然にかない理性にかなった生活が、あらゆる真の精神的発達の基礎である。――母の胎内の子どもが、すでに、誕生後に自分の感覚器官で知覚することになる自然の力に従って生きているように、人間の高次の自己は、すでに物質的な存在のあいだに、精神世界の法則に従って生きている。そして子どもがぼんやりとした生命感情から相応する力を身につけるように、人間も、自分の高次の自己が生まれる前に、精神世界の力を（身につけることが）できる。それどころか、この高次の自己が十分に発達した存在としてこの世に来るべきであるならば、人間はそうしなければならない。もしある人が、「私は自分で見るまでは、精神科学の教えを受け入れることはできない」と言うならば、それは正しくないだろう。というのも、精神探究へと沈潜することなしには、その者はそもそも真の高次の認識に至ることはできないからである。そうなるとその者は、母を通して自分にやってくる力を用いることを拒み、自分でそれを手に入れることができるまで待とうとする、母の胎内の子どもと同じ立場にいることになろう。子どもの萌芽が生命感情のうちで差し出されるものの正しさを経験するように、まだ見ていない人間は、精神科学の教えの真理を経験する。精神的な事物をまだ観ていなくても、真理の感情と、明晰で健全な、あらゆる面から判断する理性の上に築かれた、これらの教えへの洞察というものがある。まず神秘的な認識を学び、まさにこの学ぶことによって、観ることへと自分を準備しなければならない。このようなしかたで学ぶ前に観ることに至る人間は、目と耳はもっているが、脳をもたずに生まれた子どもに似ているだろう。その子の前には色と音の世界全体が広がるだろう。しかしその子はそれをどうすることもできないだろう。

Was also dem Menschen vorher durch sein Wahrheitsgefühl, durch Verstand und Vernunft einleuchtend war, das wird auf der geschilderten Stufe der Geheimschülerschaft eigenes Erlebnis. Er hat jetzt ein unmittelbares Wissen von seinem höheren Selbst. Und er lernt erkennen, daß dieses höhere Selbst mit geistigen Wesenheiten höherer Art zusammenhängt und mit ihnen eine Einheit bildet. Er sieht also, wie das niedere Selbst aus einer höheren Welt herstammt. Und es zeigt sich ihm, daß seine höhere Natur die niedere überdauert. Er kann nunmehr selbst sein Vergängliches von seinem Bleibenden unterscheiden. Das heißt nichts anderes, als er lernt die Lehre von der Einkörperung (Inkarnation) des höheren Selbst in ein niederes aus eigener Anschauung verstehen. Es wird ihm jetzt klar, daß er in einem höheren geistigen Zusammenhange darinnen steht, daß seine Eigenschaften, seine Schicksale durch diesen Zusammenhang verursacht sind. Er lernt das Gesetz seines Lebens, Karma, erkennen. Er sieht ein, daß sein niederes Selbst, wie es gegenwärtig sein Dasein ausmacht, nur eine der Gestalten ist, die sein höheres Wesen annehmen kann. Und er erblickt die Möglichkeit vor sich, von seinem höheren Selbst aus an sich zu arbeiten, auf daß er vollkommener und immer vollkommener werde. Er kann nunmehr auch die großen Unterschiede der Menschen hinsichtlich ihrer Vollkommenheitsgrade einsehen. Er wird gewahr, daß es über ihm stehende Menschen gibt, welche die noch vor ihm liegenden Stufen schon erreicht haben. Er sieht ein, daß die Lehren und Taten solcher Menschen von den Eingebungen aus einer höheren Welt herrühren. Dies verdankt er seinem ersten eigenen Blick in diese höhere Welt. Was man «große Eingeweihte der Menschheit» nennt, wird jetzt beginnen, für ihn Tatsache zu werden.

したがって、以前には人間にとって、自分の真理の感情によって、悟性と理性によって納得のいくものであったことが、秘教修行者であることの描写した段階において、自分自身の体験となる。その者はいまや、自分の高次の自己について直接の知をもつ。そしてこの高次の自己が、より高次の種類の精神的存在者たちと関連し、それらと一つの統一をなしていることを、認識するようになる。したがってその者は、低次の自己がどのように高次の世界に由来するかを見る。そして自分の高次の本性が低次の本性よりも長く存続することが、その者に示される。その者はいまや、自分自身で、自分のうちの移ろいゆくものと存続するものとを区別することができる。それは、高次の自己が低次の自己のうちに受肉する（インカルナツィオーン）ことについての教えを、自分自身の観照から理解することを学ぶ、ということにほかならない。自分がより高次の精神的な連関のうちに立っていること、自分の特質、自分の運命がこの連関によって引き起こされていることが、いまやその者に明らかになる。その者は自分の生の法則、カルマを認識するようになる。現在その者の存在をなしている低次の自己は、その者の高次の本質がとりうる形姿の一つにすぎないことを洞察する。そして、自分の高次の自己から自分に取り組み、より完全に、ますます完全になっていく可能性を、自分の前に見てとる。その者はいまや、完全さの程度に関する人間たちの大きな違いをも洞察することができる。自分の上に立ち、自分の前になおある段階にすでに達している人間たちがいることに気づく。そのような人間の教えと行いが、高次の世界からの示唆に由来することを洞察する。これをその者は、この高次の世界への自分自身の最初の眼差しに負っている。「人類の偉大な参入者たち」と呼ばれるものが、いまやその者にとって事実となりはじめるだろう。

Das sind die Gaben, die der Geheimschüler dieser Stufe seiner Entwickelung verdankt: Einsicht in das höhere Selbst, in die Lehre von der Einkörperung oder Inkarnation dieses höheren Selbst in ein niederes, in das Gesetz, wonach das Leben in der physischen Welt geregelt wird nach geistigen Zusammenhängen – Karmagesetz –, und endlich in das Dasein großer Eingeweihter.

これが、秘教修行者が自分の発達のこの段階に負っている賜物である。すなわち、高次の自己への洞察、この高次の自己が低次の自己のうちに受肉すること、すなわちインカルナツィオーンについての教えへの洞察、物質的な世界における生が精神的な連関に従って規制されるという法則――カルマの法則――への洞察、そして最後に、偉大な参入者たちの存在への洞察である。

Man sagt deshalb auch von einem Schüler, der diese Stufe erreicht hat, daß ihm der Zweifel völlig geschwunden sei. Konnte er sich vorher einen auf Vernunftgründe und gesundes Denken gebauten Glauben aneignen, so tritt jetzt an die Stelle dieses Glaubens das volle Wissen und die durch nichts zu erschütternde Einsicht.

それゆえ、この段階に達した修行者については、その者からは疑いが完全に消え去った、とも言われる。以前には理性の根拠と健全な思考の上に築かれた信仰を身につけることができたとすれば、いまやこの信仰に代わって、完全な知と、何ものによっても揺るがされない洞察が現れる。

Die Religionen haben in ihren Zeremonien, Sakramenten und Riten äußerlich sichtbare Abbilder höherer geistiger Vorgänge und Wesen gegeben. Nur wer die Tiefen der großen Religionen noch nicht durchschaut hat, kann diese verkennen. Wer aber in die geistige Wirklichkeit selbst hineinschaut, der wird auch die große Bedeutung jener äußerlich sichtbaren Handlungen verstehen. Und für ihn wird dann der religiöse Dienst selbst ein Abbild seines Verkehrs mit der geistig übergeordneten Welt.

諸宗教は、その儀式、秘跡、典礼のうちに、高次の精神的な出来事と存在者の、外的に目に見える写し絵を与えてきた。大いなる諸宗教の深みをまだ見通していない者だけが、それを見誤ることがありうる。しかし精神的な現実そのもののなかを観る者は、あの外的に目に見える行為の大きな意義をも理解するだろう。そしてそうなれば、その者にとって宗教的な礼拝そのものが、精神的に上位にある世界とのその者の交わりの写し絵となる。

Man sieht, in welcher Art der Geheimschüler durch Erreichung dieser Stufe wirklich ein neuer Mensch geworden ist. Er kann nun allmählich dazu heranreifen, durch die Strömungen seines Ätherkörpers das eigentliche höhere Lebenselement zu dirigieren und damit eine hohe Freiheit von seinem physischen Körper zu erlangen.

この段階に達することによって、秘教修行者がどのようなしかたで本当に新しい人間となったかがわかる。その者はいまや、自分のエーテル体の流れによって本来のより高次の生命要素を導き、それによって自分の物質的な体からの高い自由を獲得するところまで、しだいに成熟していくことができるのである。