第10章　仏教の伝来

The nature of the opposition which the ancient religion of Japan could offer to the introduction of any hostile alien creed, should now be obvious. The family being founded upon ancestor-worship, the commune being regulated by ancestor-worship, the clan-group or tribe being governed by ancestor-worship, and the Supreme Ruler being at once the high-priest and deity of an ancestral cult which united all the other cults in one common tradition, it must be evident that the promulgation of any religion essentially opposed to Shinto would have signified nothing less than an attack upon the whole system of society. Considering these circumstances, it may well seem strange that Buddhism should have succeeded, after some preliminary struggles (which included one bloody battle), in getting itself accepted as a second national faith. But although the original Buddhist doctrine was essentially in disaccord with Shinto beliefs, Buddhism had learned in India, in China, in Korea, and in divers adjacent countries, how to meet the spiritual needs of peoples maintaining a persistent ancestor-worship. Intolerance of ancestor-worship would have long, ago resulted in the extinction of Buddhism; for its vast conquests have all been made among ancestor-worshipping races. Neither in India nor in China nor in Korea,--neither in Siam nor Burmah nor Annam,--did it attempt to extinguish ancestor-worship, Everywhere it made itself accepted as an ally, nowhere as an enemy, of social custom. In Japan it adopted the same policy which had secured its progress on the continent; and in order to form any clear conception of Japanese religious conditions, this fact must be kept in mind.

日本の古い宗教が、敵対的な外来のいかなる教えの導入に対しても示しえた抵抗の性質は、今や明らかであるはずである。家族は祖先崇拝の上に築かれ、村の共同体は祖先崇拝によって律せられ、氏族の集団あるいは部族は祖先崇拝によって治められ、そして最高の支配者は、ほかのすべての祭祀を一つの共通の伝統の中に統合する祖先の祭祀の大祭司であると同時に神でもあったのだから、神道に本質的に対立するいかなる宗教を広めることも、社会の体制全体への攻撃にほかならないことを意味したであろうことは明らかであるに違いない。これらの事情を考えると、仏教が、いくらかの初めの争い（その中には一度の血なまぐさい戦いも含まれていた）ののちに、第二の国の信仰として受け入れられることに成功したのは、奇妙に思えるかもしれない。しかし、もともとの仏教の教義は神道の信仰と本質的に一致しないものであったけれども、仏教は、インドで、中国で、朝鮮で、そしてさまざまな近隣の国々で、根強い祖先崇拝を保つ民族の精神的な必要にどう応えるかを学んでいた。祖先崇拝に不寛容であったなら、仏教はとうの昔に絶滅していたであろう。というのも、その広大な征服はすべて祖先を崇拝する民族の間でなされたからである。インドでも中国でも朝鮮でも――シャムでもビルマでも安南でも――それは祖先崇拝を消し去ろうとはしなかった。どこでもそれは社会の習わしの敵としてではなく、味方として受け入れられた。日本でもそれは、大陸でその進展を確かなものにしたのと同じ方針をとった。そして日本の宗教の状況について何らかの明確な考えを形づくるためには、この事実を心に留めておかなければならない。

As the oldest extant Japanese texts--with the probable exception of some Shinto rituals--date from the eighth century, it is only possible to surmise the social conditions of that earlier epoch in which there was no form of religion but ancestor-worship. Only by imagining the absence of all Chinese and Korean influences, can we form some vague idea of the state of things which existed during the so-called Age of the Gods,--and it is difficult to decide at what period these influences began to operate. Confucianism appears to have preceded Buddhism by a considerable interval; and its progress, as an organizing power, was much more rapid. Buddhism was first introduced from Korea, about 552 A.D.; but the mission accomplished little. By the end of the eighth century the whole fabric of Japanese administration had been reorganized upon the Chinese plan, under Confucian influence; but it was not until well into the ninth century that Buddhism really began to spread throughout the country. Eventually it over-shadowed the national life, and coloured all the national thought. Yet the extraordinary conservatism of the ancient ancestor-cult--its inherent power of resisting fusion--was exemplified by the readiness with which the two religions fell apart on the disestablishment of Buddhism in 1871. After having been literally overlaid by Buddhism for nearly a thousand years, Shinto immediately reassumed its archaic simplicity, and reestablished the unaltered forms of its earliest rites.

現存する最も古い日本の文献は――おそらくいくつかの神道の祝詞を例外として――八世紀にさかのぼるものであるから、祖先崇拝のほかには宗教の形がなかったそれ以前の時代の社会の状態は、推測することしかできない。中国と朝鮮のすべての影響がないものと想像することによってのみ、いわゆる神代に存在した事態について何らかのおぼろげな観念を形づくることができる――そしてこれらの影響がどの時期に働き始めたかを決めるのは難しい。儒教は仏教にかなりの間をおいて先立っていたようであり、組織する力としてのその進展は、はるかに速かった。仏教は西暦五五二年ごろ、朝鮮から初めて伝えられた。しかしその布教はほとんど何も成し遂げなかった。八世紀の終わりまでには、日本の行政の構造全体が、儒教の影響のもとで、中国の方式に従って再編成されていた。しかし仏教が本当に国中に広がり始めたのは、九世紀に入ってかなりたってからのことであった。やがてそれは国民の生活を覆い、国民の思想のすべてを彩った。それでも、古い祖先の祭祀の並外れた保守性――融合に抗するその内在的な力――は、一八七一年に仏教が国教の地位を離れたとき、二つの宗教がすぐに離れ離れになったことによって例証された。千年近くもの間、文字どおり仏教に覆いかぶされていたのちに、神道はただちにその太古の簡素さを取り戻し、その最も初期の儀礼の変わらぬ形を再び確立したのである。

But the attempt of Buddhism to absorb Shinto seemed at one period to have almost succeeded. The method of the absorption is said to have been devised, about the year 800, by the famous founder of the Shingon sect, Kukai or "Kobodaishi" (as he is popularly called), who first declared the higher Shinto gods to be incarnations of various Buddhas. But in this matter, of course, Kobodaishi was merely following precedents of Buddhist policy. Under the name of Ryobu-Shinto,* the new compound of Shinto and Buddhism obtained imperial approval and support. [*The term "Ryobu" signifies "two-departments" or "two religions."] Thereafter, in hundreds of places, the two religions were domiciled within the same precinct--sometimes even within the same building: they seemed to have been veritably amalgamated. And nevertheless there was no real fusion;--after ten centuries of such contact they separated again, as lightly as if they had never touched. It was only in the domestic form of the ancestor-cult that Buddhism really affected permanent modifications; yet even these were neither fundamental nor universal. In certain provinces they were not made; and almost everywhere a considerable part of the population preferred to follow the Shinto form of the ancestor-cult. Yet another large class of persons, converts to Buddhism, continued to profess the older creed as well; and, while practising their ancestor-worship according to the Buddhist rite, maintained separately also the domestic worship of the elder gods. In most Japanese houses to-day, the "god-shelf" and the Buddhist shrine can both be found; both cults being maintained under the same roof.* ... But I am mentioning these facts only as illustrating the conservative vitality of Shinto, not as indicating any weakness in the Buddhist propaganda. Unquestionably the influence which Buddhism exerted upon Japanese civilization was immense, profound, multiform, incalculable; and the only wonder is that it should not have been able to stifle Shinto forever. To state, as various writers have carelessly stated, that Buddhism became the popular religion, while Shinto remained the official religion, is altogether misleading. As a matter of fact Buddhism became as much an official religion as Shinto itself, and influenced the lives of the highest classes not less than the lives of the poor. It made monks of Emperors, and nuns of their daughters; it decided the conduct of rulers, the nature of decrees, and the administration of laws. In every community the Buddhist parish-priest was a public official as well as a spiritual teacher: he kept the parish register, and made report to the authorities upon local matters of importance.

しかし神道を吸収しようとする仏教の試みは、ある時期にはほとんど成功したかに見えた。吸収の方法は、西暦八〇〇年ごろ、真言宗の名高い開祖である空海、すなわち（一般に呼ばれているように）「弘法大師」によって考え出されたと言われている。彼は、神道の上位の神々はさまざまな仏の化身であると初めて宣言した。しかしこの件では、もちろん、弘法大師は仏教の方針の先例に従っていたにすぎない。両部神道（りょうぶしんとう）*という名のもとに、神道と仏教のこの新しい混合は、朝廷の承認と支持を得た。〔原注：「両部」という語は「二つの部」あるいは「二つの宗教」を意味する。〕それ以後、何百もの場所で、二つの宗教は同じ境内に――時には同じ建物の中にさえ――住まうことになった。それらはまことに混ざり合ったように見えた。それにもかかわらず、本当の融合はなかった――十世紀にわたるそのような接触ののち、それらはまるで一度も触れ合ったことがなかったかのように、軽々と再び分かれた。仏教が本当に永続的な変化を及ぼしたのは、祖先の祭祀の家庭の形においてだけであった。しかしそれらの変化さえ、根本的なものでも普遍的なものでもなかった。ある地方ではそれらの変化はなされなかった。そしてほとんどどこでも、住民のかなりの部分が祖先の祭祀の神道の形に従うことを好んだ。さらにもう一つの大きな層の人々、すなわち仏教に改宗した人々は、古い信仰をも奉じ続けた。そして祖先崇拝を仏教の儀礼に従って行いながら、古い神々の家庭の崇拝も別に保った。今日たいていの日本の家では、「神棚」と仏教の社（仏壇）の両方が見られ、二つの祭祀が同じ屋根の下で保たれている。*……しかし私がこれらの事実を述べているのは、ただ神道の保守的な生命力を例証するためであって、仏教の布教に何らかの弱さがあったことを示すためではない。仏教が日本の文明に及ぼした影響は、疑いなく、巨大で、深く、多様で、測り知れないものであった。そしてただ一つ不思議なのは、それが神道を永久に窒息させることができなかったことである。さまざまな著者たちがうかつにも述べてきたように、仏教は民衆の宗教となり、一方で神道は官の宗教のままであったと述べるのは、まったく誤解を招く。実際には、仏教は神道そのものと同じだけ官の宗教となり、貧しい者たちの生活に劣らず最も高い階級の人々の生活に影響を与えた。それは天皇たちを僧にし、その娘たちを尼にした。それは支配者たちの行いを、法令の性質を、法の執行を決めた。どの共同体でも、仏教の檀那寺の僧は、精神的な師であるとともに公の役人でもあった。彼は檀家の帳簿をつけ、地域の重要な事柄について役所に報告した。

[*The ancestor-worship and the funeral rites are Buddhist, as a general rule, if the family be Buddhist; but the Shinto gods are also worshipped in most Buddhist households, except those attached to the Shin sect. Many followers of even the Shin sect, however, appear to follow the ancient religion likewise; and they have their Ujigami.]

〔原注：家族が仏教徒であれば、祖先崇拝と葬送の儀礼は、一般に仏教のものである。しかし神道の神々も、真宗に属する家を除いて、たいていの仏教の家で崇められている。けれども真宗の信者でさえ、多くの者は古い宗教にも従っているようで、彼らには氏神がある。〕

By introducing the love of learning, Confucianism had partly prepared the way for Buddhism. As early even as the first century there were some Chinese scholars in Japan; but it was toward the close of the third century that the study of Chinese literature first really became fashionable among the ruling classes. Confucianism, however, did not represent a new religion: it was a system of ethical teachings founded upon an ancestor-worship much like that of Japan. What it had to offer was a kind of social philosophy,--an explanation of the eternal reason of things. It reinforced and expanded the doctrine of filial piety; it regulated and elaborated preexisting ceremonial; and it systematized all the ethics of government. In the education of the ruling classes it became a great power, and has so remained down to the present day. Its doctrines were humane, in the best meaning of the word; and striking evidence of its humanizing effect on government policy may be found in the laws and the maxims of that wisest of Japanese rulers--Iyeyasu.

学問への愛を持ち込むことによって、儒教は仏教のために道をいくらか備えていた。早くも一世紀にさえ日本には何人かの中国の学者がいた。しかし中国の文学の研究が支配階級の間で初めて本当に流行するようになったのは、三世紀の終わりごろのことであった。けれども儒教は新しい宗教を表してはいなかった。それは、日本のそれとよく似た祖先崇拝の上に築かれた倫理の教えの体系であった。それが差し出すものは一種の社会哲学――物事の永遠の道理の説明――であった。それは孝の教えを強め広げた。それはすでにあった儀式を整え、手の込んだものにした。そしてそれは統治の倫理のすべてを体系化した。支配階級の教育において、それは大きな力となり、今日に至るまでそうあり続けている。その教えは、その言葉の最もよい意味で人道的であった。そして統治の方針に対するその人間らしくする効果の顕著な証拠は、日本の支配者の中で最も賢明なあの人――家康――の法と格言の中に見いだされるであろう。

But the religion of the Buddha brought to Japan another and a wider humanizing influence,--a new gospel of tenderness,--together with a multitude of new beliefs that were able to accommodate themselves to the old, in spite of fundamental dissimilarity. In the highest meaning of the term, it was a civilizing power. Besides teaching new respect for life, the duty of kindness to animals as well as to all human beings, the consequence of present acts upon the conditions of a future existence, the duty of resignation to pain as the inevitable result of forgotten error, it actually gave to Japan the arts and the industries of China. Architecture, painting, sculpture, engraving, printing, gardening--in short, every art and industry that helped to make life beautiful--developed first in Japan under Buddhist teaching.

しかし仏陀の宗教は、日本に別の、もっと広い人間らしくする影響――優しさの新しい福音――を、根本的な相違にもかかわらず古いものに適応することのできた多くの新しい信仰とともにもたらした。その言葉の最も高い意味において、それは文明化する力であった。命に対する新しい尊重、すべての人間に対してと同じく動物に対しても親切にする務め、現在の行いが未来の存在の状態に及ぼす結果、忘れられた過ちの避けられない結果として苦しみを甘受する務めを教えたほかに、それは実際に日本に中国の技芸と産業を与えた。建築、絵画、彫刻、彫版、印刷、造園――要するに、生活を美しくするのに役立ったあらゆる技芸と産業――は、日本ではまず仏教の教えのもとで発達したのである。

There are many forms of Buddhism; and in modern Japan there are twelve principal Buddhist sects; but, for present purposes, it will be enough to speak, in the most general way, of popular Buddhism only, as distinguished from philosophical Buddhism, which I shall touch upon in a subsequent chapter. The higher Buddhism could not, at any time or in any country, have had a large popular following; and it is a mistake to suppose that its particular doctrines--such as the doctrine of Nirvana--were taught to the common people. Only such forms of doctrine were preached as could be made intelligible and attractive to very simple minds. There is a Buddhist proverb: "First observe the person; then preach the Law,"--that is to say, Adapt your instruction to the capacity of the listener. In Japan, as in China, Buddhism had to adapt its instruction to the mental capacity of large classes of people yet unaccustomed to abstract ideas. Even to this day the masses do not know so much as the meaning of the word "Nirvana" (Nehan): they have been taught only the simpler forms of the religion; and in dwelling upon these, it will be needless to consider differences of sect and dogma.

仏教には多くの形がある。そして近代の日本には十二の主な仏教の宗派がある。しかし当面の目的のためには、後の章で触れるつもりの哲学的な仏教と区別して、民衆の仏教だけについて、最も一般的な仕方で語れば十分であろう。高等な仏教は、いかなる時代にもいかなる国でも、大勢の民衆の信者を持つことはできなかったであろう。そしてその特有の教え――たとえば涅槃の教え――が一般の人々に教えられたと考えるのは誤りである。ごく素朴な心にも理解でき、魅力のあるものにすることのできる教えの形だけが説かれた。仏教の諺に「まず人を見よ。それから法を説け」というものがある――すなわち、教えを聞き手の力量に合わせよ、ということである。日本では、中国と同じく、仏教は、まだ抽象的な観念に慣れていない大きな層の人々の知的な力量に教えを合わせなければならなかった。今日に至るまで、大衆は「ニルヴァーナ（Nirvana）」（涅槃（ねはん））という言葉の意味さえ知らない。彼らは宗教のより簡単な形だけを教えられてきた。そしてそれらについて述べるにあたっては、宗派や教義の違いを考える必要はないであろう。

To appreciate the direct influence of Buddhist teaching upon the minds of the common people, we must remember that in Shinto there was no doctrine of metempsychosis. As I have said before, the spirits of the dead, according to ancient Japanese thinking, continued to exist in the world: they mingled somehow with the viewless forces of nature, and acted through them. Everything happened by the agency of these spirits--evil or good. Those who had been wicked in life remained wicked after death; those who had been good in life became good gods after death; but all were to be propitiated. No idea of future reward or punishment existed before the coming of Buddhism: there was no notion of any heaven or hell. The happiness of ghosts and gods alike was supposed to depend upon the worship and the offerings of the living.

仏教の教えが一般の人々の心に及ぼした直接の影響を正しく評価するには、神道には輪廻転生の教えがなかったことを思い起こさなければならない。前に述べたとおり、古い日本の考え方によれば、死者の霊は世の中に存在し続けた。それらはどうにかして自然の目に見えない力と混じり合い、それを通して働いた。すべてのことは、これらの霊――悪しきものであれ善きものであれ――の働きによって起こった。生前に悪かった者は死後も悪いままであった。生前に善かった者は死後に善い神々となった。しかしすべての者がなだめられなければならなかった。仏教が来る前には、未来の報いや罰の観念は存在しなかった。天国や地獄のいかなる観念もなかった。霊たちと神々の幸福は等しく、生きている者の崇拝と供え物とにかかっていると考えられていた。

With these ancient beliefs Buddhism attempted to interfere only by expanding and expounding them,--by interpreting them in a totally new light. Modifications were effected, but no suppressions: we might even say that Buddhism accepted the whole body of the old beliefs. It was true, the new teaching declared, that the dead continued to exist invisibly; and it was not wrong to suppose that they became divinities, since all of them were destined, sooner or later, to enter upon the way to Buddhahood--the divine condition. Buddhism acknowledged likewise the greater gods of Shinto, with all their attributes and dignities,--declaring them incarnations of Buddhas or Bodhisattvas: thus the goddess of the sun was identified with Dai-Nichi-Nyorai (the Tathagata Mahavairokana); the deity Hachiman was identified with Amida (Amitabha). Nor did Buddhism deny the existence of goblins and evil gods: these were identified with the Pretas and the Merakayikas; and the Japanese popular term for goblin, Ma, to-day reminds us of this identification. As for wicked ghosts, they were to be thought of as Pretas only,--Gaki,--self-doomed by the errors of former lives to the Circle of Perpetual Hunger. The ancient sacrifices to the various gods of disease and pestilence--gods of fever, small-pox, dysentery, consumption, coughs, and colds--were continued with Buddhist approval; but converts were bidden to consider such maleficent beings as Pretas, and to present them with only such food-offerings as are bestowed upon Pretas--not for propitiation, but for the purpose of relieving ghostly pain. In this case, as in the case of the ancestral spirits, Buddhism prescribed that the prayers to be repeated were to be said for the sake of the haunters, rather than to them.... The reader may be reminded of the fact that Roman Catholicism, by making a similar provision, still practically tolerates a continuance of the ancient European ancestor-worship. And we cannot consider that worship extinct in any of those Western countries where the peasants still feast their dead upon the Night of All Souls.

これらの古い信仰に対して、仏教は、ただそれを広げ説き明かすことによって――まったく新しい光のもとでそれを解釈することによって――だけ干渉しようとした。変更はなされたが、抑圧はなかった。仏教は古い信仰の全体を受け入れたとさえ言えるかもしれない。新しい教えはこう宣言した。死者が目に見えずに存在し続けるのは真実である。そして彼らが神々になると考えるのも間違いではない。なぜなら彼らはみな、遅かれ早かれ、仏の境地――神聖な状態――への道に入るよう定められているのだから、と。仏教は同じように神道の大きな神々を、そのすべての属性と尊厳とともに認めた――それらを仏あるいは菩薩の化身であると宣言したのである。こうして日の女神は大日如来（マハーヴァイローチャナ如来）と同一視された。八幡の神は阿弥陀（アミターバ）と同一視された。また仏教は魔物や悪い神々の存在も否定しなかった。それらは餓鬼（プレータ）やメラカーイカ（Merakayikas）と同一視された。そして魔物を表す日本の一般の言葉「魔（ま）」は、今日、この同一視を私たちに思い出させる。悪しき霊についていえば、それらはただ餓鬼――前世の過ちによって自ら永遠の飢えの輪に落ちた者――として考えられるべきものとされた。病と疫病のさまざまな神々――熱病、天然痘、赤痢、肺病、咳、風邪の神々――への古い供犠は、仏教の承認を得て続けられた。しかし改宗者たちは、そのような害をなす存在を餓鬼とみなし、餓鬼に施されるような食べ物の供え物だけを――なだめるためではなく、霊の苦しみを和らげる目的で――ささげるよう命じられた。この場合にも、祖先の霊の場合と同じく、仏教は、繰り返し唱えるべき祈りは、とりつくものたちに向かってではなく、むしろそれらのために唱えられるべきであると定めた……。読者は、ローマ・カトリックが、同様の定めを設けることによって、古いヨーロッパの祖先崇拝が続くことを今も実際上は許容しているという事実を思い出すかもしれない。そして農民たちが今も万霊節の夜に死者をもてなしている西洋のいずれの国においても、その崇拝が絶えたとみなすことはできない。

Buddhism, however, did more than tolerate the old rites. It cultivated and elaborated them. Under its teaching a new and beautiful form of the domestic cult came into existence; and all the touching poetry of ancestor-worship in modern Japan can be traced to the teaching of the Buddhist missionaries. Though ceasing to regard their dead as gods in the ancient sense, the Japanese converts were encouraged to believe in their presence, and to address them in terms of reverence and affection. It is worthy of remark that the doctrine of Pretas gave new force to the ancient fear of neglecting the domestic rites. Ghosts unloved might not become "evil gods" in the Shinto meaning of the term; but the malevolent Gaki was even more to be dreaded than the malevolent Kami,--for Buddhism defined in appalling ways the nature of the Gaki's power to harm. In various Buddhist funeral-rites, the dead are actually addressed as Gaki,--beings to be pitied but also to be feared,--much needing human sympathy and succour, but able to recompense the food-giver by ghostly help.

しかしながら仏教は古い儀礼を許容する以上のことをした。それはそれを育て、手の込んだものにした。その教えのもとで家庭の祭祀の新しい美しい形が生まれた。そして近代日本の祖先崇拝のすべての胸を打つ詩情は、仏教の布教者たちの教えにまでたどることができる。日本の改宗者たちは、自分の死者を古い意味での神々とみなすことはやめたけれども、その存在を信じ、崇敬と愛情の言葉で彼らに語りかけるよう勧められた。餓鬼の教えが、家の儀礼をおろそかにすることへの古い恐れに新しい力を与えたことは注目に値する。愛されない霊は、神道の意味での「悪い神々」にはならないかもしれない。しかし悪意ある餓鬼は、悪意あるカミよりもさらに恐れられるべきものであった――というのも仏教は、餓鬼の害をなす力の性質を恐ろしい仕方で定めたからである。さまざまな仏教の葬送の儀礼の中で、死者は実際に餓鬼として呼びかけられる――憐れまれるべき、しかし恐れられもするべき存在――人間の同情と救いを大いに必要としているが、食べ物を与える者に霊の助けによって報いることのできる存在として。

One particular attraction of Buddhist teaching was its simple and ingenious interpretation of nature. Countless matters which Shinto had never attempted to explain, and could not have explained, Buddhism expounded in detail, with much apparent consistency. Its explanations of the mysteries of birth, life, and death were at once consoling to pure minds, and wholesomely discomforting to bad consciences. It taught that the dead were happy or unhappy not directly because of the attention or the neglect shown them by the living, but because of their past conduct while in the body.* It did not attempt to teach the higher doctrine of successive rebirths,--which the people could not possibly have understood,--but the merely symbolic doctrine of transmigration, which everybody could understand. To die was not to melt back into nature, but to be reincarnated; and the character of the new body, as well as the conditions of the new existence, would depend upon the quality of one's deeds and thoughts in the present body. All states and conditions of being were the consequence of past actions. Such a man was now rich and powerful, because in previous lives he had been generous and kindly; such another man was now sickly and poor, because in some previous existence he had been sensual and selfish. This woman was happy in her husband and her children, because in the time of a former birth she had proved herself a loving daughter and a faithful spouse; this other was wretched and childless, because in some anterior existence she had been a jealous wife and a cruel mother. "To hate your enemy," the Buddhist preacher would proclaim, "is foolish as well as wrong: he is now your enemy only because of some treachery that you practised upon him in a previous life, when he desired to be your friend. Resign yourself to the injury which he now does you accept it as the expiation of your forgotten fault... The girl whom you hoped to marry has been refused you by her parents,--given away to another. But once, in another existence, she was yours by promise; and you broke the pledge then given.... Painful indeed the loss of your child; but this loss is the consequence of having, in some former life, refused affection where affection was due.... Maimed by mishap, you can no longer earn your living as before. Yet this mishap is really due to the fact that in some previous existence you wantonly inflicted bodily injury. Now the evil of your own act has returned upon you: repent of your crime, and pray that its Karma may be exhausted by this present suffering." ... All the sorrows of men were thus explained and consoled. Life was expounded as representing but one stage of a measureless journey, whose way stretched back through all the night of the past, and forward through all the mystery of the future,--out of eternities forgotten into the eternities to be; and the world itself was to be thought of only as a traveller's resting-place, an inn by the roadside.

仏教の教えの一つの特別な魅力は、自然についてのその簡素で巧みな解釈であった。神道が説明しようとしたことがなく、説明することもできなかったであろう無数の事柄を、仏教は、見たところ大いに首尾一貫して、詳しく説き明かした。誕生と生と死の神秘についてのその説明は、清い心には慰めとなると同時に、やましい良心には健全な不安を与えた。それは、死者が幸福であったり不幸であったりするのは、生きている者が彼らに示す心づかいや怠りのために直接そうなるのではなく、肉体にあった間の過去の行いのためであると教えた。*それは、相次ぐ再生についての高等な教え――人々にはとうてい理解できなかったであろうもの――を教えようとはせず、誰にでも理解できる、ただ象徴的な輪廻の教えを教えた。死ぬことは自然の中へ溶けて戻ることではなく、生まれ変わることであった。そして新しい体の性質も、新しい存在の条件も、今の体にあるときの自分の行いと思いの質にかかっているのであった。存在のあらゆる状態と条件は、過去の行いの結果であった。ある男が今、富み力があるのは、前の世で気前がよく親切だったからである。別のある男が今、病弱で貧しいのは、何かの前の存在で好色で利己的だったからである。この女が夫と子供に恵まれて幸福なのは、前の生のときに愛情深い娘であり貞節な妻であることを示したからである。別のこの女がみじめで子がないのは、何かの以前の存在で嫉妬深い妻であり残酷な母であったからである。仏教の説教師はこう告げたものである。「敵を憎むことは、間違っているばかりでなく愚かでもある。彼が今あなたの敵であるのは、前の世で、彼があなたの友となることを望んだときに、あなたが彼に対して行った何かの裏切りのためにすぎない。彼が今あなたに加える害に身をゆだねなさい。それを、あなたの忘れてしまった過ちの償いとして受け入れなさい……。あなたが結婚を望んでいた娘は、その親によってあなたに与えられることを拒まれ――ほかの者に嫁がされた。しかしかつて、別の存在において、彼女は約束によってあなたのものであった。そしてあなたはそのとき与えた誓いを破ったのである……。子を失うことはまことにつらい。しかしこの喪失は、何かの前の世で、愛情を向けるべきところに愛情を拒んだことの結果である……。災難で体を損なって、あなたはもう前のように暮らしを立てることができない。しかしこの災難は、本当は、何かの前の存在で、あなたが気まぐれに人の体に傷を負わせたという事実によるものである。今、あなた自身の行いの悪があなたに返ってきたのだ。自分の罪を悔い、その業（ごう）がこの今の苦しみによって尽きるよう祈りなさい。」……人間のすべての悲しみは、こうして説明され、慰められた。生は、測り知れない旅の一段階を表すにすぎないものとして説き明かされた。その道は過去の夜のすべてを通って後ろへ延び、未来の神秘のすべてを通って前へ延びていた――忘れられた永遠から、来るべき永遠へと。そして世界そのものは、ただ旅人の休み所、道端の宿としてのみ考えられるべきものとされた。

[*The reader will doubtless wonder how Buddhism could reconcile its doctrine of successive rebirths with the ideas of ancestor-worship, If one died only to be born again, what could be the use of offering food or addressing any kind of prayer to the reincarnated spirit? This difficulty was met by the teaching that the dead were not immediately reborn in most cases, but entered into a particular condition called Chu-U. They might remain in this disembodied condition for the time of one hundred years, after which they were reincarnated. The Buddhist services for the dead are consequently limited to the time of one hundred years.]

〔原注：読者は、仏教がその相次ぐ再生の教えを祖先崇拝の観念とどのように折り合わせることができたのかと、きっと不思議に思うであろう。もし人が死んでただちにまた生まれるだけなら、生まれ変わった霊に食べ物をささげたり、何かの祈りを向けたりすることに、何の役に立つことがあろう。この難点は、死者はたいていの場合ただちに生まれ変わるのではなく、中有（ちゅうう）と呼ばれる特別な状態に入るという教えによって解決された。彼らはこの肉体を離れた状態に百年の間とどまることがあり、その後に生まれ変わるのである。それゆえ死者のための仏教の法要は、百年の間に限られている。〕

Instead of preaching to the people about Nirvana, Buddhism discoursed to them of blisses to be won and pains to be avoided: the Paradise of Amida, Lord of Immeasurable Light; the eight hot hells called To-kwatsu, and the eight icy hells called Abuda. On the subject of future punishment the teaching was very horrible: I should advise no one of delicate nerves to read the Japanese, or rather the Chinese accounts of hell. But hell was the penalty for supreme wickedness only: it was not eternal; and the demons themselves would at last be saved.... Heaven was to be the reward of good deeds: the reward might indeed be delayed, through many successive rebirths, by reason of lingering Karma; but, on the other hand, it might be attained by virtue of a single holy act in this present life. Besides, prior to the period of supreme reward, each succeeding rebirth could be made happier than the preceding one by persistent effort in the holy Way. Even as regarded conditions in this transitory world, the results of virtuous conduct were not to be despised. The beggar of to-day might to-morrow be reborn in the palace of a daimyo; the blind shampooer might become, in his very next life, an imperial minister. Always the recompense would be proportionate to the sum of merit. In this lower world to practise the highest virtue was difficult; and the great rewards were hard to win. But for all good deeds a recompense was sure; and there was no one who could not acquire merit. Even the Shinto doctrine of conscience--the god-given sense of right and wrong--was not denied by Buddhism. But this conscience was interpreted as the essential wisdom of the Buddha dormant in every human creature,--wisdom darkened by ignorance, clogged by desire, fettered by Karma, but destined sooner or later to fully awaken, and to flood the mind with light.

人々に涅槃について説く代わりに、仏教は、得られるべき至福と避けられるべき苦しみについて彼らに語った。無量の光の主である阿弥陀の極楽。等活（とうかつ）と呼ばれる八つの熱い地獄と、頞部陀（あぶだ）と呼ばれる八つの氷の地獄。未来の罰という主題については、その教えはまことに恐ろしいものであった。神経の繊細な人には、日本の、というよりむしろ中国の地獄の記述を読むことを、私は誰にも勧めないであろう。しかし地獄は最もひどい悪に対する罰にすぎなかった。それは永遠ではなかった。そして鬼たち自身もついには救われるのであった……。天は善い行いの報いとされた。その報いは、まことに、残っている業のために、相次ぐ多くの再生を通じて遅らされることがあるかもしれない。しかし一方では、それはこの今の生におけるただ一つの聖なる行いの徳によって得られることもあった。そのうえ、最高の報いの時に先立って、続く一つ一つの再生は、聖なる道における絶え間ない努力によって、前のものより幸福なものにすることができた。このはかない世の条件に関してさえ、徳のある行いの結果は軽んじられるべきものではなかった。今日の乞食が明日は大名の御殿に生まれ変わるかもしれない。盲目の按摩が、まさに次の生で、朝廷の大臣になるかもしれない。報いはいつも功徳の総計に釣り合ったものであった。この下界で最高の徳を行うことは難しかった。そして大きな報いは得がたかった。しかしすべての善い行いには報いが確かにあった。そして功徳を積むことのできない者は一人もいなかった。神道の良心の教え――神から与えられた正邪の感覚――でさえ、仏教によって否定されはしなかった。しかしこの良心は、すべての人間のうちに眠っている仏の本質的な智慧として解釈された――無知によって暗くされ、欲望によってふさがれ、業によって縛られているが、遅かれ早かれ完全に目覚め、心を光で満たすよう定められた智慧として。

It would seem that the Buddhist teaching of the duty of kindness to all living creatures, and of pity for all suffering, had a powerful effect upon national habit and custom, long before the new religion found general acceptance. As early as the year 675, a decree was issued by the Emperor Temmu forbidding the people to eat "the flesh of kine, horses, dogs, monkeys, or barn-door fowls," and prohibiting the use of traps or the making of pitfalls in catching game.* [*See Aston's translation of the Nihongi, Vol. II, p. 329.] The fact that all kinds of flesh-meat were not forbidden is probably explained by this Emperor's zeal for the maintenance of both creeds;--an absolute prohibition might have interfered with Shinto usages, and would certainly have been incompatible with Shinto traditions. But, although fish never ceased to be an article of food for the laity, we may say that from about this time the mass of the nation abandoned its habits of diet, and forswore the eating of meat, in accordance with Buddhist teaching.... This teaching was based upon the doctrine of the unity of all sentient existence. Buddhism explained the whole visible world by its doctrine of Karma,--simplifying that doctrine so as to adapt it to popular comprehension. The forms of all creatures,--bird, reptile, or mammal; insect or fish,--represented only different results of Karma: the ghostly life in each was one and the same; and, in even the lowest, some spark of the divine existed. The frog or the serpent, the bird or the bat, the ox or the horse,--all had had, at some past time, the privilege of human (perhaps even superhuman) shape: their present conditions represented only the consequence of ancient faults. Any human being also, by reason of like faults, might hereafter be reduced to the same dumb state,--might be reborn as a reptile, a fish, a bird, or a beast of burden. The consequence of wanton cruelty to any animal might cause the perpetrator of that cruelty to be reborn as an animal of the same kind, destined to suffer the same cruel treatment. Who could even be sure that the goaded ox, the over-driven horse, or the slaughtered bird, had not formerly been a human being of closest kin,--ancestor, parent, brother, sister, or child? ...

すべての生きものに親切にする務めと、すべての苦しみへの憐れみについての仏教の教えは、新しい宗教が一般に受け入れられるよりずっと前から、国民の習慣と習わしに強い影響を及ぼしたようである。早くも西暦六七五年には、天武天皇によって、人々が「牛、馬、犬、猿、あるいは鶏の肉」を食べることを禁じ、獲物を捕らえるのに罠を用いたり落とし穴を作ったりすることを禁じる詔が出された。*〔原注：アストンによる日本書紀の英訳、第二巻、三二九頁を見よ。〕あらゆる種類の肉が禁じられたのではないという事実は、おそらく、両方の信仰を保とうとしたこの天皇の熱意によって説明される――全面的な禁止は神道の慣行の妨げとなったかもしれず、神道の伝統とは確かに相いれなかったであろう。しかし、魚は在家の者にとって食べ物の品目であることをやめなかったけれども、およそこの時から、国民の大多数は仏教の教えに従ってその食習慣を捨て、肉を食べることを断ったと言ってよいであろう……。この教えは、すべての感覚ある存在の一体性の教えに基づいていた。仏教は、目に見える世界全体をその業の教えによって説明した――その教えを民衆の理解に合うように簡単にして。すべての生きものの形――鳥、爬虫類、あるいは哺乳類、虫あるいは魚――は、業の異なる結果を表しているにすぎなかった。それぞれのうちにある霊の生命は一つで同じものであった。そして最も低いものの中にさえ、神聖なものの何かの火花があった。蛙や蛇、鳥や蝙蝠（こうもり）、牛や馬――みな、過去のある時に、人間の（ことによると人間を超えた）姿をとる特権を持っていた。その今の状態は、古い過ちの結果を表しているにすぎなかった。どの人間もまた、同様の過ちのために、この先同じ物言わぬ状態に落とされるかもしれなかった――爬虫類、魚、鳥、あるいは荷を運ぶ獣として生まれ変わるかもしれなかった。どれか一匹の動物に気まぐれな残酷さを加えた結果、その残酷さを行った者が同じ種類の動物に生まれ変わり、同じ残酷な扱いを受けるよう定められることがあるかもしれなかった。突き棒で追い立てられる牛、追い使われすぎる馬、あるいは殺される鳥が、以前は最も近い血縁の人間――祖先、親、兄弟、姉妹、あるいは子――でなかったと、誰が確かに言えたであろうか……。

Not by words only were all these things taught. It should be remembered that Shinto had no art: its ghost-houses, silent and void, were not even decorated. But Buddhism brought in its train all the arts of carving, painting, and decoration. The images of its Bodhisattvas, smiling in gold,--the figures of its heavenly guardians and infernal judges, its feminine angels and monstrous demons,--must have startled and amazed imaginations yet unaccustomed to any kind of art. Great paintings hung in the temples, and frescoes limned upon their walls or ceilings, explained better than words the doctrine of the Six States of Existence, and the dogma of future rewards and punishments. In rows of kakemono, suspended side by side, were displayed the incidents of a Soul's journey to the realm of judgment, and all the horrors of the various hells. One pictured the ghosts of faithless wives, for ages doomed to pluck, with bleeding fingers, the rasping bamboo-grass that grows by the Springs of Death; another showed the torment of the slanderer, whose tongue was torn by demon-pincers; in a third appeared the spectres of lustful men, vainly seeking to flee the embraces of women of fire, or climbing, in frenzied terror, the slopes of the Mountain of Swords. Pictured also were the circles of the Preta-world, and the pangs of the Hungry Ghosts, and likewise the pains of rebirth in the form of reptiles and of beasts. And the art of these early representations--many of which have been preserved--was an art of no mean order. We can hardly conceive the effect upon inexperienced imagination of the crimson frown of Emma (Yama), Judge of the dead,--or the vision of that weird Mirror which reflected, to every spirit the misdeeds of its life in the body,--or the monstrous fancy of that double-faced Head before the judgment seat, representing the visage of the woman Mirume, whose eyes behold all secret sin; and the vision of the man Kaguhana, who smells all odours of evil-doing.... Parental affection must have been deeply touched by the painted legend of the world of children's ghosts,--the little ghosts that must toil, under demon-surveillance, in the Dry Bed of the River of Souls.... But pictured terrors were offset by pictured consolations,--by the beautiful figure of Kwannon, white Goddess of Mercy,--by the compassionate smile of Jizo, the playmate of infant-ghosts,--by the charm also of celestial nymphs, floating on iridescent wings in light of azure. The Buddhist painter opened to simple fancy the palaces of heaven, and guided hope, through gardens of jewel-trees, even to the shores of that lake where the souls of the blessed are reborn in lotos-blossoms, and tended by angel-nurses.

これらのことはみな、言葉だけで教えられたのではなかった。神道には美術がなかったことを思い起こすべきである。その霊の家は、静かで空虚で、飾られてさえいなかった。しかし仏教は、彫刻と絵画と装飾のあらゆる技芸を引き連れてきた。金色に微笑むその菩薩たちの像――その天の守護者たちと地獄の裁き手たちの像、その女の天人たちと奇怪な鬼たちの像――は、まだいかなる種類の美術にも慣れていなかった想像力を驚かせ、目をみはらせたに違いない。寺に掛けられた大きな絵や、壁や天井に描かれた壁画は、六道（存在の六つの状態）の教えと、未来の報いと罰の教義とを、言葉よりもよく説き明かした。並べて掛けられた何列もの掛物には、魂が裁きの国へ向かう旅の出来事と、さまざまな地獄のあらゆる恐ろしさとが示された。一枚は不貞な妻たちの霊を描いていた。彼女たちは、何代もの間、死の泉のほとりに生えるざらざらした笹を、血の流れる指で摘むよう定められていた。別の一枚は、鬼のやっとこで舌を引き裂かれる、人を中傷した者の責め苦を示していた。三枚目には、好色な男たちの亡霊が現れ、火の女たちの抱擁から逃れようとむなしく試み、あるいは狂ったような恐怖のうちに剣の山の斜面をよじ登っていた。餓鬼の世界の輪と、飢えた霊たちの苦しみ、そしてまた爬虫類や獣の姿に生まれ変わる苦しみも描かれていた。そしてこれらの初期の表現――その多くが保存されてきた――の美術は、決して低い水準のものではなかった。死者の裁き手である閻魔（ヤマ）の真紅のしかめ面――あるいは、どの霊にもその肉体にあった生の悪行を映し出したあの不気味な鏡の幻――あるいは、裁きの座の前にある二つの顔を持つ首の奇怪な思いつき、すなわちすべての隠れた罪を見る目を持つ女、見る目（みるめ）の顔と、悪行のあらゆる匂いを嗅ぐ男、嗅ぐ鼻（かぐはな）の幻――が、経験の乏しい想像力に与えた効果は、私たちにはほとんど思い描けない……。親の愛情は、子供の霊たちの世界の、描かれた伝説――魂の川の干上がった河原で、鬼に見張られながら苦しい仕事をしなければならない小さな霊たち――に深く心を動かされたに違いない……。しかし描かれた恐ろしさは描かれた慰めによって埋め合わされた――白い慈悲の女神、観音の美しい姿によって――幼い霊たちの遊び相手である地蔵の慈悲深い微笑みによって――そしてまた、紺碧の光の中を虹色の翼で漂う天の乙女たちの魅力によって。仏教の画家は、素朴な想像力に天の宮殿を開き、宝石の木々の庭を通って、祝福された者たちの魂が蓮の花の中に生まれ変わって天人の乳母たちに世話される、あの池の岸辺にまで、望みを導いたのである。

Moreover, for people accustomed only to such simple architecture as that of the Shinto miya, the new temples erected by the Buddhist priests must have been astonishments. The colossal Chinese gates, guarded by giant statues; the lions and lanterns of bronze and stone; the enormous suspended bells, sounded by swinging-beams; the swarming of dragon-shapes under the caves of the vast roofs; the glimmering splendour of the altars; the ceremonial likewise, with its chanting and its incense-burning and its weird Chinese music,--cannot have failed to inspire the wonder-loving with delight and awe. It is a noteworthy fact that the earliest Buddhist temples in Japan still remain, even to Western eyes, the most impressive. The Temple of the Four Deva Kings at Osaka--which, though more than once rebuilt, preserves the original plan--dates from 600 A.D.; the yet more remarkable temple called Horyuji, near Nara, dates from about the year 607.

そのうえ、神道の宮のような簡素な建築にしか慣れていない人々にとって、仏教の僧たちが建てた新しい寺は、驚異であったに違いない。巨大な像に守られた途方もなく大きな唐風の門。青銅と石の獅子と灯籠。撞木（しゅもく）を揺らして鳴らす、吊るされた巨大な鐘。広大な屋根の軒の下にひしめく竜の形。祭壇のきらめく壮麗さ。同じくその儀式――その読経と、その香を焚くことと、その不思議な唐の音楽――は、驚異を好む者たちに喜びと畏れを呼び起こさずにはいなかったはずである。日本の最も初期の仏教寺院が、西洋人の目にさえ、今なお最も印象深いものであることは注目すべき事実である。大阪の四天王の寺――一度ならず建て直されたが、もとの配置を保っている――は西暦六〇〇年にさかのぼる。さらに注目すべき、奈良の近くの法隆寺と呼ばれる寺は、およそ六〇七年にさかのぼる。

Of course the famous paintings and the great statues could be seen at the temples only; but the Buddhist image-makers soon began to people even the most desolate places with stone images of Buddhas and of Bodhisattvas. Then first were made those icons of Jizo, which still smile upon the traveller from every roadside,--and the images of Koshin, protector of highways, with his three symbolic Apes,--and the figure of that Bato-Kwannon, who protects the horses of the peasant,--with other figures in whose rude but impressive art suggestions of Indian origin are yet recognizable. Gradually the graveyards became thronged with dreaming Buddhas or Bodhisattvas,--holy guardians of the dead, throned upon lotos-flowers of stone, and smiling with closed eyes the smile of the Calm Supreme. In the cities everywhere Buddhist sculptors opened shops, to furnish pious households with images of the chief divinities worshipped by the various Buddhist sects; and the makers of ihai, or Buddhist mortuary tablets, as well as the makers of household shrines, multiplied and prospered.

もちろん名高い絵画と大きな像は寺でしか見られなかった。しかし仏教の像の作り手たちは、まもなく最も寂しい場所にさえ、仏や菩薩の石の像を住まわせ始めた。そのとき初めて、今もあらゆる道端から旅人に微笑みかけている地蔵の像が作られ――そして三匹の象徴的な猿を連れた、街道の守り手である庚申（こうしん）の像も――そして百姓の馬を守るあの馬頭観音の像も――ほかの像とともに作られた。それらの粗いが印象的な技芸の中には、インドに起源をもつことを思わせるものが今なお認められる。しだいに墓地は、夢みる仏や菩薩――石の蓮の花の上に座り、目を閉じて至高の静けさの微笑みを浮かべる、死者の聖なる守り手たち――でいっぱいになった。都市ではいたる所で仏教の彫刻師が店を開き、信心深い家々に、さまざまな仏教の宗派で崇められる主な神仏の像を供給した。そして位牌、すなわち仏教の死者の札の作り手も、家庭の社の作り手も、数を増して栄えた。

Meanwhile the people were left free to worship their ancestors according to either creed; and if a majority eventually gave preference to the Buddhist rite, this preference was due in large measure to the peculiar emotional charm which Buddhism had infused into the cult. Except in minor details, the two rites differed scarcely at all; and there was no conflict whatever between the old ideas of filial piety and the Buddhist ideas attaching to the new ancestor-worship, Buddhism taught that the dead might be helped and made happier by prayer, and that much ghostly comfort could be given them by food-offerings. They were not to be offered flesh or wine; but it was proper to gratify them with fruits and rice and cakes and flowers and the smoke of incense. Besides, even the simplest food-offerings might be transmuted, by force of prayer, into celestial nectar and ambrosia. But what especially helped the new ancestor-cult to popular favour, was the fact that it included many beautiful and touching customs not known to the old. Everywhere the people soon learned to kindle the hundred and eight fires of welcome for the annual visit of their dead,--to supply the spirits with little figures made of straw, or made out of vegetables, to-serve for oxen or horses,*--also to prepare the ghost-ships (shoryobune), in which the souls of the ancestors were to return, over the sea, to their under-world. Then too were instituted the Bon-odori, or Dances of the Festival of the Dead,** and the custom of suspending white lanterns at graves, and coloured lanterns at house-gates, to light the coining and the going of the visiting dead.

その間、人々はどちらの信仰に従って祖先を崇拝するのも自由にまかされていた。そしてもし多数の者がやがて仏教の儀礼を好むようになったとすれば、この好みは主として、仏教がその祭祀に吹き込んだ独特の情緒的な魅力によるものであった。細かい点を除けば、二つの儀礼はほとんどまったく違わなかった。そして古い孝の観念と、新しい祖先崇拝に付随する仏教の観念との間には、いかなる衝突もなかった。仏教は、死者は祈りによって助けられ、より幸福にされうること、そして食べ物の供え物によって彼らに多くの霊の慰めを与えられることを教えた。彼らに肉や酒をささげてはならなかった。しかし果物や米や菓子や花や香の煙で彼らを喜ばせるのはふさわしいことであった。そのうえ、最も簡単な食べ物の供え物でさえ、祈りの力によって、天の神酒と神饌に変えられうるのであった。しかし新しい祖先の祭祀が民衆に好まれるのを特に助けたのは、それが古いものには知られていなかった多くの美しく胸を打つ習わしを含んでいたという事実であった。いたる所で人々はまもなく、死者の年ごとの訪れのために百八の迎え火をともすこと――霊たちに、牛や馬の役をさせるための、藁で作った、あるいは野菜で作った小さな像を用意すること*――また、祖先の魂が海を越えて黄泉の世界へ帰ってゆくための霊の船（精霊船（しょうりょうぶね））を支度することを覚えた。またそのとき、盆踊り、すなわち死者の祭りの踊り**が、そして訪れる死者の来ることと去ることを照らすために、墓には白い灯籠を、家の門には色のついた灯籠を吊るす習わしが定められたのである。

[*An eggplant, with four pegs of wood stuck into it, to represent legs, usually stands for an ox; and a cucumber, with four pegs, serves for a horse.... One is reminded of the fact that, at some of the ancient Greek sacrifices, similar substitutes for real animals were used. In the worship of Apollo, at Thebes, apples with wooden pegs stuck into them, to represent feet and horns, were offered as substitutes for sheep.

〔原注：茄子に、脚を表す四本の木の棒を挿したものがふつう牛の代わりとなる。そして四本の棒を挿した胡瓜が馬の役をする……。古代ギリシャのいくつかの供犠で、本物の動物の代わりに同様のものが用いられたという事実が思い出される。テーバイのアポロンの崇拝では、足と角を表す木の棒を挿したリンゴが、羊の代わりとして供えられた。

**The dances themselves--very curious and very attractive to witness--are much older than Buddhism; but Buddhism made them a feature of the festival referred to, which lasts for three days. No person who has not witnessed a Bon-odori can form the least idea of what Japanese dancing means: it is something utterly different from what usually goes by the name,--something indescribably archaic, weird, and nevertheless fascinating. I have repeatedly sat up all night to watch the peasants dancing. Japanese dancing girls, be it observed, do not dance: they pose. The peasants dance.]

**踊りそのもの――たいへん珍しく、見ていてたいへん魅力のあるもの――は仏教よりもずっと古い。しかし仏教はそれを、三日間続く、先に述べた祭りの呼び物にした。盆踊りを見たことのない人は、日本の踊りが何を意味するのか、少しも思い描くことができない。それはふつう踊りの名で通っているものとはまったく違う何か――言いようもなく古風で、不気味で、それでいて人を引きつける何か――である。私は百姓たちの踊るのを見るために、幾度も夜通し起きていた。注意しておくが、日本の踊り子たちは踊らない。彼女たちは姿勢をとるのである。踊るのは百姓たちである。〕

But perhaps the greatest value of Buddhism to the nation was educational. The Shinto priests were not teachers. In early times they were mostly aristocrats, religious representatives of the clans; and the idea of educating the common people could not even have occurred to them. Buddhism, on the other hand, offered the boon of education to all,--not merely a religious education, but an education in the arts and the learning of China. The Buddhist temples eventually became common schools, or had schools attached to them; and at each parish temple the children of the community were taught, at a merely nominal cost, the doctrines of the faith, the wisdom of the Chinese classics, calligraphy, drawing, and much besides. By degrees the education of almost the whole nation came under Buddhist control; and the moral effect was of the best. For the military class indeed there was another and special system of education; but Samurai scholars sought to perfect their knowledge under Buddhist teachers of renown; and the imperial household itself employed Buddhist instructors. For the common people everywhere the Buddhist priest was the schoolmaster; and by virtue of his occupation as teacher, not less than by reason of his religious office, he ranked with the samurai. Much of what remains most attractive, in Japanese character--the winning and graceful aspects of it--seems to have been developed under Buddhist training.

しかしおそらく国民にとって仏教の最大の価値は、教育にあった。神道の神職は教師ではなかった。初期の時代には、彼らはたいてい貴族で、氏族の宗教上の代表者であった。そして一般の人々を教育するという考えは、彼らには思い浮かびさえしなかったであろう。一方、仏教は教育の恩恵をすべての者に差し出した――単に宗教の教育だけでなく、中国の技芸と学問の教育をも。仏教の寺はやがて一般の学校となるか、あるいは学校を付属させた。そしてそれぞれの檀那寺で、共同体の子供たちは、ほんの名ばかりの費用で、信仰の教え、中国の古典の知恵、書道、絵、そのほか多くのことを教えられた。しだいにほとんど国民全体の教育が仏教の管理のもとに入った。そしてその道徳的な効果は最上のものであった。武家の階級には、まことに別の特別な教育の体系があった。しかし侍の学者たちは、名高い仏教の師のもとで自分の知識を完成させようとした。そして朝廷そのものも仏教の教師を用いた。いたる所の一般の人々にとって、仏教の僧は学校の先生であった。そして教師としての職業によって、宗教上の職務によるのに劣らず、彼は侍と同列に位置した。日本人の性格の中で今も最も魅力ある部分――その人好きのする優雅な面――の多くは、仏教の薫陶のもとで発達したように思われる。

It was natural enough that to his functions of public instructor, the Buddhist priest should have added those of a public registrar. Until the period of disendowment, the Buddhist clergy remained, throughout the country, public as well as religious officials. They kept the parish records, and furnished at need certificates of birth, death, or family descent.

公の教師という職務に、仏教の僧が公の戸籍係の職務を加えたのは、まったく自然なことであった。寺領を取り上げられる時期まで、仏教の僧侶は、国中で、宗教上の役人であるとともに公の役人であり続けた。彼らは檀家の記録をつけ、必要に応じて出生、死亡、あるいは家系の証明書を出した。

To give any just conception of the immense civilizing influence which Buddhism exerted in Japan would require many volumes. Even to summarize the results of that influence by stating only the most general facts, is scarcely possible,--for no general statement can embody the whole truth of the work accomplished. As a moral force, Buddhism strengthened authority and cultivated submission, by its capacity to inspire larger hopes and fears than the more ancient religion could create. As teacher, it educated the race, from the highest to the humblest, both in ethics and in esthetics. All that can be classed under the name of art in Japan was either introduced or developed by Buddhism; and the same may be said regarding nearly all Japanese literature possessing real literary quality,--excepting some Shinto rituals, and some fragments of archaic poetry. Buddhism introduced drama, the higher forms of poetical composition, and fiction, and history, and philosophy. All the refinements of Japanese life were of Buddhist introduction, and at least a majority of its diversions and pleasures. There is even to-day scarcely one interesting or beautiful thing, produced in the country, for which the nation is not in some sort indebted to Buddhism. Perhaps the best and briefest way of stating the range of such indebtedness, is simply to, say that Buddhism brought the whole of Chinese civilization into Japan, and thereafter patiently modified and reshaped it to Japanese requirements. The elder civilization was not merely superimposed upon the social structure, but fitted carefully into it, combined with it so perfectly that the marks of the welding, the lines of the juncture, almost totally disappeared.

仏教が日本で及ぼした巨大な文明化の影響について何らかの正しい観念を与えるには、何巻もの書物を要するであろう。最も一般的な事実だけを述べてその影響の結果を要約することさえ、ほとんどできない――なぜなら、いかなる一般的な言明も、成し遂げられた仕事の真実の全体を盛ることはできないからである。道徳の力として、仏教は、より古い宗教が生み出しえたよりも大きな望みと恐れを起こさせる力によって、権威を強め、服従を育てた。教師として、それは民族を、最も高い者から最も卑しい者まで、倫理においても美の感覚においても教育した。日本で美術の名のもとに分類できるものはすべて、仏教によって持ち込まれたか、発達させられたかのどちらかであった。そして本当の文学的な質をもつほとんどすべての日本の文学についても――いくつかの神道の祝詞と、太古の詩のいくつかの断片を除いて――同じことが言えるであろう。仏教は、劇を、より高い形の詩作を、そして物語を、歴史を、哲学を持ち込んだ。日本の生活のあらゆる洗練は仏教によって持ち込まれたものであり、その娯楽と楽しみの少なくとも大部分もそうであった。今日でさえ、この国で生み出される興味深いものや美しいもので、国民が何らかの意味で仏教の恩を受けていないものは、ほとんど一つもない。おそらく、そのような恩恵の範囲を述べる最もよく最も短いやり方は、ただ、仏教は中国の文明の全体を日本へ持ち込み、その後、根気よくそれを日本の必要に合わせて変え、形を作り直したのだと言うことであろう。より古い文明は、単に社会の構造の上に重ねられたのではなく、注意深くその中にはめ込まれ、あまりに完全にそれと結び合わされたので、溶接の跡、継ぎ目の線は、ほとんどまったく消えてしまったのである。