第5章　日本の家族

The great general idea, the fundamental idea, underlying every persistent ancestor-worship, is that the welfare of the living depends upon the welfare of the dead. Under the influence of this idea, and of the cult based upon it, were developed the early organization of the family, the laws regarding property and succession, the whole structure, in short, of ancient society,--whether in the Western or the Eastern world.

あらゆる持続する祖先崇拝の根底にある大きな一般的観念、根本的な観念は、生者の幸福は死者の幸福にかかっているということである。この観念と、それに基づく祭祀の影響のもとに、家族の初期の組織、財産と相続に関する法、要するに古代社会の構造全体が発達した――西洋の世界においても東洋の世界においても。

But before considering how the social structure in old Japan was shaped by the ancestral cult, let me again remind the reader that there were at first no other gods than the dead. Even when Japanese ancestor-worship evolved a mythology, its gods were only transfigured ghosts,--and this is the history of all mythology. The ideas of heaven and hell did not exist among the primitive Japanese, nor any notion of metempsychosis. The Buddhist doctrine of rebirth--a late borrowing--was totally inconsistent with the archaic Japanese beliefs, and required an elaborate metaphysical system to support it. But we may suppose the early ideas of the Japanese about the dead to have been much like those of the Greeks of the pre-Homeric era. There was an underground world to which spirits descended; but they were supposed to haunt by preference their own graves, or their "ghost-houses." Only by slow degrees did the notion of their power of ubiquity become evolved. But even then they were thought to be particularly attached to their tombs, shrines, and homesteads. Hirata wrote, in the early part of the nineteenth century: "The spirits of the dead continue to exist in the unseen world which is everywhere about us; and they all become gods of varying character and degrees of influence. Some reside in temples built in their honour; others hover near their tombs; and they continue to render service to their prince, parents, wives, and children, as when in the body." Evidently "the unseen world" was thought to be in some sort a duplicate of the visible world, and dependent upon the help of the living for its prosperity. The dead and the living were mutually dependent. The all-important necessity for the ghost was sacrificial worship; the all-important necessity for the man was to provide for the future cult of his own spirit; and to die without assurance of a cult was the supreme calamity .... Remembering these facts we can understand better the organization of the patriarchal family,--shaped to maintain and to provide for the cult of its dead, any neglect of which cult was believed to involve misfortune.

しかし、古い日本の社会構造が祖先の祭祀によってどのように形づくられたかを考える前に、初めは死者のほかに神々はいなかったことを、もう一度読者に思い出していただきたい。日本の祖先崇拝が神話を発達させたときでさえ、その神々は姿を変えた死霊にすぎなかった――そしてこれがあらゆる神話の歴史である。天国と地獄の観念は原始の日本人の間には存在せず、輪廻の観念もまったくなかった。生まれ変わりという仏教の教え――遅い時代の借りもの――は、古い日本の信仰とまったく相いれず、それを支えるには手の込んだ形而上学の体系を必要とした。しかし、死者についての日本人の初期の観念は、ホメロス以前の時代のギリシャ人のそれとほぼ同じようなものであったと想定してよいであろう。霊が降りてゆく地下の世界があった。しかし霊は、好んで自分自身の墓、あるいは自分の「霊の家」に出没すると考えられていた。霊がどこにでも同時にいられる力をもつという観念は、ゆっくりとした段階を経てはじめて発達した。しかしそのときでさえ、霊は自分の墓や社や屋敷に特に結びついていると考えられた。平田は十九世紀の初めにこう書いた。「死者の霊は、私たちの周りのいたるところにある見えない世界に存在し続ける。そして霊はみな、さまざまな性格と影響力の度合いをもつ神々となる。あるものはその霊をたたえて建てられた社に住み、ほかのものはその墓の近くにさまよう。そして霊は、肉体にあったときと同じように、その君主や親や妻や子に奉仕し続けるのである」。明らかに「見えない世界」は、ある意味で目に見える世界の写しであり、その繁栄を生者の助けに頼っていると考えられていた。死者と生者は互いに頼り合っていた。死霊にとって何より大切な必要は、供犠による崇拝であった。人にとって何より大切な必要は、自分自身の霊の将来の祭祀を備えておくことであった。そして祭祀の保証なしに死ぬことは、この上ない災いであった……。これらの事実を心にとめておけば、家父長制の家族の組織――その死者の祭祀を維持し、それに備えるように形づくられ、その祭祀を少しでもおろそかにすれば不幸を招くと信じられていた組織――を、よりよく理解することができる。

The reader is doubtless aware that in the old Aryan family the bond of union was not the bond of affection, but a bond of religion, to which natural affection was altogether subordinate. This condition characterizes the patriarchal family wherever ancestor-worship exists. Now the Japanese family, like the ancient Greek or Roman family, was a religious society in the strictest sense of the term; and a religious society it yet remains. Its organization was primarily shaped in accordance with the requirements of ancestor-worship; its later imported doctrines of filial piety had been already developed in China to meet the needs of an older and similar religion. We might expect to find in the structure, the laws, and the customs of the Japanese family many points of likeness to the structure and the traditional laws of the old Aryan household,--because the law of sociological evolution admits of only minor exceptions. And many such points of likeness are obvious. The materials for a serious comparative study have not yet been collected: very much remains to be learned regarding the past history of the Japanese family. But, along certain general lines, the resemblances between domestic institutions in ancient Europe and domestic institutions in the Far East can be clearly established.

読者はきっとご存じのとおり、古いアーリア人の家族においては、結びつきのきずなは愛情のきずなではなく宗教のきずなであり、自然の愛情はまったくそれに従属していた。この状態は、祖先崇拝のあるところではどこでも、家父長制の家族の特徴となっている。さて、日本の家族は、古代のギリシャやローマの家族と同じく、その言葉の最も厳密な意味での宗教的な結社であった。そして今なお宗教的な結社のままである。その組織は第一に祖先崇拝の必要に合わせて形づくられた。のちに輸入されたその孝の教えは、より古い同じような宗教の必要を満たすために、すでに中国で発達していたものであった。日本の家族の構造や法や慣習の中に、古いアーリア人の家の構造や伝統的な法に似た多くの点が見いだされることを期待してよいであろう――なぜなら、社会学的な進化の法則は、小さな例外しか許さないからである。そして実際、そのような似た点の多くは明らかである。本格的な比較研究のための材料はまだ集められていない。日本の家族の過去の歴史については、学ぶべきことがまだ非常に多く残っている。しかし、ある一般的な筋道に沿っては、古代ヨーロッパの家の制度と極東の家の制度との類似をはっきりと確かめることができる。

Alike in the early European and in the old Japanese civilization it was believed that the prosperity of the family depended upon the exact fulfilment of the duties of the ancestral cult; and, to a considerable degree, this belief rules the life of the Japanese family to-day. It is still thought that the good fortune of the household depends on the observance of its cult, and that the greatest possible calamity is to die without leaving a male heir to perform the rites and to make the offerings. The paramount duty of filial piety among the early Greeks and Romans was to provide for the perpetuation of the family cult; and celibacy was therefore generally forbidden,--the obligation to marry being enforced by opinion where not enforced by legislation. Among the free classes of Old Japan, marriage was also, as a general rule, obligatory in the case of a male heir: otherwise, where celibacy was not condemned by law, it was condemned by custom. To die without offspring was, in the case of a younger son, chiefly a personal misfortune; to die without leaving a male heir, in the case of an elder son and successor, was a crime against the ancestors,--the cult being thereby threatened with extinction. No excuse existed for remaining childless: the family law in Japan, precisely as in ancient Europe, having amply provided against such a contingency. In case that a wife proved barren, she might be divorced. In case that there were reasons for not divorcing her, a concubine might be taken for the purpose of obtaining an heir. Furthermore, every family representative was privileged to adopt an heir. An unworthy son, again, might be disinherited, and another young man adopted in his place. Finally, in case that a man had daughters but no son, the succession and the continuance of the cult could be assured by adopting a husband for the eldest daughter.

初期のヨーロッパの文明においても古い日本の文明においても同じく、家族の繁栄は祖先の祭祀の務めを正確に果たすことにかかっていると信じられていた。そして、かなりの程度まで、この信仰は今日の日本の家族の生活を支配している。家の幸運はその祭祀を守ることにかかっており、考えうる最大の災いは、儀礼を行い供え物をささげる男の跡継ぎを残さずに死ぬことであると、今なお考えられている。初期のギリシャ人とローマ人の間での孝の最高の務めは、家族の祭祀の永続に備えることであった。それゆえ独身は一般に禁じられていた――結婚の義務は、法によって課されないところでは世論によって課されていた。古い日本の自由な身分の人々の間でも、結婚は、一般的な規則として、男の跡継ぎの場合には義務であった。そうでなくても、独身が法によって咎められないところでは、慣習によって咎められた。子を残さずに死ぬことは、次男以下の場合には、主として個人の不運であった。男の跡継ぎを残さずに死ぬことは、長男であり後継ぎである者の場合には、祖先に対する罪であった――祭祀がそれによって断絶の危機にさらされるからである。子がないままでいることに言いわけの余地はなかった。日本の家族法は、ちょうど古代ヨーロッパと同じく、そのような事態に対して十分に備えていたからである。妻が子を産まないとわかった場合には、離縁することができた。離縁しない理由がある場合には、跡継ぎを得る目的で妾を置くことができた。さらに、家を代表する者はみな跡継ぎを養子にとる特権をもっていた。また、ふさわしくない息子は勘当することができ、その代わりに別の若者を養子にとることができた。最後に、娘はいても息子がいない場合には、長女のために夫を養子にとることによって、相続と祭祀の継続を確かなものにすることができた。

But, as in the antique European family, daughters could not inherit: descent being in the male line, it was necessary to have a male heir. In old Japanese belief, as in old Greek and Roman belief, the father, not the mother, was the life-giver; the creative principle was masculine; the duty of maintaining the cult rested with the man, not with the woman.*

しかし、古代のヨーロッパの家族と同じく、娘は相続することができなかった。血統は男の系統で続いていたので、男の跡継ぎをもつことが必要であった。古い日本の信仰においては、古いギリシャとローマの信仰と同じく、母ではなく父が命を与える者であった。創造の原理は男性的なものであった。祭祀を維持する務めは、女ではなく男にかかっていた。*

[*Wherever, among ancestor-worshipping races, descent is in the male line, the cult follows the male line. But the reader is doubtless aware that a still more primitive form of society than the patriarchal--the matriarchal--is supposed to have had its ancestor-worship. Mr. Spencer observes: "What has happened when descent in the female line obtains, is not clear. I have met with no statement showing that, in societies characterized by this usage, the duty of administering to the double of the dead man devolved on one of his children rather than on others,"--Principles of Sociology, Vol. III, section 601.]

〔原注：祖先を崇拝する民族の間で、血統が男の系統で続くところではどこでも、祭祀は男の系統に従う。しかし読者はきっとご存じのとおり、家父長制よりもさらに原始的な社会の形――母権制――も、それ自身の祖先崇拝をもっていたと考えられている。スペンサー氏はこう述べている。「女の系統で血統が続く場合に何が起こったかは、はっきりしない。この慣行を特徴とする社会において、死んだ男の分身に仕える務めが、ほかの子らよりもむしろその子らのうちの一人にかかっていたことを示す記述には、私は出会ったことがない」――『社会学原理』第三巻、第六〇一節。〕

The woman shared the cult; but she could not maintain it. Besides, the daughters of the family, being destined, as a general rule, to marry into other households, could bear only a temporary relation to the home-cult. It was necessary that the religion of the wife should be the religion of the husband; and the Japanese, like the Greek woman, on marrying into another household, necessarily became attached to the cult of her husband's family. For this reason especially the females in the patriarchal family are not equal to the males; the sister cannot rank with the brother. It is true that the Japanese daughter, like the Greek daughter, could remain attached to her own family even after marriage, providing that a husband were adopted for her,--that is to say, taken into the family as a son. But even in this case, she could only share in the cult, which it then became the duty of the adopted husband to maintain.

女は祭祀にあずかった。しかし女はそれを維持することはできなかった。そのうえ、家の娘たちは、一般的な規則として、ほかの家へ嫁ぐ定めにあったので、家の祭祀に対しては一時的な関係しかもつことができなかった。妻の宗教は夫の宗教でなければならなかった。そして日本の女は、ギリシャの女と同じく、ほかの家へ嫁ぐと、必然的に夫の家族の祭祀に結びつけられた。とりわけこの理由から、家父長制の家族において女たちは男たちと等しくない。姉妹は兄弟と同じ位に並ぶことができない。たしかに日本の娘は、ギリシャの娘と同じく、夫を養子に迎えてもらう――すなわち、息子として家族の中に迎え入れてもらう――ならば、結婚の後でさえ自分自身の家族に結びついたままでいることができた。しかしこの場合でさえ、娘は祭祀にあずかることができるだけであり、その祭祀を維持することは、そのときには養子の夫の務めとなったのである。

The constitution of the patriarchal family everywhere derives from its ancestral cult; and before considering the subjects of marriage and adoption in Japan, it will be necessary to say something about the ancient family-organization. The ancient family was called uji,--a word said to have originally signified the same thing as the modern term uchi,--"interior," or "household," but certainly used from very early times in the sense of "name"--clan-name especially. There were two kinds of uji: the o-uji, or great families, and the ko-uji, or lesser families,--either term signifying a large body of persons united by kinship, and by the cult of a common ancestor. The o-uji corresponded in some degree to the Greek (Greek genos) or the Roman gens: the ko-uji were its branches, and subordinate to it. The unit of society was the uji. Each o-uji, with its dependent ko-uji, represented something like a phratry or curia; and all the larger groups making up the primitive Japanese society were but multiplications of the uji,--whether we call them clans, tribes, or hordes. With the advent of a settled civilization, the greater groups necessarily divided and subdivided; but the smallest subdivision still retained its primal organization. Even the modern Japanese family partly retains that organization. It does not mean only a household: it means rather what the Greek or Roman family became after the dissolution of the gens. With ourselves the family has been disintegrated: when we talk of a man's family, we mean his wife and children. But the Japanese family is still a large group. As marriages take place early, it may consist, even as a household, of great-grandparents, grandparents, parents, and children--sons and daughters of several generations; but it commonly extends much beyond the limits of one household. In early times it might constitute the entire population of a village or town; and there are still in Japan large communities of persons all bearing the same family name. In some districts it was formerly the custom to keep all the children, as far as possible, within the original family group--husbands being adopted for all the daughters. The group might thus consist of sixty or more persons, dwelling under the same roof; and the houses were of course constructed, by successive extension, so as to meet the requirement. (I am mentioning these curious facts only by way of illustration.) But the greater uji, after the race had settled down, rapidly multiplied; and although there are said to be house-communities still in some remote districts of the country, the primal patriarchal groups must have been broken up almost everywhere at some very early period. Thereafter the main cult of the uji did not cease to be the cult also of its sub-divisions: all members of the original gens continued to worship the common ancestor, or uji-no-kami, "the god of the uji." By degrees the ghost-house of the uji-no-kami became transformed into the modern Shinto parish-temple; and the ancestral spirit became the local tutelar god, whose modern appellation, ujigami, is but a shortened form of his ancient title, uji-no-kami. Meanwhile, after the general establishment of the domestic cult, each separate household maintained the special cult of its own dead, in addition to the communal cult. This religious condition still continues. The family may include several households; but each household maintains the cult of its dead. And the family-group, whether large or small, preserves its ancient constitution and character; it is still a religious society, exacting obedience, on the part of all its members, to traditional custom.

家父長制の家族の構成は、どこでもその祖先の祭祀から生じている。そして日本の結婚と養子の問題を考える前に、古代の家族の組織について何か述べておくことが必要であろう。古代の家族は「氏（うじ）」と呼ばれた――この語は、もとは近代の言葉の「うち」――「内」あるいは「家」――と同じものを意味したと言われるが、たしかにごく早い時代から「名」――とりわけ氏の名――の意味で用いられていた。氏には二種類あった。大氏（おおうじ）すなわち大きな家族と、小氏（こうじ）すなわち小さな家族である――どちらの言葉も、血縁と共通の祖先の祭祀とによって結ばれた大きな人々の集まりを意味した。大氏はある程度ギリシャのゲノスやローマのゲンスにあたるものであった。小氏はその分家であり、それに従属していた。社会の単位は氏であった。それぞれの大氏は、それに従属する小氏とともに、フラトリアやクリアのようなものにあたっていた。そして原始の日本社会を構成するもっと大きな集団はすべて、それを氏族と呼ぼうと部族と呼ぼうと群れと呼ぼうと、氏の増殖したものにすぎなかった。定住した文明の到来とともに、より大きな集団は必然的に分かれ、さらに細かく分かれた。しかし最も小さな分かれでさえ、なおその最初の組織を保っていた。近代の日本の家族でさえ、その組織を部分的に保っている。それは一つの世帯だけを意味するのではない。それはむしろ、ギリシャやローマの家族がゲンスの解体の後になったものを意味する。私たち自身の間では、家族はばらばらになってしまった。私たちがある人の家族と言うとき、私たちはその人の妻と子どもたちのことを言っている。しかし日本の家族は今なお大きな集団である。結婚が早く行われるので、それは一つの世帯としてさえ、曾祖父母、祖父母、父母、そして子どもたち――いく世代もの息子と娘――から成ることがある。しかしそれはふつう一つの世帯の範囲をはるかに超えて広がっている。初期の時代には、それは一つの村や町の全住民を構成することもあった。そして日本には今なお、みな同じ家族の名をもつ人々の大きな共同体がある。いくつかの地方では、子どもたちのすべてをできるかぎり元の家族の集団の中にとどめておくことが、かつての習わしであった――娘たちのすべてのために夫が養子に迎えられたのである。こうして集団は、同じ屋根の下に住む六十人あるいはそれ以上の人々から成ることもあった。そして家は、もちろん、その必要を満たすように、次々と建て増しをして造られた。（私はこれらの珍しい事実を、ただ例として挙げているにすぎない。）しかし、より大きな氏は、民族が定住した後、急速に増えていった。そして国のいくつかの辺地には今なお家の共同体があると言われるけれども、最初の家父長制の集団は、ごく早いある時期に、ほとんどいたるところで分解してしまったに違いない。その後も、氏の主な祭祀は、その分かれたものたちの祭祀でもあることをやめなかった。元のゲンスのすべての成員は、共通の祖先、すなわち「氏の神」である氏の神（うじのかみ）を崇拝し続けた。しだいに、氏の神の霊の家は近代の神道の氏子の社へと姿を変えた。そして祖先の霊は土地の守護神となり、その近代の呼び名である「氏神（うじがみ）」は、その古い称号「氏の神」を縮めた形にすぎない。その間に、家の祭祀が広く確立した後には、それぞれの別々の世帯が、共同体の祭祀に加えて、自分自身の死者の特別な祭祀を維持した。この宗教の状態は今なお続いている。家族はいくつかの世帯を含むことがある。しかしそれぞれの世帯がその死者の祭祀を維持している。そして家族の集団は、大きくても小さくても、その古い構成と性格を保っている。それは今なお宗教的な結社であり、そのすべての成員に、伝統的な慣習への服従を求めるのである。

So much having been explained, the customs regarding marriage and adoption, in their relation to the family hierarchy, can be clearly understood. But a word first regarding this hierarchy, as it exists to-day. Theoretically the power of the head of the family is still supreme in the household. All must obey the head. Furthermore the females must obey the males--the wives, the husbands; and the younger members of the family are subject to the elder members. The children must not only obey the parents and grandparents, but must observe among themselves the domestic law of seniority: thus the younger brother should obey the elder brother, and the younger sister the elder sister. The rule of precedence is enforced gently, and is cheerfully obeyed even in small matters: for example, at meal-time, the elder boy is served first, the second son next, and so on,--an exception being made in the case of a very young child, who is not obliged to wait. This custom accounts for an amusing popular term often applied in jest to a second son, "Master Cold-Rice" (Hiameshi-San); as the second son, having to wait until both infants and elders have been served, is not likely to find his portion desirably hot when it reaches him .... Legally, the family can have but one responsible head. It may be the grandfather, the father, or the eldest son; and it is generally the eldest son, because according to a custom of Chinese origin, the old folks usually resign their active authority as soon as the eldest son is able to take charge of affairs. The subordination of young to old, and of females to males,--in fact the whole existing constitution of the family,--suggests a great deal in regard to the probably stricter organization of the patriarchal family, whose chief was at once ruler and priest, with almost unlimited powers. The organization was primarily, and still remains, religious: the marital bond did not constitute the family; and the relation of the parent to the household depended upon his or her relation to the family as a religious body. To-day also, the girl adopted into a household as wife ranks only as an adopted child: marriage signifies adoption. She is called "flower-daughter" (hana-yome). In like manner, and for the same reasons, the young man received into a household as a husband of one of the daughters, ranks merely as an adopted son. The adopted bride or bridegroom is necessarily subject to the elders, and may be dismissed by their decision. As for the adopted husband, his position is both delicate and difficult,--as an old Japanese proverb bears witness: Konuka san-go areba, mukoyoshi to naruna ("While you have even three go* of rice-bran left, do not become a son-in-law"). [*A go is something more than a pint.] Jacob does not have to wait for Rachel: he is given to Rachel on demand; and his service then begins. And after twice seven years of service, Jacob may be sent away. In that event his children do not any more belong to him. but to the family. His adoption may have had nothing to do with affection; and his dismissal may have nothing to do with misconduct. Such matters, however they may be settled in law, are really decided by family interests--interests relating to the maintenance of the house and of its cult.**

これだけのことが説明されたので、家族の序列との関係における結婚と養子についての慣習は、はっきりと理解することができる。しかしまず、今日存在しているこの序列について一言述べておく。理論上は、家長の権力は今なお家の中で最高である。すべての者が家長に従わなければならない。さらに、女は男に――妻は夫に――従わなければならず、家族の若い成員は年長の成員に服する。子どもたちは親と祖父母に従わなければならないだけでなく、自分たちの間で年の順という家の法を守らなければならない。こうして弟は兄に、妹は姉に従うべきものとされる。上下の順の規則はおだやかに守らされ、小さな事柄においてさえ快く従われている。たとえば食事の時には、長男が最初に給仕され、次男が次に、というふうに続く――ただし、ごく幼い子の場合は例外とされ、その子は待つ必要がない。この習わしから、次男に冗談でよく当てはめられるおかしな俗な呼び名、「冷や飯さん（Hiameshi-San）」が生まれている。次男は、幼い子たちと年長の者たちがともに給仕されるまで待たなければならないので、自分の分が回ってきたときには、それが望ましいほど温かいことはまずないからである……。法の上では、家族は責任ある長を一人しかもつことができない。それは祖父であることも、父であることも、長男であることもある。そして一般には長男である。中国に由来する習わしによれば、年寄りたちは、長男が物事を引き受けられるようになるとすぐに、その実際の権威を退くのがふつうだからである。若い者の年長の者への服従と、女の男への服従――実のところ、家族の現在の構成の全体――は、おそらくもっと厳しかったであろう家父長制の家族の組織について、多くのことを示唆する。その長は、ほとんど限りのない権力をもって、支配者であると同時に祭司であった。その組織は、第一に宗教的であったし、今なおそうである。夫婦のきずなが家族を構成したのではなかった。そして親の家に対する関係は、その父あるいは母の、宗教的な団体としての家族に対する関係によって決まっていた。今日でもまた、妻として家に養子に迎えられた娘は、養子の子としての位をもつにすぎない。結婚は養子を意味する。彼女は「花嫁（hana-yome）」――「花の娘」――と呼ばれる。同じように、そして同じ理由から、娘の一人の夫として家に迎え入れられた若い男は、ただ養子の息子としての位をもつにすぎない。養子に迎えられた花嫁や花婿は、必然的に年長の者たちに服し、彼らの決定によって去らされることもある。養子の夫について言えば、その立場は微妙でもあり困難でもある――日本の古いことわざが証するとおりである。「小糠三合あれば、婿養子となるな（Konuka san-go areba, mukoyoshi to naruna）」（「米ぬかが三合*でも残っているうちは、婿になるな」）。〔原注：一合は一パイントよりいくらか多い。〕ヤコブはラケルを待つ必要がない。彼は求めればすぐにラケルを与えられる。そしてそれから彼の奉仕が始まる。そして七年の二倍の奉仕の後に、ヤコブは追い出されることがある。その場合には、彼の子どもたちはもはや彼のものではなく、家族のものである。彼の養子縁組は愛情とは何の関係もなかったかもしれない。そして彼が去らされることは、不行跡とは何の関係もないかもしれない。そのような事柄は、法の上ではどのように片づけられようと、実際には家族の利害――家とその祭祀の維持に関わる利害――によって決められるのである。**

[**Recent legislation has been in favour of the mukoyoshi; but, as a rule, the law is seldom resorted to except by men dismissed from the family for misconduct, and anxious to make profit by the dismissal.]

〔原注：近年の立法は婿養子（mukoyoshi）に有利になっている。しかし一般には、その法に訴えるのは、不行跡のために家族から去らされ、その去らされたことで利益を得ようとたくらむ男たちくらいのものである。〕

It should not be forgotten that, although a daughter-in-law or a son-in-law could in former times be dismissed almost at will, the question of marriage in the old Japanese family was a matter of religious importance,--marriage being one of the chief duties of filial piety. This was also the case in the early Greek and Roman family; and the marriage ceremony was performed, as it is now performed in Japan, not at a temple, but in the home. It was a rite of the family religion,--the rite by which the bride was adopted into the cult in the supposed presence of the ancestral spirits. Among the primitive Japanese there was probably no corresponding ceremony; but after the establishment of the domestic cult, the marriage ceremony became a religious rite, and this it still remains. Ordinary marriages are not, however, performed before the household shrine or in front of the ancestral tablets, except under certain circumstances. The rule, as regards such ordinary marriages, seems to be that if the parents of the bridegroom are yet alive, this is not done; but if they are dead, then the bridegroom leads his bride before their mortuary tablets, where she makes obeisance. Among the nobility, in former times at least, the marriage ceremony appears to have been more distinctly religious,--judging from the following curious relation in the book Shorei-Hikki, or "Record of Ceremonies"*: "At the weddings of the great, the bridal-chamber is composed of three rooms thrown into one [by removal of the sliding-screens ordinarily separating them], and newly decorated .... The shrine for the image of the family-god is placed upon a shelf adjoining the sleeping-place." It is noteworthy also that Imperial marriages are always officially announced to the ancestors; and that the marriage of the heir-apparent, or other male offspring of the Imperial house, is performed before the Kashiko-dokoro, or imperial temple of the ancestors, which stands within the palace-grounds.** [**That was the case at the marriage of the present Crown-Prince.] As a general rule it would appear that the evolution of the marriage-ceremony in Japan chiefly followed Chinese precedent; and in the Chinese patriarchal family the ceremony is in its own way quite as much of a religious rite as the early Greek or Roman marriage. And though the relation of the Japanese rite to the family cult is less marked, it becomes sufficiently clear upon investigation. The alternate drinking of rice-wine, by bridegroom and bride, from the same vessels, corresponds in a sort to the Roman confarreatio. By the wedding-rite the bride is adopted into the family religion. She is adopted not only by the living but by the dead; she must thereafter revere the ancestors of her husband as her own ancestors; and should there be no elders in the household, it will become her duty to make the offerings, as representative of her husband. With the cult of her own family she has nothing more to do; and the funeral ceremonies performed upon her departure from the parental roof,--the solemn sweeping-out of the house-rooms, the lighting of the death-fire before the gate,--are significant of this religious separation.

嫁や婿はかつてはほとんど思いのままに去らせることができたけれども、古い日本の家族において結婚の問題は宗教上の重要な事柄であった――結婚は孝の主な務めの一つであった――ということを忘れてはならない。これは初期のギリシャとローマの家族においても同じであった。そして婚礼は、今日の日本で行われているのと同じく、社においてではなく家の中で行われた。それは家の宗教の儀礼――祖先の霊がその場にいると考えられる中で、花嫁がその祭祀に養子として迎え入れられる儀礼――であった。原始の日本人の間には、おそらくこれにあたる儀式はなかった。しかし家の祭祀が確立した後、婚礼は宗教の儀礼となり、今なおそうである。しかし、ふつうの婚礼は、ある事情のもとでのほかは、家の神棚の前や祖先の位牌の前では行われない。そのようなふつうの婚礼に関する規則は、花婿の両親がまだ存命であればそうはしないが、亡くなっていれば花婿が花嫁をその位牌の前に連れてゆき、花嫁がそこでお辞儀をする、というものであるらしい。貴族の間では、少なくとも昔は、婚礼はもっとはっきりと宗教的であったらしい――『書礼筆記（Shorei-Hikki）』すなわち「儀式の記録」*という書物の中の、次のような珍しい記述から判断すれば。「身分の高い人々の婚礼では、新床の間は、三つの部屋を［ふだんそれらを仕切っている引き戸の襖を取り払って］一つにしたもので造られ、新たに飾りつけられる……。家の神の像のための厨子は、寝所に隣りあう棚の上に置かれる」。また、皇室の結婚は常に公式に祖先に告げられること、そして皇太子あるいは皇室のほかの男子の結婚は、宮城の構内にある祖先の宮である賢所（かしこどころ）の前で行われることも注目に値する。**〔原注：今の皇太子の結婚のときがそうであった。〕一般的な規則として、日本における婚礼の発達は主として中国の先例に従ったように見える。そして中国の家父長制の家族において、その儀式はそれなりに、初期のギリシャやローマの結婚とまったく同じほどに宗教の儀礼である。そして日本の儀礼の家の祭祀との関係はそれほど目立たないけれども、調べてみれば十分にはっきりしてくる。花婿と花嫁が同じ器から酒を代わる代わる飲むことは、ある意味でローマのコンファレアティオ（共食の婚礼）にあたる。婚礼によって、花嫁は家族の宗教に養子として迎え入れられる。彼女は生者によってだけでなく死者によっても養子として迎えられる。彼女はそれ以後、夫の祖先を自分自身の祖先として敬わなければならない。そして家に年長の者がいなければ、夫の代わりとして供え物をささげるのが彼女の務めとなる。自分自身の家族の祭祀とは、彼女はもはや何の関わりもない。そして彼女が親の家を出るときに行われる葬送の儀式――家の部屋々々をおごそかに掃き出すこと、門の前に死者の火を焚くこと――は、この宗教上の分離を意味しているのである。

[*The translation is Mr. Mitford's. There are no "images" of the family-god, and I suppose that the family's Shinto-shrine is meant, with its ancestral tablets.]

〔原注：訳はミットフォード氏のものである。家の神の「像」というものはないので、祖先の位牌を納めた家の神道の神棚のことを言っているのだと私は思う。〕

Speaking of the Greek and Roman marriage, M. de Coulanges observes:--"Une telle religion ne pouvait pas admettre la polygamie." As relating to the highly developed domestic cult of those communities considered by the author of La Cite Antique, his statement will scarcely be called in question. But as regards ancestor-worship in general, it would be incorrect; since polygamy or polygyny, and polyandry may coexist with ruder forms of ancestor-worship. The Western-Aryan societies, in the epoch studied by M. de Coulanges, were practically monogamic. The ancient Japanese society was polygynous; and polygyny persisted, after the establishment of the domestic cult. In early times, the marital relation itself would seem to have been indefinite. No distinction was made between the wife and the concubines: "they were classed together as 'women.'"* [*Satow: The Revival of Pure Shintau] Probably under Chinese influence the distinction was afterwards sharply drawn; and with the progress of civilization, the general tendency was towards monogamy, although the ruling classes remained polygynous. In the 54th article of Iyeyasu's legacy, this phase of the social condition is clearly expressed,--a condition which prevailed down to the present era:--

ギリシャとローマの結婚について述べて、ド・クーランジュ氏はこう言っている――「そのような宗教は一夫多妻を認めることができなかった（Une telle religion ne pouvait pas admettre la polygamie）」。『古代都市』の著者が考察したそれらの共同体の高度に発達した家の祭祀に関するかぎり、彼の言葉はほとんど疑われることはないであろう。しかし祖先崇拝一般に関しては、それは正しくないであろう。複婚すなわち一夫多妻も、一妻多夫も、もっと粗野な形の祖先崇拝と共存しうるからである。ド・クーランジュ氏が研究した時代の西方アーリア人の社会は、実際上一夫一婦であった。古代の日本社会は一夫多妻であった。そして一夫多妻は、家の祭祀が確立した後も続いた。初期の時代には、夫婦の関係そのものがはっきりしていなかったようである。妻と妾との間に区別はなされていなかった。「彼女たちはひとまとめに『女』として分類されていた」。*〔原注：サトウ『純粋神道の復興』〕おそらく中国の影響のもとで、その区別は後になってはっきりと引かれた。そして文明の進歩とともに、一般の傾向は一夫一婦の方へ向かったが、支配する身分の人々は一夫多妻のままであった。家康の遺訓の第五十四条には、社会の状態のこの面がはっきりと述べられている――今の時代まで行きわたっていた状態である。

"The position a wife holds towards a concubine is the same as that of a lord to his vassal. The Emperor has twelve imperial concubines. The princes may have eight concubines. Officers of the highest class may have five mistresses. A Samurai may have two handmaids. All below this are ordinary married men."

「妻が妾に対して占める位置は、主君がその家臣に対するのと同じである。天皇は十二人の后妾をもつ。諸侯は八人の妾をもってよい。最も高い身分の役人は五人の側女をもってよい。侍は二人の侍女をもってよい。これより下の者はみな、ふつうの妻帯者である」。

This would suggest that concubinage had long been (with some possible exceptions) an exclusive privilege; and that it should have persisted down to the period of the abolition of the daimiates and of the military class, is sufficiently explained by the militant character of the ancient society.* Though it is untrue that domestic ancestor-worship cannot coexist with polygamy or polygyny (Mr. Spencer's term is the most inclusive), it is at least true that such worship is favoured by the monogamic relation, and tends therefore to establish it,--since monogamy insures to the family succession a stability that no other relation can offer. We may say that, although the old Japanese society was not monogamic, the natural tendency was towards monogamy, as the condition best according with the religion of the family, and with the moral feeling of the masses.

このことは、妾を置くことが長い間（いくつかの例外はありえたとしても）特定の者だけの特権であったことを示唆するであろう。そしてそれが大名領と武士の身分の廃止の時代まで続いたことは、古代社会の戦闘的な性格によって十分に説明される。*家の祖先崇拝が複婚すなわち一夫多妻（スペンサー氏の言葉が最も広くを含む）と共存しえないというのは正しくないけれども、少なくとも、そのような崇拝が一夫一婦の関係によって助けられ、それゆえその関係を打ち立てる傾向をもつというのは正しい――一夫一婦は、ほかのどんな関係も与えることのできない安定を、家族の相続に保証するからである。古い日本の社会は一夫一婦ではなかったけれども、その自然の傾向は、家族の宗教と大衆の道徳感情とに最もよくかなう状態として、一夫一婦の方へ向かっていたと言ってよいであろう。

[*See especially Herbert Spencer's chapter, "The Family," in Vol. I, Principles of Sociology, section 315.]

〔原注：とくにハーバート・スペンサー『社会学原理』第一巻、第三一五節の「家族」の章を見よ。〕

Once that the domestic ancestor-cult had become universally established, the question of marriage, as a duty of filial pity, could not be judiciously left to the will of the young people themselves. It was a matter to be decided by the family, not by the children; for mutual inclination could not be suffered to interfere with the requirements of the household religion. It was not a question of affection, but of religious duty; and to think otherwise was impious. Affection might and ought to spring up from the relation. But any affection powerful enough to endanger the cohesion of the family would be condemned. A wife might therefore be divorced because her husband had become too much attached to her; an adopted husband might be divorced because of his power to exercise, through affection, too great an influence upon the daughter of the house. Other causes would probably he found for the divorce in either case--but they would not be difficult to find.

家の祖先の祭祀がひとたびあまねく確立してしまうと、孝の務めとしての結婚の問題は、若い人々自身の意志にまかせておくのが賢明であるはずはなかった。それは子どもたちによってではなく、家族によって決められるべき事柄であった。互いの好みが家の宗教の必要に入りこむことは許されえなかったからである。それは愛情の問題ではなく宗教上の務めの問題であった。そしてそれ以外に考えることは不敬であった。愛情はその関係から生まれてもよく、また生まれるべきものであった。しかし家族のまとまりを危うくするほど強い愛情は、どんなものでも咎められたであろう。それゆえ妻は、夫が彼女にあまりに強く執着するようになったという理由で離縁されることがありえた。養子の夫は、愛情を通して家の娘にあまりに大きな影響を及ぼす力をもつという理由で離縁されることがありえた。どちらの場合にも、おそらく離縁のためにはほかの理由が見つけられたであろう――しかしそれを見つけるのは難しくなかったであろう。

For the same reason that connubial affection could be tolerated only within limits, the natural rights of parenthood (as we understand them) were necessarily restricted in the old Japanese household. Marriage being for the purpose of obtaining heirs to perpetuate the cult, the children were regarded as belonging to the family rather than to the father and mother. Hence, in case of divorcing the son's wife, or the adopted son-in-law,--or of disinheriting the married son,--the children would be retained by the family. For the natural right of the young parents was considered subordinate to the religious rights of the house. In opposition to those rights, no other rights could be tolerated. Practically, of course, according to more or less fortunate circumstances, the individual might enjoy freedom under the paternal roof; but theoretically and legally there was no freedom in the old Japanese family for any member of it,--not excepting even its acknowledged chief, whose responsibilities were great. Every person, from the youngest child up to the grandfather, was subject to somebody else; and every act of domestic life was regulated by traditional custom.

夫婦の愛情がある限度の内でしか許されえなかったのと同じ理由から、（私たちが理解しているような）親であることの自然の権利は、古い日本の家においては必然的に制限されていた。結婚は祭祀を永続させる跡継ぎを得るためのものであったので、子どもたちは父と母よりもむしろ家族に属するものと見なされた。それゆえ、息子の妻や養子の婿を離縁する場合や、結婚した息子を勘当する場合には、子どもたちは家族のもとにとどめられた。若い親の自然の権利は、家の宗教上の権利に従属するものと考えられたからである。それらの権利に逆らって、ほかのどんな権利も許されえなかった。実際上は、もちろん、多かれ少なかれ恵まれた事情に応じて、個人が父の屋根の下で自由を享受することもあったであろう。しかし理論上も法の上でも、古い日本の家族の中には、そのどの成員にとっても自由はなかった――認められた長でさえ例外ではなく、その責任は大きかった。いちばん幼い子から祖父に至るまで、すべての人がほかの誰かに服していた。そして家の生活のあらゆる行いが伝統的な慣習によって定められていた。

Like the Greek or Roman father, the patriarch of the Japanese family appears to have had in early times powers of life and death over all the members of the household. In the ruder ages the father might either kill or sell his children; and afterwards, among the ruling classes his powers remained almost unlimited until modern times. Allowing for certain local exceptions, explicable by tradition, or class-exceptions, explicable by conditions of servitude, it may be said that originally the Japanese paterfamilias was at once ruler, priest, and magistrate within the family. He could compel his children to marry or forbid them to marry; he could disinherit or repudiate them; he could ordain the profession or calling which they were to follow; and his power extended to all members of the family, and to the household dependents. At different epochs limits were placed to the exercise of this power, in the case of the ordinary people; but in the military class, the patria potestas was almost unrestricted. In its extreme form, the paternal power controlled everything,--the right to life and liberty,--the right to marry, or to keep the wife or husband already espoused,--the right to one's own children,--the right to hold property,--the right to hold office,--the right to choose or follow an occupation. The family was a despotism.

ギリシャやローマの父と同じく、日本の家族の家父長は、初期の時代には家のすべての成員に対して生殺の権をもっていたらしい。より粗野な時代には、父は子どもたちを殺すことも売ることもできた。そしてその後も、支配する身分の人々の間では、その権力は近代までほとんど限りのないままであった。伝統によって説明のつくいくつかの地方の例外や、隷属の状態によって説明のつく身分の例外を考慮に入れれば、もともと日本の家父長は、家族の内で支配者であると同時に祭司であり裁判官であったと言ってよいであろう。彼は子どもたちに結婚を強いることも、結婚を禁じることもできた。彼らを勘当することも、縁を切ることもできた。彼らが従うべき職業や生業を定めることもできた。そして彼の権力は家族のすべての成員と家に仕える者たちに及んだ。さまざまな時代に、ふつうの人々の場合にはこの権力の行使に制限が設けられた。しかし武士の身分においては、家父権（パトリア・ポテスタス）はほとんど制限されていなかった。その極端な形においては、父の権力はあらゆるものを支配した――生命と自由への権利――結婚する権利、あるいはすでに結婚した妻や夫をとどめておく権利――自分自身の子どもたちへの権利――財産をもつ権利――官職につく権利――職業を選び、あるいはそれに従う権利。家族は専制であった。

It should not be forgotten, however, that the absolutism prevailing in the patriarchal family has its justification in a religious belief,--in the conviction that everything should be sacrificed for the sake of the cult, and every member of the family should be ready to give up even life, if necessary, to assure the perpetuity of the succession. Remembering this, it becomes easy to understand why, even in communities otherwise advanced in civilization, it should have seemed right that a father could kill or sell his children. The crime of a son might result in the extinction of a cult through the ruin of the family,--especially in a militant society like that of Japan, where the entire family was held responsible for the acts of each of its members, so that a capital offence would involve the penalty of death on the whole of the household, including the children. Again, the sale of a daughter, in time of extreme need, might save a house from ruin; and filial piety exacted submission to such sacrifice for the sake of the cult.

しかし、家父長制の家族に行きわたっている絶対の権力は、宗教上の信仰の中にその正当化をもっていること――祭祀のためにはあらゆるものが犠牲にされるべきであり、家族のどの成員も、相続の永続を確かなものにするためには、必要とあれば命さえ捨てる覚悟がなければならないという確信の中に、それをもっていること――を忘れてはならない。このことを心にとめれば、ほかの点では文明の進んだ共同体においてさえ、父が子どもたちを殺したり売ったりできることがなぜ正しいと思われたのかを、理解するのはたやすくなる。息子の罪は、家族の破滅を通して、一つの祭祀の断絶という結果を招くかもしれなかった――とりわけ日本のような戦闘的な社会においてはそうであった。そこでは家族全体がその成員一人一人の行いに責任を負わされたので、死罪にあたる罪は、子どもたちを含めて家の者全員に死の罰を及ぼすことになったのである。また、娘を売ることは、ひどく困窮した時には、家を破滅から救うことがありえた。そして孝は、祭祀のためにそのような犠牲に服することを求めたのである。

As in the Aryan family,* property descended by right of primogeniture from father to son; the eldest-born, even in cases where the other property was to be divided among the children, always inheriting the homestead. The homestead property was, however, family property; and it passed to the eldest son as representative, not as individual. Generally speaking, sons could not hold property, without the father's consent, during such time as he retained his headship. As a rule,--to which there were various exceptions,--a daughter could not inherit; and in the case of an only daughter, for whom a husband had been adopted, the homestead property would pass to the adopted husband, because (until within recent times) a woman could not become the head of a family. This was the case also in the Western Aryan household, in ancestor-worshipping times.

アーリア人の家族と同じく、*財産は長子相続の権によって父から息子へと伝わった。ほかの財産が子どもたちの間で分けられることになっている場合でさえ、最初に生まれた者が常に屋敷を相続した。しかし屋敷の財産は家族の財産であった。そしてそれは、個人としてではなく代表者として、長男に渡ったのである。一般的に言えば、父がその長の地位を保っている間は、息子たちは父の同意なしに財産をもつことができなかった。原則として――これにはさまざまな例外があったが――娘は相続することができなかった。そして夫が養子に迎えられた一人娘の場合には、屋敷の財産は養子の夫に渡った。（近年に至るまで）女は家族の長になることができなかったからである。これは、祖先崇拝の時代の西方アーリア人の家においても同じであった。

[*The laws of succession in Old Japan differed considerably according to class, place, and era; the entire subject has not yet been fully treated; and only a few safe general statements can be ventured at the present time.]

〔原注：古い日本の相続の法は、身分と地方と時代によってかなり異なっていた。その問題の全体はまだ十分に論じられておらず、今のところは、ほんのいくつかの確かな一般的な記述を思い切って述べることができるだけである。〕

To modern thinking, the position of woman in the old Japanese family appears to have been the reverse of happy. As a child she was subject, not only to the elders, but to all the male adults of the household. Adopted into another household as wife, she merely passed into a similar state of subjection, unalleviated by the affection which parental and fraternal ties assured her in the ancestral home. Her retention in the family of her husband did not depend upon his affection, but upon the will of the majority, and especially of the elders. Divorced, she could not claim her children: they belonged to the family of the husband. In any event her duties as wife were more trying than those of a hired servant. Only in old age could she hope to exercise some authority; but even in old age she was under tutelage--throughout her entire life she was in tutelage. "A woman can have no house of her own in the Three Universes," declared an old Japanese proverb. Neither could she have a cult of her own: there was no special cult for the women of a family --no ancestral rite distinct from that of the husband. And the higher the rank of the family into which she entered by marriage, the more difficult would be her position. For a woman of the aristocratic class no freedom existed: she could not even pass beyond her own gate except in a palanquin (kago) or under escort; and her existence as a wife was likely to be embittered by the presence of concubines in the house.

近代の考え方からすれば、古い日本の家族における女の立場は、幸福とは反対のものであったように見える。子どものときには、彼女は年長の者たちだけでなく、家の成人の男たちのすべてに服していた。妻として別の家に養子に迎えられると、彼女はただ同じような服従の状態に移るだけであり、その状態は、生まれた祖先の家で親と兄弟とのきずなが保証してくれた愛情によって和らげられることもなかった。彼女が夫の家族の中にとどめられるかどうかは、夫の愛情によってではなく、大多数の者の、とりわけ年長の者たちの意志によって決まった。離縁されても、彼女は子どもたちを求めることができなかった。子どもたちは夫の家族のものであったからである。いずれにしても、妻としての彼女の務めは、雇われた奉公人の務めよりもつらいものであった。年をとってはじめて、彼女はいくらかの権威をふるうことを望むことができた。しかし年をとってからでさえ、彼女は後見のもとにあった――その一生を通じて、彼女は後見のもとにあったのである。「女は三界に家なし」と、日本の古いことわざは言った。また彼女は自分自身の祭祀をもつこともできなかった。家族の女たちのための特別な祭祀はなかった――夫のそれと別の祖先の儀礼はなかった。そして彼女が結婚によって入る家族の身分が高ければ高いほど、彼女の立場はいっそう難しいものとなった。貴族の身分の女には何の自由もなかった。彼女は駕籠（kago）に乗るか供の者をつけるかしなければ、自分の家の門の外に出ることさえできなかった。そして妻としての彼女の暮らしは、家に妾がいることによってつらいものにされがちであった。

Such was the patriarchal family in old times; yet it is probable that conditions were really better than the laws and the customs would suggest. The race is a joyous and kindly one; and it discovered, long centuries ago, many ways of smoothing the difficulties of life, and of modifying the harsher exactions of law and custom. The great powers of the family-head were probably but seldom exercised in cruel directions. He might have legal rights of the most formidable character; but these were required by reason of his responsibilities, and were not likely to be used against communal judgment. It must be remembered that the individual was not legally considered in former times: the family only was recognized; and the head of it legally existed only as representative. If he erred, the whole family was liable to suffer the penalty of his error. Furthermore, every extreme exercise of his authority involved proportionate responsibilities. He could divorce his wife, or compel his son to divorce the adopted daughter-in-law; but in either case he would have to account for this action to the family of the divorced; and the divorce-right, especially in the samurai class, was greatly restrained by the fear of family resentment; the unjust dismissal of a wife being counted as an insult to her kindred. He might disinherit an only son; but in that event he would be obliged to adopt a kinsman. He might kill or sell either son or daughter; but unless he belonged to some abject class, he would have to justify his action to the community.* He might be reckless in his management of the family property; but in that case an appeal to communal authority was possible, and the appeal might result in his deposition. So far as we are able to judge from the remains of old Japanese law which have been studied, it would seem to have been the general rule that the family-head could not sell or alienate the estate. Though the family-rule was despotic, it was the rule of a body rather than of a chief; the family-head really exercising authority in the name of the rest .... In this sense, the family still remains a despotism; but the powers of its legal head are now checked, from within as well as from without, by later custom. The acts of adoption, disinheritance, marriage, or divorce, are decided usually by general consent; and the decision of the household and kindred is required in the taking of any important step to the disadvantage of the individual.

昔の家父長制の家族はこのようなものであった。それでも、実際の状態は、法と慣習が示唆するよりもよかったであろう。この民族は陽気で親切な民族である。そしてそれは、はるか何世紀も前に、人生の困難をならし、法と慣習のより厳しい要求を和らげる多くの方法を見いだした。家長の大きな権力が残酷な方向に行使されることは、おそらくまれにしかなかった。彼は最も恐るべき性格の法的権利をもっていたかもしれない。しかしそれらは彼の責任のゆえに必要とされたものであり、共同体の判断に逆らって用いられることはまずなかった。昔は個人というものが法の上で考慮されていなかったことを、思い出さなければならない。家族だけが認められていた。そしてその長は、代表者としてのみ法の上で存在していた。彼が誤れば、家族全体が彼の誤りの罰を受けることになった。さらに、彼の権威をきわめて強く行使すれば、そのたびにそれに見合った責任がともなった。彼は自分の妻を離縁することも、息子に養子の嫁を離縁するよう強いることもできた。しかしどちらの場合にも、彼はこの行いについて離縁された者の家族に申し開きをしなければならなかった。そして離縁の権利は、とりわけ侍の身分においては、家族の恨みを恐れることによって大いに抑えられていた。妻を不当に去らせることは、その親族への侮辱と見なされたからである。彼は一人息子を勘当することもできた。しかしその場合には、親族の者を養子に迎えなければならなかった。彼は息子でも娘でも殺したり売ったりすることができた。しかし何か卑しい身分に属しているのでなければ、彼は自分の行いを共同体に対して正当化しなければならなかった。*彼は家族の財産の管理において無謀であるかもしれなかった。しかしその場合には共同体の権威に訴えることができ、その訴えは彼の地位の剥奪という結果になることもあった。研究されてきた古い日本の法の遺物から判断できるかぎりでは、家長が地所を売ったり譲り渡したりすることはできないというのが、一般の規則であったように思われる。家族の支配は専制的であったけれども、それは一人の長の支配というよりも一つの団体の支配であった。家長は実際には残りの者たちの名において権威をふるっていたのである……。この意味では、家族は今なお専制のままである。しかしその法的な長の権力は、今では後の慣習によって、内からも外からも抑えられている。養子・勘当・結婚・離縁の行いは、ふつう全体の同意によって決められる。そして個人に不利になるどんな重要な手段をとるにも、家の者と親族の決定が必要とされるのである。

[*Samurai fathers might kill a daughter convicted of unchastity, or kill a son guilty of any action calculated to disgrace the family name. But they would not sell a child. The sale of daughters was practised only by the abject classes, or by families of other castes reduced to desperate extremities. A girl might, however, sell herself for the sake of her family.]

〔原注：侍の父親は、不貞の罪が明らかになった娘を殺すことも、家の名を汚すような行いをしたかどで有罪の息子を殺すこともありえた。しかし彼らは子を売ることはしなかった。娘を売ることは、卑しい身分の者たちか、ほかの身分の家族で絶望的な窮地に追いこまれた者たちによってのみ行われた。しかし娘が家族のために自分自身を売ることはありえた。〕

Of course the old family-organization had certain advantages which compensated the individual for his state of subjection. It was a society of mutual help; and it was not less powerful to give aid, than to enforce obedience. Every member could do something to assist another member in case of need: each had a right to the protection of all. This remains true of the family to-day. In a well-conducted household, where every act is performed according to the old forms of courtesy and kindness,--where no harsh word is ever spoken, where the young look up to the aged with affectionate respect,--where those whom years have incapacitated for more active duty, take upon themselves the care of the children, and render priceless service in teaching and training,--an ideal condition has been realized. The daily life of such a home,--in which the endeavour of each is to make existence as pleasant as possible for all.,--in which the bond of union is really love and gratitude,--represents religion in the best and purest sense; and the place is holy ....

もちろん、古い家族の組織には、個人の服従の状態を償うある利点があった。それは助け合いの結社であった。そしてそれは服従を強いる力に劣らず、助けを与える力をもっていた。どの成員も、必要な場合には、ほかの成員を助けるために何かをすることができた。各人が全員の保護を受ける権利をもっていた。このことは今日の家族についても今なお当てはまる。よく営まれた家――あらゆる行いが礼儀と親切の古い作法に従って行われ――荒い言葉が決して口にされず、若い者が老いた者を愛情のこもった敬意をもって仰ぎ見――年のためにもっと活発な務めができなくなった者たちが子どもたちの世話を引き受け、教えしつけることにかけがえのない奉仕をする家――においては、理想の状態が実現されている。そのような家の日々の暮らし――各人の努めが全員にとって暮らしをできるだけ快いものにすることであり――結びつきのきずながまことに愛と感謝である暮らし――は、最もよく最も純粋な意味での宗教をあらわしている。そしてその場所は聖なるものである……。

It remains to speak of the dependants in the ancient family. Though the fact has not yet been fully established, it is probable that the first domestics were slaves or serfs; and the condition of servants in later times,--especially of those in families of the ruling classes,--was much like that of slaves in the early Greek and Roman families. Though necessarily treated as inferiors, they were regarded as members of the household: they were trusted familiars, permitted to share in the pleasures of the family, and to be present at most of its reunions. They could legally be dealt with harshly; but there is little doubt that, as a rule, they were treated kindly,--absolute loyalty being expected from them. The best indication of their status in past times is furnished by yet surviving customs. Though the power of the family over the servant no longer exists in law or in fact, the pleasant features of the old relation continue; and they are of no little interest. The family takes a sincere interest in the welfare of its domestics,--almost such interest as would be shown in the case of poorer kindred. Formerly the family furnishing servants to a household of higher rank, stood to the latter in the relation of vassal to liege-lord; and between the two there existed a real bond of loyalty and kindliness. The occupation of servant was then hereditary; children were trained for the duty from an early age. After the man-servant or maidservant had arrived at a certain age, permission to marry was accorded; and the relation of service then ceased, but not the bond of loyalty. The children of the married servants would be sent, when old enough, to work in the house of the master, and would leave it only when the time also came for them to marry. Relations of this kind still exist between certain aristocratic families and former vassal-families, and conserve some charming traditions and customs of hereditary service, unchanged for hundreds of years.

古代の家族の中の、家に仕える者たちについて述べることが残っている。その事実はまだ十分に確かめられていないけれども、最初の家の奉公人はおそらく奴隷か農奴であった。そして後の時代の奉公人の状態――とりわけ支配する身分の人々の家族における奉公人の状態――は、初期のギリシャとローマの家族における奴隷の状態によく似ていた。必然的に目下の者として扱われはしたけれども、彼らは家の成員と見なされていた。彼らは信頼された身内の者であり、家族の楽しみにあずかることや、その集まりのほとんどに居合わせることを許されていた。法の上では彼らを厳しく扱うこともできた。しかし、一般には、彼らが親切に扱われていたことはほとんど疑いない――彼らには絶対の忠義が期待されていたのである。過去の時代における彼らの地位を最もよく示すものは、今なお残っている慣習によって与えられる。家族の奉公人に対する権力はもはや法の上でも事実の上でも存在しないけれども、古い関係の快い特徴は続いている。そしてそれは少なからず興味深い。家族はその奉公人たちの幸福に心からの関心を寄せる――より貧しい親族の場合に示されるのとほとんど同じほどの関心である。かつては、より身分の高い家に奉公人を出す家族は、その家に対して、臣下が主君に対するような関係に立っていた。そして両者の間には、忠義と親切のまことのきずながあった。奉公人の仕事は当時は世襲であった。子どもたちは幼いころからその務めのためにしつけられた。下男や下女がある年に達した後には、結婚の許しが与えられた。そしてそのとき奉公の関係は終わったが、忠義のきずなは終わらなかった。結婚した奉公人たちの子どもたちは、十分な年になると主人の家に働きに出され、彼ら自身もまた結婚する時が来たときにはじめてそこを去るのであった。この種の関係は、ある貴族の家族とかつての臣下の家族との間に今なお存在しており、何百年もの間変わることのない、世襲の奉公のいくつかの魅力ある伝統と慣習を保っている。

In feudal times, of course, the bond between master and servant was of the most serious kind; the latter being expected, in case of need, to sacrifice life and all else for the sake of the master or of the master's household. This also was the loyalty demanded of the Greek and Roman domestic,--before there had yet come into existence that inhuman form of servitude which reduced the toiler to the condition of a beast of burden; and the relation was partly a religious one. There does not seem to have been in ancient Japan any custom corresponding to that, described by M. de Coulanges, of adopting the Greek or Roman servant into the household cult. But as the Japanese vassal-families furnishing domestics were, as vassals, necessarily attached to the clan-cult of their lord, the relation of the servant to the family was to some extent a religious bond.

封建時代には、もちろん、主人と奉公人の間のきずなは最も重いものであった。奉公人は、必要な場合には、主人あるいは主人の家のために命も、ほかのあらゆるものも犠牲にすることを期待されていた。これはまた、ギリシャとローマの家の奉公人に求められた忠義でもあった――働く者を荷を運ぶ獣の状態にまでおとしめる、あの非人間的な形の隷属がまだ生まれていなかったころのことである。そしてその関係は、一部は宗教的なものであった。ド・クーランジュ氏が記している、ギリシャやローマの奉公人を家の祭祀に養子として迎え入れる慣習にあたるものは、古代の日本にはなかったようである。しかし奉公人を出す日本の臣下の家族は、臣下として、必然的にその主君の氏族の祭祀に結びつけられていたので、奉公人の家族に対する関係は、ある程度まで宗教的なきずなであった。

The reader will be able to understand, from the facts of this chapter, to what extent the individual was sacrificed to the family, as a religious body. From servant to master--up through all degrees of the household hierarchy--the law of duty was the same: obedience absolute to custom and tradition. The ancestral cult permitted no individual freedom: nobody could live according to his or her pleasure; every one had to live according to rule. The individual did not even have a legal existence;--the family was the unit of society. Even its patriarch existed in law as representative only, responsible both to the living and the dead. His public responsibility, however, was not determined merely by civil law. It was determined by another religious bond,--that of the ancestral cult of the clan or tribe; and this public form of ancestor-worship was even more exacting than the religion of the home.

読者は、この章の事実から、個人が宗教的な団体としての家族に対してどの程度まで犠牲にされていたかを理解することができるであろう。奉公人から主人まで――家の序列のあらゆる段階を通じて上まで――務めの法は同じであった。慣習と伝統への絶対の服従である。祖先の祭祀は個人の自由を少しも許さなかった。誰も自分の好むままに生きることはできなかった。誰もが規則に従って生きなければならなかった。個人は法の上での存在さえもっていなかった――家族が社会の単位であった。その家父長でさえ、法の上では、生者と死者の双方に責任を負う代表者としてのみ存在していた。しかし彼の公の責任は、ただ民法によって決められていたのではなかった。それはもう一つの宗教上のきずな――氏族あるいは部族の祖先の祭祀のきずな――によって決められていた。そして祖先崇拝のこの公の形は、家の宗教よりもさらにきびしいものであった。