第4章　家の宗教

Three stages of ancestor-worship are to be distinguished in the general course of religious and social evolution; and each of these finds illustration in the history of Japanese society. The first stage is that which exists before the establishment of a settled civilization, when there is yet no national ruler, and when the unit of society is the great patriarchal family, with its elders or war-chiefs for lords. Under these conditions, the spirits of the family-ancestors only are worshipped;--each family propitiating its own dead, and recognizing no other form of worship. As the patriarchal families, later on, become grouped into tribal clans, there grows up the custom of tribal sacrifice to the spirits of the clan-rulers;--this cult being superadded to the family-cult, and marking the second stage of ancestor-worship. Finally, with the union of all the clans or tribes under one supreme head, there is developed the custom of propitiating the spirits of national, rulers. This third form of the cult becomes the obligatory religion of the country; but it does not replace either of the preceding cults: the three continue to exist together.

宗教と社会の進化の一般的な流れの中には、祖先崇拝の三つの段階が区別されるべきであり、そのそれぞれが日本社会の歴史の中に例証を見いだす。第一の段階は、定住した文明が確立される前に存在するもので、そのときにはまだ国の支配者がなく、社会の単位は、長老たちや戦（いくさ）の首長たちを主とする大きな家父長制の家族である。この条件のもとでは、家族の祖先たちの霊だけが崇拝される――それぞれの家族が自分たちの死者をなだめ、ほかのいかなる崇拝の形も認めない。のちに家父長制の家族が部族的な氏族へとまとまってゆくにつれて、氏族の支配者たちの霊に部族として供犠をささげる習わしが育ってくる――この祭祀は家族の祭祀の上に重ねられ、祖先崇拝の第二の段階をしるす。最後に、すべての氏族あるいは部族が一人の最高の首長のもとに統合されると、国の支配者たちの霊をなだめる習わしが発達する。この祭祀の第三の形は国の義務的な宗教となる。しかしそれは先行するどちらの祭祀にも取って代わりはしない。三つは共に存在し続けるのである。

Though, in the present state of our knowledge, the evolution in Japan of these three stages of ancestor-worship is but faintly traceable, we can divine tolerably well, from various records, how the permanent forms of the cult were first developed out of the earlier funeral-rites. Between the ancient Japanese funeral customs and those of antique Europe, there was a vast difference,--a difference indicating, as regards Japan, a far more primitive social condition. In Greece and in Italy it was an early custom to bury the family dead within the limits of the family estate; and the Greek and Roman laws of property grew out of this practice. Sometimes the dead were buried close to the house. The author of 'La Cite Antique' cites, among other ancient texts bearing upon the subject, an interesting invocation from the tragedy of Helen, by Euripides:--"All hail! my father's tomb! I buried thee, Proteus, at the place where men pass out, that I might often greet thee; and so, even as I go out and in, I, thy son Theoclymenus, call upon thee, father! ..." But in ancient Japan, men fled from the neighbourhood of death. It was long the custom to abandon, either temporarily, or permanently, the house in which a death occurred; and we can scarcely suppose that, at any time, it was thought desirable to bury the dead close to the habitation of the surviving members of the household. Some Japanese authorities declare that in the very earliest ages there was no burial, and that corpses were merely conveyed to desolate places, and there abandoned to wild creatures. Be this as it may, we have documentary evidence, of an unmistakable sort, concerning the early funeral-rites as they existed when the custom of burying had become established,--rites weird and strange, and having nothing in common with the practices of settled civilization. There is reason to believe that the family-dwelling was at first permanently, not temporarily, abandoned to the dead; and in view of the fact that the dwelling was a wooden hut of very simple structure, there is nothing improbable in the supposition. At all events the corpse was left for a certain period, called the period of mourning, either in the abandoned house where the death occurred, or in a shelter especially built for the purpose; and, during the mourning period, offerings of food and drink were set before the dead, and ceremonies performed without the house. One of these ceremonies consisted in the recital of poems in praise of the dead,--which poems were called shinobigoto. There was music also of flutes and drums, and dancing; and at night a fire was kept burning before the house. After all this had been done for the fixed period of mourning--eight days, according to some authorities, fourteen according to others--the corpse was interred. It is probable that the deserted house may thereafter have become an ancestral temple, or ghost-house,--prototype of the Shinto miya.

現在の私たちの知識の状態では、日本におけるこの祖先崇拝の三つの段階の進化はかすかにしかたどれないけれども、その祭祀の恒久的な形がもともと初期の葬送の儀礼からどのように発達したかは、さまざまな記録からかなりよく察することができる。古代日本の葬送の習わしと古代ヨーロッパのそれとの間には、大きな違いがあった――日本に関して言えば、はるかに原始的な社会状態を示す違いである。ギリシャとイタリアでは、家族の死者を家族の地所の境界の内に葬るのが早くからの習わしであった。そしてギリシャとローマの財産法はこの慣行から生じたのである。時には死者は家のすぐ近くに葬られた。『古代都市（La Cite Antique）』の著者は、この問題に関わるほかの古代の文献の中から、エウリピデスの悲劇『ヘレネ』の中の興味深い呼びかけを引いている――「ごきげんよう、わが父の墓よ！　プロテウスよ、私はあなたを人々が出入りするところに葬った。しばしばあなたに挨拶できるようにと。それで、私が出かけるときも入るときも、私、あなたの息子テオクリュメノスは、あなたに呼びかけるのだ、父よ！……」しかし古代日本では、人々は死の近くから逃げ去った。死者の出た家を、一時的にか、あるいは永久に捨て去るのが長い間の習わしであった。そして、いかなる時代にも、死者を家族の生き残った者たちの住まいの近くに葬るのが望ましいと考えられていたとは、とうてい考えられない。日本のある権威者たちは、ごく最初の時代には埋葬というものはなく、死体はただ荒れた場所へ運ばれて、そこで野の獣にゆだねられたのだと断言している。それはともかく、埋葬の習わしが確立したときに存在していた初期の葬送の儀礼については、まぎれもない種類の文献上の証拠がある――気味の悪い奇妙な儀礼で、定住した文明の慣行とは何の共通点もないものである。家族の住まいはもともと、一時的にではなく永久に死者に明け渡されたのだと信じる理由がある。そしてその住まいがごく簡単な造りの木の小屋であったという事実を考えれば、その推定にはありそうにないことは何もない。いずれにせよ、死体は、喪の期間と呼ばれるある期間、死者の出た捨てられた家か、あるいはその目的のために特に建てられた小屋の中に置かれた。そして喪の期間中、死者の前には食べ物と飲み物の供え物が置かれ、家の外で儀式が行われた。その儀式の一つは死者をたたえる歌の朗唱であった――その歌は偲び言（しのびごと）と呼ばれた。笛と鼓の音楽もあり、踊りもあった。そして夜には家の前で火が燃やし続けられた。定められた喪の期間――ある権威者によれば八日、ほかの者によれば十四日――のあいだこれがすべて行われたのち、死体は埋葬された。捨てられた家は、その後、祖先の社、すなわち霊の家――神道の宮の原型――になったのであろう。

At an early time,--though when we do not know,--it certainly became the custom to erect a moya, or "mourning-house" in the event of a death; and the rites were performed at the mourning-house prior to the interment. The manner of burial was very simple: there were yet no tombs in the literal meaning of the term, and no tombstones. Only a mound was thrown up over the grave; and the size of the mound varied according to the rank of the dead.

早い時期に――いつのことかはわからないが――死者が出たときには喪屋（もや）、すなわち「喪の家」を建てるのが確かに習わしとなった。そして儀礼は埋葬に先立って喪屋で行われた。埋葬の仕方はごく簡単なものであった。まだ文字どおりの意味での墓所はなく、墓石もなかった。ただ墓の上に塚が盛り上げられただけで、塚の大きさは死者の身分に応じて異なった。

The custom of deserting the house in which a death took place would accord with the theory of a nomadic ancestry for the Japanese people: it was a practice totally incompatible with a settled civilization like that of the early Greeks and Romans, whose customs in regard to burial presuppose small landholdings in permanent occupation. But there may have been, even in early times, some exceptions to general custom--exceptions made by necessity. To-day, in various parts of the country, and perhaps more particularly in districts remote from temples, it is the custom for farmers to bury their dead upon their own lands.

死者の出た家を捨てる習わしは、日本民族の祖先が遊牧の民であったという説と合致するであろう。それは初期のギリシャ人やローマ人のような定住した文明とはまったく相いれない慣行であった。彼らの埋葬に関する習わしは、永続的に占有される小さな土地所有を前提としているからである。しかし早い時代にさえ、一般の習わしに対するいくつかの例外――必要に迫られての例外――があったかもしれない。今日、国のさまざまな地方で、そしておそらくとりわけ寺から遠く離れた地方で、農民たちが自分の土地に死者を葬るのが習わしとなっている。

--At regular intervals after burial, ceremonies were performed at the graves; and food and drink were then served to the spirits. When the spirit-tablet had been introduced from China, and a true domestic cult established, the practice of making offerings at the place of burial was not discontinued. It survives to the present time,--both in the Shinto and the Buddhist rite; and every spring an Imperial messenger presents at the tomb of the Emperor Jimmu, the same offerings of birds and fish and seaweed, rice and rice-wine, which were made to the spirit of the Founder of the Empire twenty-five hundred years ago. But before the period of Chinese influence the family would seem to have worshipped its dead only before the mortuary house, or at the grave; and the spirits were yet supposed to dwell especially in their tombs, with access to some mysterious subterranean world. They were supposed to need other things besides nourishment; and it was customary to place in the grave various articles for their ghostly use,--a sword, for example, in the case of a warrior; a mirror in the case of a woman,--together with certain objects, especially prized during life,--such as objects of precious metal, and polished stones or gems .... At this stage of ancestor-worship, when the spirits are supposed to require shadowy service of a sort corresponding to that exacted during their life-time in the body, we should expect to hear of human sacrifices as well as of animal sacrifices. At the funerals of great personages such sacrifices were common. Owing to beliefs of which all knowledge has been lost, these sacrifices assumed a character much more cruel than that of the immolations of the Greek Homeric epoch. The human victims* were buried up to the neck in a circle about the grave, and thus left to perish under the beaks of birds and the teeth of wild beasts. [*How the horses and other animals were sacrificed, does not clearly appear.] The term applied to this form of immolation,--hitogaki, or "human hedge,"--implies a considerable number of victims in each case. This custom was abolished, by the Emperor Suinin, about nineteen hundred years ago; and the Nihongi declares that it was then an ancient custom. Being grieved by the crying of the victims interred in the funeral mound erected over the grave of his brother, Yamato-hiko-no-mikoto, the Emperor is recorded to have said: "It is a very painful thing to force those whom one has loved in life to follow one in death. Though it be an ancient custom, why follow it, if it is bad? From this time forward take counsel to put a stop to the following of the dead." Nomi-no-Sukune, a court-noble--now apotheosized as the patron of wrestlers--then suggested the substitution of earthen images of men and horses for the living victims; and his suggestion was approved. The hitogaki, was thus abolished; but compulsory as well as voluntary following of the dead certainly continued for many hundred years after, since we find the Emperor Kotoku issuing an edict on the subject in the year 646 A.D.:--

――埋葬ののち、一定の間隔をおいて墓で儀式が行われ、そのとき霊たちに食べ物と飲み物がささげられた。霊牌（れいはい）が中国から取り入れられ、真の家庭の祭祀が確立されたときにも、埋葬の場所で供え物をする慣行はやめられなかった。それは今日まで――神道の儀礼にも仏教の儀礼にも――残っている。そして毎年春には、勅使が神武天皇の御陵に、二千五百年前に帝国の創始者の霊にささげられたのと同じ鳥や魚や海藻、米や米の酒の供え物を献じる。しかし中国の影響の時代より前には、家族はその死者を喪屋の前か、墓においてのみ崇拝していたらしい。そして霊たちはなお特に自分の墓に住み、何か神秘的な地下の世界への通い路を持っていると考えられていた。霊たちは食べ物のほかにもいろいろなものを必要とすると考えられていた。そして霊としての用に供するために、さまざまな品物を墓の中に置くのが習わしであった――たとえば武人の場合には刀、女の場合には鏡――それとともに、生前に特に大切にされていたある種の品々――貴金属の品や、磨いた石や玉など……。霊たちが、肉体をもっていた生前に求めたのに相当する種類の影のような奉仕を必要とすると考えられている、祖先崇拝のこの段階では、動物の犠牲と同じく人間の犠牲のことも耳にするものと予想されるであろう。身分の高い人々の葬儀では、そのような犠牲はふつうのことであった。すべての知識が失われてしまった信仰のために、これらの犠牲は、ギリシャのホメロスの時代の生贄よりもはるかに残酷な性格を帯びた。人間の犠牲者たち*は墓のまわりに輪になって首まで埋められ、そのまま鳥のくちばしと野の獣の歯にかかって死ぬにまかされた。〔原注：馬やほかの動物がどのように犠牲にされたかは、はっきりとはわからない。〕この形の生贄に用いられた名称――人垣（ひとがき）、すなわち「人の垣」――は、一回ごとにかなりの数の犠牲者がいたことを含意している。この習わしは、垂仁天皇によって、およそ千九百年前に廃止された。そして日本書紀は、それが当時すでに古い習わしであったと述べている。兄弟の倭彦命（やまとひこのみこと）の墓の上に築かれた塚に埋められた犠牲者たちの泣き声に心を痛めた天皇は、こう言われたと記録されている。「生きているうちに愛した者たちに、死んでからも無理に後を追わせるのは、たいへん痛ましいことだ。古い習わしであっても、悪いものならば、どうしてそれに従うことがあろう。今後は、死者の後を追わせることをやめるよう相談せよ」。そこで廷臣の野見宿禰（のみのすくね）――今では相撲取りの守り神として神に祀られている――が、生きた犠牲者の代わりに人と馬の土の像を用いることを提案した。そしてその提案は認められた。こうして人垣は廃止された。しかし強いられた殉死も自ら望んだ殉死も、その後何百年もの間確かに続いた。というのも、西暦六四六年に孝徳天皇がこの件について詔を出しておられるからである。

"When a man dies, there have been cases of people sacrificing themselves by strangulation, or of strangling others by way of sacrifice, or of compelling the dead man's horse to be sacrificed, or of burying valuables in the grave in honour of the dead, or of cutting off the hair and stabbing the thighs and [in that condition] pronouncing a eulogy on the dead. Let all such old customs be entirely discontinued."--Nihongi; Aston's translation.

「人が死ぬと、自ら首をくくって身を犠牲にする者や、犠牲として他人の首をくくる者や、死者の馬を無理に犠牲にする者や、死者に敬意を表して墓に宝物を埋める者や、髪を切り腿を刺して［その姿で］死者への誄（しのびごと）を述べる者があった。このような古い習わしは、すべてことごとくやめよ。」――日本書紀、アストンの英訳による。

As regarded compulsory sacrifice and popular custom, this edict may have had the immediate effect desired; but voluntary human sacrifices were not definitively suppressed. With the rise of the military power there gradually came into existence another custom of junshi, or following one's lord in death,--suicide by the sword. It is said to have begun about 1333, when the last of the Hojo regents, Takatoki, performed suicide, and a number of his retainers took their own lives by harakiri, in order to follow their master. It may be doubted whether this incident really established the practice. But by the sixteenth century junshi had certainly become an honoured custom among the samurai. Loyal retainers esteemed it a duty to kill themselves after the death of their lord, in order to attend upon him during his ghostly journey. A thousand years of Buddhist teaching had not therefore sufficed to eradicate all primitive notions' of sacrificial duty. The practice continued into the time of the Tokugawa shogunate, when Iyeyasu made laws to check it. These laws were rigidly applied,--the entire family of the suicide being held responsible for a case of junshi: yet the custom cannot be said to have become extinct until considerably after the beginning of the era of Meiji. Even during my own time there have been survivals,--some of a very touching kind: suicides performed in hope of being able to serve or aid the spirit of master or husband or parent in the invisible world. Perhaps the strangest case was that of a boy fourteen years old, who killed himself in order to wait upon the spirit of a child, his master's little son.

強いられた犠牲と民間の習わしに関しては、この詔は望まれた効果をただちに上げたかもしれない。しかし自ら望んでの人の犠牲は、最終的には抑えられなかった。武家の勢力の勃興とともに、しだいに殉死、すなわち主君の死に従うこと――刀による自害――という別の習わしが生まれてきた。それは一三三三年ごろ、北条氏の最後の執権であった高時が自害し、その家臣の多くが主君の後を追うために腹切りによって自らの命を絶ったときに始まったと言われている。この出来事が本当にその慣行を確立したのかどうかは疑ってよいであろう。しかし十六世紀までには、殉死は確かに侍の間で尊ばれる習わしとなっていた。忠実な家臣たちは、主君の霊の旅路に仕えるために、主君の死後に自らの命を絶つことを義務と考えた。それゆえ千年にわたる仏教の教えも、犠牲の義務についての原始的な観念をことごとく根絶するには足りなかったのである。この慣行は徳川幕府の時代まで続き、そのとき家康がそれを抑えるための法を作った。これらの法は厳しく適用された――殉死の一件については、自害した者の家族全体が責任を問われた。それでも、この習わしは明治の時代が始まってかなりたつまで、絶えたとは言えない。私自身の時代においてさえ、名残りがあった――中にはたいへん胸を打つものもあった。目に見えない世界で主君や夫や親の霊に仕え、あるいはそれを助けることができるようにと望んで行われた自害である。おそらく最も奇妙な例は、十四歳の少年が、主人の幼い息子である一人の子供の霊に仕えるために自らの命を絶った例であった。

The peculiar character of the early human sacrifices at graves, the character of the funeral-rites, the abandonment of the house in which death had occurred.--all prove that the early ancestor-worship was of a decidedly primitive kind. This is suggested also by the peculiar Shinto horror of death as pollution: even at this day to attend a funeral,--unless the funeral be conducted after the Shinto rite,--is religious defilement. The ancient legend of Izanagi's descent to the nether world, in search of his lost spouse, illustrates the terrible beliefs that once existed as to goblin-powers presiding over decay. Between the horror of death as corruption, and the apotheosis of the ghost, there is nothing incongruous: we must understand the apotheosis itself as a propitiation. This earliest Way of the Gods was a religion of perpetual fear. Not ordinary homes only were deserted after a death: even the Emperors, during many centuries, were wont to change their capital after the death of a predecessor. But, gradually, out of the primal funeral-rites, a higher cult was evolved. The mourning-house, or moya, became transformed into the Shinto temple, which still retains the shape of the primitive hut. Then under Chinese influence, the ancestral cult became established in the home; and Buddhism at a later day maintained this domestic cult. By degrees the household religion became a religion of tenderness as well as of duty, and changed and softened the thoughts of men about their dead. As early as the eighth century, ancestor-worship appears to have developed the three principal forms under which it still exists; and thereafter the family-cult began to assume a character which offers many resemblances to the domestic religion of the old European civilizations.

墓での初期の人の犠牲の独特な性格、葬送の儀礼の性格、死者の出た家を捨てること――すべてが、初期の祖先崇拝がまぎれもなく原始的な種類のものであったことを証明している。このことは、死を穢れとする神道に独特な嫌悪によっても示されている。今日でさえ、葬式に参列することは――その葬式が神道の儀礼によって執り行われるのでない限り――宗教上の穢れである。失った配偶者を探して黄泉の国へ下ったイザナギの古い伝説は、腐敗をつかさどる魔物の力についてかつて存在した恐ろしい信仰を例証している。腐敗としての死への嫌悪と、霊を神に祀り上げることとの間には、何の矛盾もない。神に祀り上げること自体を、なだめることとして理解しなければならないのである。この最も初期の神の道は、絶えざる恐れの宗教であった。死者が出たのちに捨てられたのは、ふつうの家だけではなかった。天皇たちでさえ、何世紀もの間、先帝の死後にはその都を移すのが常であった。しかししだいに、原初の葬送の儀礼の中から、より高い祭祀が発展した。喪の家、すなわち喪屋は、神道の社へと姿を変え、それは今も原始の小屋の形をとどめている。それから中国の影響のもとで、祖先の祭祀が家庭の中に確立された。そして仏教がのちの時代にこの家庭の祭祀を維持した。しだいに家の宗教は、義務の宗教であるとともに優しさの宗教となり、人々の死者についての考えを変え、やわらげた。早くも八世紀には、祖先崇拝は、今なお存在する三つの主な形を発達させていたようである。そしてそれ以後、家族の祭祀は、古いヨーロッパの文明の家庭の宗教と多くの類似を示す性格を帯び始めた。

Let us now glance at the existing forms of this domestic cult,--the universal religion of Japan. In every home there is a shrine devoted to it. If the family profess only the Shinto belief, this shrine, or mitamaya* ("august-spirit-dwelling"),--tiny model of a Shinto temple,--is placed upon a shelf fixed against the wall of some inner chamber, at a height of about six feet from the floor. Such a shelf is called Mitama-San-no-tana, or--"Shelf of the august spirits." [*It is more popularly termed miya, "august house,"--a name given to the ordinary Shinto temples.] In the shrine are placed thin tablets of white wood, inscribed with the names of the household dead. Such tablets are called by a name signifying "spirit-substitutes" (mitamashiro), or by a probably older name signifying "spirit-sticks." ... If the family worships its ancestors according to the Buddhist rite, the mortuary tablets are placed in the Buddhist household-shrine, or Butsudan, which usually occupies the upper shelf of an alcove in one of the inner apartments. Buddhist mortuary-tablets (with some exceptions) are called ihai,--a term signifying "soul-commemoration." They are lacquered and gilded, usually having a carved lotos-flower as pedestal; and they do not, as a rule, bear the real, but only the religious and posthumous name of the dead. Now it is important to observe that, in either cult, the mortuary tablet actually suggests a miniature tombstone--which is a fact of some evolutional interest, though the evolution itself should be Chinese rather than Japanese. The plain gravestones in Shinto cemeteries resemble in form the simple wooden ghost-sticks, or spirit-sticks; while the Buddhist monuments in the old-fashioned Buddhist graveyards are shaped like the ihai, of which the form is slightly varied to indicate sex and age, which is also the case with the tombstone.

さて、この家庭の祭祀――日本の普遍的な宗教――の現存する形を見てみよう。どの家にもそれにささげられた社がある。家族が神道の信仰だけを奉じているなら、この社、すなわち御霊屋（みたまや）*（「御霊の住まい」）――神道の社の小さな模型――は、どこか奥の部屋の壁に取りつけられた、床からおよそ六フィートの高さの棚の上に置かれる。このような棚は御霊さんの棚（みたまさんのたな）、すなわち「御霊たちの棚」と呼ばれる。〔原注：もっと一般には宮（みや）、すなわち「御家（おんいえ）」と呼ばれる――ふつうの神道の社に与えられている名である。〕社の中には、家の死者たちの名を記した白木の薄い札が置かれる。このような札は「霊の代わり」を意味する名（霊代（みたましろ））で、あるいはおそらくもっと古い「霊の棒」を意味する名で呼ばれる。……家族が仏教の儀礼にしたがってその祖先を崇拝しているなら、死者の札は仏教の家庭の社、すなわち仏壇に置かれ、それはふつう奥の部屋の一つの床の間の上の棚を占めている。仏教の死者の札は（いくつかの例外を除いて）位牌（いはい）と呼ばれる――「魂の記念」を意味する言葉である。それは漆を塗り金箔を置いたもので、ふつう彫刻した蓮の花を台座とし、通例、死者の本当の名ではなく、ただ宗教上の死後の名だけを記している。さて重要なのは、どちらの祭祀においても、死者の札が実は小さな墓石を思わせるということに注目することである――これは進化の上でいくらか興味深い事実である。もっとも、その進化そのものは日本のものというより中国のものであろうが。神道の墓地の簡素な墓石は、形が、簡単な木の霊の棒、すなわち霊の札に似ている。一方、昔ながらの仏教の墓地にある仏教の墓碑は位牌のような形をしていて、その形は性別と年齢を示すために少しずつ変えられており、それは墓石の場合も同じである。

The number of mortuary tablets in a household shrine does not generally exceed five or six,--only grandparents and parents and the recently dead being thus represented; but the name of remoter ancestors are inscribed upon scrolls, which are kept in the Butsudan or the mitamaya.

家庭の社の中の死者の札の数は、一般に五つか六つを超えない――祖父母と両親と最近の死者だけがこうして表されるからである。しかしもっと遠い祖先の名は巻物に記され、それは仏壇か御霊屋の中にしまっておかれる。

Whatever be the family rite, prayers are repeated and offerings are placed before the ancestral tablets every day. The nature of the offerings and the character of the prayers depend upon the religion of the household; but the essential duties of the cult are everywhere the same. These duties are not to be neglected under any circumstances; their performance in these times is usually intrusted to the elders, or to the women of the household.*

家の儀礼がどのようなものであれ、祖先の札の前では毎日祈りが繰り返され、供え物が置かれる。供え物の種類と祈りの性格はその家の宗教によって異なる。しかし祭祀の本質的な務めはどこでも同じである。これらの務めはいかなる事情があってもおろそかにされてはならない。その遂行は、今の時代には、ふつう家の年寄りたちか、家の女たちにゆだねられている。*

[*Not, however, upon any public occasion,--such as a gathering of relatives at the home for a religious anniversary: at such times the rites are performed by the head of the household.]

〔原注：ただし、何かの公の機会――宗教上の年忌のために親族が家に集まるような時――にはそうではない。そのような時には、儀礼は家長によって行われる。〕

Speaking of the ancient custom (once prevalent in every Japanese household, and still observed in Shinto homes) of making offerings to the deities of the cooking range and of food, Sir Ernest Satow observes: "The rites in honour of these gods were at first performed by the head of the household; but in after-times the duty came to he delegated to the women of the family" (Ancient Japanese Rituals). We may infer that in regard to the ancestral rites likewise, the same transfer of duties occurred at an early time, for obvious reasons of convenience. When the duty devolves upon the elders of the family--grandfather and grandmother--it is usually the grandmother who attends to the offerings. In the Greek and Roman household the performance of the domestic rites appears to have been obligatory upon the head of the household; but we know that the women took part in them.

かまどの神と食べ物の神に供え物をする古い習わし（かつては日本のすべての家庭で行われ、今も神道の家では守られている）について述べて、アーネスト・サトウ卿はこう記している。「これらの神々をたたえる儀礼は、初めは家長によって行われた。しかし後の時代には、その務めは家の女たちにゆだねられるようになった」（『古代日本の祝詞（Ancient Japanese Rituals）』）。祖先の儀礼に関しても、明らかな便宜上の理由から、同じ務めの移譲が早い時期に起こったと推測してよいであろう。務めが家の年寄りたち――祖父と祖母――にかかってくる場合には、供え物の世話をするのはふつう祖母である。ギリシャとローマの家庭では、家の儀礼を行うことは家長に課された義務であったらしい。しかし女たちもそれに加わっていたことを私たちは知っている。

There is no long ceremony, no imperative rule about prayers, nothing solemn: the food-offerings are selected out of the family cooking; the murmured or whispered invocations are short and few. But, trifling as the rites may seem, their performance must never be overlooked. Not to make the offerings is a possibility undreamed of: so long as the family exists they must be made.

長い儀式も、祈りについての絶対の決まりも、何も厳粛なものはない。食べ物の供え物は家族の料理の中から選ばれる。つぶやくように、あるいはささやくように唱えられる祈りの言葉は短く、数も少ない。しかし、儀礼がどれほどささいなものに見えようとも、その遂行は決して見落とされてはならない。供え物をしないということは、夢にも思われない可能性である。家族が存在する限り、それはなされなければならない。

To describe the details of the domestic rite would require much space,--not because they are complicated in themselves, but because they are of a sort unfamiliar to Western experience, and vary according to the sect of the family. But to consider the details will not be necessary: the important matter is to consider the religion and its beliefs in relation to conduct and character. It should be recognized that no religion is more sincere, no faith more touching than this domestic worship, which regards the dead as continuing to form a part of the household life, and needing still the affection and the respect of their children and kindred. Originating in those dim ages when fear was stronger than love,--when the wish to please the ghosts of the departed must have been chiefly inspired by dread of their anger,--the cult at last developed into a religion of affection; and this it yet remains. The belief that the dead need affection, that to neglect them is a cruelty, that their happiness depends upon duty, is a belief that has almost cast out the primitive fear of their displeasure. They are not thought of as dead: they are believed to remain among those who loved them. Unseen they guard the home, and watch over the welfare of its inmates: they hover nightly in the glow of the shrine-lamp; and the stirring of its flame is the motion of them. They dwell mostly within their lettered tablets;--sometimes they can animate a tablet,--change it into the substance of a human body, and return in that body to active life, in order to succour and console. From their shrine they observe and hear what happens in the house; they share the family joys and sorrows; they delight in the voices and the warmth of the life about them. They want affection; but the morning and the evening greetings of the family are enough to make them happy. They require nourishment; but the vapour of food contents them. They are exacting only as regards the daily fulfilment of duty. They were the givers of life, the givers of wealth, the makers and teachers of the present: they represent the past of the race, and all its sacrifices;--whatever the living possess is from them. Yet how little do they require in return! Scarcely more than to be thanked, as the founders and guardians of the home, in simple words like these:--"For aid received, by day and by night, accept, August Ones, our reverential gratitude."...

家の儀礼の細部を述べるには多くの紙数を要するであろう――それ自体が複雑だからではなく、それが西洋の経験にはなじみのない種類のものであり、家の宗派によって異なるからである。しかし細部を考察する必要はないであろう。重要なのは、その宗教とその信仰とを、行いと性格とに関係づけて考察することである。死者を家の生活の一部をなし続けるものとみなし、なおその子供たちや親族の愛情と敬意とを必要とするものとみなす、この家庭の崇拝ほど誠実な宗教はなく、これほど心を打つ信仰はないということが認められるべきである。愛よりも恐れのほうが強かった、あのおぼろな時代――世を去った者の霊を喜ばせたいという願いが、主としてその怒りへの恐れから引き起こされていたに違いない時代――に始まったこの祭祀は、ついには愛情の宗教へと発展した。そして今もなおそうである。死者は愛情を必要とする、彼らをおろそかにすることは残酷である、彼らの幸福は務めにかかっている、という信仰は、彼らの不興に対する原始的な恐れをほとんど追い払ってしまった信仰である。彼らは死んだ者とは考えられていない。彼らは自分を愛した者たちの間にとどまっていると信じられている。目に見えずに彼らは家を守り、そこに住む者たちの幸福を見守っている。彼らは夜ごと社の灯明の光の中に漂い、その炎のゆらめきは彼らの動きである。彼らはたいてい、文字を記した札の中に住んでいる――時には札に命を吹き込み――それを人間の体の実質に変え、助け慰めるために、その体で活動する生へと戻ってくることもできる。彼らは自分の社から、家の中で起こることを見聞きする。彼らは家族の喜びと悲しみを分かち合う。彼らはまわりの生活の声と温かさを喜ぶ。彼らは愛情を求める。しかし家族の朝夕の挨拶があれば、それで十分に幸せである。彼らは滋養を必要とする。しかし食べ物の湯気で満足する。彼らがきびしく求めるのは、毎日の務めを果たすことに関してだけである。彼らは命を与えた者、富を与えた者、現在を作り教えた者であった。彼らは民族の過去と、そのすべての犠牲とを表している――生きている者が持っているものは何であれ、彼らから来ている。それなのに、彼らが見返りに求めるものは何と少ないことか！　家の創始者であり守護者であるとして、次のような素朴な言葉で感謝されることより、ほとんど多くを求めはしない――「昼も夜も受けた助けに対し、御霊たちよ、私たちのうやうやしい感謝をお受けください」……

To forget or neglect them, to treat them with rude indifference, is the proof of an evil heart; to cause them shame by ill-conduct, to disgrace their name by bad actions, is the supreme crime. They represent the moral experience of the race: whosoever denies that experience denies them also, and falls to the level of the beast, or below it. They represent the unwritten law, the traditions of the commune, the duties of all to all: whosoever offends against these, sins against the dead. And, finally, they represent the mystery of the invisible: to Shinto belief, at least, they are gods.

彼らを忘れたりおろそかにしたりすること、無礼な無関心をもって彼らを扱うことは、邪悪な心の証拠である。悪い行いによって彼らに恥をかかせること、悪事によって彼らの名を汚すことは、最大の罪である。彼らは民族の道徳的な経験を表している。その経験を否定する者は誰でも、彼らをも否定するのであり、獣の水準か、それ以下に落ちる。彼らは書かれていない掟、村の共同体の伝統、すべての者のすべての者に対する務めを表している。これらに背く者は誰でも、死者に対して罪を犯すのである。そして最後に、彼らは目に見えないものの神秘を表している。少なくとも神道の信仰にとっては、彼らは神々なのである。

It is to be remembered, of course, that the Japanese word for gods, Kami, does not imply, any more than did the old Latin term, dii-manes, ideas like those which have become associated with the modern notion of divinity. The Japanese term might be more closely rendered by some such expression as "the Superiors," "the Higher Ones"; and it was formerly applied to living rulers as well as to deities and ghosts. But it implies considerably more than the idea of a disembodied spirit; for, according to old Shinto teaching the dead became world-rulers. They were the cause of all natural events,--of winds, rains, and tides, of buddings and ripenings, of growth and decay, of everything desirable or dreadful. They formed a kind of subtler element,--an ancestral aether,--universally extending and unceasingly operating. Their powers, when united for any purpose, were resistless; and in time of national peril they were invoked en masse for aid against the foe .... Thus, to the eyes of faith, behind each family ghost there extended the measureless shadowy power of countless Kami; and the sense of duty to the ancestor was deepened by dim awe of the forces controlling the world,--the whole invisible Vast. To primitive Shinto conception the universe was filled with ghosts;--to later Shinto conception the ghostly condition was not limited by place or time, even in the case of individual spirits. "Although," wrote Hirata, "the home of the spirits is in the Spirit-house, they are equally present wherever they are worshipped,--being gods, and therefore ubiquitous."

もちろん覚えておくべきことだが、神々を表す日本語の「カミ」は、古いラテン語のディイ・マネス（dii-manes）と同様に、近代の神性の観念に結びつくようになった観念を含んではいない。この日本語は、「上なる者たち」「より高き者たち」といった何らかの表現によって、もっと近く訳せるかもしれない。そしてそれはかつて、神々や霊たちと同じく、生きている支配者たちにも用いられた。しかしそれは、肉体を離れた霊という観念よりもかなり多くのことを含んでいる。というのも、古い神道の教えによれば、死者たちは世界の支配者となったからである。彼らはすべての自然の出来事の原因であった――風や雨や潮の、芽吹きや実りの、成長と衰えの、望ましいものや恐ろしいもののすべての原因であった。彼らは一種のより精妙な元素――祖先のエーテル――を形づくり、それはあまねく広がり、絶えず働いていた。何かの目的のために合わさったときの彼らの力は抗しがたいものであった。そして国の危難の時には、敵に対する助けを求めて、彼らはこぞって呼び求められた……。こうして、信仰の目には、家族の霊の一人一人の背後に、無数のカミの測り知れない影のような力が広がっていた。そして祖先に対する務めの感覚は、世界を支配する力――目に見えない広大なもの全体――へのおぼろな畏れによって深められた。原始の神道の考えでは、宇宙は霊たちで満ちていた。後の神道の考えでは、霊の状態は、個々の霊の場合でさえ、場所や時間によって限られてはいなかった。平田はこう書いている。「霊たちの住まいは御霊屋にあるけれども、彼らは崇められるところならどこにでも等しく現れる――神々であり、それゆえどこにでもいるからである。」

The Buddhist dead are not called gods, but Buddhas (Hotoke),--which term, of course, expresses a pious hope, rather than a faith. The belief is that they are only on their way to some higher state of existence; and they should not be invoked or worshipped after the manner of the Shinto gods: prayers should be said FOR them, not, as a rule, TO them.* [*Certain Buddhist rituals prove exceptions to this teaching.] But the vast majority of Japanese Buddhists are also followers of Shinto; and the two faiths, though seemingly incongruous, have long been reconciled in the popular mind. The Buddhist doctrine has therefore modified the ideas attaching to the cult much less deeply than might be supposed.

仏教の死者は神々とは呼ばれず、仏（ほとけ）と呼ばれる――この言葉はもちろん、信仰というよりはむしろ敬虔な望みを表している。その信仰とは、死者たちはより高い存在の状態へと向かう途上にあるにすぎないというものである。そして彼らは神道の神々のような仕方で呼び求められたり崇拝されたりすべきではない。祈りは、通例、彼らに向かってではなく、彼らのために唱えられるべきである。*〔原注：ある種の仏教の儀礼は、この教えの例外であることを示している。〕しかし日本の仏教徒の大多数は神道の信者でもある。そしてこの二つの信仰は、一見相いれないように見えるけれども、民衆の心の中ではとうの昔に和解している。それゆえ仏教の教えは、この祭祀に付随する観念を、想像されるよりもはるかに浅くしか変えてこなかったのである。

In all patriarchal societies with a settled civilization, there is evolved, out of the worship of ancestors, a Religion of Filial Piety. Filial piety still remains the supreme virtue among civilized peoples possessing an ancestor-cult.... By filial piety must not be understood, however, what is commonly signified by the English term,--the devotion of children to parents. We must understand the word "piety" rather in its classic meaning, as the pietas of the early Romans,--that is to say, as the religious sense of household duty. Reverence for the dead, as well as the sentiment of duty towards the living; the affection of children to parents, and the affection of parents to children; the mutual duties of husband and wife; the duties likewise of sons-in-law and daughters-in-law to the family as a body; the duties of servant to master, and of master to dependent,--all these were included under the term. The family itself was a religion; the ancestral home a temple. And so we find the family and the home to be in Japan, even at the present day. Filial piety in Japan does not mean only the duty of children to parents and grandparents: it means still more, the cult of the ancestors, reverential service to the dead, the gratitude of the present to the past, and the conduct of the individual in relation to the entire household. Hirata therefore declared that all virtues derived from the worship of ancestors; and his words, as translated by Sir Ernest Satow, deserve particular attention:--

定住した文明をもつすべての家父長制の社会では、祖先の崇拝の中から、孝の宗教が発展する。孝は、祖先の祭祀をもつ文明化した民族の間で、今なお最高の徳である……。しかしながら孝ということを、英語の言葉がふつう意味するもの――子の親に対する献身――と理解してはならない。「ピエティ（piety）」という語は、むしろその古典的な意味において、初期のローマ人のピエタス（pietas）として――すなわち、家の務めについての宗教的な感覚として――理解しなければならない。死者への崇敬、そして生きている者への務めの感情。子の親への愛情、そして親の子への愛情。夫と妻の互いの務め。同じく、婿と嫁の、一つの集団としての家族に対する務め。召使の主人に対する務め、そして主人の扶養する者に対する務め――これらすべてがその言葉に含まれていた。家族そのものが一つの宗教であり、祖先の家は一つの社であった。そして日本では、今日でさえ、家族と家はそのようなものであることを私たちは見いだす。日本における孝は、子の親と祖父母に対する務めだけを意味するのではない。それはさらに多くのこと――祖先の祭祀、死者へのうやうやしい奉仕、現在の過去に対する感謝、そして家全体との関係における個人の行い――を意味する。それゆえ平田は、すべての徳は祖先の崇拝から生じると断言した。そしてアーネスト・サトウ卿の訳による彼の言葉は、特に注意に値する。

"It is the duty of a subject to be diligent in worshipping his ancestors, whose minister he should consider himself to be. The custom of adoption arose from the natural desire of having some one to perform sacrifices; and this desire ought not to be rendered of no avail by neglect. Devotion to the memory of ancestors is the mainspring of all virtues. No one who discharges his duty to them will ever be disrespectful to the gods or to his living parents. Such a man also will be faithful to his prince, loyal to his friends, and kind and gentle to his wife and children. For the essence of this devotion is indeed filial piety."

「臣下たる者の務めは、自分の祖先を熱心に崇めることであり、自分をその祖先の臣と心得るべきである。養子の習わしは、誰か祭祀を行う者を持ちたいという自然な願いから生まれた。そしてこの願いは、怠りによって無にされてはならない。祖先の記憶への献身は、すべての徳の源である。祖先への務めを果たす者は、決して神々にも生きている両親にも不敬であることはない。そのような人はまた、主君に忠実であり、友に誠実であり、妻子に親切でやさしいであろう。なぜなら、この献身の本質はまことに孝だからである。」

From the sociologist's point of view, Hirata is right: it is unquestionably true that the whole system of Far-Eastern ethics derives from the religion of the household. By aid of that cult have been evolved all ideas of duty to the living as well as to the dead,--the sentiment of reverence, the sentiment of loyalty, the spirit of self-sacrifice, and the spirit of patriotism. What filial piety signifies as a religious force can best be imagined from the fact that you can buy life in the East--that it has its price in the market. This religion is the religion of China, and of countries adjacent; and life is for sale in China. It was the filial piety of China that rendered possible the completion of the Panama railroad, where to strike the soil was to liberate death,--where the land devoured labourers by the thousand, until white and black labour could no more be procured in quantity sufficient for the work. But labour could be obtained from China--any amount of labour--at the cost of life; and the cost was paid; and multitudes of men came from the East to toil and die, in order that the price of their lives might be sent to their families.... I have no doubt that, were the sacrifice imperatively demanded, life could be as readily bought in Japan,--though not, perhaps, so cheaply. Where this religion prevails, the individual is ready to give his life, in a majority of cases, for the family, the home, the ancestors. And the filial piety impelling such sacrifice becomes, by extension, the loyalty that will sacrifice even the family itself for the sake of the lord,--or, by yet further extension, the loyalty that prays, like Kusunoki Masashige, for seven successive lives to lay down on behalf of the sovereign. Out of filial piety indeed has been developed the whole moral power that protects the state,--the power also that has seldom failed to impose the rightful restraints upon official despotism whenever that despotism grew dangerous to the common weal.

社会学者の観点からすれば、平田は正しい。極東の倫理の体系全体が家の宗教から生じているということは、疑いなく真実である。その祭祀の助けによって、死者に対する務めと同じく生きている者に対する務めのあらゆる観念――崇敬の感情、忠誠の感情、自己犠牲の精神、そして愛国の精神――が発展してきた。孝が宗教的な力として何を意味するかは、東洋では命を買うことができる――命が市場で値段を持っている――という事実から、最もよく想像できる。この宗教は中国と、その近隣の国々の宗教である。そして中国では命が売りに出されている。パナマ鉄道の完成を可能にしたのは、中国の孝であった。そこでは土に鍬を入れることが死を解き放つことであり――土地が労働者を何千人も貪り食い、ついには白人の労働も黒人の労働も、その工事に十分な量をもはや得られなくなった所であった。しかし中国からは労働を――いくらでも労働を――命を代価として得ることができた。そしてその代価は支払われた。そしておびただしい数の男たちが、自分の命の値段を家族に送ってもらうために、働き死ぬべく東洋からやって来た……。もしその犠牲がどうしても求められるならば、日本でも同じようにたやすく命を買うことができるであろうことを、私は疑わない――おそらくそれほど安くはないであろうが。この宗教が行われている所では、個人は、たいていの場合、家族のために、家のために、祖先のために、自分の命をささげる用意がある。そしてそのような犠牲へと駆り立てる孝は、拡張されて、主君のためには家族そのものさえも犠牲にする忠義となり――あるいはさらに拡張されて、楠木正成のように、主権者のために投げ出すべく七度続けて生まれることを祈る忠義となる。まことに孝から、国家を守る道徳的な力のすべてが発展してきたのである――そしてまた、官の専制が公共の福祉にとって危険なものになったときにはいつでも、その専制に正当な歯止めをかけることにめったに失敗しなかった力もまた。

Probably the filial piety that centred about the domestic altars of the ancient West differed in little from that which yet rules the most eastern East. But we miss in Japan the Aryan hearth, the family altar with its perpetual fire. The Japanese home-religion represents, apparently, a much earlier stage of the cult than that which existed within historic time among the Greeks and Romans. The homestead in Old Japan was not a stable institution like the Greek or the Roman home; the custom of burying the family dead upon the family estate never became general; the dwelling itself never assumed a substantial and lasting character. It could not be literally said of the Japanese warrior, as of the Roman, that he fought pro aris et focis. There was neither altar nor sacred fire: the place of these was taken by the spirit-shelf or shrine, with its tiny lamp, kindled afresh each evening; and, in early times, there were no Japanese images of divinities. For Lares and Penates there were only the mortuary-tablets of the ancestors, and certain little tablets bearing names of other gods--tutelar gods .... The presence of these frail wooden objects still makes the home; and they may be, of course, transported anywhere.

古代の西洋の家の祭壇を中心とした孝は、最も東の東洋を今なお支配している孝と、おそらくほとんど違わなかったであろう。しかし日本には、アーリア人の炉――絶えることのない火をともした家族の祭壇――が見当たらない。日本の家の宗教は、どうやら、歴史時代にギリシャ人とローマ人の間に存在していたものよりも、はるかに早い段階の祭祀を表しているらしい。古い日本の家屋敷は、ギリシャやローマの家のような安定した制度ではなかった。家族の死者を家族の地所に葬る習わしは一般的になることがなかった。住まいそのものも、堅固で永続的な性格を帯びることがなかった。日本の武士について、ローマ人について言えるように、彼は祭壇と炉のために（pro aris et focis）戦ったと文字どおりに言うことはできなかった。祭壇も聖火もなかった。それらの代わりをしたのは、毎夕新たにともされる小さな灯明をそなえた御霊の棚、すなわち社であった。そして初期の時代には、日本の神々の像はなかった。ラレスとペナテス（ローマの家の守り神）の代わりには、祖先の死者の札と、ほかの神々――守護の神々――の名を記したある種の小さな札とがあるだけだった……。これらのもろい木の品々があることが、今もなお家を家にしている。そしてそれらは、もちろん、どこへでも運んでゆくことができる。

To apprehend the full meaning of ancestor-worship as a family religion, a living faith, is now difficult for the Western mind. We are able to imagine only in the vaguest way how our Aryan forefathers felt and thought about their dead. But in the living beliefs of Japan we find much to suggest the nature of the old Greek piety. Each member of the family supposes himself, or herself, under perpetual ghostly surveillance. Spirit-eyes are watching every act; spirit-ears are listening to every word. Thoughts too, not less than deeds, are visible to the gaze of the dead: the heart must be pure, the mind must be under control, within the presence of the spirits. Probably the influence of such beliefs, uninterruptedly exerted upon conduct during thousands of years, did much to form the charming side of Japanese character. Yet there is nothing stern or solemn in this home-religion to-day,--nothing of that rigid and unvarying discipline supposed by Fustel de Coulanges to have especially characterized the Roman cult. It is a religion rather of gratitude and tenderness; the dead being served by the household as if they were actually present in the body .... I fancy that if we were able to enter for a moment into the vanished life of some old Greek city, we should find the domestic religion there not less cheerful than the Japanese home-cult remains to-day. I imagine that Greek children, three thousand years ago, must have watched, like the Japanese children of to-day, for a chance to steal some of the good things offered to the ghosts of the ancestors; and I fancy that Greek parents must have chidden quite as gently as Japanese parents chide in this era of Meiji,--mingling reproof with instruction, and hinting of weird possibilities.*

家族の宗教、生きた信仰としての祖先崇拝の十全な意味を把握することは、今では西洋の心にとって難しい。私たちのアーリア人の祖先が自分たちの死者についてどのように感じ考えていたかを、私たちはきわめておぼろげにしか想像することができない。しかし日本の生きた信仰の中には、古いギリシャの敬虔の性質を思わせるものが多く見いだされる。家族の一人一人は、自分が絶えず霊に見張られていると思っている。霊の目があらゆる行いを見ており、霊の耳があらゆる言葉を聞いている。行いに劣らず思いもまた、死者のまなざしには見えている。霊たちの前では、心は清くなければならず、精神は制御されていなければならない。おそらく、何千年もの間とぎれることなく行いに及ぼされてきたそのような信仰の影響が、日本人の性格の魅力ある面を形づくるのに大いにあずかったのであろう。それでも、今日のこの家の宗教には、厳しいものや厳粛なものは何もない――フュステル・ド・クーランジュがローマの祭祀を特に特徴づけていたと考えた、あの厳格で変わることのない規律のようなものは何もない。それはむしろ感謝と優しさの宗教である。死者は、実際に肉体をもってそこにいるかのように、家の者たちに仕えられている……。もし私たちが、どこか古いギリシャの都市の消え去った生活の中に一瞬でも入ることができたなら、そこの家庭の宗教が、今日の日本の家の祭祀に劣らず明るいものであることを見いだすだろうと私は思う。三千年前のギリシャの子供たちも、今日の日本の子供たちのように、祖先の霊にささげられたおいしい物をいくらか盗む機会をうかがっていたに違いないと私は想像する。そしてギリシャの親たちも、この明治の時代に日本の親たちが叱るのとまったく同じようにやさしく叱ったに違いないと私は思う――小言に教えを交え、気味の悪い成り行きをほのめかしながら。*

[*Food presented to the dead may afterwards be eaten by the elders of the household, or given to pilgrims; but it is said that if children eat of it, they will grow with feeble memories, and incapable of becoming scholars.]

〔原注：死者にささげられた食べ物は、後で家の年寄りたちが食べてもよく、あるいは巡礼に与えてもよい。しかし子供がそれを食べると、物覚えの悪い者に育ち、学者になれなくなると言われている。〕