第3章　古代の祭祀

The real religion of Japan, the religion still professed in one form or other, by the entire nation, is that cult which has been the foundation of all civilized religion, and of all civilized society,--Ancestor-worship. In the course of thousands of years this original cult has undergone modifications, and has assumed various shapes; but everywhere in Japan its fundamental character remains unchanged. Without including the different Buddhist forms of ancestor-worship, we find three distinct rites of purely Japanese origin, subsequently modified to some degree by Chinese influence and ceremonial. These Japanese forms of the cult are all classed together under the name of "Shinto," which signifies, "The Way of the Gods." It is not an ancient term; and it was first adopted only to distinguish the native religion, or "Way" from the foreign religion of Buddhism called "Butsudo," or "The Way of the Buddha." The three forms of the Shinto worship of ancestors are the Domestic Cult, the Communal Cult, and the State Cult;--or, in other words, the worship of family ancestors, the worship of clan or tribal ancestors, and the worship of imperial ancestors. The first is the religion of the home; the second is the religion of the local divinity, or tutelar god; the third is the national religion. There are various other forms of Shinto worship; but they need not be considered for the present.

日本の本当の宗教、今も何らかの形で国民全体によって奉じられている宗教は、すべての文明化した宗教と、すべての文明化した社会との土台となってきたあの祭祀――祖先崇拝――である。何千年もの間に、このもともとの祭祀は変化を受け、さまざまな形をとってきた。しかし日本のいたる所で、その根本的な性格は変わらないままである。仏教のさまざまな形の祖先崇拝を含めないでも、純粋に日本に起源をもち、のちに中国の影響と儀式によってある程度変えられた、三つのはっきりした儀礼が見いだされる。これらの日本の形の祭祀は、みな一まとめにして「神道」という名で分類され、それは「神々の道」を意味する。それは古い言葉ではない。そしてそれは初め、ただ土着の宗教、すなわち「道」を、「仏道」すなわち「仏の道」と呼ばれる外来の宗教である仏教から区別するためにだけ取り入れられた。神道の祖先崇拝の三つの形は、家庭の祭祀、共同体の祭祀、そして国家の祭祀である――言いかえれば、家族の祖先の崇拝、氏族あるいは部族の祖先の崇拝、そして皇室の祖先の崇拝である。第一は家の宗教である。第二は土地の神、すなわち守護の神の宗教である。第三は国の宗教である。神道の崇拝にはほかにもさまざまな形がある。しかし今のところそれらを考える必要はない。

Of the three forms of ancestor-worship above mentioned, the family-cult is the first in evolutional order,--the others being later developments. But, in speaking of the family-cult as the oldest, I do not mean the home-religion as it exists to-day;--neither do I mean by "family" anything corresponding to the term "household." The Japanese family in early times meant very much more than "household": it might include a hundred or a thousand households: it was something like the Greek (Greek genos); or the Roman gens,--the patriarchal family in the largest sense of the term. In prehistoric Japan the domestic cult of the house-ancestor probably did not exist;--the family-rites would appear to have been performed only at the burial-place. But the later domestic cult, having been developed out of the primal family-rite, indirectly represents the most ancient form of the religion, and should therefore be considered first in any study of Japanese social evolution.

上に述べた祖先崇拝の三つの形のうち、家族の祭祀が進化の順序で最初のものであり――ほかのものはのちの発展である。しかし家族の祭祀を最も古いと言うとき、私は今日存在するままの家の宗教を意味しているのではない――また「家族」という言葉で、「世帯」という言葉にあたるものを意味しているのでもない。初期の時代の日本の家族は、「世帯」よりもはるかに多くのものを意味した。それは百あるいは千の世帯を含むこともありえた。それはギリシャのゲノス（genos）、あるいはローマのゲンス（gens）――その言葉の最も広い意味での家父長制の家族――のようなものであった。先史時代の日本には、家の祖先の家庭の祭祀はおそらく存在しなかった――家族の儀礼は埋葬の場所でだけ行われていたようである。しかし、のちの家庭の祭祀は、原初の家族の儀礼から発達したものであるから、間接的にその宗教の最も古い形を表しているのであり、それゆえ日本の社会の進化のいかなる研究においても最初に考察されるべきである。

The evolutional history of ancestor-worship has been very much the same in all countries; and that of the Japanese cult offers remarkable evidence in support of Herbert Spencer's exposition of the law of religious development. To comprehend this general law, we must, however, go back to the origin of religious beliefs. One should bear in mind that, from a sociological point of view, it is no more correct to speak of the existing ancestor-cult in Japan as "primitive," than it would be to speak of the domestic cult of the Athenians in the time of Pericles as "primitive." No persistent form of ancestor-worship is primitive; and every established domestic cult has been developed out of some irregular and non-domestic family-cult, which, again, must have grown out of still more ancient funeral-rites.

祖先崇拝の進化の歴史はすべての国でほとんど同じであった。そして日本の祭祀のそれは、宗教の発展の法則についてのハーバート・スペンサーの解説を支える注目すべき証拠を提供している。しかしこの一般的な法則を理解するには、宗教的な信仰の起源にまでさかのぼらなければならない。社会学の観点からすれば、日本に現存する祖先の祭祀を「原始的」と言うのは、ペリクレスの時代のアテナイ人の家庭の祭祀を「原始的」と言うのと同じく正しくないことを心に留めておくべきである。持続している祖先崇拝の形で原始的なものはない。そして確立した家庭の祭祀はどれも、何らかの不規則で家庭的でない家族の祭祀から発達したものであり、その祭祀もまた、さらに古い葬送の儀礼から育ってきたに違いないのである。

Our knowledge of ancestor-worship, as regards the early European civilizations, cannot be said to extend to the primitive form of the cult. In the case of the Greeks and the Romans, our knowledge of the subject dates from a period at which a domestic religion had long been established; and we have documentary evidence as to the character of that religion. But of the earlier cult that must have preceded the home-worship, we have little testimony; and we can surmise its nature only by study of the natural history of ancestor-worship among peoples not yet arrived at a state of civilization. The true domestic cult begins with a settled civilization. Now when the Japanese race first established itself in Japan, it does not appear to have brought with it any civilization of the kind which we would call settled, nor any well-developed ancestor-cult. The cult certainly existed; but its ceremonies would seem to have been irregularly performed at graves only. The domestic cult proper may not have been established until about the eighth century, when the spirit-tablet is supposed to have been introduced from China. The earliest ancestor-cult, as we shall presently see, was developed out of the primitive funeral-rites and propitiatory ceremonies.

初期のヨーロッパの文明に関する私たちの祖先崇拝の知識は、その祭祀の原始の形にまで及んでいるとは言えない。ギリシャ人とローマ人の場合、この主題についての私たちの知識は、家庭の宗教がとうに確立していた時期にさかのぼるものである。そして私たちはその宗教の性格について文献上の証拠を持っている。しかし家の崇拝に先立っていたに違いないより早い祭祀については、証言はほとんどない。そして私たちは、まだ文明の状態に達していない民族の間での祖先崇拝の自然史を研究することによってしか、その性質を推し量ることができない。真の家庭の祭祀は定住した文明とともに始まる。さて日本民族が初めて日本に住みついたとき、それは私たちが定住したと呼ぶような種類の文明も、よく発達した祖先の祭祀も、持ってきてはいなかったようである。祭祀は確かに存在した。しかしその儀式は墓でだけ不規則に行われていたようである。本来の家庭の祭祀は、霊牌が中国から持ち込まれたと考えられている八世紀ごろまでは確立されなかったのかもしれない。最も早い祖先の祭祀は、のちに見るとおり、原始の葬送の儀礼となだめの儀式とから発達したのである。

The existing family religion is therefore a comparatively modern development; but it is at least as old as the true civilization of the country, and it conserves beliefs and ideas which are indubitably primitive, as well as ideas and beliefs derived from these. Before treating further of the cult itself, it will be necessary to consider some of these older beliefs.

それゆえ現存する家族の宗教は比較的新しい発展である。しかしそれは少なくともこの国の真の文明と同じくらい古く、疑いなく原始的な信仰と観念、そしてそれらから生じた観念と信仰とを保っている。祭祀そのものについてさらに論じる前に、これらのより古い信仰のいくつかを考察する必要があるであろう。

The earliest ancestor-worship,--"the root of all religions," as Herbert Spencer calls it,--was probably coeval with the earliest definite belief in ghosts. As soon as men were able to conceive the idea of a shadowy inner self, or double, so soon, doubtless, the propitiatory cult of spirits began. But this earliest ghost-worship must have long preceded that period of mental development in which men first became capable of forming abstract ideas. The primitive ancestor-worshippers could not have formed the notion of a supreme deity; and all evidence existing as to the first forms of their worship tends to show that there primarily existed no difference whatever between the conception of ghosts and the conception of gods. There were, consequently, no definite beliefs in any future state of reward or of punishment,--no ideas of any heaven or hell. Even the notion of a shadowy underworld, or Hades, was of much later evolution. At first the dead were thought of only as dwelling in the tombs provided for them,--whence they could issue, from time to time, to visit their former habitations, or to make apparition in the dreams of the living. Their real world was the place of burial,--the grave, the tumulus. Afterwards there slowly developed the idea of an underworld, connected in some mysterious way with the place of sepulture. Only at a much later time did this dim underworld of imagination expand and divide into regions of ghostly bliss and woe .... It is a noteworthy fact that Japanese mythology never evolved the ideas of an Elysium or a Tartarus,--never developed the notion of a heaven or a hell. Even to this day Shinto belief represents the pre-Homeric stage of imagination as regards the supernatural.

最も早い祖先崇拝――ハーバート・スペンサーが呼ぶところの「すべての宗教の根」――は、おそらく霊についての最も早いはっきりした信仰と同じ時に生まれた。人間が、影のような内なる自己、すなわち分身という観念を思い描けるようになるやいなや、疑いなく、霊をなだめる祭祀も始まった。しかしこの最も早い霊の崇拝は、人間が初めて抽象的な観念を形づくれるようになった心の発達の時期より、ずっと前にあったに違いない。原始の祖先崇拝者たちは、最高の神という観念を形づくることはできなかったであろう。そして彼らの崇拝の最初の形について存在するすべての証拠は、もともと霊の観念と神々の観念との間に何の違いもなかったことを示す傾向にある。それゆえ、報いや罰の未来の状態についてのはっきりした信仰はなかった――いかなる天国や地獄の観念もなかった。影のような地下の世界、すなわち冥府という観念でさえ、ずっと後の進化によるものであった。初め、死者はただ自分のために用意された墓に住むものとしてのみ考えられていた――そこから彼らは時々出てきて、もとの住まいを訪れたり、生きている者の夢に姿を現したりすることができた。彼らの本当の世界は埋葬の場所――墓、塚――であった。のちに、何か神秘的な仕方で葬りの場所とつながった地下の世界の観念が、ゆっくりと発達した。ずっと後の時代になってようやく、この想像のおぼろな地下の世界が広がり、霊の至福と苦しみの領域とに分かれたのである……。日本の神話が決してエリュシオンやタルタロスの観念を発達させず――決して天国や地獄の観念を発達させなかったことは、注目すべき事実である。今日に至るまで、神道の信仰は、超自然のものに関しては、ホメロス以前の段階の想像を表している。

Among the Indo-European races likewise there appeared to have been at first no difference between gods and ghosts, nor any ranking of gods as greater and lesser. These distinctions were gradually developed. "The spirits of the dead," says Mr. Spencer, "forming, in a primitive tribe, an ideal group the members of which are but little distinguished from one another, will grow more and more distinguished;--and as societies advance, and as traditions, local and general, accumulate and complicate, these once similar human souls, acquiring in the popular mind differences of character and importance, will diverge--until their original community of nature becomes scarcely recognizable." So in antique Europe, and so in the Far East, were the greater gods of nations evolved from ghost-cults; but those ethics of ancestor-worship which shaped alike the earliest societies of West and East, date from a period before the time of the greater gods,--from the period when all the dead were supposed to become gods, with no distinction of rank.

インド・ヨーロッパの諸民族の間でも同じく、初めは神々と霊との間に違いはなく、神々を大小の位に分けることもなかったようである。これらの区別はしだいに発達した。スペンサー氏はこう言う。「原始の部族において、成員が互いにほとんど区別されない一つの観念上の集団を形づくっている死者の霊は、ますます区別されるようになるであろう――そして社会が進み、地方と全般の伝承が積み重なり入り組むにつれて、これらのかつては似かよっていた人間の魂は、民衆の心の中で性格と重要さの違いを獲得し、分かれてゆくであろう――ついにはそのもともとの本性の共通性がほとんど見分けられなくなるまで」。古代ヨーロッパでもそうであり、極東でもそうであったように、諸国民の大きな神々は霊の祭祀から進化した。しかし西と東の最も早い社会を等しく形づくった祖先崇拝の倫理は、大きな神々の時代より前の時期――すべての死者が、位の区別なく神々になると考えられていた時期――にさかのぼるのである。

No more than the primitive ancestor-worshippers of Aryan race did the early Japanese think of their dead as ascending to some extra-mundane region of light and bliss, or as descending into some realm of torment. They thought of their dead as still inhabiting this world, or at least as maintaining with it a constant communication. Their earliest sacred records do, indeed, make mention of an underworld, where mysterious Thunder-gods and evil goblins dwelt in corruption; but this vague world of the dead communicated with the world of the living; and the spirit there, though in some sort attached to its decaying envelope, could still receive upon earth the homage and the offerings of men. Before the advent of Buddhism, there was no idea of a heaven or a hell. The ghosts of the departed were thought of as constant presences, needing propitiation, and able in some way to share the pleasures and the pains of the living. They required food and drink and light; and in return for these; they could confer benefits. Their bodies had melted into earth; but their spirit-power still lingered in the upper world, thrilled its substance, moved in its winds and waters. By death they had acquired mysterious force;--they had become "superior ones," Kami, gods.

アーリア民族の原始の祖先崇拝者たちと同じく、初期の日本人も、自分たちの死者が何かこの世の外の光と至福の領域へ昇ってゆくとも、何か責め苦の国へ下ってゆくとも考えなかった。彼らは自分たちの死者を、なおこの世に住んでいる、あるいは少なくともこの世と絶えず通じ合っているものと考えた。彼らの最も早い聖なる記録は、まことに、神秘的な雷の神々と悪い魔物たちが腐敗の中に住む地下の世界について述べている。しかしこのおぼろな死者の世界は生きている者の世界と通じ合っていた。そしてそこにいる霊は、何らかの意味でその朽ちてゆく外皮に結びついてはいたけれども、なお地上で人々の崇敬と供え物を受けることができた。仏教の到来より前には、天国や地獄の観念はなかった。世を去った者の霊は、なだめられる必要があり、何らかの仕方で生きている者の喜びと苦しみを分かち合うことのできる、絶えずそこにいる存在と考えられていた。彼らは食べ物と飲み物と光を必要とした。そしてこれらの返礼として、恵みを与えることができた。彼らの体は土に溶けてしまった。しかし彼らの霊の力はなお上の世界にとどまり、その実質をふるわせ、その風と水の中を動いていた。死によって彼らは神秘的な力を獲得した――彼らは「上なる者たち」、カミ、神々となったのである。

That is to say, gods in the oldest Greek and Roman sense. Be it observed that there were no moral distinctions, East or West, in this deification. "All the dead become gods," wrote the great Shinto commentator, Hirata. So likewise, in the thought of the early Greeks and even of the late Romans, all the dead became gods. M. de Coulanges observes, in La Cite Antique: "This kind of apotheosis was not the privilege of the great alone. no distinction was made .... It was not even necessary to have been a virtuous man: the wicked man became a god as well as the good man,--only that in this after-existence, he retained the evil inclinations of his former life." Such also was the case in Shinto belief: the good man became a beneficent divinity, the bad man an evil deity,--but all alike became Kami. "And since there are bad as well as good gods," wrote Motowori, "it is necessary to propitiate them with offerings of agreeable food, playing the harp, blowing the flute, singing and dancing and whatever is likely to put them in a good humour." The Latins called the maleficent ghosts of the dead, Larvae, and called the beneficent or harmless ghosts, Lares, or Manes, or Genii, according to Apuleius. But all alike were gods,--dii-manes; and Cicero admonished his readers to render to all dii-manes the rightful worship: "They are men," he declared, "who have departed from this life;-consider them divine beings ...."

すなわち、最も古いギリシャとローマの意味での神々である。東でも西でも、この神格化には道徳的な区別がなかったことに注意されたい。偉大な神道の注釈家である平田は「死者はみな神となる」と書いた。同じように、初期のギリシャ人の考えでも、さらには後期のローマ人の考えでも、死者はみな神となった。ド・クーランジュ氏は『古代都市』の中でこう述べている。「この種の神格化は偉人だけの特権ではなかった。何の区別もなされなかった……。徳のある人であったことさえ必要ではなかった。悪人も善人と同じく神となった――ただこの死後の存在において、悪人は前の生の悪い性向を保っていたのである」。神道の信仰においてもそうであった。善人は恵み深い神となり、悪人は悪い神となった――しかしみな等しくカミとなったのである。本居はこう書いた。「そして善い神々と同じく悪い神々もいるのだから、口に合う食べ物の供え物をし、琴を弾き、笛を吹き、歌い踊り、そのほか何でも彼らの機嫌をよくしそうなことをして、なだめることが必要である」。アプレイウスによれば、ラテン人は死者の害をなす霊をラルウァエ（Larvae）と呼び、恵み深いあるいは害のない霊をラレス、あるいはマネス、あるいはゲニイと呼んだ。しかしみな等しく神々――ディイ・マネス――であった。そしてキケロは読者に、すべてのディイ・マネスに正当な崇拝をささげるよう諭した。彼はこう断言した。「彼らはこの生から去った人々である。彼らを神的な存在とみなせ……」

In Shinto, as in old Greek belief, to die was to enter into the possession of superhuman power, to become capable of conferring benefit or of inflicting misfortune by supernatural means .... But yesterday, such or such a man was a common toiler, a person of no importance;--to-day, being dead, he becomes a divine power, and his children pray to him for the prosperity of their undertakings. Thus also we find the personages of Greek tragedy, such as Alcestis, suddenly transformed into divinities by death, and addressed in the language of worship or prayer. But, in despite of their supernatural power, the dead are still dependent upon the living for happiness. Though viewless, save in dreams, they need earthly nourishment and homage,--food and drink, and the reverence of their descendants. Each ghost must rely for such comfort upon its living kindred;--only through the devotion of that kindred can it ever find repose. Each ghost must have shelter,--a fitting tomb;--each must have offerings. While honourably sheltered and properly nourished the spirit is pleased, and will aid in maintaining the good-fortune of its propitiators. But if refused the sepulchral home, the funeral rites, the offerings of food and fire and drink, the spirit will suffer from hunger and cold and thirst, and, becoming angered, will act malevolently and contrive misfortune for those by whom it has been neglected .... Such were the ideas of the old Greeks regarding the dead; and such were the ideas of the old Japanese.

神道においても、古いギリシャの信仰においても、死ぬことは人間を超えた力を手に入れること、超自然の手段で恵みを与えたり不幸をもたらしたりできるようになることであった……。つい昨日まで、これこれの人はふつうの働き手で、取るに足りない人であった――今日、死んで、彼は神の力となり、その子供たちは自分たちの企ての繁栄を彼に祈る。同じようにギリシャ悲劇の人物たち、たとえばアルケスティスも、死によって突然神々に変えられ、崇拝や祈りの言葉で呼びかけられるのが見られる。しかし、その超自然の力にもかかわらず、死者は幸福のために今なお生きている者に頼っている。夢の中でのほかは目に見えないけれども、彼らは地上の滋養と崇敬――食べ物と飲み物、そして子孫の敬意――を必要とする。どの霊も、そのような慰めについては、生きている自分の親族に頼らなければならない――その親族の献身を通じてのみ、霊は安らぎを見いだすことができる。どの霊も住まい――ふさわしい墓――を持たなければならない。どの霊も供え物を受けなければならない。立派に住まわされ、ふさわしく養われている間は、霊は喜び、自分をなだめる者たちの幸運を保つのを助けるであろう。しかし墓という家、葬送の儀礼、食べ物と火と飲み物の供え物を拒まれれば、霊は飢えと寒さと渇きに苦しみ、怒って、悪意をもって振る舞い、自分をおろそかにした者たちに不幸をたくらむであろう……。死者についての古いギリシャ人の考えはこのようなものであった。そして古い日本人の考えもこのようなものであった。

Although the religion of ghosts was once the religion of our own forefathers--whether of Northern or Southern Europe,--and although practices derived from it, such as the custom of decorating graves with flowers, persist to-day among our most advanced communities,--our modes of thought have so changed under the influences of modern civilization that it is difficult for us to imagine how people could ever have supposed that the happiness of the dead depended upon material food. But it is probable that the real belief in ancient European societies was much like the belief as it exists in modern Japan. The dead are not supposed to consume the substance of the food, but only to absorb the invisible essence of it. In the early period of ancestor-worship the food-offerings were large; later on they were made smaller and smaller as the idea grew up that the spirits required but little sustenance of even the most vapoury kind. But, however small the offerings, it was essential that they should be made regularly. Upon these shadowy repasts depended the well-being of the dead; and upon the well-being of the dead depended the fortunes of the living. Neither could dispense with the help of the other. the visible and the invisible worlds were forever united by bonds innumerable of mutual necessity; and no single relation of that union could be broken without the direst consequences.

霊の宗教はかつて私たち自身の祖先――北ヨーロッパのであれ南ヨーロッパのであれ――の宗教であったけれども、そしてそれから生じた慣行、たとえば墓を花で飾る習わしは、今日、私たちの最も進んだ社会の間にも残っているけれども――私たちの考え方は近代文明の影響のもとであまりに変わったので、死者の幸福が物質の食べ物にかかっていると人々がどうして考えることができたのか、想像するのは難しい。しかし古代ヨーロッパの社会における本当の信仰は、近代の日本に存在する信仰とよく似ていたであろう。死者は食べ物の実質を食べるのではなく、ただその目に見えない精を吸い取るだけだと考えられている。祖先崇拝の初期の時代には食べ物の供え物は大きかった。のちに、霊はたとえ最も霞のような種類のものであれ、ほんのわずかな糧しか必要としないという観念が育つにつれて、供え物はますます小さくされた。しかし供え物がどれほど小さくても、それが規則正しくなされることが肝心であった。これらの影のような食事に死者の幸せがかかっていた。そして死者の幸せに生きている者の運がかかっていた。どちらも他方の助けなしにはすまされなかった。見える世界と見えない世界とは、相互の必要という数えきれない絆によって永遠に結ばれていた。そしてその結びつきのただ一つの関係も、最も恐ろしい結果なしに断ち切ることはできなかった。

The history of all religious sacrifices can be traced back to this ancient custom of offerings made to ghosts; and the whole Indo-Aryan race had at one time no other religion than this religion of spirits. In fact, every advanced human society has, at some period of its history, passed through the stage of ancestor-worship; but it is to the Far East that we must took to-day in order to find the cult coexisting with an elaborate civilization. Now the Japanese ancestor-cult--though representing the beliefs of a non-Aryan people, and offering in the history of its development various interesting peculiarities--still embodies much that is characteristic of ancestor-worship in general. There survive in it especially these three beliefs, which underlie all forms of persistent ancestor-worship in all climes and countries:--

すべての宗教上の供犠の歴史は、霊にささげられた供え物というこの古い習わしにまでさかのぼることができる。そしてインド・アーリア民族の全体が、ある時期には、この霊の宗教のほかにいかなる宗教も持っていなかった。実際、進んだ人間の社会はどれも、その歴史のある時期に祖先崇拝の段階を通ってきた。しかし手の込んだ文明と共存しているその祭祀を見いだすためには、今日、極東に目を向けなければならない。さて日本の祖先の祭祀は――アーリア人ではない民族の信仰を表し、その発達の歴史においてさまざまな興味深い特徴を示してはいるけれども――今なお祖先崇拝一般に特徴的なものの多くを体現している。そこにはとりわけ、あらゆる風土とあらゆる国の、持続するすべての形の祖先崇拝の根底にある、次の三つの信仰が残っている。

I.--The dead remain in this world,--haunting their tombs, and also their former homes, and sharing invisibly in the life of their living descendants;--

一――死者はこの世にとどまる――自分の墓に、またもとの家にも出没し、生きている子孫の生活に目に見えずに加わっている。

II.--All the dead become gods, in the sense of acquiring supernatural power; but they retain the characters which distinguished them during life;--

二――死者はみな、超自然の力を獲得するという意味で神となる。しかし彼らは生前に自分を際立たせていた性格を保っている。

III.--The happiness of the dead depends upon the respectful service rendered them by the living; and the happiness of the living depends upon the fulfilment of pious duty to the dead.

三――死者の幸福は、生きている者が彼らにささげるうやうやしい奉仕にかかっている。そして生きている者の幸福は、死者への敬虔な務めを果たすことにかかっている。

To these very early beliefs may be added the following, probably of later development, which at one time must have exercised immense influence:--

これらのごく早い信仰に、次のものを加えることができる。おそらくのちに発達したもので、ある時期には途方もない影響を及ぼしたに違いないものである。

IV.--Every event in the world, good or evil,--fair seasons or plentiful harvests,--flood and famine,--tempest and tidal-wave and earthquake,--is the work of the dead.

四――世のあらゆる出来事は、善きものであれ悪しきものであれ――好い季節や豊かな収穫も――洪水と飢饉も――嵐と津波と地震も――死者のしわざである。

V.--All human actions, good or bad, are controlled by the dead.

五――人間のあらゆる行いは、善いものであれ悪いものであれ、死者によって支配されている。

The first three beliefs survive from the dawn of civilization, or before it,--from the time in which the dead were the only gods, without distinctions of power. The latter two would seem rather of the period in which a true mythology--an enormous polytheism--had been developed out of the primitive ghost-worship. There is nothing simple in these beliefs: they are awful, tremendous beliefs; and before Buddhism helped to dissipate them, their pressure upon the mind of a people dwelling in a land of cataclysms, must have been like an endless weight of nightmare. But the elder beliefs, in softened form, are yet a fundamental part of the existing cult. Though Japanese ancestor-worship has undergone many modifications in the past two thousand years, these modifications have not transformed its essential character in relation to conduct; and the whole framework of society rests upon it, as on a moral foundation. The history of Japan is really the history of her religion. No single fact in this connection is more significant than the fact that the ancient Japanese term for government--matsuri-goto--signifies liberally "matters of worship." Later on we shall find that not only government, but almost everything in Japanese society, derives directly or indirectly from this ancestor-cult; and that in all matters the dead, rather than the living, have been the rulers of the nation and--the shapers of its destinies.

初めの三つの信仰は、文明の夜明けから、あるいはそれより前から――死者が力の区別のない唯一の神々であった時代から――残っているものである。あとの二つは、むしろ、真の神話――途方もない多神教――が原始の霊の崇拝から発達した時期のものであるように思われる。これらの信仰には何一つ素朴なものはない。それは恐ろしい、すさまじい信仰である。そして仏教がそれを払うのを助ける前には、天変地異の国に住む民族の心にのしかかるその圧力は、果てしない悪夢の重みのようであったに違いない。しかし古い信仰は、やわらげられた形で、今なお現存する祭祀の根本的な部分である。日本の祖先崇拝は過去二千年の間に多くの変化を受けてきたけれども、これらの変化は行いとの関係におけるその本質的な性格を変えはしなかった。そして社会の枠組みの全体が、道徳的な土台の上に立つように、その上に立っている。日本の歴史は本当はその宗教の歴史である。この点に関して、政治を表す古い日本語――まつりごと――が文字どおり「崇拝の事柄」を意味するという事実ほど意味深い事実はない。のちに私たちは、政治だけでなく日本の社会のほとんどすべてが、直接にか間接にかこの祖先の祭祀から生じていること、そしてあらゆる事柄において、生きている者よりもむしろ死者が、国の支配者であり――その運命を形づくる者であったことを見いだすであろう。