第14章　忠義の宗教

"Militant societies," says the author of the Principles of Sociology, "must have a patriotism which regards the triumph of their society as the supreme end of action; they must possess the loyalty whence flows obedience to authority,--and, that they may be obedient, they must have abundant faith." The history of the Japanese people strongly exemplifies these truths. Among no other people has loyalty ever assumed more impressive and extraordinary forms; and among no other people has obedience ever been nourished by a more abundant faith,--that faith derived from the cult of the ancestors.

『社会学原理』の著者はこう言う。「軍事的な社会は、自分たちの社会の勝利を行動の最高の目的とみなす愛国心を持たなければならない。それは権威への服従の源となる忠誠を持たなければならない――そして、服従するためには、豊かな信仰を持たなければならない」。日本民族の歴史は、これらの真理を強く例証している。ほかのいかなる民族の間でも、忠誠がこれほど印象深く並外れた形をとったことはない。そしてほかのいかなる民族の間でも、服従がこれほど豊かな信仰――祖先の祭祀に由来するあの信仰――によって養われたことはない。

The reader will understand how filial piety--the domestic religion of obedience--widens in range with social evolution, and eventually differentiates both into that political obedience required by the community, and that military obedience exacted by the war-lord,--obedience implying not only submission, but affectionate submission,--not merely the sense of obligation, but the sentiment of duty. In its origin such dutiful obedience is essentially religious; and, as expressed in loyalty, it retains the religious character,--becomes the constant manifestation of a religion of self-sacrifice. Loyalty is developed early in the history of a militant people; and we find touching examples of it in the earliest Japanese chronicles. We find also terrible ones,--stories of self-immolation.

読者は、孝――服従の家庭の宗教――が、社会の進化とともにその範囲を広げ、やがて、共同体が求める政治的な服従と、戦の主君が課する軍事的な服従との両方へと分化してゆくことを理解するであろう――その服従は単なる屈従ではなく愛情のこもった屈従を、単なる義務の感覚ではなく務めの感情を含んでいる。その起源において、そのような務めとしての服従は本質的に宗教的である。そして忠誠として表されるとき、それは宗教的な性格を保ち――自己犠牲の宗教の絶えざる現れとなる。忠誠は軍事的な民族の歴史の早い時期に発達する。そして私たちは最も初期の日本の年代記の中に、その胸を打つ例を見いだす。恐ろしい例――自らを犠牲にする話――もまた見いだす。

To his divinely descended lord, the retainer owed everything--in fact, not less than in theory: goods, household, liberty, and life. Any or all of these he was expected to yield up without a murmur, on demand, for the sake of the lord. And duty to the lord, like the duty to the family ancestor, did not cease with death. As the ghosts of parents were to be supplied with food by their living children, so the spirit of the lord was to be worshipfully served by those who, during his lifetime, owed him direct obedience. It could not be permitted that the spirit of--the ruler should enter unattended into the world of shadows: some, at least, of those who served him living were bound to follow him in death. Thus in early societies arose the custom of human sacrifices,--sacrifices at first obligatory, afterwards voluntary. In Japan, as stated in a former chapter, they remained an indispensable feature of great funerals, up to the first century, when images of baked clay were first substituted for the official victims. I have already mentioned how, after this abolition of obligatory junshi, or following of one's lord in death, the practice of voluntary junshi continued up to the sixteenth century, when it actually became a military fashion. At the death of a daimyo it was then common for fifteen or twenty of his retainers to disembowel themselves. Iyeyasu determined to put an end to this custom of suicide, which is thus considered in the 76th article of his celebrated Legacy:--

神の血を引く主君に対して、家臣はすべてを負っていた――理論においてと同じく、事実においても。財産、家族、自由、そして命を。そのどれか、あるいはそのすべてを、求められれば、主君のために不平一つ言わずに差し出すことが期待されていた。そして主君への務めは、家族の祖先への務めと同じく、死によってやむことはなかった。親の霊が生きている子供たちによって食べ物を供えられるべきであったように、主君の霊も、その存命中に彼に直接の服従を負っていた者たちによって、うやうやしく仕えられるべきであった。支配者の霊が、付き従う者なしに影の世界へ入ることは許されなかった。生きている彼に仕えた者のうち、少なくとも何人かは、死において彼に従う義務があった。こうして初期の社会では人間の犠牲の習わしが生じた――初めは義務としての犠牲、のちには自ら望んでの犠牲である。日本では、前の章で述べたとおり、それは一世紀まで、大きな葬儀に欠かせない特徴であり続け、そのとき初めて焼いた土の像が公の犠牲者の代わりとされた。この義務としての殉死、すなわち死において主君に従うことの廃止ののちも、自ら望んでの殉死の慣行が十六世紀まで続き、そのとき実際に武家の流行となったことは、すでに述べた。そのころは、大名が死ぬと、その家臣の十五人か二十人が腹を切るのがふつうであった。家康はこの自害の習わしをやめさせようと決意し、それはその名高い『遺訓』の第七十六条で次のように考察されている。

"Although it is undoubtedly the ancient custom for a vassal to follow his Lord in death, there is not the slightest reason in the practice. Confucius has ridiculed the making of Yo [effigies buried with the dead]. These practices are strictly forbidden, more especially to primary retainers, but to secondary retainers likewise, even of the lowest rank. He is the reverse of a faithful servant who disregards this prohibition. His posterity shall be impoverished by the confiscation of his property, as a warning for those who disobey the laws."

「家臣が死において主君に従うのが古い習わしであることは疑いないけれども、その慣行には少しの道理もない。孔子は俑（よう）［死者とともに埋めた像］を作ることをあざけった。これらの慣行は厳しく禁じられる。とりわけ主だった家臣に対して、しかし最も低い身分のものに至るまで、下位の家臣に対しても同様である。この禁令を無視する者は、忠実な家来の反対である。その子孫は、法に背く者たちへの戒めとして、財産を没収されて貧しくされるであろう。」

Iyeyasu's command ended the practice of junshi among his own vassals; but it continued, or revived again, after his death. In 1664 the shogunate issued an edict proclaiming that the family of any person performing junshi should be punished; and the shogunate was in earnest. When this edict was disobeyed by one Uyemon no Hyoge, who disembowelled himself at the death of his lord, Okudaira Tadamasa, the government promptly confiscated the lands of the family of the suicide, executed two of his sons, and sent the rest of the household into exile. Though cases of junshi have occurred even within this present era of Meiji, the determined attitude of the Tokugawa government so far checked the practice that even the most fervid loyalty latterly made its sacrifices through religion, as a rule. Instead of performing harakiri, the retainer shaved his head at the death of his lord, and became a Buddhist monk.

家康の命令は、彼自身の家臣の間の殉死の慣行を終わらせた。しかしそれは彼の死後、続いた、あるいは再び盛り返した。一六六四年に幕府は、殉死を行った者の家族は罰せられると告げる布告を出した。そして幕府は本気であった。この布告が、主君奥平忠昌の死に際して腹を切ったウエモン・ノ・ヒョウゲ（Uyemon no Hyoge）という者によって破られたとき、政府はただちに自害した者の家族の土地を没収し、その息子のうち二人を処刑し、家の残りの者を流罪にした。殉死の例はこの明治の時代においてさえ起こったけれども、徳川政府の断固とした態度はその慣行を大いに抑えたので、最も熱烈な忠誠でさえ、のちには通例、宗教を通じてその犠牲をささげるようになった。腹を切る代わりに、家臣は主君の死に際して頭を剃り、仏教の僧になったのである。

The custom of junshi represents but one aspect of Japanese loyalty: there were other customs equally, if not even more, significant,--for example, the custom of military suicide, not as junshi, but as a self-inflicted penalty exacted by the traditions of samurai discipline. Against harakiri, as punitive suicide, there was no legislative enactment, for obvious reasons. It would seem that this form of self-destruction was not known to the Japanese in early ages; it may have been introduced from China, with other military customs. The ancient Japanese usually performed suicide by strangulation, as the Nihongi bears witness. It was the military class that established the harakiri as a custom and privilege. Previously, the chiefs of a routed army, or the defenders of a castle taken by storm, would thus end themselves to avoid falling into the enemy's hands,--a custom which continued into the present era. About the close of the fifteenth century, the military custom of permitting any samurai to perform harakiri, instead of subjecting him to the shame of execution, appears to have been generally established. Afterwards it became the recognized duty of a samurai to kill himself at the word of command. All samurai were subject to this disciplinary law, even lords of provinces; and in samurai families, children of both sexes were trained how to perform suicide whenever personal honour or the will of a liege-lord, might require it.... Women, I should observe, did not perform harakiri, but jigai,--that is to say, piercing the throat with a dagger so as to sever the arteries by a single thrust-and-cut movement.... The particulars of the harakiri ceremony have become so well known through Mitford's translation of Japanese texts on the subject, that I need not touch upon them. The important fact to remember is that honour and loyalty required the samurai man or woman to be ready at any moment to perform self-destruction by the sword. As for the warrior, any breach of trust (voluntary or involuntary), failure to execute a difficult mission, a clumsy mistake, and even a look of displeasure from one's liege, were sufficient reasons for harakiri, or, as the aristocrats preferred to call it, by the Chinese term, seppuku. Among the highest class of retainers, it was also a duty to make protest against misconduct on the part of their lord by performing seppuku, when all other means of bringing him to reason had failed,--which heroic custom has been made the subject of several popular dramas founded upon fact. In the case of married women of the samurai class,--directly responsible to their husbands, not to the lord,--jigai was resorted to most often as a means of preserving honour in time of war, though it was sometimes performed merely as a sacrifice of loyalty to the spirit of the husband, after his untimely death.* [*The Japanese moralist Yekken wrote 'A woman has no feudal lord: she must reverence and obey her husband.'] In the case of girls it was not uncommon for other reasons,--samurai maidens often entering into the service of noble households, where the cruelty of intrigue might easily bring about a suicide, or where loyalty to the wife of the lord might exact it. For the samurai maiden in service was bound by loyalty to her mistress not less closely than the warrior to the lord; and the heroines of Japanese feudalism were many.

殉死の習わしは日本の忠誠の一つの面を表しているにすぎない。同じくらい、あるいはもっと意味深いほかの習わしがあった――たとえば、殉死としてではなく、侍の規律の伝統によって課された自らへの刑罰としての、武家の自害の習わしである。罰としての自害である腹切りに対しては、明らかな理由から、いかなる立法上の定めもなかった。この形の自己破壊は、初期の時代の日本人には知られていなかったようである。それはほかの武家の習わしとともに中国から持ち込まれたのかもしれない。古い日本人は、日本書紀が証するとおり、ふつう首をくくって自害した。腹切りを習わしとし特権として確立したのは、武家の階級であった。それ以前には、敗れた軍の大将たちや、攻め落とされた城の守り手たちが、敵の手に落ちるのを避けるためにこうして自らの命を絶ったものであった――この習わしは今の時代まで続いた。十五世紀の終わりごろ、侍を処刑の恥にさらす代わりに、腹切りをすることを許すという武家の習わしが、一般に確立したようである。その後、命令の一言で自らを殺すことが、侍の認められた務めとなった。すべての侍が、国の領主でさえ、この規律の法に服した。そして侍の家では、男女どちらの子供も、一身の名誉あるいは主君の意志がそれを求めるときにはいつでも自害をする方法を仕込まれた……。注意しておくべきだが、女は腹切りではなく自害（じがい）をした――すなわち、ひと突きして切る一つの動きで動脈を断つように、短刀で喉を刺すのである……。腹切りの儀式の詳細は、この主題についての日本の文献をミットフォードが翻訳したことによってよく知られるようになったので、私がそれに触れる必要はない。覚えておくべき重要な事実は、名誉と忠誠とが、侍の男にも女にも、いつでも刀で自らを滅ぼす用意のあることを求めたということである。武士に関していえば、何かの信頼に背くこと（意図したものであれ意図しないものであれ）、難しい使命を果たせなかったこと、不手際な誤り、そして主君の不興の顔つきさえ、腹切り、あるいは貴人たちが漢語で呼ぶことを好んだように切腹の十分な理由であった。最も高い階級の家臣たちの間では、主君に道理をわからせるほかのすべての手段が尽きたとき、切腹をすることによって主君の不行跡に抗議することもまた務めであった――この英雄的な習わしは、事実に基づいたいくつかの人気のある劇の主題となってきた。侍の階級の既婚の女たち――主君にではなく、夫に直接責任を負う――の場合、自害は戦の時に名誉を守る手段として最もしばしば用いられた。もっとも、それは時には、夫が若死にしたのち、ただ夫の霊への忠誠の犠牲として行われることもあった。*〔原注：日本の道徳家益軒は「女には主君がない。夫を敬い、夫に従わなければならない」と書いた。〕娘たちの場合には、ほかの理由で自害することもまれではなかった――侍の乙女はしばしば貴い家に奉公に入り、そこでは陰謀の残酷さが容易に自害をもたらしたり、あるいは主君の妻への忠誠がそれを求めたりしたのである。というのも、奉公する侍の乙女は、武士が主君に忠誠で結ばれているのに劣らずしっかりと、女主人への忠誠で結ばれていたからである。そして日本の封建制の女の英雄は数多かった。

In the early ages it appears to have been the custom for the wives of officials condemned to death to kill themselves the ancient chronicles are full of examples. But this custom is perhaps to be partly accounted for by the ancient law, which held the household of the offender equally responsible with him for the offence, independently of the facts in the case. However, it was certainly also common enough for a bereaved wife to perform suicide, not through despair, but through the wish to follow her husband into the other world, and there to wait upon him as in life. Instances of female suicide, representing the old ideal of duty to a dead husband, have occurred in recent times. Such suicides are usually performed according to the feudal rules,--the woman robing herself in white for the occasion. At the time of the late war with China there occurred in Tokyo one remarkable suicide of this kind; the victim being the wife of Lieutenant Asada, who had fallen in battle. She was only twenty-one. On hearing of her husband's death, she at once began to make preparations for her own,--writing letters of farewell to her relatives, putting her affairs in order, and carefully cleaning the house, according to old-time rule. Thereafter she donned her death-robe; laid mattings down opposite to the alcove in the guest-room; placed her husband's portrait in the alcove, and set offerings before it. When everything had been arranged, she seated herself before the portrait, took up her dagger, and with a single skilful thrust divided the arteries of her throat.

初期の時代には、死刑を言い渡された役人の妻たちは自害するのが習わしであったようである。古い年代記はその例に満ちている。しかしこの習わしは、おそらく一部は、事件の事実とかかわりなく、罪を犯した者の家族をその者と等しくその罪に責任があるとした古い法によって説明されるべきであろう。けれども、夫を失った妻が、絶望からではなく、夫に従ってあの世へ行き、そこで生前のように夫に仕えたいという願いから自害することも、確かに十分ふつうのことであった。死んだ夫への務めという古い理想を表す女の自害の例は、近年にも起こっている。そのような自害はふつう封建の作法に従って行われる――女はその時のために白い衣を身にまとう。先ごろの清国との戦争のとき、東京でこの種の注目すべき自害が一つ起こった。命を絶ったのは、戦死した浅田中尉の妻であった。彼女はまだ二十一歳であった。夫の死を聞くと、彼女はただちに自分の死の支度を始めた――親族に別れの手紙を書き、身の回りのことを整え、昔の作法に従って家を念入りに掃除した。その後、彼女は死に装束をまとい、客間の床の間の向かいに筵を敷き、床の間に夫の写真を置き、その前に供え物を据えた。すべてが整えられると、彼女はその写真の前に座り、短刀を取り上げ、ただひと突きの巧みな動きで喉の動脈を断った。

Besides the duty of suicide for the sake of preserving honour, there was also, for the samurai woman, the duty of suicide as a moral protest. I have already said that among the highest class of retainers it was thought a moral duty to perform harakiri as a remonstrance against shameless conduct on the part of one's lord, when all other means of persuasion had been tried in vain. Among samurai women--taught to consider their husbands as their lords, in the feudal meaning of the term--it was held a moral obligation to perform jigai, by way of protest, against disgraceful behaviour upon the part of a husband who would not listen to advice or reproof. The ideal of wifely duty which impelled such sacrifice still survives; and more than one recent example might be cited of a generous life thus laid down in rebuke of some moral wrong. Perhaps the most touching instance occurred in 1892, at the time of the district elections in Nagano prefecture. A rich voter named Ishijima, after having publicly pledged himself to aid in the election of a certain candidate, transferred his support to the rival candidate. On learning of this breach of promise, the wife of Ishijima, robed herself in white, and performed jigai after the old samurai manner. The grave of this brave woman is still decorated with flowers by the people of the district; and incense is burned before her tomb.

名誉を守るための自害の務めのほかに、侍の女には、道徳的な抗議としての自害の務めもあった。最も高い階級の家臣の間では、説得のほかのすべての手段がむなしく試みられたとき、主君の恥知らずな行いに対する諫めとして腹切りをすることが道徳的な務めと考えられたことは、すでに述べた。侍の女たち――夫を、その言葉の封建的な意味での自分の主君とみなすよう教えられた――の間では、忠告や叱責に耳を貸そうとしない夫の恥ずべき振る舞いに対して、抗議として自害をすることが道徳的な義務とされた。そのような犠牲へと駆り立てた妻の務めの理想は今も残っている。そして何かの道徳的な不正を戒めるために、こうして気高い命が投げ出された近年の例を一つならず挙げることができるであろう。おそらく最も胸を打つ例は、一八九二年、長野県の地方選挙のときに起こった。石島という名の裕福な有権者が、ある候補者の当選を助けると公に誓ったのちに、その支持を対立する候補者へ移した。この約束破りを知ると、石島の妻は白い衣をまとい、昔の侍のやり方で自害をした。この勇敢な女の墓は、今もその地方の人々によって花で飾られている。そして彼女の墓の前では香が焚かれている。

To kill oneself at command--a duty which no loyal samurai would have dreamed of calling in question--appears to us much less difficult than another duty, also fully accepted: the sacrifice of children, wife, and household for the sake of the lord. Much of Japanese popular tragedy is devoted to incidents of such sacrifice made by retainers or dependents of daimyo,--men or women who gave their children to death in order to save the children of their masters.* [*See, for a good example, the translation of the drama Terakoya, published, with admirable illustrations, by T. Hasegawa (Tokyo).] Nor have we any reason to suppose that the facts have been exaggerated in these dramatic compositions, most of which are based upon feudal history. The incidents, of course, have been rearranged and expanded to meet theatrical requirements; but the general pictures thus given of the ancient society are probably even less grim than the vanished reality. The people still love these tragedies; and the foreign critic of their dramatic literature is wont to point out only the blood-spots, and to comment upon them as evidence of a public taste for gory spectacles,--as proof of some innate ferocity in the race. Rather, I think, is this love of the old tragedy proof of what foreign critics try always to ignore as--much as possible,--the deeply religious character of the people. These plays continue to give delight,--not because of their horror, but because of their moral teaching,--because of their exposition of the duty of sacrifice and courage, the religion of loyalty. They represent the martyrdoms of feudal society for its noblest ideals.

命令によって自らを殺すこと――忠実な侍なら誰一人として疑ってみようなどと夢にも思わなかったであろう務め――は、同じく完全に受け入れられていたもう一つの務め、すなわち主君のために子供と妻と家族を犠牲にすることよりも、私たちにははるかに難しくないように思われる。日本の民衆の悲劇の多くは、大名の家臣や扶養される者たち――主人の子供たちを救うために自分の子供たちを死に差し出した男や女――によってなされたそのような犠牲の出来事にささげられている。*〔原注：よい例として、T・ハセガワ（東京）によって見事な挿絵つきで出版された劇『寺子屋』の翻訳を見よ。〕またそれらの劇の作品――その大半は封建の歴史に基づいている――の中で事実が誇張されてきたと考える理由もない。出来事は、もちろん、劇の必要を満たすために並べ直され、引き延ばされてきた。しかしそうして与えられた古い社会の全体の絵は、消え去った現実よりもおそらくかえって陰惨さが少ないであろう。人々は今もこれらの悲劇を愛している。そしてその劇文学についての外国の批評家は、血の跡だけを指摘し、それを血なまぐさい見せ物を好む大衆の趣味の証拠として――民族の何か生まれつきの残忍さの証拠として――論評するのが常である。むしろ、この古い悲劇への愛は、外国の批評家たちがいつもできる限り無視しようとするもの――人々の深く宗教的な性格――の証拠であると私は思う。これらの劇が今も喜びを与え続けているのは――その恐ろしさのためではなく、その道徳的な教えのため――犠牲と勇気の務め、忠義の宗教を説き明かしているためである。それらは、封建社会がその最も気高い理想のためにささげた殉教を表しているのである。

All down through that society, in varying forms, the same spirit--of loyalty had its manifestations. As the samurai to his liege-lord, so the apprentice was bound to the patron, and the clerk to the merchant. Everywhere there was trust, because everywhere there existed the like sentiment of mutual duty between servant and master. Each industry and occupation had its religion of loyalty,--requiring, on the one side, absolute obedience and sacrifice at need; and on the other, kindliness and aid. And the rule of the dead was over all.

その社会の上から下まで、さまざまな形で、同じ忠誠の精神が現れていた。侍が主君に結ばれていたように、徒弟は親方に、手代は商人に結ばれていた。いたる所に信頼があった。いたる所に、使われる者と主人との間に同じような相互の務めの感情があったからである。それぞれの産業と職業に忠義の宗教があった――一方には、絶対の服従と、必要なときの犠牲を求め、他方には、親切と援助を求める宗教である。そして死者の支配がすべての上にあった。

Not less ancient than the duty of dying for parent or lord was the social obligation to avenge the killing of either. Even before the beginnings of settled society, this duty is recognized. The oldest chronicles of Japan teem with instances of obligatory vengeance. Confucian ethics more than affirmed the obligation,--forbidding a man to live "under the same heaven" with the slayer of his lord, or parent, or brother; and fixing all the degrees of kinship, or other relationship, within which the duty of vengeance was to be considered imperative. Confucian ethics, it will be remembered, became at an early date the ethics of the Japanese ruling-classes, and so remained down to recent times. The whole Confucian system, as I have remarked elsewhere, was founded upon ancestor-worship, and represented scarcely more than an amplification and elaboration of filial piety: it was therefore in complete accord with Japanese moral experience. As the military power developed in Japan, the Chinese code of vengeance became universally accepted; and it was sustained by law as well as by custom in later ages. Iyeyasu himself maintained it--exacting only that preliminary notice of an intended vendetta should be given in writing to the district criminal court. The text of his article on the subject is interesting:--

親あるいは主君のために死ぬ務めに劣らず古かったのは、そのどちらかが殺されたときに仇を討つという社会的な義務であった。定住した社会の始まりより前からさえ、この務めは認められている。日本の最も古い年代記は、義務としての復讐の例に満ちている。儒教の倫理は、その義務を確認する以上のことをした――人が主君や親や兄弟を殺した者と「同じ天の下に」生きることを禁じ、復讐の務めが絶対とみなされるべき血縁あるいはほかの関係のすべての等級を定めたのである。思い起こされるであろうが、儒教の倫理は早い時期に日本の支配階級の倫理となり、近い時代までそうあり続けた。私がほかの所で述べたように、儒教の体系全体は祖先崇拝の上に築かれ、孝を広げ手の込んだものにしたものにほとんど等しかった。それゆえそれは日本の道徳的な経験と完全に一致していた。日本で武家の権力が発達するにつれて、中国の復讐の掟は一般に受け入れられるようになった。そして後の時代には、それは習わしによってばかりでなく法によっても支えられた。家康自身もそれを保った――ただ、企てている敵討ちの事前の届けを、書面で地区の刑事の役所に出すことだけを求めて。この主題についての彼の条文の本文は興味深い。

"In respect to avenging injury done to master or father, it is acknowledged by the Wise and Virtuous [Confucius] that you and the injurer cannot live together under the canopy of heaven. A person harbouring such vengeance shall give notice in writing to the criminal court; and although no check or hindrance may be offered to the carrying out of his design within the period allowed for that purpose, it is forbidden that the chastisement of an enemy be attended with riot. Fellows who neglect to give notice of their intended revenge are like wolves of pretext:* their punishment or pardon should depend upon the circumstances of the case."

「主君あるいは父に加えられた害の仇を討つことに関しては、賢く徳ある者［孔子］によって、あなたと害を加えた者とは天の覆いの下に共に生きることはできないと認められている。そのような復讐の念を抱く者は、刑事の役所に書面で届けを出さなければならない。そしてその目的のために許された期間内は、その企てを遂げることにいかなる抑えも妨げも加えられないけれども、敵を懲らしめることに騒乱を伴うことは禁じられる。企てた復讐の届けを怠る者どもは、口実の狼*のようなものである。その罰あるいは赦しは、事件の事情によるべきである。」

[*Or "hypocritical wolves."--that is to say brutal murderers seeking to excuse their crime on the pretext justifiable vengeance. (The translation is by Lowder.)]

〔原注：あるいは「偽善の狼」――すなわち、正当な復讐という口実のもとに自分の罪を言い逃れようとする残忍な人殺しのこと。（訳はラウダーによる。）〕

Kindred, as well as parents; teachers, as well as lords, were to be revenged. A considerable proportion of popular romance and drama is devoted to the subject of vengeance taken by women; and, as a matter of fact, women, and even children, sometimes became avengers when there were no men of a wronged family left to perform the duty. Apprentices avenged their masters; and even sworn friends were bound to avenge each other.

親ばかりでなく親族も、主君ばかりでなく師も、その仇を討たれるべきであった。民衆の物語と劇のかなりの部分は、女たちによってなされた復讐という主題にささげられている。そして実際に、害を受けた家にその務めを果たす男が一人も残っていないときには、女たちが、そして子供たちさえ、時に仇を討つ者となった。徒弟はその親方の仇を討った。そして誓いを交わした友でさえ、互いの仇を討つ義務を負っていた。

Why the duty of vengeance was not confined to the circle of natural kinship is explicable, of course, by the peculiar organization of society. We have seen that the patriarchal family was a religious corporation; and that the family-bond was not the bond of natural affection, but the bond of the cult. We have also seen that the relation of the household to the community, and of the community to the clan, and of the clan to the tribe, was equally a religious relation. As a necessary consequence, the earlier customs of vengeance were regulated by the bond of the family, communal, or tribal cult, as well as by the bond of blood; and with the introduction of Chinese ethics, and the development of militant conditions, the idea of revenge as duty took a wider range. The son or the brother by adoption was in respect of obligation the same as the son or brother by blood; and the teacher stood to his pupil in the relation of father to child. To strike one's natural parent was a crime punishable by death: to strike one's teacher was, before the law, an equal offence. This notion of the teacher's claim to filial reverence was of Chinese importation: an extension of the duty of filial piety to "the father of the mind." There were other such extensions; and the origin of all, Chinese or Japanese, may be traced alike to ancestor-worship.

復讐の務めが生まれつきの血縁の輪に限られなかった理由は、もちろん、社会の独特な組織によって説明できる。家父長制の家族が宗教的な団体であったこと、そして家族の絆が自然な愛情の絆ではなく、祭祀の絆であったことを、私たちは見てきた。また、家と共同体との関係、共同体と氏族との関係、氏族と部族との関係も、同じく宗教的な関係であったことを見てきた。その必然の結果として、初期の復讐の習わしは、血の絆によってと同じく、家族の、共同体の、あるいは部族の祭祀の絆によって律せられた。そして中国の倫理が持ち込まれ、軍事的な条件が発達するとともに、務めとしての復讐の観念はより広い範囲をとった。養子による息子や兄弟は、義務に関しては、血による息子や兄弟と同じであった。そして師は弟子に対して、父の子に対する関係に立った。自分の生みの親を打つことは死をもって罰せられる罪であった。自分の師を打つことは、法の前では、同等の罪であった。師が子としての崇敬を受ける権利をもつというこの観念は、中国から輸入されたものであった――孝の務めを「心の父」にまで広げたものである。ほかにもそのような拡張があった。そしてそのすべての起源は、中国のものであれ日本のものであれ、等しく祖先崇拝にまでたどることができる。

Now, what has never been properly insisted upon, in any of the books treating of ancient Japanese customs, is the originally religious significance of the kataki-uchi. That a religious origin can be found for all customs of vendetta established in early societies is, of course, well known; but a peculiar interest attaches to the Japanese vendetta in view of the fact that it conserved its religious character unchanged down to the present era. The kataki-uchi was essentially an act of propitiation, as is proved by the rite with which it terminated,--the placing of the enemy's head upon the tomb of the person avenged, as an offering of atonement. And one of the most impressive features of this rite, as formerly practised, was the delivery of an address to the ghost of the person avenged. Sometimes the address was only spoken; sometimes it was also written, and the manuscript left upon the tomb.

さて、古い日本の習わしを扱ったどの書物の中でも正しく強調されたことがないのは、敵討ち（かたきうち）のもともとの宗教的な意味である。初期の社会で確立されたすべての復讐の習わしに宗教的な起源を見いだせることは、もちろんよく知られている。しかし日本の復讐には、それが今の時代までその宗教的な性格を変えずに保ってきたという事実から見て、特別な興味がある。敵討ちは本質的になだめの行為であった。そのことは、それを締めくくった儀礼――償いの供え物として、敵の首を、仇を討たれた者の墓の上に置くこと――によって証明される。そしてかつて行われていたこの儀礼の最も印象深い特徴の一つは、仇を討たれた者の霊に向けて言葉を述べることであった。時にはその言葉はただ口で述べられるだけであった。時にはそれは書かれもし、その書きつけが墓の上に残された。

There is probably none of my readers unacquainted with Mitford's ever-delightful Tales of Old Japan, and his translation of the true story of the "Forty-Seven Ronins." But I doubt whether many persons have noticed the significance of the washing of Kira Kotsuke-no-Suke's severed head, or the significance of the address inscribed to their dead lord by the brave men who had so long waited and watched for the chance to avenge him. This address, of which I quote Mitford's translation, was laid upon the tomb of the Lord Asano. It is still preserved at the temple called Sengakuji:--

私の読者の中に、ミットフォードのいつ読んでも楽しい『古い日本の物語（Tales of Old Japan）』と、その「四十七人の浪人」の実話の翻訳を知らない人はおそらくいないであろう。しかし、吉良上野介の切り落とされた首を洗ったことの意味や、あれほど長く主君の仇を討つ機会を待ち、うかがっていた勇敢な人々が、亡き主君にあてて記した口上の意味に気づいた人が多いかどうかは疑わしい。この口上は――私はミットフォードの翻訳を引く――浅野公の墓の上に置かれた。それは今も泉岳寺と呼ばれる寺に保存されている。

"The fifteenth year of Genroku [17031, the twelfth month, the fifteenth day.--We have come this day to do homage here: forty-seven men in all, from Oishi Kuranosuke down to the foot-soldier Terasaka Kichiyemon,--all cheerfully about to lay down our lives on your behalf. We reverently announce this to the honoured spirit of our dead master. On the fourteenth day of the third month of last year, our honoured master was pleased to attack Kira Kotsuke-no-Suke, for what reason we know not. Our honoured master put an end to his own life; but Kira Kotsuke-no-Suke lived. Although we fear that after the decree issued by the Government, this plot of ours will be displeasing to our honoured master, still we, who have eaten of your food, could not without blushing repeat the verse, "Thou shalt not live under the same heaven, nor tread the same earth with the enemy of thy father or lord," nor could we have dared to leave hell [Hades] and present ourselves before you in Paradise, unless we had carried out the vengeance which you began. Every day that we waited seemed as three autumns to us. Verily we have trodden the snow for one day, nay, for two days, and have tasted food but once. The old and decrepit, the sick and the ailing, have come forth gladly to lay down their lives. Men might laugh at us, as at grasshoppers trusting in the strength of their arms, and thus shame our honoured lord; but we could not halt in our deed of vengeance. Having taken counsel together last night, we have escorted my Lord Kotsuke-no-Suke hither to your tomb. This dirk, by which our honoured lord set great store last year, and entrusted to our care, we now bring back. If your noble spirit be now present before this tomb, we pray you, as a sign, to take the dirk, and, striking the head of your enemy with it a second time, to dispel your hatred forever. This is the respectful statement of forty-seven men."

「元禄十五年［一七〇三］、十二月、十五日。――私どもは今日ここに参拝に参りました。大石内蔵助から足軽の寺坂吉右衛門に至るまで、合わせて四十七人――みな、あなた様のために喜んで命を捨てようとしております。私どもはこのことを、亡き主君の尊い御霊につつしんで申し上げます。去年の三月十四日、私どもの尊い主君は、何の理由によるのか私どもは存じませんが、吉良上野介に斬りかかられました。私どもの尊い主君は御自らの命を絶たれました。しかし吉良上野介は生き延びました。政府の出した裁きの後では、私どものこの企ては尊い主君の御心にかなわないのではないかと恐れますけれども、それでも、あなた様の禄を食んだ私どもは、「汝は父あるいは主君の敵と同じ天の下に生きてはならず、同じ地を踏んではならない」という句を、恥じることなく繰り返すことはできませんでした。また、あなた様の始められた仇討ちを果たさない限り、地獄［冥府］を出て、極楽におられるあなた様の前に出ることなど、私どもにはとてもできなかったでしょう。待った一日一日が、私どもには三度の秋のように思われました。まことに私どもは一日、いや二日も雪を踏み、ただ一度しか食べ物を口にしませんでした。老いて衰えた者も、病み患う者も、喜んで命を捨てるために進み出ました。人々は、腕の力を頼むきりぎりすのように私どもを笑い、そうして尊い主君に恥をかかせたかもしれません。しかし私どもは仇討ちの行いをやめることはできませんでした。昨夜共に相談したうえで、私どもは上野介殿をここ、あなた様の墓前までお連れしました。去年尊い主君が大切にしておられ、私どもに預けられたこの短刀を、今お返しいたします。もしあなた様の気高い御霊が今この墓の前におられるなら、そのしるしとして、その短刀を取り、それでもう一度あなた様の敵の首を打ち、あなた様の憎しみを永遠に払われますよう、お願い申し上げます。これは四十七人のうやうやしい申し状でございます。」

It will be observed that the Lord Asano is addressed as if he were present and visible. The head of the enemy has been carefully washed, according to the rule concerning the presentation of heads to a living superior. It is laid upon the tomb together with the nine-inch sword, or dagger, originally used by the Lord Asano in performing harakiri at Government command, and afterwards used by Oishi Kuranosuke in cutting off the head of Kira Kotsuke-no-Suke;--and the spirit of the Lord Asano is requested to take up the weapon and to strike the head, so that the pain of ghostly anger may be dissipated forever. Then, having been themselves all sentenced to perform harakiri, the forty-seven retainers join their lord in death, and are buried in front of his tomb. Before their graves the smoke of incense, offered by admiring visitors, has been ascending daily for two hundred years.*

浅野公が、まるでそこにいて目に見えるかのように語りかけられていることに気づかれるであろう。敵の首は、生きている目上の者に首を差し出すことについての定めに従って、念入りに洗われている。それは、浅野公が政府の命令で腹切りをする際にもともと用い、のちに大石内蔵助が吉良上野介の首を切り落とすのに用いた九寸の刀、すなわち短刀とともに、墓の上に置かれている――そして浅野公の霊は、その武器を取り上げて首を打ち、霊の怒りの苦しみが永遠に払われるよう求められている。それから、自分たちもみな腹切りをするよう言い渡されて、四十七人の家臣は死において主君に加わり、その墓の前に葬られる。彼らの墓の前では、賛嘆する参詣者たちのささげる香の煙が、二百年の間毎日立ちのぼってきた。*

[*It has been long the custom also for visitors to leave their cards upon the tombs of the Forty-seven Ronin. When I last visited Sengakuji, the ground about the tombs was white with visiting-cards.]

〔原注：四十七人の浪人の墓の上に名刺を残すのも、参詣者たちの長い間の習わしである。私が最後に泉岳寺を訪れたとき、墓のまわりの地面は名刺で白くなっていた。〕

One must have lived in Japan, and have been able to feel the true spirit of the old Japanese life, in order to comprehend the whole of this romance of loyalty; but I think that whoever carefully reads Mr. Mitford's version of it, and his translation of the authentic documents relating to it, will confess himself moved. That address especially touches,--because of the affection and the faith to which it testifies, and the sense of duty beyond this life. However much revenge must be condemned by our modern ethics, there is a noble side to many of the old Japanese stories of loyal vengeance; and these stories affect us by the expression of what has nothing to do with vulgar revenge,--by their exposition of gratitude, self-denial, courage in facing death, and faith in the unseen. And this means, of course, that we are, consciously or unconsciously, impressed by their religious quality. Mere individual revenge--the postponed retaliation for some personal injury--repels our moral feeling: we have learned to regard the emotion inspiring such revenge as simply brutal --something shared by man with lower forms of animal life. But in the story of a homicide exacted by the sentiment of duty or gratitude to a dead master, there may be circumstances which can make appeal to our higher moral sympathies,--to our sense of the force and beauty of unselfishness, unswerving fidelity, unchanging affection. And the story of the Forty-Seven Ronin is one of this class....

この忠義の物語の全体を理解するには、日本に住み、古い日本の生活の真の精神を感じることができなければならない。しかし、ミットフォード氏によるその物語と、それに関する真正の文書の翻訳を注意深く読む者は誰でも、心を動かされたと告白するであろうと私は思う。あの口上はとりわけ心に触れる――それが証している愛情と信仰、そしてこの生を越えた務めの感覚のゆえに。復讐が私たちの近代の倫理によってどれほど非難されなければならないにせよ、忠義の復讐についての古い日本の物語の多くには気高い面がある。そしてこれらの物語は、卑しい復讐とは何の関わりもないものを表すことによって――感謝、自己否定、死に立ち向かう勇気、そして目に見えないものへの信仰を説き明かすことによって――私たちの心を動かす。そしてこのことは、もちろん、私たちが意識的にであれ無意識的にであれ、その宗教的な質に感銘を受けているということを意味する。単なる個人の復讐――何かの個人的な害に対する、先延ばしにされた報復――は、私たちの道徳的な感情をはねつける。私たちは、そのような復讐を起こさせる感情を、単に獣的なもの――人間がより低い形の動物の生命と分かち合っている何か――とみなすことを学んできた。しかし亡き主人への務めあるいは感謝の感情によって求められた殺人の物語には、私たちのより高い道徳的な共感――無私と、揺るぎない忠実と、変わらぬ愛情との力と美しさに対する私たちの感覚――に訴えることのできる事情があるかもしれない。そして四十七人の浪人の物語は、この種類のものの一つなのである……。

Yet it must be borne in mind that the old Japanese religion of loyalty, which found its supreme manifestation in those three terrible customs of junshi, harakiri, and kataki-uchi, was narrow in its range. It was limited by the very constitution of society. Though the nation was ruled, through all its groups, by notions of duty everywhere similar in character, the circle of that duty, for each individual, did not extend beyond the clan-group to which he belonged. For his own lord the retainer was always ready to die; but he did not feel equally bound to sacrifice himself for the military government, unless he happened to belong to the special military following of the Shogun. His fatherland, his country, his world, extended only to the boundary of his chief's domain. Outside of that domain he could be only a wanderer,--a ronin, or "wave-man," as the masterless samurai was termed. Under such conditions that larger loyalty which identifies itself with love of king and country,--which is patriotism in the modern, not in the narrower antique sense,--could not fully evolve. Some common peril, some danger to the whole race--such as the attempted Tartar conquest of Japan--might temporarily arouse the true sentiment of patriotism; but otherwise that sentiment had little opportunity for development. The Ise cult represented, indeed, the religion of the nation, as distinguished from the clan or tribal worship; but each man had been taught to believe that his first duty was to his lord. One cannot efficiently serve two masters; and feudal government practically suppressed any tendencies in that direction. The lordship so completely owned the individual, body and soul, that the idea of any duty to the nation, outside of the duty to the chief, had neither time nor chance to define itself in the mind of the vassal. To the ordinary samurai, for example, an imperial order would not have been law: he recognized no law above the law of his daimyo. As for the daimyo, he might either disobey or obey an imperial command according to circumstances: his direct superior was the shogun; and he was obliged to make for himself a politic distinction between the Heavenly Sovereign as deity, and the Heavenly Sovereign as a human personality. Before the ultimate centralization of the military power, there were many instances of lords sacrificing themselves for their emperor; but there were even more cases of open rebellion by lords against the imperial will. Under the Tokugawa rule, the question of obeying or resisting an imperial command would have depended upon the attitude of the shogun; and no daimyo would have risked such obedience to the court at Kyoto as might have signified disobedience to the court at Yedo. Not at least until the shogunate had fallen into decay. In Iyemitsu's time the daimyo were strictly forbidden to approach the imperial palace on their way to Yedo,--even in response to an imperial command; and they were also forbidden to make any direct appeal to the Mikado. The policy of the shogunate was to prevent all direct communication between the Kyoto court and the daimyo. This policy paralyzed intrigue for two hundred years; but it prevented the development of patriotism.

それでも、殉死、腹切り、敵討ちというあの三つの恐ろしい習わしにその最高の現れを見いだした、古い日本の忠義の宗教は、その範囲が狭かったことを心に留めておかなければならない。それはほかならぬ社会の構成によって限られていた。国民は、そのすべての集団を通じて、どこでも性格の似かよった務めの観念によって治められていたけれども、その務めの輪は、一人一人にとって、自分の属する氏族の集団を越えて広がりはしなかった。自分の主君のためには、家臣はいつでも死ぬ用意があった。しかし、たまたま将軍の特別な武家の家来に属しているのでない限り、武家の政府のために身を犠牲にする義務を同じように感じはしなかった。彼の祖国、彼の国、彼の世界は、彼の首長の領地の境までしか広がっていなかった。その領地の外では、彼はただの放浪者――主のない侍がそう呼ばれたように、浪人、すなわち「波の人」――でしかありえなかった。このような条件のもとでは、王と国への愛と一つになるより大きな忠誠――狭い古代の意味ではなく、近代の意味での愛国心――は、十分に発達することができなかった。何か共通の危難、民族全体への何かの危険――日本を征服しようとした韃靼（だったん）の企てのような――が、一時的に真の愛国の感情を呼び起こすことはあったかもしれない。しかしそれ以外には、その感情には発達する機会がほとんどなかった。伊勢の祭祀は、まことに、氏族あるいは部族の崇拝と区別された、国民の宗教を表していた。しかし誰もが、自分の第一の務めは自分の主君に対するものだと信じるよう教えられていた。人は二人の主人によく仕えることはできない。そして封建の政治は、実際上、その方向へのいかなる傾向も抑えた。領主は個人を、体も魂もあまりに完全に所有していたので、首長への務めのほかに国民への何かの務めがあるという観念は、家臣の心の中ではっきりした形をとる時も機会もなかった。たとえばふつうの侍にとって、朝廷の命令は法ではなかったであろう。彼は自分の大名の法の上にいかなる法も認めなかった。大名についていえば、彼は事情に応じて朝廷の命令に背くことも従うこともありえた。彼の直接の目上は将軍であった。そして彼は、神としての天の君主と、人間の人格としての天の君主との間に、自分のために政治的な区別を設けなければならなかった。武家の権力が最終的に中央に集められる前には、天皇のために身を犠牲にした領主の例が多くあった。しかし朝廷の意志に対して領主たちが公然と反逆した例は、それよりもさらに多かった。徳川の支配のもとでは、朝廷の命令に従うか逆らうかという問題は、将軍の態度にかかっていたであろう。そしてどの大名も、江戸の幕府への不服従を意味するかもしれないような京都の朝廷への服従を、敢えて冒しはしなかったであろう。少なくとも幕府が衰えに陥るまでは。家光の時代には、大名は江戸へ向かう途中で皇居に近づくことを――朝廷の命令に応じてでさえ――厳しく禁じられていた。そして彼らはまた、帝に直接訴えることも禁じられていた。幕府の方針は、京都の朝廷と大名との間のすべての直接の連絡を妨げることであった。この方針は二百年の間陰謀を麻痺させた。しかしそれは愛国心の発達を妨げたのである。

And for that very reason, when Japan at last found herself face to face with the unexpected peril of Western aggression, the abolition of the dairmates was felt to be a matter of paramount importance. The supreme danger required that the social units should be fused into one coherent mass, capable of uniform action,--that the clan and tribal groupings should be permanently dissolved,--that all authority should immediately be centred in the representative of the national religion,--that the duty of obedience to the Heavenly Sovereign should replace, at once and forever, the feudal duty of obedience to the territorial lord. The religion of loyalty, evolved by a thousand years of war, could not be cast away--properly utilized, it would prove a national heritage of incalculable worth,--a moral power capable of miracles if directed by one wise will to a single wise end. Destroyed by reconstruction it could not be; but it could be diverted and transformed. Diverted, therefore, to nobler ends --expanded to larger needs,--it became the new national sentiment of trust and duty: the modern sense of patriotism. What wonders it has wrought, within the space of thirty years, the world is now obliged to confess: what more it may be able to accomplish remains to be seen. One thing at least is certain,---that the future of Japan must depend upon the maintenance of this new religion of loyalty, evolved, through the old, from the ancient religion of the dead.

そしてまさにその理由から、日本がついに西洋の侵略という予期しなかった危険に直面したとき、藩の廃止はこの上なく重要な事柄であると感じられた。最高の危険は、社会の単位が一つにまとまった、一様に行動することのできる塊へと溶け合わされること――氏族と部族の集まりが永久に解体されること――すべての権威がただちに国民の宗教の代表者に集められること――天の君主に服従する務めが、ただちに、そして永遠に、領地の主に服従する封建の務めに取って代わること――を求めた。千年の戦によって発達した忠義の宗教は、捨て去ることのできないものであった――正しく用いられれば、それは測り知れない価値をもつ国民の遺産となるであろう――一つの賢明な意志によって一つの賢明な目的へと導かれるなら、奇跡を行うことのできる道徳的な力となるであろう。それは再建によって破壊されうるものではなかった。しかしそれは向きを変えられ、姿を変えられうるものであった。それゆえ、より気高い目的へと向きを変えられ――より大きな必要へと広げられて――それは信頼と務めの新しい国民の感情、すなわち近代の愛国の感覚となった。それが三十年の間にどのような驚異をなし遂げたかは、今や世界が認めざるをえない。それがさらに何をなし遂げうるかは、これから見ることである。少なくとも一つのことは確かである――日本の未来は、古いものを通じて、太古の死者の宗教から発達したこの新しい忠義の宗教が保たれることにかかっているに違いないということである。