マイトラーヤナ・ウパニシャッド 第7章 方位と太陽の瞑想・異端説の批判と無相の最高我（純粋空間）

Agni, the Gayatra (metre), the Trivrit (hymn), the Rathantara (song), the spring, the upward breath (prana), the Nakshatras, the Vasus (deities)--these rise in the East; they warm, they rain, they praise (the sun), they enter again into him (the sun), they look out from him (the sun). He (the sun) is inconceivable, without form, deep, covered, blameless, solid, unfathomable, without qualities, pure, brilliant, enjoying the play of the three qualities, awful, not caused, a master-magician , the omniscient, the mighty, immeasurable, without beginning or end, blissful, unborn, wise, indescribable, the creator of all things, the self of all things, the enjoyer of all things, the ruler of all things, the centre of the centre of all things.

アグニ、ガーヤトラ（韻律）、トリヴリット（讃歌・ストーマ）、ラタンタラ（詠歌・サーマン）、春、上昇する気息（prana［プラーナ］）、ナクシャトラ（星宿）、ヴァス神群（諸神格）――これらは東方に昇る。それらは温め、雨を降らせ、（太陽を）讃美し、再び彼（太陽）のうちに入り、彼（太陽）から外を眺める。彼（太陽）は不可思議（思惟しえぬもの）であり、形なく、深く、覆われ（秘められ）、咎なく、堅固（密実）であり、測り知れず、性質（グナ）なく、純粋であり、輝き、三つの性質（三グナ）の戯れを享受し、畏るべきであり、原因なく（生ぜしめられず）、大幻術師（ヨーギーシュヴァラ、瑜伽の主）であり、一切知者であり、強大であり、計量しえず、始まりも終わりもなく、至福に満ち、不生であり、賢く、記述しえず、万物の創造者であり、万物の自己（アートマン）であり、万物の享受者であり、万物の支配者であり、万物の中心の中心（内奥のさらに内奥）である。

Indra, the Trishtubh (metre), the Pankadasa (hymn), the Brihat (song), the summer, the through-going breath (Vyana), Soma, the Rudras--these rise in the South; they warm, they rain, they praise, they enter again into him, they look out from him. He (the sun) is without end or beginning, unmeasured, unlimited, not to be moved by another, self-dependent, without sign, without form, of endless power, the creator, the maker of light.

インドラ、トリシュトゥブ（韻律）、パンチャダシャ（十五より成る讃歌）、ブリハット（詠歌）、夏、遍満する気息（Vyana［ヴィヤーナ］）、ソーマ、ルドラ神群――これらは南方に昇る。それらは温め、雨を降らせ、讃美し、再び彼のうちに入り、彼から外を眺める。彼（太陽）は終わりも始まりもなく、計量されず、無限であり、他者によって動かされず、自立し、徴（しるし）なく、形なく、無限の力を持ち、創造者であり、光の作り手（照明者）である。

The Maruts, the Gagati (metre), the Saptadasa (hymn), the Vairupa (song), the rainy season, the downward breath (apana), Sukra, the Adityas--these rise in the West; they warm, they rain, they praise, they enter again into him, they look out from him. That is the tranquil, the soundless, fearless, sorrowless, joyful, satisfied, firm, immovable, immortal, eternal, true, the highest abode, bearing the name of Vishnu.

マルト神群、ジャガティー（韻律）、サプタダシャ（十七より成る讃歌）、ヴァイルーパ（詠歌）、雨季、下降する気息（apana［アパーナ］）、シュクラ（金星／純粋なるもの）、アーディティヤ神群――これらは西方に昇る。それらは温め、雨を降らせ、讃美し、再び彼のうちに入り、彼から外を眺める。それは静寂なるもの、音なきもの、恐れなきもの、悲しみなきもの、喜びに満ちたもの、満足せるもの、堅固なるもの、不動なるもの、不死なるもの、永遠なるもの、真実なるもの、最高の住処であり、ヴィシュヌという名を持つものである。

The Visve Devas, the Anushtubh (metre), the Ekavimsa (hymn), the Vairaga (song), the autumn, the equal breath (samana), Varuna, the Sadhyas--these rise in the North; they warm, they rain, they praise, they enter again into him, they look out from him. He is pure within, purifying, undeveloped, tranquil, breathless, selfless, endless.

ヴィシュヴェー・デーヴァー（一切諸神）、アヌシュトゥブ（韻律）、エーカヴィムシャ（二十一より成る讃歌）、ヴァイラージャ（詠歌）、秋、均等なる気息（samana［サマーナ］）、ヴァルナ、サーディヤ神群――これらは北方に昇る。それらは温め、雨を降らせ、讃美し、再び彼のうちに入り、彼から外を眺める。彼は内において純粋であり、浄化するものであり、未展開であり、静寂であり、気息なく、無我（個我なく）、終わりなきものである。

Mitra-Varunau, the Pankti (metre), the Trinavatrayastrimsa (hymns), the Sakvara-raivata (songs), the snowy and dewy seasons, the out-going breath (udana), the Angiras, the Moon--these rise above; they warm, they rain, they praise, they enter again into him, they look out from him--who is called Pranava (Om), the leader, consisting of light, without sleep, old age, death, and sorrow.

ミトラ・ヴァルナ両神、パンクティ（韻律）、トリナヴァ・トラヤストリムシャ（二十七および三十三より成る讃歌）、シャクヴァラ・ライヴァタ（詠歌）、厳冬（降雪季）と晩冬（結露季）、外へ昇る気息（udana［ウダーナ］）、アンギラス族、月――これらは上方に昇る。それらは温め、雨を降らせ、讃美し、再び彼のうちに入り、彼から外を眺める――プラナヴァ（Pranava、聖音オーム）と呼ばれ、導き手であり、光より成り、眠りと老いと死と悲しみとがなきお方から。

Sani (Saturn), Rahu and Ketu (the ascending and descending nodes), the serpents, Rakshas, Yakshas, men, birds, sarabhas, elephants, &c.--these rise below; they warm, they rain, they praise, they enter again into him, they look out from him--he who is wise, who keeps things in their right place, the centre of all, the imperishable, the pure, the purifier, the bright, the patient, the tranquil.

シャニ（土星）、ラーフとケートゥ（昇交点と降交点）、蛇神（ナーガ）たち、ラクシャス（羅刹）たち、ヤクシャ（夜叉）たち、人間たち、鳥たち、シャラバ（八本足の霊獣）たち、象たち等――これらは下方に昇る。それらは温め、雨を降らせ、讃美し、再び彼のうちに入り、彼から外を眺める――賢く、事物をそれぞれの正しい場所に保ち、すべての中心であり、不朽であり、純粋であり、浄める者であり、輝き、忍耐強く、静寂なる彼から。

And he is indeed the Self, smaller (than small) within the heart, kindled like fire, endowed with all forms. Of him is all this food, within him all creatures are woven. That Self is free from sin , free from old age, from death and grief, from hunger and thirst, imagining nothing but what it ought to imagine, and desiring nothing but what it ought to desire. He is the highest lord, he is the supreme master of all beings, the guardian of all beings, a boundary keeping all things apart in their right places . He the Self, the lord, is indeed Sambhu, Bhava, Rudra, Pragapati, the creator of all, Hiranyagarbha, the true, breath, the swan, the ruler, the eternal, Vishnu, Narayana. And he who abides in the fire, and he who abides in the heart, and he who abides in the sun, they are one and the same. To thee who art this, endowed with all forms, settled in the true ether, be adoration!

そして彼は実に、心臓の内で（極小よりも）小さく、火のように燃え立ち、あらゆる形態を備えた自己（アートマン）である。このすべての食物は彼のものであり、彼のうちにすべての被造物は織り込まれている。かの自己は罪（悪）を離れ、老いを離れ、死と悲嘆を離れ、飢えと渇きを離れ、思い描くべきこと（真実の思惟）以外には何も思い描かず、欲すべきこと（真実の願望）以外には何も欲しない。彼は最高の主であり、彼はすべての存在者の至高の支配者であり、すべての存在者の守護者であり、すべての事物をそれぞれの正しい場所に区別して保つ境界（堤防）である。自己であり主である彼は、実にシャンブ（Sambhu）であり、バヴァ（Bhava）であり、ルドラ（Rudra）であり、プラジャーパティ（Pragapati）であり、一切の創造者（ヴィシュヴァスリジュ）であり、ヒラニヤガルバ（Hiranyagarbha、黄金の胎児）であり、真実であり、気息（プラーナ）であり、白鳥（ハンサ）であり、統治者（シャーストリ）であり、永遠なるもの（アチュタ）であり、ヴィシュヌ（Vishnu）であり、ナーラーヤナ（Narayana）である。そして火のうちに宿る者と、心臓のうちに宿る者と、太陽のうちに宿る者、彼らは同一（一つ）である。かくのごとき者であり、あらゆる形態を備え、真実の虚空のうちに安住する汝に、礼拝あれ！

Now follow the impediments in the way of knowledge, O King ! This is indeed the origin of the net of bewilderment, that one who is worthy of heaven lives with those who are not worthy of heaven. That is it. Though they have been told that there is a grove before them, they cling to a small shrub. And others also who are always merry, always abroad, always begging, always making a living by handiwork; and others who are begging in towns, performing sacrifices for those who are not allowed to offer sacrifices, who make themselves the pupils of Sudras, and Sudras who know the sacred books; and others who are malignant, who use bad language, dancers, prize-fighters, travelling mendicants, actors, those who have been degraded in the king's service; and others who for money pretend that they can lay (the evil influences) of Yakshas, Rakshasas, ghosts, goblins, devils, serpents, imps, &c.; and others who falsely wear red dresses , earrings, and skulls; and others who wish to entice by the jugglery of false arguments, mere comparisons and paralogisms, the believers in the Veda--with all these he should not live together. They are clearly thieves, and unworthy of heaven. And thus it is said: 'The world unsettled by the paralogisms of the denial of Self, by false comparisons and arguments, does not know what is the difference between Veda and philosophy .'

王よ、次に続くのは知識への道における諸々の障害である！ 天界に値する者が天界に値しない者たちと共に暮らすこと、これこそが実に迷妄の網の起源である。まさにそれである。彼らの前に林（森）があると告げられているにもかかわらず、彼らは小さな茂み（低木）にしがみつく。また、常に浮かれ騒ぎ、常に外をほっつき歩き、常に物乞いをし、常に手仕事によって生計を立てている他の者たち。また、町で物乞いをし、祭祀を捧げることを許されていない者たちのために祭祀を執り行い、自らをシュードラ（隷属民）の弟子とする者たち、また聖典を知っているシュードラたち。また、悪意に満ち、悪口（下品な言葉）を吐く者たち、踊り子、賞金稼ぎの格闘家（拳闘士）、遍歴の乞食行者、役者、王への奉仕において降格（追放）された者たち。また、金銭のためにヤクシャ、ラークシャサ、亡霊（ブータ）、悪霊（ピシャーチャ）、悪魔、蛇霊、小鬼などの（悪影響を）鎮めることができると偽る他の者たち。また、不当にも（偽って）赤衣（出家者の衣）や耳飾りや髑髏を身につける他の者たち。また、虚偽の議論、単なる比喩、および詭弁という奇術によって、ヴェーダを信じる者たちを誘惑しようと欲する他の者たち――これらすべての者たちと、彼は共に暮らしてはならない。彼らは明らかに盗人であり、天界に値しない者たちである。そしてこのように言われている。『自己（アートマン）の否定という詭弁により、虚偽の比喩や議論によって動揺させられた世間は、ヴェーダと哲学（異端の諸学説）との違いが何であるかを知らない』と。

Brihaspati, having become Sukra, brought forth that false knowledge for the safety of Indra and for the destruction of the Asuras. By it they show that good is evil, and that evil is good. They say that we ought to ponder on the (new) law, which upsets the Veda and the other sacred books . Therefore let no one ponder on that false knowledge: it is wrong, it is, as it were, barren. Its reward lasts only as long as the pleasure lasts, as with one who has fallen from his caste. Let that false science not be attempted, for thus it is said: (i) Widely opposed and divergent are these two, the one known as false knowledge, the other as knowledge. I (Yama) believe Nakiketas to be possessed by a desire of knowledge; even many pleasures do not move thee . (2) He who knows at the same time both the imperfect (sacrifice, &c.) and the perfect knowledge (of the Self), he crosses death by means of the imperfect, and obtains immortality by means of the perfect knowledge . (3) Those who are wrapped up in the midst of imperfect knowledge, fancying themselves alone wise and learned, they wander about floundering and deceived, like the blind led by the blind .

ブリハスパティ（神々の師）は、シュクラ（アスラたちの師）に姿を変えて、インドラの安全のため、そしてアスラ（阿修羅）たちの破滅のために、かの虚偽の知識（無明）を生み出した。それによって彼らは、善が悪であり、悪が善であることを示す。彼らは、ヴェーダおよびその他の聖典を覆す（新しい）法（ダルマ）について熟考すべきであると言う。それゆえ、何人もかの虚偽の知識について熟考してはならない。それは誤っており、いわば不妊の女のように実を結ばない。その報いは、自分のカーストから転落した者の場合のように、快楽が続く間だけしか続かない。かの虚偽の学問が試みられることなきように。なぜならこのように言われているからである。（1）これら二つは大きく対立し、互いに異なる方向へと向かう。一方は虚偽の知識（無明、アヴィディヤー）として知られ、他方は知識（明知、ヴィディヤー）として知られる。私（ヤマ）は、ナチケータスが知識への欲求に捉えられていると信じる。多くの快楽さえも汝を動かさない。（2）不完全な知識（祭祀など、アヴィディヤー）と完全な知識（自己についての知識、ヴィディヤー）との両者を同時に知る者は、不完全な知識によって死を渡り越え、完全な知識によって不死を得る。（3）不完全な知識の真っ只中に包まれ、自分たちだけが賢者であり博識であると自惚れている者たちは、盲人に導かれる盲人のように、もがき苦しみ、欺かれつつ彷徨い歩く。

The gods and the demons, wishing to know the Self, went into the presence of Brahman (their father, Pragapati) . Having bowed before him, they said: 'O blessed one, we wish to know the Self, do thou tell us.' Then, after having pondered a long while, he thought, these demons are not yet self-subdued ; therefore a very different Self was told to them (from what was told to the gods). On that Self these deluded demons take their stand, clinging to it, destroying the true means of salvation (the Veda), preaching untruth. What is untrue they see as true, as in jugglery. Therefore, what is taught in the Vedas, that is true. What is said in the Vedas, on that the wise keep their stand. Therefore let a Brahman not read what is not of the Veda, or this will be the result.

神々と悪魔（アスラ）たちは、自己（アートマン）を知りたいと願って、ブラフマン（彼らの父、プラジャーパティ）の御前へと赴いた。彼の前に礼拝して、彼らは言った。「尊きお方よ、我々は自己を知りたいと願っております。どうか我々に説き示したまえ」と。すると、長い間熟考した後、彼は思った。これらの悪魔たちはまだ自己を制していない（別の対象を求めている）、と。それゆえ、（神々に説かれたものとは）全く異なる自己が彼らに説かれた。その自己の上に、これら惑わされた悪魔たちは立ち、それにしがみつき、救済の真の手段（ヴェーダという舟）を破壊し、虚偽を説いている。奇術におけるがごとく、彼らは真実ならざるものを真実として見ている。それゆえ、ヴェーダにおいて教えられていること、それこそが真実である。ヴェーダにおいて語られていること、その上に賢者たちは立ち続ける。それゆえ、バラモンはヴェーダに属さないものを読んではならない。さもないと、このような結果になるであろう。

This is indeed the nature of it (the Veda), the supreme light of the ether which is within the heart. This is taught as threefold, in the fire, in the sun, in the breath. This is indeed the nature of it, the syllable Om, of the ether which is within the heart. By it (by the Om) that (light) starts, rises, breathes forth, becomes for ever the means of the worship and knowledge of Brahman. That (light, in the shape of Om), when there is breathing, takes the place of the internal heat, free from all brightness . This is like the action of smoke; for when there is a breath of air, the smoke, first rising to the sky in one column, follows afterwards every bough, envelopes it and takes its shape . It is like throwing salt (into water), like heating ghee . The Veda comes and goes like the dissolving view of a master-magician . And here they quote: 'Why then is it called "like lightning?" Because as soon as it comes forth (as Om) it lights up the whole body. Therefore let a man worship that boundless light by the syllable Om.' (1) The man in the eye who abides in the right eye, he is Indra, and his wife abides in the left eye . (2) The union of these two takes place in the cavity within the heart, and the ball of blood which is there, that is indeed the vigour and life of these two. (3) There is a channel going from the heart so far, and fixed in that eye; that is the artery for both of them, being one, divided into two. (4) The mind excites the fire of the body, that fire stirs the breath, and the breath, moving in the chest, produces the low sound. (5) Brought forth by the touch of the fire, as with a churning-stick, it is at first a minim, from the minim it becomes in the throat a double minim; on the tip of the tongue know that it is a treble minim, and, when uttered, they call it the alphabet (stoixeia) . (6) He who sees this, does not see death, nor disease, nor misery, for seeing he sees all (objectively, not as affecting him subjectively); he becomes all everywhere (he becomes Brahman). (7) There is the person in the eye, there is he who walks as in sleep, he who is sound asleep, and he who is above the sleeper: these are the four conditions (of the Self), and the fourth is greater than all . (8) Brahman with one foot moves in the three, and Brahman with three feet is in the last. It is that both the true (in the fourth condition) and the untrue (in the three conditions) may have their desert, that the Great Self (seems to) become two, yes, that he (seems to) become two .

これこそが実にそれ（ヴェーダ）の本性であり、心臓の内に存する虚空の至高の光である。これは、火のうちに、太陽のうちに、気息のうちに、三重のものとして教えられる。これこそが実に心臓の内に存する虚空のそれの本性、すなわち音節オームである。それ（オーム）によって、かの（光）は動き出し、昇り、息吹として発出し、永遠にブラフマンの礼拝と知識の手段となる。かの（オームの形をとった光）は、呼吸がある時、あらゆる輝きを離れた内部の熱の場所を占める。これは煙の作用のようなものである。なぜなら、風の息吹がある時、煙はまず一本の柱となって空へと立ち昇り、その後あらゆる枝に沿って進み、それを包み込んでその形をとるからである。それは（水の中に）塩を投げ入れるようなものであり、ギー（澄ましバター）を熱するようなものである。ヴェーダは、大幻術師の消えゆく幻影のように現れては消える。そしてここで彼らは引用する。『では、なぜそれは「稲妻のような」と呼ばれるのか？ なぜなら、それが（オームとして）現れ出るやいなや、身体全体を照らし出すからである。それゆえ、人は音節オームによってかの無量の光を礼拝すべきである』と。（1）右眼のうちに宿る眼の中のプルシャ（人）、彼はインドラであり、そして彼の妻は左眼のうちに宿る。（2）これら両者の合一は心臓の内の空洞において行われ、そしてそこにある血の塊、それこそが実にこれら両者の活力であり生命である。（3）心臓からそこまで伸び、その眼に固定されている一本の脈管がある。それがそれら両者のための動脈（脈管）であり、一つでありながら二つに分かれている。（4）心（マナス）が身体の火を奮い立たせ、その火が気息を揺り動かし、そして胸の中を動く気息が低い音（マントラ）を生み出す。（5）鑽火杵（火きり棒）をもってするように火の接触によって生み出されたそれ（音）は、最初は極小量（一拍・アヌマートラ）であり、極小量から喉において二倍の極小量（二拍・ドヴィマートラ）となり、舌の先端においては三倍の極小量（三拍・トリマートラ）であると知れ。そして発声された時、人々はそれをアルファベット（音声文字・母音と子音、stoixeia［ストイケイア、諸要素］）と呼ぶ。（6）これを見る者は、死をも、病をも、苦悩をも見ない。なぜなら、見つつある彼は（主観的に自分を損なうものとしてではなく、客観的に）すべてを見るからである。彼はいたるところですべてとなる（ブラフマンとなる）。（7）眼の中のプルシャ（覚醒位）があり、眠りにおけるがごとく歩む者（夢眠位）があり、熟睡している者（熟睡位）があり、そして眠れる者を超えた者（第四位・トゥリーヤ）がある。これらが（自己の）四つの状態であり、そして第四のものがすべてよりも偉大である。（8）一脚のブラフマンは三つの状態のうちを動き、三脚のブラフマンは最後の状態のうちにある。（第四の状態における）真実なるものと（三つの状態における）非真実なるものとの両者がそれぞれの報い（経験）を得るため、まさにそのために、偉大なる自己（マハートマン）は二つと（なるかのように見え）、しかり、彼は二つと（なるかのように見える）のである。