マイトラーヤナ・ウパニシャッド 第6章 六支ヨーガ（シャダンガ・ヨーガ）の体系・聖音オームとスシュムナー管・心の浄化と解脱

He (the Self) bears the Self in two ways , as he who is Prana (breath), and as he who is Aditya (the sun). Therefore there are two paths for him , within and without, and they both turn back in a day and night. The Sun is the outer Self, the inner Self is Breath. Hence the motion of the inner Self is inferred from the motion of the outer Self For thus it is said: 'He who knows, and has thrown off all evil, the overseer of the senses , the pure-minded, firmly grounded (in the Self) and looking away (from all earthly objects), he is the same.' Likewise the motion of the outer Self is inferred from the motion of the inner Self. For thus it is said: 'He who within the sun is the golden person, who looks upon this earth from his golden place, he is the same who, after entering the inner lotus of the heart , devours food (perceives sensuous objects, &c.)'

彼（自己・アートマン）は二つの仕方で自己を担う（保持する）。すなわち、プラーナ（気息・呼吸）である者として、またアーディティヤ（太陽）である者としてである。それゆえ、彼には内と外との二つの道があり、そしてそれら両者は一昼夜のうちに回転する（巡り戻る）。太陽は外なる自己（アートマン）であり、内なる自己は気息（プラーナ）である。このゆえに、内なる自己の運行（動き）は、外なる自己の運行から推論される。なぜなら、このように言われているからである――「知る者であり、すべての悪を振り捨て、諸感覚器官の監督者であり、純粋な心を持ち、（自己のうちに）堅固に根ざし、かつ（すべての地上の対象から）目を背けている者、彼は同一の者である」と。同様に、外なる自己の運行は、内なる自己の運行から推論される。なぜなら、このように言われているからである――「太陽の内にいる黄金の人（プルシャ）であり、その黄金の座からこの大地を見下ろす者、彼は、心臓の内なる蓮華に入った後、食物を食らう（感官の対象などを知覚する）者と同一の者である」と。

And he who having entered the inner lotus of the heart, devours food, the same, having gone te, the sky as the fire of the sun, called Time, and being invisible, devours all beings as his food. What is that lotus and of what is it made? (the Valakhilyas ask .) That lotus is the same as the ether; the four quarters, and the four intermediate points are its leaves . These two, Breath and the Sun, move on near to each other (in the heart and in the ether). Let him worship these two, with the syllable Om, with the Vyahriti words (bhuh, bhuvah, svar), and with the Savitri hymn.

そして、心臓の内なる蓮華に入って食物を食らう者、その同じ者が、時間（カーラ）と呼ばれる太陽の火として天空へ行き、そして目に見えない存在となって、すべての生類（存在）を自らの食物として食らうのである。その蓮華とは何であり、またそれは何から作られているのか？（とヴァーラキリヤたちは問う。）その蓮華は虚空（アーカーシャ）と同一であり、四方と四隅（四つの間方）とがその花弁（葉）である。これら二つ、すなわち気息（プラーナ）と太陽とは、（心臓のうちと虚空のうちとにおいて）互いに近く接して進み行く。人は、オームという音節をもって、ヴィヤーフリティの諸語（ブーフ、ブヴァフ、スヴァル）をもって、そしてサーヴィトリー讃歌をもって、これら二つを礼拝（崇拝・瞑想）すべきである。

There are two forms of Brahman , the material (effect) and the immaterial (cause). The material is false, the immaterial is true. That which is true is Brahman, that which is Brahman is light, and that which is light is the Sun . And this Sun became the Self of that Om. He divided himself threefold, for Om consists of three letters, a + u + m. Through them all this is contained in him as warp and woof. For thus it is said: 'Meditate on that Sun as Om, join your Self (the breath) with the (Self of the) Sun.'

ブラフマンには二つの形態がある。有形のもの（結果）と無形のもの（原因）とである。有形のものは虚偽（非真実）であり、無形のものは真実である。真実であるものはブラフマンであり、ブラフマンであるものは光であり、そして光であるものは太陽である。そしてこの太陽が、かのオームの自己（アートマン・本体）となった。彼は自らを三つに分けた。なぜなら、オームは a + u + m という三つの文字（音）から成るからである。それらを通じて、この（世界の）すべては経糸と緯糸のように彼の内に織り込まれて（含まれて）いる。なぜなら、このように言われているからである――「かの太陽をオームとして瞑想せよ。汝の自己（気息）を太陽（の自己）と結合せよ」と。

And thus it has been said elsewhere: The Udgitha (of the Sama-veda) is the Pranava (of the Rig-veda), and the Pranava is the Udgitha, and thus the Sun is Udgitha, and he is Pranava or Om. For thus it is said : 'The Udgitha, called Pranava, the leader (in the performance of sacrifices), the bright , the sleepless, free from old age and death, three-footed , consisting of three letters (a + u + m), and likewise to be known as fivefold (five pranas) placed in the cave.' And it is also said: 'The three-footed Brahman has its root upward , the branches are ether, wind, fire, water, earth, &c. This one Asvattha by name, the world, is Brahman, and of it that is the light which is called the Sun, and it is also the light of that syllable Om. Therefore let him for ever worship that (breath and sun, as manifestations of Brahman) with the syllable Om.' He alone enlightens us. For thus it is said: 'This alone is the pure syllable, this alone is the highest syllable; he who knows that syllable only, whatever he desires, is his .'

そしてまた、別の箇所でこのように言われている。（サーマ・ヴェーダの）ウドギータは（リグ・ヴェーダの）プラナヴァ（聖音オーム）であり、プラナヴァはウドギータである。そしてこのように、太陽はウドギータであり、また彼はプラナヴァすなわちオームである。なぜなら、このように言われているからである――「プラナヴァと呼ばれるウドギータは、（祭式の遂行における）導き手であり、輝けるものであり、眠ることなきものであり、老と死を離れ、三つの足（三脚）を持ち、三つの文字（a + u + m）から成り、そして同様に洞窟（心臓）の内に置かれた五重のもの（五つのプラーナ）として知られるべきものである」と。またこのようにも言われている――「三つの足を持つブラフマンはその根を上方に持ち、その枝は虚空、風、火、水、地などである。アシュヴァッタ（菩提樹）という名のこの一つのもの、すなわち世界はブラフマンであり、そしてそれの光こそ太陽と呼ばれるものであり、またそれはかのオームという音節の光でもある。それゆえ、人は常にオームという音節をもって、それ（ブラフマンの顕現としての気息と太陽）を礼拝（瞑想）すべきである」と。彼のみが我々を照らし出す（啓発する）。なぜなら、このように言われているからである――「これのみが純粋な音節であり、これのみが最高の音節である。その音節のみを知る者は、彼が何を望もうとも、それは彼のものとなる」と。

And thus it has been said elsewhere: This Om is the sound-endowed body of him (Pranadityatman). This is his gender-endowed body, viz. feminine, masculine, neuter. This is his light-endowed body, viz. Agni, Vayu, Aditya. This is his lord-endowed body, viz. Brahma, Rudra, Vishnu. This is his mouth-endowed body, viz. Garhapatya, Dakshinagni, Ahavaniya . This is his knowledge-endowed body, viz. Rik, Yagus, Saman. This is his world-endowed body, viz. Bhuh, Bhuvah, Svar. This is his time-endowed body, viz. Past, Present, Future. This is his heat-endowed body, viz. Breath, Fire, Sun. This is his growth-endowed body, viz. Food, Water, Moon. This is his thought-endowed body, viz. intellect, mind, personality. This is his breath-endowed body, viz. Prana, Apana, Vyana. Therefore by the aforesaid syllable Om are all these here enumerated bodies praised and identified (with the Pranadityatman). For thus it is said : 'O Satyakama, the syllable Om is the high and the low Brahman.'

そしてまた、別の箇所でこのように言われている。このオームは、彼（プラーナ・アーディティヤ・アートマン、すなわち気息であり太陽である自己）の音声を備えた身体である。これ（次なるもの）は彼の性（文法性）を備えた身体であり、すなわち女性、男性、中性である。これは彼の光を備えた身体であり、すなわちアグニ（火）、ヴァーユ（風）、アーディティヤ（太陽）である。これは彼の主宰神を備えた身体であり、すなわちブラフマー、ルドラ、ヴィシュヌである。これは彼の口を備えた身体であり、すなわちガールハパティヤ（家主火）、ダクシナーグニ（南方火）、アーハヴァニーヤ（供犠火）である。これは彼の知識を備えた身体であり、すなわちリク（リグ・ヴェーダ）、ヤジュス（ヤジュル・ヴェーダ）、サーマン（サーマ・ヴェーダ）である。これは彼の世界を備えた身体であり、すなわちブーフ（地）、ブヴァフ（空）、スヴァル（天）である。これは彼の時間を備えた身体であり、すなわち過去、現在、未来である。これは彼の熱を備えた身体であり、すなわち気息、火、太陽である。これは彼の成長（増大）を備えた身体であり、すなわち食物、水、月である。これは彼の思惟を備えた身体であり、すなわち知性（ブッディ）、心（マナス）、自我意識（人格・アハンカーラ）である。これは彼の気息を備えた身体であり、すなわちプラーナ（呼気）、アパーナ（吸気）、ヴィヤーナ（拡散気）である。それゆえ、前述のオームという音節によって、ここに列挙されたこれらすべての身体は讃美され、かつ（プラーナ・アーディティヤ・アートマンと）同一視されるのである。なぜなら、このように言われているからである――「おお、サティヤカーマよ、オームという音節は高きブラフマンであり、また低きブラフマンである」と。

This (world) was unuttered . Then forsooth Pragapati, having brooded, uttered it in the words Bhuh, Bhuvah, Svar. This is the grossest body of that Pragapati, consisting of the three worlds . Of that body Svar is the head, Bhuvah the navel, Bhuh the feet, the sun the eye. For in the eye is fixed man's great measure, because with the eye he makes all measurements. The eye is truth (satyam), for the person (purusha) dwelling in the eye proceeds to all things (knows all objects with certainty). Therefore let a man worship with the Vyahritis, Bhuh, Bhuvah, Svar, for thus Pragapati, the Self of All, is worshipped as the (sun, the) Eye of All . For thus it is said: 'This (the sun) is Pragapati's all-supporting body, for in it this all is hid (by the light of the sun); and in this all it (the light) is hid. Therefore this is worshipped .'

この（世界）は発語されていなかった（未表出であった）。そのとき実にプラジャーパティは、苦行（熟慮・瞑想）を行って、ブーフ、ブヴァフ、スヴァルという諸語によってこれを発語した。これは、三つの世界から成る、かのプラジャーパティの最も粗大な身体である。その身体のうち、スヴァル（天）は頭であり、ブヴァフ（空）は臍であり、ブーフ（地）は両足であり、太陽は眼である。なぜなら、眼のうちに人間の大いなる尺度が定められているからであり、それは人間が眼によってすべての測定を行うからである。眼は真実（サティヤム）である。なぜなら、眼のうちに住する人（プルシャ）がすべての事物へと進み行く（すべての対象を確実に知る）からである。それゆえ、人はブーフ、ブヴァフ、スヴァルというヴィヤーフリティ（神秘的発語）をもって礼拝すべきである。なぜなら、そのようにして万物の自己（アートマン）であるプラジャーパティが、万物の眼（である太陽）として礼拝されるからである。なぜなら、このように言われているからである――「これ（太陽）はプラジャーパティの万物を支える身体である。なぜなら、その内にこのすべてが（太陽の光によって）隠されており、またこのすべての内にそれ（光）が隠されているからである。それゆえ、これが礼拝されるのである」と。

(The Savitri begins :) Tat Savitur varenyam, i.e. 'this of Savitri, to be chosen.' Here the Aditya (sun) is Savitri, and the same is to be chosen by the love(r) of Self, thus say the Brahma-teachers. (Then follows the next foot in the Savitri): Bhargo devasya dhimahi, i.e. 'the splendour of the god we meditate on.' Here the god is Savitri, and therefore he who is called his splendour, him I meditate on, thus say the Brahma-teachers. (Then follows the last foot): Dhiyo yo nah prakodayat, i.e. 'who should stir up our thoughts.' Here the dhiyah are thoughts, and he should stir these up for us, thus say the Brahma-teachers. (He now explains the word bhargas). Now he who is called bhargas is he who is placed in yonder Aditya (sun), or he who is the pupil in the eye . And he is so called, because his going (gati) is by rays (bhabhih); or because he parches (bhargayati) and makes the world to shrivel up. Rudra is called Bhargas, thus say the Brahma-teachers. Or bha means that he lights up these worlds; ra, that he delights these beings, ga that these creatures go to him and come from him; therefore being a bha-ra-ga, he is called Bhargas. Surya (sun) is so called, because Soma is continually squeezed out (su). Savitri (sun) is so called, because he brings forth (su). Aditya (sun) is so called, because he takes up (ada, scil. vapour, or the life of man). Pavana is so called, because he purifies (pu). Apas, water, is so called, because it nourishes (pya). And it is said: 'Surely the Self (absorbed in Prana, breath), which is called Immortal , is the thinker, the perceiver, the goer, the evacuator , the delighter, the doer, the speaker, the taster, the smeller, the seer, the hearer, and he touches. He is Vibhu (the pervader), who has entered into the body.' And it is said: 'When the knowledge is twofold (subjective and objective), then he hears, sees, smells, tastes, and touches (something), for it is the Self that knows everything.' But when the knowledge is not twofold (subjective only), without effect, cause, and action , without a name, without a comparison, without a predicate --what is that? It cannot be told .

（サーヴィトリー讃歌が始まる――）Tat Savitur varenyam、すなわち「サーヴィトリのこの、選ばれるべきもの」。ここでアーディティヤ（太陽）がサーヴィトリであり、そして同じそのものが自己（アートマン）を愛する者によって選ばれるべきである、とこのようにブラフマンの教師たちは言う。（次いでサーヴィトリー讃歌の次の句が続く――）Bhargo devasya dhimahi、すなわち「神の輝き（バルガス）を我らは瞑想する」。ここで神とはサーヴィトリであり、それゆえ彼の輝きと呼ばれる者、彼を私は瞑想する、とこのようにブラフマンの教師たちは言う。（次いで最後の句が続く――）Dhiyo yo nah prakodayat、すなわち「我らの諸々の思惟を奮い立たせる（鼓舞する）であろうところの者」。ここでディヤフ（dhiyah）とは諸々の思惟であり、そして彼が我らのためにこれらを奮い立たせるであろう、とこのようにブラフマンの教師たちは言う。（彼は今やバルガス［bhargas］という語を説明する。）さて、バルガスと呼ばれる者は、かのアーディティヤ（太陽）の内に置かれている者、あるいは眼の中の瞳である者である。そして彼がそう呼ばれるのは、彼の進行（gati）が光線によって（bhabhih）なされるからであり、あるいは彼が炙り焦がし（bhargayati）、世界を干からびさせるからである。ルドラがバルガスと呼ばれる、とこのようにブラフマンの教師たちは言う。あるいは、バ（bha）は彼がこれらの世界を照らし出すことを意味し、ラ（ra）は彼がこれらの存在（生類）を喜ばせることを意味し、ガ（ga）はこれらの被造物が彼へと行き、かつ彼から来ることを意味する。それゆえ、バ・ラ・ガ（bha-ra-ga）であるから、彼はバルガス（Bhargas）と呼ばれるのである。スーリヤ（Surya、太陽）がそう呼ばれるのは、ソーマが絶えず搾り出される（su）からである。サーヴィトリ（Savitri、太陽）がそう呼ばれるのは、彼が生み出す（su）からである。アーディティヤ（Aditya、太陽）がそう呼ばれるのは、彼が吸い上げる（ada、すなわち水蒸気、あるいは人間の生命を摂取する）からである。パヴァナ（Pavana、風）がそう呼ばれるのは、彼が浄める（pu）からである。アーパス（Apas）、すなわち水がそう呼ばれるのは、それが養い肥やす（pya）からである。そしてこのように言われている――「実に、不死と呼ばれる自己（プラーナすなわち気息に没入したアートマン）こそが、考える者、知覚する者、行く者、排出する者、喜ばせる者（歓喜する者）、行う者、語る者、味わう者、嗅ぐ者、見る者、聞く者であり、そして彼は触れる。彼は身体の内に分け入ったヴィブ（遍在する者）である」と。またこのように言われている――「知識が二重（主観的と客観的）であるとき、そのとき彼は（何かを）聞き、見、嗅ぎ、味わい、そして触れる。なぜなら、すべてを知るのは自己（アートマン）だからである」と。しかし、知識が二重ではなく（主観的のみであり）、結果も原因も行為もなく、名称もなく、比較（比類）もなく、述語（限定）もないとき――それは何であるか？ それは語ることができないのである。

And the same Self is also called Isana (lord), Sambhu, Bhava, Rudra (tamasa); Pragapati (lord of creatures), Visvasrig (creator of all), Hiranyagarbha, Satyam (truth), Prana, (breath), Hamsa (ragasa); Sastri (ruler), Vishnu, Narayana (sattvika); Arka, Savitri, Dhatri (supporter), Vidhatri (creator), Samrag (king), Indra, Indu (moon). He is also he who warms, the Sun, hidden by the thousand-eyed golden egg, as one fire by another. He is to be thought after, he is to be sought after. Having said farewell to all living beings, having gone to the forest, and having renounced all sensuous objects, let man perceive the Self from his own body. '(See him) who assumes all forms, the golden, who knows all things, who ascends highest, alone in his splendour, and warms us; the thousand-rayed, who abides in a hundred places, the spirit of all creatures, the Sun, rises .'

そしてその同じ自己（アートマン）はまた、イーシャーナ（主）、シャンブ、バヴァ、ルドラ（以上はタマス的［暗質的］）；プラジャーパティ（被造物の主）、ヴィシュヴァスリジュ（万物の創造者）、ヒラニヤガルバ（黄金の胎児）、サティヤム（真実）、プラーナ（気息）、ハンサ（白鳥）（以上はラジャス的［激質的］）；シャーストリ（支配者・教導者）、ヴィシュヌ、ナーラーヤナ（以上はサットヴァ的［純質的］）；アルカ、サーヴィトリ、ダートリ（保持者）、ヴィダートリ（創造者・配剤者）、サムラージュ（普遍王）、インドラ、インドゥ（月）とも呼ばれる。彼はまた、温める者、すなわち、一つの火が別の火によって隠されるように、千の眼を持つ黄金の卵によって隠された太陽でもある。彼は思惟されるべきであり、彼は探究されるべきである。すべての生類に別れを告げ、森へ赴き、すべての感官の対象を放棄して、人は自らの身体から自己（アートマン）を知覚すべきである。「あらゆる形態をとる者、黄金なる者、万物に通暁する者、最も高く昇り、その輝きのうちに独りありて我らを温める者（を見よ）。千の光線を持ち、百の処に住し、すべての被造物の霊（プラーナ・生命）であるかの太陽が昇る。」

Therefore he who by knowing this has become the Self of both Breath and Sun, meditates (while meditating on them) on his Self, sacrifices (while sacrificing to them) to his Self-this meditation, the mind thus absorbed in these acts, is praised by the wise. Then let him purify the contamination of the mind by the verse Ukkhishtopahatam, &c. : 'Be it food left, or food defiled by left food, be it food given by a sinner, food coming from a dead person, or from one impure from childbirth, may the purifying power of Vasu, may Agni, and the rays of Savitri, purify it, and all my sin .' First (before eating) he surrounds (the offered food) with water (in rincing his mouth ) . Then saying, Svaha to Prana, Svaha to Apana, Svaha to Vyana, Svaha to Samana, Svaha to Udana, he offers (the food) with five invocations (in the fire of the mouth). What is over, he eats in silence, and then he surrounds (the food) once more afterwards with water (rincing the mouth after his meal). Having washed let him, after sacrificing to himself, meditate on his Self with these two verses, Prano 'gnih and Visvo 'si, viz. 'May the Highest Self as breath, as fire (digestive heat), as consisting of the five vital airs, having entered (the body), himself satisfied, satisfy all, he who protects all.' 'Thou art Visva (all), thou art Vaisvanara (fire), all that is born is upheld by thee; may all offerings enter into thee; creatures live where thou grantest immortality to all.' He who eats according to this rule, does not in turn become food for others.

それゆえ、これを知ることによって気息と太陽の両者の自己（アートマン）となった者は、（それらを瞑想しつつ）自らの自己を瞑想し、（それらに祭祀を捧げつつ）自らの自己に祭祀を捧げる――この瞑想、このようにこれらの行為に没入した心は、賢者たちによって称賛される。そこで彼は、「ウッチシュトーパハタム（Ukkhishtopahatam）」云々という詩節によって、心の汚れを浄めるべきである――「それが食べ残しの食物であれ、あるいは食べ残しの食物によって汚された食物であれ、それが罪人によって与えられた食物であれ、死者に由来する食物であれ、あるいは出産による不浄者から来た食物であれ、ヴァス神の浄化の力が、アグニ神が、そしてサーヴィトリ（太陽神）の光線が、それを、そして私のすべての罪を浄めたまえ」と。最初に（食べる前に）、彼は（口をすすぐことで）（捧げられた食物を）水で取り囲む（包む）。それから、「プラーナにスヴァーハー（栄光あれ）、アパーナにスヴァーハー、ヴィヤーナにスヴァーハー、サマーナにスヴァーハー、ウダーナにスヴァーハー」と唱えながら、五つの祈願（召請）をもって（口の火の中に）（その食物を）捧げる。残ったものを彼は沈黙のうちに食べ、そしてその後に（食後に口をすすぐことで）もう一度（その食物を）水で取り囲む（包む）。手を洗い終えたなら、彼は自らに供犠を捧げた後、「プラーノー・グニフ（Prano 'gnih）」と「ヴィシュヴォー・シ（Visvo 'si）」というこれら二つの詩節をもって、自らの自己（アートマン）を瞑想すべきである。すなわち、「気息として、火（消化熱）として、五つの生命気（プラーナ）から成るものとして、（身体に）入った最高の自己（パラメーシュヴァラ・最高アートマン）が、自ら満たされて、すべてを満たしたまえ、すべてを守護するその方が」と。「汝はヴィシュヴァ（一切）であり、汝はヴァイシュヴァーナラ（普遍の火）である。生まれたすべてのものは汝によって支えられている。すべての供物が汝の内へと入らんことを。汝がすべてに不死を授けるところで、諸々の被造物は生きる」と。この規則に従って食べる者は、今度は自分が他者のための食物となることがない。

There is something else to be known. There is a further modification of this Self-sacrifice (the eating), namely, the food and the eater thereof. This is the explanation. The thinking Purusha (person), when he abides within the Pradhana (nature), is the feeder who feeds on the food supplied by Prakriti (nature). The elemental Self is truly his food, his maker being Pradhana (nature ). Therefore what is composed of the three qualities (gunas) is the food, but the person within is the feeder. And for this the evidence is supplied by the senses. For animals spring from seed, and as the seed is the food, therefore it is clear that what is food is Pradhana (the seed or cause of everything). Therefore, as has been said, the Purusha (person) is the eater, Prakriti, the food; and abiding within it he feeds. All that begins with the Mahat (power of intellect) and ends with the Viseshas (elements ), being developed from the distinction of nature with its three qualities, is the sign (that there must be a Purusha, an intelligent subject). And in this manner the way with its fourteen steps has been explained . (This is comprehended in the following verse): 'This world is indeed the food, called pleasure, pain, and error (the result of the three qualities); there is no laying hold of the taste of the seed (cause), so long as there is no development (in the shape of effect).' And in its three stages also it has the character of food, as childhood, youth, and old age; for, because these are developed, therefore there is in them the character of food . And in the following manner does the perception of Pradhana (nature) take place, after it has become manifest:--Intellect and the rest, such as determination, conception, consciousness, are for the tasting (of the effects of Pradhana). Then there are the five (perceptive organs) intended for the (five) objects of senses, for to taste them. And thus are all acts of the five active organs, and the acts of the five Pranas or vital airs (for the tasting of their corresponding objects). Thus what is manifest (of nature) is food, and what is not manifest is food. The enjoyer of it is without qualities, but because he has the quality of being an enjoyer, it follows that he possesses intelligence. As Agni (fire) is the food-eater among the gods, and Soma the food, so he who knows this eats food by Agni (is not defiled by food, as little as Agni, the sacrificial fire). This elemental Self, called Soma (food), is also called Agni, as having undeveloped nature for its mouth (as enjoying through nature, and being independent of it), because it is said, 'The Purusha (person) enjoys nature with its three qualities, by the mouth of undeveloped nature.' He who knows this, is an ascetic, a yogin, he is a performer of the Self-sacrifice (see before). And he who does not touch the objects of the senses when they intrude on him, as no one would touch women intruding into an empty house, he is an ascetic, a yogin, a performer of the Self-sacrifice.

知られるべき別のことがある。この自己供犠（食事）にはさらなる展開（変容）がある。すなわち、食物とそれを食べる者である。これがその説明である。思惟するプルシャ（人・純粋精神）は、プラダーナ（根本原質・自然）の内に住するとき、プラクリティ（根本原質・自然）によって供給される食物を食する食者である。元素より成る自己（ブータートマン）は実に彼の食物であり、その作者はプラダーナ（自然）である。それゆえ、三つの性質（三グナ）から構成されているものは食物であるが、内にいる人（プルシャ）は食者である。そしてこのことに対する証拠は諸感覚器官によって提供される。なぜなら、動物は種子（精液）から生じ、そして種子は食物であるから、食物であるものがプラダーナ（万物の種子すなわち原因）であることは明らかだからである。それゆえ、すでに言われたように、プルシャ（人）は食べる者であり、プラクリティは食物である。そしてその内に住して彼は食するのである。マハット（知性の力・大原理）に始まりヴィシェーシャ（特殊要素・諸元素）に終わるすべてのものは、三つの性質（グナ）を持つ自然（プラクリティ）の分化から展開したものであり、（知性ある主体としてのプルシャが存在しなければならないということの）徴表（リンガ）である。そしてこのようにして、十四の階梯を持つ道が説明されたのである。（これは次の詩節に要約されている――）「快楽、苦痛、および迷妄（三つの性質の結果）と呼ばれるこの世界は、実に食物である。（結果の形での）展開がない限り、種子（原因）の味わいを把握することはあり得ない。」そしてその三つの段階、すなわち幼年期、青年期、老年期においてもまた、それは食物という性質を持つ。なぜなら、これらは展開したものであるから、それらの内には食物という性質があるからである。そして、プラダーナ（自然）が顕現した後、それの知覚は次のような仕方で生じる――決断、構想（思惟）、自我意識といった知性（ブッディ）などは、（プラダーナの諸結果を）味わうためにある。次に、（五つの）感官の対象を味わうために、それらに向けられた五つのもの（五知根・知覚器官）がある。そして同様に、（それぞれに対応する対象を味わうために）五つの行為器官（五作根）のすべての働きと、五つのプラーナすなわち生命気の働きとがある。このように、（自然のうちの）顕現したものは食物であり、未顕現のものも食物である。それの享受者は諸性質（グナ）を持たないが、しかし彼は享受者であるという性質を持つがゆえに、彼が知性（チェータナー・意識）を有していることが帰結する。神々の間でアグニ（火）が食物を食べる者であり、ソーマが食物であるように、これを知る者はアグニによって食物を食べる（祭火であるアグニと同様に、食物によって汚されることがない）。ソーマ（食物）と呼ばれるこの元素より成る自己（ブータートマン）はまた、未展開の自然を自らの口として持つものとして（自然を通じて享受し、かつそれから独立しているものとして）、アグニとも呼ばれる。なぜなら、「プルシャ（人）は、未展開の自然という口によって、三つの性質を持つ自然を享受する」と言われているからである。これを知る者は、苦行者（サンニヤーシン・放棄者）であり、ヨーギン（ヨーガ行者）であり、自己供犠の遂行者である（前節を参照）。そして、誰も空き家に押し入ってくる女たちに触れようとしないように、感官の対象が自分に押し入ってきてもそれらに触れない者、彼は苦行者であり、ヨーギンであり、自己供犠の遂行者である。

This is the highest form of Self, viz. food, for this Prana (this body) subsists on food. If it eats not, it cannot perceive, hear, touch, see, smell, taste, and it loses the vital airs . For thus it is said: 'If it eats, then in full possession of the vital airs, it can perceive, hear, touch, speak, taste, smell, see.' And thus it is said: 'From food are born all creatures that live on earth; afterwards they live on food, and in the end (when they die) they return to it .'

これは自己（アートマン）の最高の形態、すなわち食物である。なぜなら、このプラーナ（この身体）は食物によって存続するからである。もしそれが食べなければ、それは知覚することも、聞くことも、触れることも、見ることも、嗅ぐことも、味わうこともできず、そして生命気（プラーナ）を失う。なぜなら、このように言われているからである――「もしそれが食べれば、そのとき生命気を完全に備えて、それは知覚し、聞き、触れ、語り、味わい、嗅ぎ、見ることができる」と。またこのように言われている――「地上に生きるすべての被造物は食物から生まれ、その後は食物によって生き、そして最後には（死ぬときには）それ（食物）へと還り行く」と。

And thus it is said elsewhere: Surely all these creatures run about day and night, wishing to catch food. The sun takes food with his rays, and by it he shines. These vital airs digest, when sprinkled with food. Fire flares up by food, and by Brahma (Pragapati), desirous of food, has all this been made. Therefore let a man worship food as his Self. For thus it is said: 'From food creatures are born, by food they grow when born; because it is eaten and because it cats creatures, therefore it is called food (annam).'

そしてまた、別の箇所でこのように言われている。実にこれらすべての被造物は、食物を捕らえようと欲して、昼も夜も走り回る。太陽はその光線によって食物を取り込み、それによって輝く。これらの生命気（プラーナ）は、食物を注がれると消化を行う。火は食物によって燃え上がり、そして食物を欲するブラフマー（プラジャーパティ）によってこのすべては作られたのである。それゆえ、人は食物を自らの自己（アートマン）として礼拝すべきである。なぜなら、このように言われているからである――「食物から被造物は生まれ、生まれたなら食物によって成長する。それは食べられるがゆえに、またそれは被造物を食べるがゆえに、それゆえにそれは食物（アンナム、annam）と呼ばれるのである」と。

And thus it is said elsewhere: This food is the body of the blessed Vishnu, called Visvabhrit (all-sustaining). Breath is the essence of food, mind of breath, knowledge of mind, joy of knowledge. He who knows this is possessed of food, breath, mind, knowledge, and joy. Whatever creatures here on earth eat food, abiding in them he, who knows this, eats food. Food has been called undecaying, food has been called worshipful; food is the breath of animals, food is the oldest, food has been called the physician.

そしてまた、別の箇所でこのように言われている。この食物は、ヴィシュヴァブリット（万物を支える者）と呼ばれる尊きヴィシュヌの身体である。気息（プラーナ）は食物の精髄（本質）であり、心（マナス）は気息の精髄であり、知識（ヴィジュニャーナ）は心の精髄であり、歓喜（アーナンダ）は知識の精髄である。これを知る者は、食物、気息、心、知識、および歓喜を備えた者となる。この地上で食物を食べるいかなる被造物であれ、これを知る者は、それらの内に住して食物を食べるのである。食物は不朽なるものと呼ばれ、食物は礼拝すべきものと呼ばれてきた。食物は動物の気息（生命）であり、食物は最古のものであり、食物は医薬（医師）と呼ばれてきたのである。

And thus it has been said elsewhere: Food is the cause of all this, time of food, and the sun is the cause of time . The (visible) form of time is the year, consisting of twelve months, made up of Nimeshas (twinklings) and other measures. Of the year one half (when the sun moves northward) belongs to Agni, the other to Varuna (when the sun moves southward). That which belongs to Agni begins with the asterism of Magha, and ends with half of the asterism of Sravishtha, the sun stepping down northward. That which belongs to Soma (instead of Varuna) begins with the asterism (of Aslesha), sacred to the Serpents, and ends with half of the asterism of Sravishtha, the sun stepping up southward. And then there (are the months) one by one, belonging to the year, each consisting of nine-fourths of asterisms (two asterisms and a quarter being the twelfth part of the passage of the sun through the twenty-seven Nakshatras), each determined by the sun moving together with the asterisms. Because time is imperceptible by sense, therefore this (the progress of the sun, &c.) is its evidence, and by it alone is time proved to exist. Without proof there is no apprehension of what is to be proved; but even what is to be proved can become proof, for the sake of making itself known, if the parts (the twinklings, &c.) can be distinguished from the whole (time ). For thus it is said: 'As many portions of time as there are, through them the sun proceeds: he who worships time as Brahman, from him time moves away very far.' And thus it is said: 'From time all beings flow, from time they grow; in time they obtain rest; time is visible (sun) and invisible (moments).'

そしてまた、別の箇所でこのように言われている。食物はこのすべての原因であり、時間は食物の原因であり、そして太陽は時間の原因である。時間の（目に見える）形態は一年であり、それはニメーシャ（瞬き）やその他の尺度から構成される十二の月から成る。一年のうち半分（太陽が北へ運行するとき）はアグニに属し、他の半分（太陽が南へ運行するとき）はヴァルナに属する。アグニに属する期間はマガー宿（星宿）に始まり、太陽が北へ向かって進みつつシュラヴィシュター宿の半分で終わる。（ヴァルナに代わって）ソーマに属する期間は、蛇神（サルパ）に捧げられた星宿（アーシュレーシャー宿）に始まり、太陽が南へ向かって進みつつシュラヴィシュター宿の半分で終わる。そしてさらに、一年に属する（各月が）一つずつあり、それぞれは星宿の四分の九（太陽が二十七宿［ナクシャトラ］を通過する道のりの十二分の一にあたる二宿四分の一）から成り、それぞれ星宿と共に運行する太陽によって決定される。時間は感覚によっては知覚され得ないため、これ（太陽の運行など）がその証拠（徴表）であり、それによってのみ時間が存在することが証明されるのである。証明（証拠）なしには、証明されるべきものの把握はあり得ない。しかし、証明されるべきもの自体であっても、もし諸部分（瞬きなど）が全体（時間）から区別され得るならば、それ自身を知らしめるために証明（証拠）となり得るのである。なぜなら、このように言われているからである――「時間の諸部分が存在する限り、それらを通じて太陽は進み行く。時間をブラフマンとして礼拝する者、彼から時間ははるか遠くへと退き去る」と。またこのように言われている――「時間からすべての存在は流れ出で、時間からそれらは成長する。時間においてそれらは休息を得る。時間は目に見えるもの（太陽）であり、また目に見えないもの（刹那・瞬間）である」と。

There are two forms of Brahman, time and non-time. That which was before the (existence of the) sun is non-time and has no parts. That which had its beginning from the sun is time and has parts. Of that which has parts, the year is the form, and from the year are born all creatures; when produced by the year they grow, and go again to rest in the year. Therefore the year is Pragapati, is time, is food, is the nest of Brahman, is Self. Thus it is said: 'Time ripens and dissolves all beings in the great Self, but he who knows into what time itself is dissolved, he is the knower of the Veda.'

ブラフマンには二つの形態がある。時間と非時間（超時間）とである。太陽（の存在）以前にあったものは非時間であり、部分を持たない。太陽からその始まりを持ったものは時間であり、部分を持つ。部分を持つもののうち、一年がその形態であり、そして一年からすべての被造物は生まれる。一年によって生み出されるとそれらは成長し、そして再び一年の内に休息へと帰して行く。それゆえ、一年はプラジャーパティであり、時間であり、食物であり、ブラフマンの巣（住処）であり、自己（アートマン）である。このように言われている――「時間は大いなる自己（マハートマン）のうちですべての存在を成熟させ、かつ溶解させる（消滅させる）。しかし、時間そのものが何のうちに溶解するのかを知る者、彼こそヴェーダを知る者である」と。

This manifest time is the great ocean of creatures. He who is called Savitri (the sun, as begetter) dwells in it, from whence the moon, stars, planets, the year, and the rest are begotten. From them again comes all this, and thus, whatever of good or evil is seen in this world, comes from them. Therefore Brahman is the Self of the sun, and a man should worship the sun under the name of time. Some say the sun is Brahman, and thus it is said: 'The sacrificer, the deity that enjoys the sacrifice, the oblation, the hymn, the sacrifice, Vishnu, Pragapati, all this is the Lord, the witness, that shines in yonder orb.'

この顕現した時間は、被造物の大いなる海である。サーヴィトリ（生み出す者としての太陽）と呼ばれる者がその内に住しており、そこから月、星々、惑星、一年、およびその他のものが生み出される。それらから再びこのすべてが生じ、そしてこのようにして、この世界において見られる善であれ悪であれいかなるものも、それらから生じるのである。それゆえ、ブラフマンは太陽の自己（アートマン）であり、人は時間という名のもとに太陽を礼拝すべきである。ある者たちは、太陽がブラフマンであると言う。そしてこのように言われている――「祭主、祭祀を享受する神格、供物、讃歌、祭祀、ヴィシュヌ、プラジャーパティ、このすべては、かの天球（太陽の円盤）において輝く主であり、証人（目撃者）である」と。

In the beginning Brahman was all this . He was one, and infinite; infinite in the East, infinite in the South, infinite in the West, infinite in the North, above and below and everywhere infinite. East and the other regions do not exist for him, nor across, nor below, nor above. The Highest Self is not to be fixed, he is unlimited, unborn, not to be reasoned about, not to be conceived. He is like the ether (everywhere), and at the destruction of the universe, he alone is awake. Thus from that ether he wakes all this world, which consists of thought only, and by him alone is all this meditated on, and in him it is dissolved. His is that luminous form which shines in the sun, and the manifold light in the smokeless fire, and the heat which in the stomach digests the food. Thus it is said: 'He who is in the fire, and he who is in the heart, and he who is in the sun, they are one and the same.' He who knows this becomes one with the one.

太初において、ブラフマンがこのすべてであった。彼は唯一であり、かつ無限であった。東において無限、南において無限、西において無限、北において無限、上にも下にも、また至る所において無限であった。彼にとっては東やその他の諸方角は存在せず、横も、下も、上も存在しない。最高の自己（パラメーシュヴァラ・最高アートマン）は限定（固定）され得ず、彼は無際限であり、不生であり、推論され得ず、思考（構想）され得ない。彼は（至る所に遍在する）虚空のようであり、そして宇宙の破壊（帰滅）に際しては、彼ひとりだけが目覚めている。このようにして、かの虚空から彼は、ただ思惟のみから成るこの全世界を目覚めさせ、そして彼のみによってこのすべては瞑想（思惟）され、また彼の内にそれは溶解する（帰滅する）。太陽において輝くかの光り輝く形態も、煙なき火における多様な光も、そして胃の中で食物を消化する熱も、彼のものである。このように言われている――「火の内にいる者と、心臓の内にいる者と、太陽の内にいる者、彼らは一つであり同一である」と。これを知る者は、唯一なるものと一つになる。

This is the rule for achieving it (viz. concentration of the mind on the object of meditation): restraint of the breath, restraint of the senses, meditation, fixed attention, investigation, absorption, these are called the sixfold Yoga . When beholding by this Yoga, he beholds the gold-coloured maker, the lord, the person, Brahman, the cause, then the sage, leaving behind good and evil, makes everything (breath, organs of sense, body, &c.) to be one in the Highest Indestructible (in the pratyagatman or Brahman). And thus it is said: 'As birds and deer do not approach a burning mountain, so sins never approach those who know Brahman.'

これ（すなわち瞑想の対象への心の集中）を達成するための規則は次の通りである――呼吸の制御（調気・プラーナーヤーマ）、感覚器官の制御（制感・プラティヤーハーラ）、瞑想（禅定・ディヤーナ）、固定された注意（凝念・ダーラナー）、探究・思択（タルカ）、没入（三昧・サマーディ）、これらが六支ヨーガ（六重のヨーガ）と呼ばれる。このヨーガによって観るとき、彼が黄金色の造物主、主、人（プルシャ）、ブラフマン、原因を観るならば、そのとき賢者は善と悪とを後に残して、あらゆるもの（気息、感覚器官、身体など）を最高の不滅なるもの（内なる自己［プラティヤグアートマン］すなわちブラフマン）のうちにおいて一つにするのである。そしてこのように言われている――「燃え盛る山に鳥や鹿が近づかないように、ブラフマンを知る者たちには罪が決して近づかない」と。

And thus it is said elsewhere: When he who knows has, while he is still Prana (breath), restrained his mind, and placed all objects of the senses far away from himself, then let him remain without any conceptions. And because the living person, called Prana (breath), has been produced here on earth from that which is not Prana (the thinking Self), therefore let this Prana merge the Prana (himself) in what is called the fourth . And thus it is said: 'What is without thought, though placed in the centre of thought, what cannot be thought, the hidden, the highest--let a man merge his thought there: then will this living being (linga) be without attachment .'

そしてまた、別の箇所でこのように言われている。知る者が、まだプラーナ（気息・生命）である間に、自らの心を制御し、感覚器官のすべての対象を自らから遠く離れたところに置いたなら、そのとき彼はいかなる構想（概念・分別）も持たずに留まるべきである。そして、プラーナ（気息）と呼ばれる生ける人（ジーヴァ）は、この地上において、プラーナならざるもの（思惟する自己・アートマン）から生み出されたのであるから、それゆえこのプラーナは、プラーナ（彼自身）を第四のもの（トゥリーヤ）と呼ばれるもののうちに没入（融合）させるべきである。そしてこのように言われている――「思惟の中心に置かれていながら思惟なきもの、思惟され得ないもの、隠されたもの、最高のもの――人はそこに自らの思惟を没入させるべきである。そうすれば、この生ける存在（リンガ・微細身）は執着（依り処）なきものとなるであろう」と。

And thus it has been said elsewhere: There is the superior fixed attention (dharana) for him, viz. if he presses the tip of the tongue down the palate and restrains voice, mind, and breath, he sees Brahman by discrimination (tarka). And when, after the cessation of mind , he sees his own Self, smaller than small, and shining, as the Highest Self , then having seen his Self as the Self, he becomes Self-less, and because he is Self-less, he is without limit, without cause, absorbed in thought. This is the highest mystery, viz. final liberation. And thus it is said: 'Through the serenity of the thought he kills all actions, good or bad; his Self serene, abiding in the Self, obtains imperishable bliss.'

また別処においてこのように言われている。彼には、より高次の凝念（固定された注意、dharana［ダーラナー］）がある。すなわち、もし彼が舌の先端を口蓋（うわあご）に押し当て、言葉（音声）と心（マナス）と気息（プラーナ）を制するならば、彼は思択（識別、tarka［タルカ］）によってブラフマンを見る。そして、心が止滅した後、極小よりも小さく、かつ輝いている自分自身の自己（アートマン）を、最高我（最高の自己）として見る時、その時、自己によって自分の自己を見た彼は無我（個我なき状態、Self-less）となり、そして無我であるがゆえに、彼は無限定（限りなきもの）となり、無原因（原因なきもの）となり、思惟（観想）のうちに没入した者となる。これこそが最高の秘奥、すなわち究極の解脱（最終的な解放）である。そしてこのように言われている。『思考（心）の静澄によって、彼は善悪すべての行為（業）を滅ぼす。静澄なる彼の自己は、自己（アートマン）のうちに安住して、不滅の至福を得る』と。

And thus it has been said elsewhere: The artery, called Sushumna, going upwards (from the heart to the Brahmarandhra), serving as the passage of the Prana, is divided within the palate. Through that artery, when it has been joined by the breath (held in subjection), by the sacred syllable Om, and by the mind (absorbed in the contemplation of Brahman), let him proceed upwards , and after turning the tip of the tongue to the palate, without using any of the organs of sense, let greatness perceive greatness . From thence he goes to selflessness, and through selflessness he ceases to be an enjoyer of pleasure and pain, he obtains aloneness (kevalatva, final deliverance). And thus it is said: 'Having successively fixed the breath, after it had been restrained, in the palate, thence having crossed the limit (the life), let him join himself afterwards to the limitless (Brahman) in the crown of the head.'

また別処においてこのように言われている。スシュムナー（Sushumna）と呼ばれる脈管は、（心臓から頭頂のブラフマランドラ［梵孔］へと）上方に昇り、プラーナ（気息）の通路として働き、口蓋の内部で分かれている。（制御の下に保たれた）気息と、聖なる音節オーム（Om）と、（ブラフマンの観想に没入した）心とによって結合されたその脈管を通って、彼は上方へと進み行くべきである。そして舌の先端を口蓋へと返した後、感官（感覚器官）のいかなるものをも用いることなく、偉大なるもの（大いなる自己）をして偉大なるもの（ブラフマン）を知覚せしめよ。そこから彼は無我（個我なき状態）へと至り、無我によって彼は快と苦の享受者であることをやめ、独存（kevalatva［ケーヴァラトヴァ］、究極の解脱）を獲得する。そしてこのように言われている。『制せられた後の気息を、順次、口蓋において固定し、そこから限界（生命）を越え出て、後に頭頂において無限定なるもの（ブラフマン）に自らを結合せよ』と。

And thus it has been said elsewhere: Two Brahmans have to be meditated on, the word and the non-word. By the word alone is the non-word revealed. Now there is the word Om. Moving upward by it (where all words and all what is meant by them ceases), he arrives at absorption in the non-word (Brahman). This is the way, this is the immortal, this is union, and this is bliss. And as the spider, moving upward by the thread, gains free space, thus also he who meditates, moving upward by the syllable Om, gains independence. Other teachers of the word (as Brahman) think otherwise. They listen to the sound of the ether within the heart while they stop the ears with the thumbs. They compare it to seven noises, like rivers, like a bell, like a brazen vessel, like the wheels of a carriage, like the croaking of frogs, like rain, and as if a man speaks in a cavern. Having passed beyond this variously apprehended sound, and having settled in the supreme, soundless (non-word), unmanifested Brahman, they become undistinguished and undistinguishable, as various flavours of the flowers are lost in the taste of honey. And thus it is said: 'Two Brahmans are to be known, the word-Brahman and the highest Brahman; he who is perfect in the word-Brahman attains the highest Brahman .'

また別処においてこのように言われている。二つのブラフマンが瞑想されねばならない。言葉（声、シャブダ）と非言葉（無声、アシャブダ）とである。言葉によってのみ、非言葉は顕現する（明らかにされる）。さて、ここにオーム（Om）という言葉がある。それによって（すべての言葉と、それらによって意味されるすべてのものが止滅するところへと）上方へ昇り行くことで、彼は非言葉（ブラフマン）への没入に到達する。これが道であり、これが不死であり、これが合一（瑜伽）であり、そしてこれが至福である。そして、あたかも蜘蛛が糸によって上方へ昇り行くことで自由な空間を得るように、そのようにまた、瞑想する者も、音節オームによって上方へ昇り行くことで独立（自在）を得る。（ブラフマンとしての）言葉を説く他の教師たちは、別様に考える。彼らは親指で両耳を塞ぎながら、心臓の内の虚空（空間）の音を聴く。彼らはそれを七つの音に譬える。川のような、鐘のような、真鍮の器のような、車の車輪のような、蛙の鳴き声のような、雨のような、そして人が洞窟の中で語るかのような音である。この多様に把握される音を超え出て、至高の、音なき（非言葉の）、未顕現のブラフマンに安住して、あたかも花々の様々な風味が蜜の味のうちに失われる（溶け込んで区別できなくなる）ように、彼らは無差別にして区別しえぬ者となる。そしてこのように言われている。『二つのブラフマンが知られるべきである。言葉のブラフマン（シャブダ・ブラフマン）と最高のブラフマンとである。言葉のブラフマンに通達した者は、最高のブラフマンに到達する』と。

And thus it has been said elsewhere: The syllable Om is what is called the word. And its end is the silent, the soundless, fearless, sorrowless, joyful, satisfied, firm, unwavering, immortal, immovable, certain (Brahman), called Vishnu. Let him worship these two, that he may obtain what is higher than everything (final deliverance). For thus it is said: 'He who is the high and the highest god , by name Om-kara, he is soundless and free from all distinctions: therefore let a man dwell on him in the crown of his head.'

また別処においてこのように言われている。音節オーム（Om）こそ、言葉と呼ばれるものである。そしてその終極は、沈黙せるもの、音なきもの、恐れなきもの、悲しみなきもの、喜びに満ちたもの、満足せるもの、堅固なるもの、揺るぎなきもの、不死なるもの、不動なるもの、確実なるもの（ブラフマン）であり、ヴィシュヌ（Vishnu）と呼ばれる。あらゆるものよりも高きもの（究極の解脱）を得るために、人はこれら両者を礼拝（瞑想）すべきである。なぜならこのように言われているからである。『高き神であり最高の神である彼、名をオームカーラ（Om-kara、聖音オーム）という彼は、音なく、あらゆる差別を離れている。それゆえ、人は自分の頭頂において彼を念じ続けるべきである』と。

And thus it has been said elsewhere: The body is the bow, the syllable Om is the arrow, its point is the mind. Having cut through the darkness, which consists of ignorance , it approaches that which is not covered by darkness . Then having cut through that which was covered (the personal soul), he saw Brahman, flashing like a wheel on fire, bright like the sun, vigorous, beyond all darkness, that which shines forth in yonder sun, in the moon, in the fire, in the lightning . And having seen him, he obtains immortality. And thus it has been said: 'Meditation is directed to the highest Being (Brahman) within, and (before) to the objects (body, Om, mind); thence the indistinct understanding becomes distinct. And when the works of the mind are dissolved, then that bliss which requires no other witness, that is Brahman (Atman), the immortal, the brilliant, that is the way, that is the (true) world.'

また別処においてこのように言われている。身体は弓であり、音節オーム（Om）は矢であり、その矢尻（先端）は心（マナス）である。無知（無明）より成る闇を切り裂いて、それは闇によって覆われていないものへと近づく。次いで、覆われていたもの（個我、人格的霊魂）を切り裂いて、彼はブラフマンを見た。燃え盛る車輪のように閃き、太陽のように輝き、力に満ち、あらゆる闇を超え、かの太陽のうちに、月のうちに、火のうちに、稲妻のうちに輝き出るものを。そして彼（ブラフマン）を見て、彼は不死を得る。そしてこのように言われている。『瞑想（ディヤーナ）は内なる最高存在（ブラフマン）へと向けられ、また（その前には）諸対象（身体、オーム、心）へと向けられる。それによって、不明瞭な理解は明瞭となる。そして心の働きが解消された時、他の証人を必要としないかの至福、それこそがブラフマン（アートマン）であり、不死なるもの、輝くものであり、それが道であり、それが（真実の）世界である』と。

And thus it has been said elsewhere: He who has his senses hidden as in sleep, and who, while in the cavern of his senses (his body), but no longer ruled by them, sees, as in a dream, with the purest intellect, Him who is called Pranava (Om), the leader , the bright, the sleepless, free from old age, from death, and sorrow, he is himself also called Pranava, and becomes a leader, bright, sleepless, free from old age, from death, and sorrow. And thus it is said: 'Because in this manner he joins the Prana (breath), the Om, and this Universe in its manifold forms, or because they join themselves (to him), therefore this (process of meditation) is called Yoga (joining). The oneness of breath, mind, and senses, and then the surrendering of all conceptions, that is called Yoga.'

また別処においてこのように言われている。眠りにおけるがごとく感官を隠し収め、感官の洞窟（自分の身体）のうちにありながらも、もはやそれら（感官）に支配されることなく、夢におけるがごとく、最も純粋な知性によって、プラナヴァ（Pranava、聖音オーム）と呼ばれるお方、導き手であり、輝き、眠りなく、老いと死と悲しみから離れたお方を見る者は、彼自身もまたプラナヴァと呼ばれ、導き手となり、輝き、眠りなく、老いと死と悲しみから離れた者となる。そしてこのように言われている。『このようにして彼がプラーナ（気息）とオームと多様な形態におけるこの宇宙とを結合するゆえに、あるいはそれらが（彼に）おのずと結合するゆえに、この（瞑想の過程）はヨーガ（Yoga、結合）と呼ばれる。気息と心と諸感官との合一、そしてその後にすべての観念（概念・想念）を放棄すること、それがヨーガと呼ばれる』と。

And thus it has also been said elsewhere: As a sportsman, after drawing out the denizens of the waters with a net, offers them (as a sacrifice) in the fire of his stomach, thus are these Pranas (vital airs), after they have been drawn out with the syllable Om, offered in the faultless fire (Brahman) . Hence he is like a heated vessel (full of clarified butter); for as the clarified butter in the heated vessel lights up, when touched with grass and sticks, thus does this being which is called Not-breath (Atman) light up, when touched by the Pranas (the vital airs) . And that which flares up, that is the manifest form of Brahman, that is the highest place of Vishnu , that is the essence of Rudra. And this, dividing his Self in endless ways, fills all these worlds. And thus it is said: 'As the sparks from the fire, and as the rays from the sun, thus do his Pranas and the rest in proper order again and again proceed from him here on earth .'

また別処においてこのようにも言われている。あたかも漁師（猟師）が、網をもって水中に棲むものどもを引き上げた後、それらを自分の胃の火の中に（供物として）捧げるように、そのようにこれらのプラーナ（生命の気息）は、音節オームをもって引き上げられた後、欠点なき火（ブラフマン）の中に捧げられる。それゆえ、彼は（澄ましバターに満ちた）熱せられた器のようである。なぜなら、熱せられた器の中の澄ましバターが、草や木片に触れると燃え上がるように、そのように不気息（アプラーナ、気息ならざるもの、アートマン）と呼ばれるこの存在は、プラーナ（生命の気息）に触れると燃え上がる（輝き出る）からである。そしてその燃え上がるもの、それこそがブラフマンの顕現した姿であり、それがヴィシュヌの最高の座であり、それがルドラの本質である。そしてこれは、自らの自己（アートマン）を無限の仕方で分割しつつ、これらすべての世界を満たす。そしてこのように言われている。『火から火花が、また太陽から光線が（出る）ように、そのように彼のプラーナ等は正しい順序で、ここ地上において彼から繰り返し繰り返し発出する』と。

And thus it has also been said elsewhere: This is the heat of the highest, the immortal, the incorporeal Brahman, viz. the warmth of the body. And this body is the clarified butter (poured on it, by which the heat of Brahman, otherwise invisible, is lighted up). Then, being manifest, it is placed in the ether (of the heart). Then by concentration they thus remove that ether which is within the heart, so that its light appears, as it were . Therefore the worshipper becomes identified with that light without much delay. As a ball of iron, if placed in the earth, becomes earth without much delay, and as, when it has once become a clod of earth, fire and smiths have nothing more to do with that ball of iron, thus does thought (without delay) disappear, together with its support . And thus it is said: 'The shrine which consists of the ether in the heart, the blissful, the highest retreat, that is our own, that is our goal, and that is the heat and brightness of the fire and the sun.'

また別処においてこのようにも言われている。これこそが最高の、不死なる、非物質的な（身体なき）ブラフマンの熱、すなわち身体の温もりである。そしてこの身体は、（そこに注がれ、それなくしては目に見えないブラフマンの熱を燃え上がらせる）澄ましバターである。次いで、顕現したそれは、（心臓の）虚空のうちに置かれる。そして精神集中（三昧）によって、人々はそのように心臓の内に存するその虚空を取り除き、それによって、いわばその光が現れ出るようにする。それゆえ、礼拝者（瞑想者）は、さほど時を移さずにその光と一体化する。あたかも鉄の塊が、土の中に置かれれば、さほど時を移さずに土となり、そしてひとたび土塊となってしまえば、火も鍛冶師もその鉄の塊にはもはや何の関わりも持たなくなるように、そのように思考（チッタ）は、その依り処とともに（時を移さず）消失する。そしてこのように言われている。『心臓の内の虚空より成る聖堂（祠）、至福なるもの、最高の隠れ処、それは我々自身のものであり、それは我々の目的地（帰趨）であり、そしてそれは火と太陽の熱および輝きである』と。

And thus it has been said elsewhere: After having left behind the body, the organs of sense, and the objects of sense (as no longer belonging to us), and having seized the bow whose stick is fortitude and whose string is asceticism, having struck down also with the arrow, which consists in freedom from egotism, the first guardian of the door of Brahman (for if man looks at the world egotistically, then, taking the diadem of passion, the earrings of greed and envy, and the staff of sloth, sleep, and sin, and having seized the bow whose string is anger, and whose stick is lust, he destroys with the arrow which consists of wishes, all beings)--having therefore killed that guardian, he crosses by means of the boat Om to the other side of the ether within the heart, and when the ether becomes revealed (as Brahman), he enters slowly, as a miner seeking minerals in a mine, into the Hall of Brahman. After that let him, by means of the doctrine of his teacher, break through the shrine of Brahman, which consists of the four nets (of food, breath, mind, knowledge, till he reaches the last shrine, that of blessedness and identity with Brahman). Thenceforth pure, clean, undeveloped, tranquil, breathless, bodiless, endless, imperishable, firm, everlasting, unborn and independent, he stands on his own greatness , and having seen (the Self), standing in his own greatness, he looks on the wheel of the world as one (who has alighted from a chariot) looks on its revolving wheel. And thus it is said: 'If a man practises Yoga for six months and is thoroughly free (from the outer world), then the perfect Yoga (union), which is endless, high, and hidden, is accomplished. But if a man, though well enlightened (by instruction), is still pierced by (the gunas of) passion and darkness, and attached to his children, wife, and house, then perfect Yoga is never accomplished .'

また別処においてこのように言われている。身体と諸感官と感官の諸対象とを（もはや我々に属さないものとして）背後に置き去りにし、堅忍を弓幹とし苦行（禁欲）を弦とする弓を携え、また無我執（我慢の離脱）より成る矢をもって、ブラフマンの門の第一の門番を打ち倒して――（なぜなら、もし人が我執をもって世界を見るならば、その時、激情［痴愛］の冠と、貪欲および嫉妬の耳飾りと、怠惰・睡眠・罪悪の杖とを取り、怒りを弦とし情欲を弓幹とする弓を携えて、彼は願望より成る矢をもって一切の生きとし生けるものを滅ぼすからである）――それゆえその門番を殺して、彼はオームという舟によって心臓の内の虚空の彼岸へと渡り、そしてその虚空が（ブラフマンとして）顕現する時、鉱山で鉱物を探し求める鉱夫のように、ゆっくりとブラフマンの広間へと入って行く。その後、彼は師の教えによって、（食物・気息・心・知識という）四つの網より成るブラフマンの聖堂を（至福とブラフマンとの同一性という最後の聖堂に到達するまで）突き破るべきである。それ以後、純粋にして清浄、未展開にして静寂、気息なく、身体なく、終わりなく、不朽にして堅固、永遠にして不生、かつ独立自在となって、彼は自身の偉大さの上に立ち、そして自身の偉大さのうちに立つ（自己を）見て、（戦車から降りた）者がその回転する車輪を眺めるように、彼は世界の車輪（輪廻）を眺める。そしてこのように言われている。『もし人が六ヶ月の間ヨーガを実践し、（外界から）完全に自由であるならば、終わりなく、気高く、秘められた完全なるヨーガ（合一）が成就される。しかし、もし人が、（教えによって）よく啓発されていようとも、なお激情（ラジャス）と暗黒（タマス）（というグナ）に貫かれ、子や妻や家に執着しているならば、完全なるヨーガは決して成就されない』と。

After he had thus spoken (to Brihadratha), Sakayanya, absorbed in thought, bowed before him, and said: 'O King, by means of this Brahma-knowledge have the sons of Pragapati (the Valakhilyas) gone to the road of Brahman. Through the practice of Yoga a man obtains contentment, power to endure good and evil, and tranquillity. Let no man preach this most secret doctrine to any one who is not his son or his pupil , and who is not of a serene mind. To him alone who is devoted to his teacher only, and endowed with all necessary qualities, may he communicate it .

（ブリハドラタ王に）このように語った後、シャーカーヤニヤは、思惟に没入しつつ、彼の前に礼拝して言った。「王よ、このブラフマンの知識（梵知）によって、プラジャーパティの息子たち（ヴァーラキリヤ仙たち）はブラフマンの道へと赴いたのです。ヨーガの実践を通じて、人は知足（満足）と、善悪（快苦）に耐える力と、静寂とを得ます。何人も、自分の息子または自分の弟子ではなく、かつ心が静澄でない者には、この最も秘められた教えを説いてはなりません。ただ師のみに献身し、必要なすべての資質を備えた者にのみ、彼はこの教えを伝えることができます。

Om! Having settled down in a pure place let him, being pure himself, and firm in goodness, study the truth, speak the truth, think the truth, and offer sacrifice to the truth . Henceforth he has become another; by obtaining the reward of Brahman his fetters are cut asunder, he knows no hope, no fear from others as little as from himself, he knows no desires; and having attained imperishable, infinite happiness, he stands blessed in the true Brahman, who longs for a true man . Freedom from desires is, as it were, the highest prize to be taken from the best treasure (Brahman). For a man full of all desires, being possessed of will, imagination, and belief, is a slave; but he who is the opposite, is free. Here some say, it is the Guna (i. e. the so-called Mahat, the principle of intellect which, according to the Sankhyas, is the result of the Gunas or qualities), which, through the differences of nature (acquired in the former states of existence), goes into bondage to the will, and that deliverance takes place (for the Guna) when the fault of the will has been removed. (But this is not our view), because (call it guna, intellect, buddhi, manas, mind, ahankara, egotism, it is not the mind that acts, but) he sees by the mind (as his instrument), he hears by the mind; and all that we call desire, imagination, doubt, belief, unbelief, certainty, uncertainty, shame, thought, fear, all that is but mind (manas). Carried along by the waves of the qualities, darkened in his imaginations, unstable, fickle, crippled, full of desires, vacillating, he enters into belief, believing I am he, this is mine, and he binds his Self by his Self, as a bird with a net . Therefore a man, being possessed of will, imagination, and belief, is a slave, but he who is the opposite is free. For this reason let a man stand free from will, imagination, and belief--this is the sign of liberty, this is the path that leads to Brahman, this is the opening of the door, and through it he will go to the other shore of darkness. All desires are there fulfilled. And for this they quote a verse: " When the five instruments of knowledge stand still together with the mind, and when the intellect does not move, that is called the highest state ."' Having thus said, Sakayanya became absorbed in thought. Then Marut (i.e. the King Brihadratha) , having bowed before him and duly worshipped him, went full of contentment to the Northern Path , for there is no way thither by any side-road. This is the path to Brahman. Having burst open the solar door, he rose on high and went away. And here they quote: 'There are endless rays (arteries) for the Self who, like a lamp, dwells in the heart: white and black, brown and blue, tawny and reddish . One of them (the Sushumna) leads upwards, piercing the solar orb: by it, having stepped beyond the world of Brahman, they go to the highest path. The other hundred rays rise upwards also, and on them the worshipper reaches the mansions belonging to the different bodies of gods. But the manifest rays of dim colour which lead downwards, by them a man travels on and on helplessly, to enjoy the fruits of his actions here.' Therefore it is said that the holy Aditya (sun) is the cause of new births (to those who do not worship him), of heaven (to those who worship him as a god), of liberty (to those who worship him as Brahman) .

オーム！ 清浄なる場所に落ち着いて、彼自身も清浄となり、善性（サットヴァ）に堅固に立って、真理を学び、真理を語り、真理を思惟し、真理に祭祀を捧げよ。それ以後、彼は別人となる。ブラフマンの報いを得ることによって彼の足枷（束縛）は断ち切られ、彼は希望を知らず、自身からと同様に他者からの恐怖も知らず、欲望を知らない。そして不朽にして無限の幸福に到達して、彼は、真実の人を待ち望む真実のブラフマンのうちに祝福されて立つ。無欲（欲望からの自由）は、いわば最良の宝庫（ブラフマン）から得られるべき最高の褒賞である。なぜなら、あらゆる欲望に満ち、意志（意欲）と想像（分別）と執着（信念・我慢）とに取り憑かれた人は奴隷であるが、その逆である者は自由だからである。ここで或る者たちは言う、『（前世の生存状態において獲得された）本性の差異を通じて意志への束縛に陥るのはグナ（Guna、すなわちサーンキヤ学派によれば諸グナすなわち諸性質の結果である、いわゆるマハット［大］、知性の原理）であり、意志の過失が取り除かれた時に（グナにとっての）解脱が生じるのである』と。（しかしこれは我々の見解ではない。）なぜなら、（それをグナと呼ぼうと、知性、ブッディ、マナス、心、アハンカーラ、我慢と呼ぼうと、行為するのは心ではなく、）彼は（自分の道具としての）心によって見、心によって聞くからである。そして我々が欲望、想像（分別）、疑い、信仰、不信仰、確信、不確信、恥、思考、恐れと呼ぶすべてのもの、それらすべてはただ心（manas［マナス］）にほかならない。諸性質（グナ）の波に押し流され、その想像において暗まされ、不安定で、移り気で、損なわれ、欲望に満ち、動揺しつつ、彼は『私は彼（これこれの者）である』『これは私のものである』と信じて執着（信念・我慢）に入り込み、あたかも網で鳥を（縛る）ように、自分の自己によって自分の自己を縛るのである。それゆえ、意志と想像と執着とに取り憑かれた人は奴隷であるが、その逆である者は自由である。この理由から、人は意志と想像と執着とを離れて立つべきである――これこそが自由（解脱）の徴（しるし）であり、これがブラフマンへと導く道であり、これが門の開放であり、それを通って彼は闇の彼岸へと行き着くであろう。そこではすべての欲望が満たされる。そしてこのことについて彼らは一詩節を引用する。『五つの認識器官（知根）が心（マナス）とともに静止し、かつ知性（ブッディ）が動かない時、それが最高の状態と呼ばれる』と。」このように語って、シャーカーヤニヤは思惟に没入した。その時、マルト（すなわちブリハドラタ王）は、彼の前に礼拝し、しかるべく彼を崇めた後、満足に満ちて北道（ウッタラーヤナ、神々の道）へと赴いた。なぜなら、いかなる脇道によってもそこへ至る道はないからである。これこそがブラフマンへの道である。太陽の門を突き破って、彼は高く昇り、去って行った。そしてここで彼らは引用する。『灯火のように心臓のうちに宿る自己（アートマン）には、無数の光線（脈管）がある。白と黒、褐色と青、黄褐色と赤みを帯びたものである。それらのうちの一つ（スシュムナー管）は上方へと導き、太陽の輪（日輪）を貫く。それによって、ブラフマンの世界を超え出て、彼らは最高の道へと赴く。他の百の光線もまた上方へと昇り、それらに乗って礼拝者は神々の様々な集団に属する宮殿へと到達する。しかし下方へと導く薄暗い色の顕わな光線、それらによって人は、ここでの自分の行為の果報を享受するために、為す術もなくどこまでも彷徨い続ける』と。それゆえ、聖なるアーディティヤ（太陽）は、（彼を礼拝しない者たちにとっては）新たな誕生の原因であり、（彼を神として礼拝する者たちにとっては）天界の原因であり、（彼をブラフマンとして礼拝する者たちにとっては）自由（解脱）の原因であると言われるのである。

Some one asks: 'Of what nature are those organs of sense that go forth (towards their objects)? Who sends them out here, or who holds them back?' Another answers: 'Their nature is the Self; the Self sends them out, or holds them back; also the Apsaras (enticing objects of sense), and the solar rays (and other deities presiding over the senses).' Now the Self devours the objects by the five rays (the organs of sense); then who is the Self? He who has been defined by the terms pure, clean, undeveloped, tranquil , &c., who is to be apprehended independently by his own peculiar signs. That sign of him who has no signs, is like what the pervading heat is of fire, the purest taste of water; thus say some . It is speech, hearing, sight, mind, breath; thus say others . It is intellect, retention, remembering, knowledge; thus say others . Now all these are signs of the Self in the same sense in which here on earth shoots are the signs of seed, or smoke, light, and sparks of fire. And for this they quote : 'As the sparks from the fire, and as the rays from the sun, thus do his Pranas and the rest in proper order again and again proceed from him here on earth.'

或る者が尋ねる。「（それぞれの対象に向かって）外へと出て行くそれらの感官は、いかなる本性のものであるのか？ ここで誰がそれらを送り出し、あるいは誰がそれらを引き留めるのか？」別の者が答える。「それらの本性は自己（アートマン）である。自己がそれらを送り出し、あるいはそれらを引き留めるのである。またアプサラスたち（魅惑する感官の対象）や、太陽の光線（および諸感官を統御する他の神々）もそうである。」さて、自己は五つの光線（五つの感官）によって諸対象を貪り食う。では、自己とは誰か？ 純粋、清浄、未展開、静寂などの語によって定義されてきた者、それ自身の固有の徴（しるし）によって独立に把握されるべき者である。徴を持たない彼のその徴とは、火における遍満する熱のようなものであり、水における最も純粋な味のようなものである、と或る者たちは言う。それは言葉（語）、聴覚、視覚、心、気息である、と他の者たちは言う。それは知性、保持（把持）、記憶、知識である、と他の者たちは言う。さて、これらすべては、ここ地上において芽が種子の徴であり、あるいは煙や光や火花が火の徴であるのと同じ意味において、自己の徴である。そしてこのことについて彼らは引用する。『火から火花が、また太陽から光線が（出る）ように、そのように彼のプラーナ等は正しい順序で、ここ地上において彼から繰り返し繰り返し発出する』と。

From this very Self, abiding within his Self, come forth all Pranas (speech, &c.), all worlds, all Vedas, all gods, and all beings; its Upanishad (revelation) is that it is 'the true of the true.' Now as from a fire of green wood, when kindled, clouds of smoke come forth by themselves (though belonging to the fire), thus from that great Being has been breathed forth all this which is the Rig-veda, the Yagur-veda, the Sama-veda, the Atharvangirasas (Atharva-veda), the Itihasa (legendary stories), the Purana (accounts of the creation, &c.), Vidya (ceremonial doctrines), the Upanishads, the Slokas (verses interspersed in the Upanishads, &c.), the Sutras (compendious statements), the Anuvyakhyanas (explanatory notes), the Vyakhyanas (elucidations) --all these things are his.

自らの自己のうちに安住するまさにこの自己（アートマン）から、すべてのプラーナ（言葉など）、すべての世界、すべてのヴェーダ、すべての神々、そしてすべての存在者が発出する。そのウパニシャッド（奥義・啓示）は、それが『真実のなかの真実』であるということである。さて、あたかも生木の火が燃やされた時、（火に属しながらも）煙の雲がおのずから立ち昇るように、そのようにかの偉大なる存在から、リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダ、アタルヴァーンギラサス（アタルヴァ・ヴェーダ）、イティハーサ（伝説物語）、プラーナ（創世等の記述）、ヴィディヤー（儀礼の教義・諸学）、ウパニシャッド、シュローカ（ウパニシャッド等に挿入された詩節）、スートラ（簡潔な綱要書）、アヌヴィヤーキヤーナ（解説注）、ヴィヤーキヤーナ（詳解）であるこのすべてが息吹として吐き出されたのである――これらすべてのものは彼のものである。

This fire (the Garhapatya-fire) with five bricks is the year. And its five bricks are spring, summer, rainy season, autumn, winter; and by them the fire has a head, two sides, a centre, and a tail. This earth (the Garhapatya-fire) here is the first sacrificial pile for Pragapati, who knows the Purusha (the Virag). It presented the sacrificer to Vayu, (the wind) by lifting him with the hands to the sky. That Vayu is Prana (Hiranyagarbha). Prana is Agni (the Dakshinagni-fire), and its bricks are the five vital breaths, Prana, Vyana, Apana, Samana, Udana; and by them the fire has a head, two sides, a centre, and a tail. This sky (the Dakshinagni-fire) here is the second sacrificial pile for Pragapati, who knows the Purusha. It presented the sacrificer to Indra, by lifting him with the hands to heaven. That Indra is Aditya, the sun. That (Indra) is the Agni (the Ahavaniya-fire), and its bricks are the Rik, the Yagush, the Saman, the Atharvangirasas, the Itihasa, and the Purana; and by them the fire has a head, two sides, a tail, and a centre. This heaven (Ahavaniya-fire) is the third sacrificial pile for Pragapati, who knows the Purusha. With the hands it makes a present of the sacrificer to the Knower of the Self (Pragapati); then the Knower of the Self, lifting him up, presented him to Brahman. In him he becomes full of happiness and joy.

五つの煉瓦を持つこの火（ガールハパティヤ火、家長火）は一年である。そしてその五つの煉瓦とは、春、夏、雨季、秋、冬である。そしてそれらによって、この火は頭と両脇（両翼）と中央（胴）と尾とを持つ。ここなるこの大地（ガールハパティヤ火）は、プルシャ（ヴィラージ）を知るプラジャーパティにとっての第一の祭壇（祭火の積み重ね）である。それは祭主を両手で空中（中空）へと持ち上げることによって、彼をヴァーユ（風神）へと進呈した。そのヴァーユはプラーナ（ヒラニヤガルバ）である。プラーナはアグニ（ダクシナーグニ火、南方火）であり、その煉瓦は五つの生命の気息、すなわちプラーナ、ヴィヤーナ、アパーナ、サマーナ、ウダーナである。そしてそれらによって、この火は頭と両脇と中央と尾とを持つ。ここなるこの空中（ダクシナーグニ火）は、プルシャを知るプラジャーパティにとっての第二の祭壇である。それは祭主を両手で天界へと持ち上げることによって、彼をインドラへと進呈した。そのインドラはアーディティヤすなわち太陽である。その（インドラ）はアグニ（アーハヴァニーヤ火、供犠火）であり、その煉瓦はリク（讃歌）、ヤジュス（祭詞）、サーマン（詠歌）、アタルヴァーンギラサス、イティハーサ、およびプラーナである。そしてそれらによって、この火は頭と両脇と尾と中央とを持つ。この天界（アーハヴァニーヤ火）は、プルシャを知るプラジャーパティにとっての第三の祭壇である。両手でそれは祭主を自己（アートマン）を知る者（プラジャーパティ）へと進呈する。すると自己を知る者は、彼を持ち上げて、彼をブラフマンへと進呈した。彼（ブラフマン）のうちにおいて、彼は幸福と歓喜に満ちた者となる。

The earth is the Garhapatya-fire, the sky the Dakshina-fire, the heaven the Ahavaniya-fire; and therefore they are also the Pavamana (pure), the Pavaka (purifying), and the Suki (bright) . By this (by the three deities, Pavamana, Pavaka, and Suki) the sacrifice (of the three fires, the Garhapatya, Dakshina, and Ahavaniya) is manifested. And because the digestive fire also is a compound of the Pavamana, Pavaka, and Suki, therefore that fire is to receive oblations, is to be laid with bricks, is to be praised, and to be meditated on. The sacrificer, when he has seized the oblation, wishes to perform his meditation of the deity: 'The gold-coloured bird abides in the heart, and in the sun--a diver bird, a swan, strong in splendour; him we worship in the fire.' Having recited the verse, he discovers its meaning, viz. the adorable splendour of Savitri (sun) is to be meditated on by him who, abiding within his mind, meditates thereon. Here he attains the place of rest for the mind, he holds it within his own Self. On this there are the following verses: (1) As a fire without fuel becomes quiet in its place , thus do the thoughts, when all activity ceases, become quiet in their place. (2) Even in a mind which loves the truth and has gone to rest in itself there arise, when it is deluded by the objects of sense, wrongs resulting from former acts . (3) For thoughts alone cause the round of births ; let a man strive to purify his thoughts. What a man thinks, that he is: this is the old secret . (4) By the serenity of his thoughts a man blots out all actions, whether good or bad. Dwelling within his Self with serene thoughts, he obtains imperishable happiness. (5) If the thoughts of a man were so fixed on Brahman as they are on the things of this world, who would not then be freed from bondage? (6) The mind, it is said, is of two kinds, pure or impure; impure from the contact with lust, pure when free from lust . (7) When a man, having freed his mind from sloth, distraction, and vacillation, becomes as it were delivered from his mind , that is the highest point. (8) The mind must be restrained in the heart till it comes to an end;--that is knowledge, that is liberty: all the rest are extensions of the ties (which bind us to this life). (9) That happiness which belongs to a mind which by deep meditation has been washed clean from all impurity and has entered within the Self, cannot be described here by words; it can be felt by the inward power only . (10) Water in water, fire in fire, ether in ether, no one can distinguish them; likewise a man whose mind has entered (till it cannot be distinguished from the Self), attains liberty. (11) Mind alone is the cause of bondage and liberty for men; if attached to the world, it becomes bound; if free from the world, that is liberty . Therefore those who do not offer the Agnihotra (as described above), who do not lay the fires (with the bricks, as described above), who are ignorant (of the mind being the cause of the round of births), who do not meditate (on the Self in the solar orb) are debarred from remembering the ethereal place of Brahman. Therefore that fire is to receive oblations, is to be laid with bricks, is to be praised, to be meditated on.

大地はガールハパティヤ火であり、空中はダクシナ火であり、天界はアーハヴァニーヤ火である。そしてそれゆえ、それらはまたパヴァマーナ（Pavamana、純粋なる火）、パーヴァカ（Pavaka、浄化する火）、およびシュチ（Suki、輝く火）でもある。これによって（パヴァマーナ、パーヴァカ、シュチという三神格によって）、（ガールハパティヤ、ダクシナ、アーハヴァニーヤという三火の）祭祀が顕現する。そして消化の火（腹中の火）もまたパヴァマーナ、パーヴァカ、シュチの複合体であるがゆえに、その火は供物を受け取るべきであり、煉瓦をもって築かれるべきであり、讃美されるべきであり、そして瞑想されるべきである。祭主は、供物を手に取った時、神格についての瞑想を行おうと欲する。『黄金色の鳥が心臓のうちに、そして太陽のうちに宿る――潜水鳥（マングース／水鳥）であり、白鳥（ハンサ）であり、輝きにおいて力強きもの。彼を我々は火のうちに礼拝する』と。この詩節を唱えて、彼はその意味を見出す。すなわち、サヴィトリ（太陽）の崇むべき輝きは、自分の心のうちに安住してそれを瞑想する者によって瞑想されるべきである、と。ここで彼は心のための安息の場所に到達し、それを自分自身の自己のうちに保持する。このことについて次の諸詩節がある。（1）燃料なき火がその場所において静まるように、そのように思考（心、チッタ）も、すべての活動が止む時、その場所（源）において静まる。（2）真理を愛し、それ自身のうちに安息するに至った心においてさえ、感官の諸対象によって惑わされる時には、過去の行為（業）から生じる過ち（悪）が起こる。（3）実に思考（心）のみが輪廻（生死の巡り）を引き起こすからである。人は自分の思考を浄めるように努めるべきである。人が思うところのもの、彼はそれになる。これが古来の秘密（永遠の奥義）である。（4）自分の思考の静澄によって、人は善であれ悪であれ、すべての行為（業）を拭い去る。静澄なる思考をもって自分の自己のうちに宿りつつ、彼は不滅の幸福を得る。（5）もし人の思考が、この世界の事物に向けられているのと同じほどにブラフマンに固定されていたならば、その時、誰が束縛から解放されないであろうか？（6）心（マナス）は、純粋なものと不純なものとの二種であると言われる。情欲（欲望）との接触によって不純であり、情欲から離れる時に純粋である。（7）人が自分の心を怠惰と散乱と動揺とから解放して、いわば心なき状態（心から解放された状態）となる時、それが最高の到達点である。（8）心は、それが終息に至るまで、心臓のうちに制止されねばならない。――それこそが知識（智慧）であり、それこそが自由（解脱）である。他のすべては（我々をこの生に縛りつける）絆の延長（拡大）にすぎない。（9）深い瞑想（三昧）によってあらゆる不純物を洗い清められ、自己のうちに入った心に属するかの幸福は、ここで言葉によって記述することはできない。それはただ内なる力（内官・自証）によってのみ感じ取られうる。（10）水の中の水、火の中の火、虚空の中の虚空、何人もそれらを区別することはできない。同様に、その心が（自己と区別できなくなるまで内に）入った人は、自由（解脱）に到達する。（11）実に心のみが、人間にとって束縛と自由（解脱）の原因である。もし（感官の対象たる）世界に執着するならば束縛されたものとなり、もし世界（対象）から離れるならば、それが自由（解脱）である。それゆえ、（上述のように）アグニホートラ（火への献供）を捧げず、（上述のように煉瓦をもって）火壇を築かず、（心が輪廻の原因であることを）知らず、（日輪のうちなる自己を）瞑想しない者たちは、ブラフマンの虚空の座を想起することから閉め出されている。それゆえ、かの火は供物を受け取るべきであり、煉瓦をもって築かれるべきであり、讃美されるべきであり、瞑想されるべきである。

Adoration to Agni, the dweller on earth, who remembers his world. Grant that world to this thy worshipper! Adoration to Vayu, the dweller in the sky, who remembers his world. Grant that world to this thy worshipper! Adoration to Aditya, the dweller in heaven, who remembers his world. Grant that world to this thy worshipper! Adoration to Brahman, who dwells everywhere, who remembers all. Grant all to this thy worshipper! The mouth of the true (Brahman) is covered with a golden lid; open that, O Pushan (sun), that we may go to the true one, who pervades all (Vishnu) . He who is the person in the sun, I am he . And what is meant by the true one is the essence of the sun, that which is bright, personal, sexless ; a portion (only) of the light which pervades the ether; which is, as it were, in the midst of the sun, and in the eye, and in the fire. That is Brahman, that is immortal, that is splendour. That is the true one, a portion (only) of the light which pervades the ether, which is in the midst of the sun, the immortal, of which Soma (the moon) and the vital breaths also are offshoots: that is Brahman, that is immortal, that is splendour. That is the true one, a portion (only) of the light which pervades the ether, which in the midst of the sun shines as Yagus, viz. as Om, as water, light, essence, immortal, Brahman, Bhuh, Bhuvah, Svar, Om. 'The eight-footed , the bright, the swan, bound with three threads, the infinitely small, the imperishable, blind for good and evil, kindled with light--he who sees him, sees everything.' A portion (only) of the light which pervades the ether, are the two rays rising in the midst of the sun. That is the knower (the Sun), the true one. That is the Yagus, that is the heat, that is Agni (fire), that is Vayu (wind), that is breath, that is water, that is the moon, that is bright, that is immortal, that is the place of Brahman, that is the ocean of light. In that ocean the sacrificers are dissolved like salt, and that is oneness with Brahman, for all desires are there fulfilled. And here they quote: 'Like a lamp, moved by a gentle wind, he who dwells within the gods shines forth. He who knows this, he is the knower, he knows the difference (between the high and the highest Brahman); having obtained unity, he becomes identified with it. They who rise up in endless number, like spray drops (from the sea), like lightnings from the light within the clouds in the highest heaven, they, when they have entered into the light of glory (Brahman), appear like so many flame-crests in the track of fire.'

大地に住まい、自らの世界を記憶するアグニに礼拝あれ。この汝の礼拝者に、その世界を授けたまえ！ 空中に住まい、自らの世界を記憶するヴァーユに礼拝あれ。この汝の礼拝者に、その世界を授けたまえ！ 天界に住まい、自らの世界を記憶するアーディティヤに礼拝あれ。この汝の礼拝者に、その世界を授けたまえ！ いたるところに住まい、すべてを記憶するブラフマンに礼拝あれ。この汝の礼拝者に、すべてを授けたまえ！ 真実なるもの（ブラフマン）の口は黄金の蓋で覆われている。プーシャン（太陽）よ、それを開きたまえ、我々がすべてに遍満する真実なる者（ヴィシュヌ）へと至らんがために。太陽のうちにいるかのプルシャ（人・霊）、私は彼である。そして真実なる者によって意味されているのは、太陽の本質であり、輝き、人格を有し（プルシャであり）、性別なきもの、虚空に遍満する光の（ほんの）一部分であり、いわば太陽の真ん中に、そして眼のうちに、そして火のうちにあるものである。それがブラフマンであり、それが不死なるものであり、それが輝きである。それが真実なる者であり、虚空に遍満する光の（ほんの）一部分であり、太陽の真ん中にある不死なるものであり、ソーマ（月）と生命の諸気息もまたその枝葉（派生）であるもの、それがブラフマンであり、それが不死なるものであり、それが輝きである。それが真実なる者であり、虚空に遍満する光の（ほんの）一部分であり、太陽の真ん中でヤジュスとして、すなわちオームとして、水、光、精髄（エッセンス）、不死、ブラフマン、ブーフ（地）、ブヴァハ（空）、スヴァル（天）、オームとして輝くものである。『八つの足を持ち、輝き、白鳥（ハンサ）であり、三つの糸で結ばれ、無限に小さく、不朽であり、善と悪に対して盲目であり（善悪を超え）、光をもって燃え立たせられたもの――彼を見る者は、すべてを見る。』虚空に遍満する光の（ほんの）一部分とは、太陽の真ん中に立ち昇る二つの光線である。それが知る者（太陽）であり、真実なる者である。それがヤジュスであり、それが熱（タパス）であり、それがアグニ（火）であり、それがヴァーユ（風）であり、それが気息であり、それが水であり、それが月であり、それが輝くものであり、それが不死なるものであり、それがブラフマンの場所（座）であり、それが光の海である。その海の中で、祭主たちは塩のように溶け去る。そしてそれがブラフマンとの合一（一体性）である。なぜなら、そこではすべての欲望が満たされるからである。そしてここで彼らは引用する。『穏やかな風に揺らぐ灯火のように、神々のうちに宿る彼は輝き出る。これを知る者、彼は知る者であり、彼は（高きブラフマンと最高のブラフマンとの）差異を知る。単一性を得て、彼はそれと一体化する。（海からの）飛沫の滴のように、最高の天にある雲の内の光から生じる稲妻のように、無数に立ち昇るものども、それらは、栄光の光（ブラフマン）のうちに入った時、火の通り道における数々の炎の冠（火穂）のように見える』と。

There are two manifestations of the Brahma-light: one is tranquil, the other lively. Of that which is tranquil, the ether is the support; of that which is lively, food. Therefore (to the former) sacrifice must be offered on the house-altar with hymns, herbs, ghee, meat, cakes, sthalipaka, and other things; to the latter, with meat and drinks (belonging to the great sacrifices) thrown into the mouth, for the mouth is the Ahavaniya-fire; and this is done to increase our bodily vigour, to gain the world of purity, and for the sake of immortality. And here they quote: 'Let him who longs for heaven, offer an Agnihotra. By an Agnishtoma he wins the kingdom of Yama; by Uktha, the kingdom of Soma; by a Shodasin-sacrifice, the kingdom of Surya; by an Atiratra-sacrifice, the kingdom of Indra; by the sacrifices beginning with the twelve-night sacrifice and ending with the thousand years' sacrifice, the world of Pragapati. As a lamp burns so long as the vessel that holds the wick is filled with oil, these two, the Self and the bright Sun, remain so long as the egg (of the world) and he who dwells within it hold together.'

ブラフマンの光には二つの顕現がある。一つは静寂なるもの（シャーンタ）であり、もう一つは活発なるもの（サムリッダ、繁栄せるもの）である。静寂なるものの依り処は虚空であり、活発なるものの依り処は食物である。それゆえ、（前者には）家の祭壇の上で、讃歌、薬草、ギー（澄ましバター）、肉、供餅（プラーダーシャ）、スターリーパーカ（乳粥）、その他のものをもって供犠が捧げられねばならない。（後者には）口の中へと投げ入れられる（大祭に属する）肉と飲み物とをもって（捧げられねばならない）。なぜなら、口はアーハヴァニーヤ火だからである。そしてこれは、我々の身体の活力を増大させるため、清浄の世界を得るため、そして不死のために行われる。そしてここで彼らは引用する。『天界を切望する者は、アグニホートラを捧げよ。アグニシュトーマ祭によって彼はヤマ（死神）の王国を勝ち取り、ウクタ祭によってソーマの王国を、ショーダシン祭によってスーリヤ（太陽神）の王国を、アティラートラ祭によってインドラの王国を、十二夜祭に始まり千年祭に終わる諸祭祀によってプラジャーパティの世界を（勝ち取る）。灯芯を保つ器が油で満たされている限り灯火が燃え続けるように、これら二つ、すなわち自己（アートマン）と輝く太陽とは、（世界の）卵とその内に住まう者（ブラフマー）とが共に保たれている限り存続する』と。

Therefore let a man perform all these ceremonies with the syllable Om (at the beginning). Its splendour is endless, and it is declared to be threefold, in the fire (of the altar), in the sun (the deity), in the breath (the sacrificer). Now this is the channel to increase the food, which makes what is offered in the fire ascend to the sun. The sap which flows from thence, rains down as with the sound of a hymn. 'By it there are vital breaths, from them there is offspring. And here they quote: 'The offering which is offered in the fire, goes to the sun; the sun rains it down by his rays; thus food comes, and from food the birth of living beings .' And thus he said: 'The oblation which is properly thrown on the fire, goes toward the sun; from the sun comes rain, from rain food, from food living beings'.'

それゆえ、人は（冒頭に）音節オームを伴ってこれらすべての儀礼を遂行すべきである。その輝きは無限であり、そしてそれは、（祭壇の）火のうち、（神格たる）太陽のうち、（祭主たる）気息のうちにおいて、三重であると説かれる。さて、これは食物を増大させる水路（通路）であり、火の中に捧げられたものを太陽へと昇らせる。そこから流れ出る精髄（樹液・甘露）は、讃歌の響きを伴うかのように雨として降り注ぐ。それによって生命の気息が存在し、それらから子孫が生じる。そしてここで彼らは引用する。『火の中に捧げられた供物は、太陽へと行く。太陽は自分の光線によってそれを雨として降らせる。このようにして食物が生じ、そして食物から生類（生きとし生けるもの）の誕生が生じる』と。また彼はこのように言った。『火の上に正しく投じられた供物は、太陽へと向かう。太陽から雨が生じ、雨から食物が生じ、食物から生類が生じる』と。

He who offers the Agnihotra breaks through the net of desire. Then, cutting through bewilderment, never approving of anger, meditating on one desire (that of liberty), he breaks through the shrine of Brahman with its four nets, and proceeds thence to the ether. For having there broken through the (four) spheres of the Sun, the Moon, the Fire, and Goodness, he then, being purified himself, beholds dwelling in goodness, immovable, immortal, indestructible, firm, bearing the name of Vishnu, the highest abode, endowed with love of truth and omniscience, the self-dependent Intelligence (Brahman), standing in its own greatness. And here they quote: 'In the midst of the sun stands the moon, in the midst of the moon the fire, in the midst of fire goodness, in the midst of goodness the Eternal.' Having meditated on him who has the breadth of a thumb within the span (of the heart) in the body, who is smaller than small, he obtains the nature of the Highest; there all desires are fulfilled. And on this they quote: 'Having the breadth of a thumb within the span (of the heart) in the body, like the flame of a lamp, burning twofold or threefold, that glorified Brahman, the great God, has entered into all the worlds. Om! Adoration to Brahman! Adoration!'

アグニホートラを捧げる者は、欲望の網を突き破る。次いで、迷妄を切り裂き、決して怒りを是とせず、一つの願望（解脱への願望）を瞑想しつつ、彼は四つの網を持つブラフマンの聖堂を突き破り、そこから虚空へと進み行く。なぜなら、そこで太陽、月、火、および善性（サットヴァ）の（四つの）領域（輪）を突き破って、彼自身も浄められた上で、その時彼は、善性のうちに宿り、不動にして不死、不壊にして堅固、ヴィシュヌという名を持ち、最高の住処であり、真理への愛と一切知とを備え、自身の偉大さのうちに立つ、自立せる知性（ブラフマン）を目の当たりに見るからである。そしてここで彼らは引用する。『太陽の真ん中に月が立ち、月の真ん中に火が、火の真ん中に善性（サットヴァ）が、善性の真ん中に永遠なるもの（アチュタ、不退転なるもの）が立つ』と。身体のうちの（心臓という）一搩手（親指と小指を広げた長さ）の内に親指の幅の大きさを持つ者、極小よりも小さき者を瞑想して、彼は最高者の本性を獲得する。そこではすべての欲望が満たされる。そしてこのことについて彼らは引用する。『身体のうちの（心臓という）一搩手の内に親指の幅の大きさを持ち、二重あるいは三重に燃える灯火の炎のような、かの讃嘆されたブラフマン、偉大なる神は、すべての世界に入り込んでいる。オーム！ ブラフマンに礼拝あれ！ 礼拝あれ！』と。