日月神示の元ネタをたどる｜大本神諭・天理教・如来教から見える神示の源流

日月神示を読んだことがある人なら、おそらく一度は気になったことがあると思います。

あの独特な「語り口」。

 

「～ぞ」
「～ざぞ」
「～して呉れよ」
「分らんか」
「早うせよ」

 

まるで神様が目の前に座って、人間を叱ったり、諭したり、急かしたりしているような文章です。

たとえば日月神示の最初の『上つ巻』には、

 

「早く掃除せぬと間に合わん」

「何より掃除が第一」

「早うモト心になりて呉れよ」

 

といった言葉が並びます。

普通の宗教書とは少し違います。

神について説明するのではなく、神自身が読者に向かって話しているのです。

 

ぼくは以前から、この独特な文章はいったいどこから来たのだろうと思っていました。

そこで日月神示から一つずつ時代を遡ってみることにしました。

 

すると、大本にたどり着き、さらに天理教、黒住教、金光教へ。

そして、とうとう1802年に始まった、現在ではあまり知られていない「如来教」という宗教にまで行き着きました。

さらに調べると、そこが最終地点ですらありませんでした。

 

今回は、その流れを順番に見ていきたいと思います。

なお、この記事では分かりやすさのため「元ネタ」という言葉を使いますが、「誰かが誰かを盗作した」という意味ではありません。

宗教思想や表現形式が、どのような文化的背景から生まれ、別の宗教へ受け継がれたり、変形したりしていったのか。

その「源流」という意味で読んでください。

 

 

耳に残る日月神示の「～ざぞ」口調

日月神示は、岡本天明が1944年6月10日から記し始めたとされる神示です。

最初の『上つ巻』から、すでに後の日月神示に共通する語り口が完成しています。

特徴的なのは、単に古風な日本語を使っていることではありません。

文章そのものに、かなり強い「話者」が存在しています。

 

神が、

「まだ分からないのか」

「何度も言っているではないか」

「早く改心してくれ」

「こうなるから用意しておけ」

と、人間へ直接語りかけてきます。

 

そして、とにかく同じことを何度も繰り返します。

掃除せよ。

身魂を磨け。

神の言うことを聞け。

早く気づけ。

 

日月神示自身が、

「洗濯洗濯と、臣民 耳にたこ出来るほど申してゐる」

と書くほどです。

この「くどさ」も含めて、日月神示独特のリズムになっています。

ところが調べてみると、この話し方は1944年に突然現れたものではありませんでした。

 

 

日月神示は突然生まれたのか？――直前にあった神示群

日月神示を遡ると、まず大本が出てきます。

しかし、大本から日月神示へ一直線に進んだわけでもありません。

その間には、現在ほとんど知られていないいくつかの神示や宗教運動が存在します。

 

代表的なのが、

• 出口なおの三女・福島ヒサ
• 福島ヒサの『日乃出神諭』
• 車小房
• 肝川神示
• 矢野祐太郎
• 矢野シン
• 神政龍神会

などなど。

 

特に矢野祐太郎は、もともと大本に関係していた人物です。

その後、大本とは別の道を歩み、出口なおの筆先や福島ヒサの神示、車小房に降りたとされる肝川系神示などを研究し、独自の神界史を組み立てていきました。

 

その思想は『神霊密書』などにまとめられ、1930年代には神政龍神会という宗教運動へ発展します。

つまり、1944年に岡本天明へ日月神示が降り始める直前まで、

「神が人間に降り、世界の建て替えを語る」

という大本系の神示文化が、いくつもの分派・傍流で活動を続けていたのです。

 

時系列では、

大本
↓
福島ヒサ・肝川系
↓
矢野夫妻・神政龍神会
↓
岡本天明の時代

となります。

 

さらに、現在「肝川由来記」「肝川神啓」などの名前で流通している文章には、戦前資料とは別の戦後編集物もあると指摘されています。

ですから、このあたりを研究する場合は、

最初に降りたとされる神示
→ 当時の記録
→ 編集された文書
→ 戦後の再編集

を区別しなければなりません。

 

それでも、日月神示が完全に孤立した存在ではなかったことは分かります。

では、その大本系神示の大元は何だったのでしょうか。

 

さらに遡ると『大本神諭』にたどり着く――出口なおと出口王仁三郎

日月神示の文章に最もよく似た先行文献を一つ挙げるなら、やはり『大本神諭』でしょう。

大本の開祖・出口なおは1837年生まれ。

1892年、55歳のときに「艮の金神」が神がかりしたとされ、その後「お筆先」を書き始めました。

 

そこには、

「～ぞよ」

「～して下されよ」

「改心いたされよ」

「三千世界」

「立替え立直し」

「大洗濯」

といった表現が登場します。

 

日月神示を読み慣れている人なら、かなり似ていると感じるはずです。

しかも単語だけではありません。

神が人間に向かって、

「何度言っても分からない」

「早く改心せよ」

「今のままでは大変なことになる」

「しかし神は人間を助けたい」

と語る。

 

この話者のキャラクターそのものが非常に近いのです。

ただし、ここでも注意が必要です。

現在私たちが読む『大本神諭』は、出口なおの原文そのものではありません。

なおが書いた大量の仮名中心の「お筆先」に、出口王仁三郎が漢字を当て、選択・整理して発表したものが『大本神諭』です。

1917年から公表されています。

 

ですから、

出口なお本人の思想

と、

王仁三郎によって体系化された大本神諭

は、厳密には分けて考える必要があります。

 

実際、王仁三郎が大本へ入ったのは1898年。

それ以前に王仁三郎は、本田親徳系の霊学を長沢雄楯から学び、大石凝真素美などの言霊思想にも接触しています。

つまり大本は、

出口なおの民衆的な神がかり信仰

と、

王仁三郎の古神道・霊学・言霊思想

が合流して巨大な宗教体系になった、と考えると分かりやすいでしょう。

では、出口なおの思想自体はどこから来たのでしょうか。

 

 

大本もゼロから生まれたわけではなかった――天理教・金光教・黒住教

ここから話は19世紀前半へ移ります。

大本より前には、

黒住教
天理教
金光教

という、いわゆる幕末・近代の民衆宗教がすでに成立していました。

 

年代を並べると、

1814年　黒住宗忠「天命直授」
1838年　中山みきの神がかり
1859年　金光大神の立教神伝
1869年　中山みき『おふでさき』執筆開始
1892年　出口なおの神がかり

となります。

 

ここで大切なのは、

天理教 → 金光教 → 大本

という一本道ではないことです。

黒住教、天理教、金光教は、同じ時代の日本社会からほぼ並行して成立しています。

直接の師弟関係というよりむしろ「兄弟」のような存在なのです。

天理教の『おふでさき』

日月神示の文章を考えるうえで特に重要なのが、中山みきの『おふでさき』です。

1869年から書かれたもので、平易な日本語で神意を歌にしたものです。

有名な冒頭には、

「このたびハ神がをもていあらハれて
なにかいさいをといてきかする」

とあります。

つまり、

「これから神自身が表に現れ、人間に詳しく説明して聞かせる」

という構造です。

これは日月神示とかなり近い。

 

さらに天理教には「胸の掃除」という重要な表現があります。

人間の心に積もった「ほこり」を神が掃除する。

 

後の大本では、

三千世界の大掃除・大洗濯

となり、日月神示では、

世界の大洗濯
身魂の洗濯
心の掃除

が一緒に登場します。

比較する価値のある連続性です。

金光教の場合

一方、金光教は天理教から派生した宗教ではありません。

金光大神は、それ以前から民間で恐れられていた「金神」信仰から出発します。

もともとの金神は、方角を犯すと災いをもたらす恐ろしい神でした。

 

ところが金光大神は、その金神を、

人間を苦しめる神

ではなく、

人間を救おうとする天地金乃神

として捉え直していきます。

 

そして、この「金神」という神格が、出口なおの「艮の金神」と非常に近いところに位置します。

実際、出口なおは1890年前後、三女・福島ヒサの神がかりを通じて金光教に接しており、大本自身の『大本七十年史』も「その際に金光教のおしえが、影響を与えたであろう」と記しています。

さらに1894年には、なお自身が亀岡の金光教会を訪れています。

つまり大本へは、天理教的な「世界救済」「心の掃除」とは別に、金光教を通じた金神信仰という太い流れも入っているわけです。

黒住教の場合

さらに古い黒住教では、黒住宗忠が1814年に「天命直授」と呼ばれる宗教体験をし、天照大御神と人の心の一体性を説きました。

黒住教では、和歌形式の「御神詠」や平易な「御文」を通じて神意が伝えられています。

 

たとえば黒住教に伝わる御神詠には、

「天照らす　神の御心　わが心
へだてなきこそ　ありがたきかな」

という歌があります。これは、

5・7・5・7・7

の典型的な和歌のリズムになっています。

黒住教公式サイトには、このような御神詠が現在も教えとして多数掲載されています。

 

つまり19世紀初頭にはすでに、

宗教的なひらめき
→ 日本語のリズムに乗った言葉
→ 神の教えとして信者に伝える

という形式が成立していたことになります。

これは、その後の天理教『おふでさき』を考えると非常に興味深いものです。

『おふでさき』は1869年から中山みき自身によって書かれ、全17号・1711首の「お歌」として残されています。

 

神の教えを難しい漢文ではなく、五音・七音のリズムを持つ和歌や分かりやすい日本語で伝えるという点は、後の『おふでさき』や、五七調がしばしば現れる日月神示を考えるうえでも興味深いところです。

ただし、この三教よりさらに前にも、重要な宗教が存在していました。

 

 

さらに36年前にいた女性教祖――知る人ぞ知る如来教の「きの」

その宗教が如来教です。

教祖は「きの」という女性。

1756年生まれ、1826年没。

 

如来教の始まりは1802年です。

つまり、

黒住教より12年前。
天理教より36年前。
金光教より57年前。

です。

 

現在ではあまり知られていませんが、宗教史では黒住教・天理教・金光教に先行する、最初期の近代民衆宗教の一つとして研究されています。

きのには1802年、金毘羅大権現が神がかりしたとされます。

そして、その神がかったきのが人々に語った言葉を記録したものが、

『お経様』

です。

 

ここで驚くのが、その文章です。

『お経様』では信者に、

「お主達」

と直接呼びかけ、

「～ぞや」

「～ねばならぬぞや」

という口語で説いていきます。

 

たとえば、

「若きもの共は、此事を能聞れるが能ぞや」

という具合です。

 

日月神示の、

「分らんか」

「～ざぞ」

「～して呉れよ」

という調子と比べると、遠い祖先のように感じます。

 

もちろん、日月神示が『お経様』を直接参考にしたと言いたいわけではありません。

中山みきが『お経様』を読んだということを言いたいわけでもありません。

重要なのは別のところです。

 

1802年の時点で、すでに、

神が女性に降りる
↓
女性の口を通して神仏が語る
↓
庶民へ直接「お前たち」と語りかける
↓
叱る
↓
諭す
↓
救いたいと語る
↓
同じことを繰り返す
↓
周囲の人間が書き残す

という形式が成立しているということなのです。

 

しかも『お経様』は、きのが机に向かって執筆した宗教論ではありません。

きのが人々の前で語った言葉を、「御綴り連」と呼ばれる人々が記録していったものです。

 

この点では、

神が降りる
→ 人間を通して語る
→ それを周囲が文字にする

という、後世の「神示」と非常に近い構造になっています。

 

では、如来教こそが日月神示まで続く「神示文化」の原点なのでしょうか。

さらに遡ってみます。

 

 

では如来教が原点なのか？――さらに古い神がかりと託宣文化

実は、きの自身も何もないところから突然神がかったわけではありません。

1802年当時、きのと同居していた人物に、覚善という法華行者・祈祷師がいました。

 

研究では、きのの最初の神がかりは、この覚善の祈祷活動に触発された可能性が高いと考えられています。

そして、きのに神が降りたとき、覚善たちは、

「本当に金毘羅大権現なのか」

を確認しています。

いわゆる「審神」です。

 

つまり、

神を呼ぶ
↓
人に神が降りる
↓
神が人間の口を借りて話す
↓
その神が何者なのか確認する

という宗教技術自体が、如来教以前から存在していたのです。

 

さらに遡れば、日本には古代から「託宣」という文化があります。

有名なのが八幡神です。

中世の『八幡宇佐宮御託宣集』には、それ以前から伝わっていた大量の神託がまとめられています。

 

神が人間を媒介として、

「我は～である」

「こうせよ」

と意思を示す。

この基本形式は、すでに中世以前に存在していました。

 

また、神楽の中には実際に人を神がかり状態にし、その口から神託を聞く形式を残しているものもあります。

つまり、

神が人間に降り、人間の口を使って話す

という発想そのものは、1802年の如来教よりはるかに古いのです。

 

ただし、ここで大きな違いがあります。

中世以前の託宣文は、漢文調だったり、短い神託だったりするものが多い。

それに対して『お経様』では、

庶民女性に神仏が降り、庶民の日常語で、長々と説教し、それを大量に記録する

という形式になります。

 

この意味で『お経様』は、

「日本最古の神託」

ではありません。

しかし、

近代新宗教で後に大量に現れる「口語神示」の非常に早い実例

として注目すべき文献だと思います。

 

 

「～ざぞ」の正体――一冊の元ネタではなく、長い日本の神託文化だった

ここまでを一度整理してみます。

おおまかな流れは、こうなります。

 

古代以来の神がかり・託宣
↓
修験・祈祷・口寄せ・神楽
↓
1802年　如来教・きの
↓
『お経様』
↓
1814年　黒住教
↓
1838年　天理教
↓
『おふでさき』
↓
1859年　金光教
↓
1892年　出口なお『お筆先』
↓
1917年～『大本神諭』
↓
福島ヒサ・肝川系神示・矢野夫妻など
↓
1944年　岡本天明『日月神示』

 

ただし、この矢印をすべて「直接影響」と読むのは間違いです。

実際に会った人物もいます。

同じ宗教団体に所属していた人物もいます。

先行文献を読んだことが確認できる人物もいます。

 

一方で、直接の接触は確認できず、単に同じ日本の宗教文化を共有していただけの可能性もあります。

この区別は非常に重要です。

 

それでも、日月神示の、

「～ざぞ」

「～して呉れよ」

「分らんか」

「神が申しておる」

「何度申しても分らん」

という声が、1944年に突然生まれたものではないことは分かります。

 

すぐ近くには『大本神諭』があります。

さらに遡れば『おふでさき』があります。

そして1802年の如来教『お経様』では、すでに神がかった女性が、

「お主達」

「～ぞや」

と庶民へ語りかけています。

 

さらにその後ろには、修験、祈祷、口寄せ、神楽、そして古代以来の託宣文化があります。

そう考えると、日月神示の「～ざぞ」という独特な声の正体は、

誰か一人が発明した特殊な文体

というより、

何百年、あるいはそれ以上にわたって日本の神がかり文化の中で受け継がれ、少しずつ姿を変えてきた「神が人へ語るときの言葉」

だったのではないでしょうか。

もちろん、だからといって日月神示の内容すべてが過去の宗教思想から説明できる、ということではありません。

むしろ面白いのは、

どこまでが過去から受け継がれたものなのか。そして、どこからが日月神示独自のものなのか。

という境界です。

「三千世界」

「身魂の洗濯」

「岩戸開き」

「一厘の仕組」

「元の神」

「みろくの世」

こうした言葉を一つずつ時代の逆方向へ追っていけば、日月神示という文書が、日本宗教史の中のどこに位置しているのか、もっと具体的に見えてくるはずです。

 

そして、今回調べていて一番意外だったのは、大本でも天理教でもありませんでした。

1802年。

尾張の一人の女性に神が降り、

「お主達」

「～ぞや」

と語り始めたという、如来教の存在です。

日月神示の「～ざぞ」を遡っていったら、200年以上前の名古屋にたどり着いた。

この事実だけでも、なかなか面白い宗教史だと思います。