前の記事では、『オアスペ』の中で日本がどう描かれているかを読んでみました。
前の記事の最後に残ったのが、日本の神典との関係です。
単に似ているだけなのか。それとも、どこかで実際につながっていたのか。
今回は、その続きを調べてみたいと思います。
『オアスペ』が出版されたのは1882年。
『日月神示』が始まるのは1944年です。
間には62年ありますが、この間に日本へ伝わったと分かる記録が、なかなか見つかりません。
ところが、戦後の資料から追っていくと、思っていたより具体的な接点が出てきました。舞台は、日本の「Shimizu」です。
「Shimizu」の一文を追ってみる
1958年の米国の歴史研究誌『New Mexico Historical Review』に、K. D. Stoes が書いた「The Land of Shalam」という論文があります。
その124ページに、日本のShimizuにオアスペの思想を受け入れた人々がいる、と報告されています。
ただ、この一文には人名がありません。どこの清水なのか、誰が読んでいたのか。この記述だけでは分かりません。
もう少し探してみると、これより古い、1952年の『The Open Way』第2号に、日本からの手紙が載っていました。
日付は、1952年3月15日。差出地はShimizu City。
署名は、三五教の創始者を名乗るYonosuke Nakanoです。
中野は、発行者のLovie Webb Gasteinerへ、手紙と出版物を受け取った礼を述べています。
『The Open Way』と『Faithist』を興味を持って読み、『The Ananai』の編集者にも回した、という内容です。
『The Open Way』第2号、本文16ページ（PDFの18枚目）
しかも、同じ号の次のページには、オアスペの学習者たちの文通活動や、ニューブローの記念碑を建てる計画が紹介されています。
日本からの手紙が、オアスペの読者も集まる出版物に載っていたわけです。
場所だけの一文だった話に、人と日付が出てきました。
しかも、届いた出版物を読んで、別の編集者へ回している。
誰が何を受け取ったかを追うと、こういう小さなやり取りが見えてくるんですね。
ただし、二つの資料に出てくる人々が同じかどうかは、まだつながっていません。
また、中野の手紙が述べているのは雑誌を読んだことで、『オアスペ』本体を読んだことや、信奉者になったことではありません。
手紙の主は、大本とも関わっていた
このYonosuke Nakanoは、三五教の創始者、中野與之助です。
國學院大學の『Encyclopedia of Shinto』によると、中野は出口王仁三郎にひかれて大本に入り、1935年の第二次大本事件にも関わっています。
その後、1949年に三五教を創始しました。
同項には、三五教の成立に関わる清水市の地名も出てきます。
つまり、日本のどこかに名前の分からない読者がいた、という話から、大本に関わった宗教者と米国の宗教誌との往来まで、少し具体的にたどれるようになったのです。
もちろん、1952年の手紙から1944年の『日月神示』への影響を説明することはできません。時間が逆です。
少なくとも戦後には、大本に関わった宗教者と、オアスペの読者も集まる米国の宗教誌との間を、手紙や出版物が行き来していました。
では、戦前には読む機会があったのか
ここで、もう一度、戦前に戻ってみます。
1913年3月8日付の英国の心霊誌『Light』を開くと、最初のページに『オアスペ』の広告が載っています。
ロンドンの販売元と、送料込み6シリングという価格もあります。
そのすぐ下にあるのが、J. M. Peeblesによる『オアスペ』批判書の広告です。
こちらは、奇跡や予言などを批判する本として売られています。
売る本の広告と、その本を批判する本の広告が、同じページに並んでいる。
『オアスペ』は、心霊主義の世界で誰もが信じていた本ではありませんでした。
でも、読もうと思えば注文でき、批判も含めて話題になっていたことが、この紙面から分かります。
1931年のロンドン心霊主義協会の蔵書目録にも、『Oahspe』が収録されています。
そして、日本の心霊研究者が、この英語圏の世界へ実際に出かけています。
浅野和三郎は1928年、福来友吉とともに、ロンドンで開かれた国際スピリチュアリスト連盟の大会へ参加しました。
日本心霊科学協会の年表に記録されています。
浅野自身も、同年5月に書いた『心霊講座』の序で、9月のロンドンの大会へ向かう準備をしていると述べています。
浅野は大本にも関わった人物です。
『大本七十年史』には、その入信と、英文学に携わっていた経歴が記されています。
ここまで来ると、「当時、日本に訳書がなかったから、知る方法もなかった」という考え方はできません。
英語を読む人がいて、海外の研究者との交流もあり、現地では本が売られていたのです。
ただ、ここで見えているのは、接触しうる環境までです。
浅野があの蔵書を利用したとか、『オアスペ』を購入したという記録を見つけたわけではありません。
大本との関わりと渡英の時期も、そのまま一つに重ねられるものではありません。
次に探すべきものは、単なる出版年ではなく、誰が何を受け取り、何を読んだかの記録になってきます。
『日月神示』の前に、大本の神諭がある
ここで、比べる相手を少し広げてみます。
以前の記事では、『日月神示』の語り口を、日本の神示の流れの中で見てみました。
今回は、語尾だけでなく、日本の位置づけや古い言葉への考え方もさかのぼってみたいのです。
年代を並べると、こうなります。
| 年代 | 出来事・文献 |
|---|---|
| 1869〜1882年 | 中山みきが天理教の『おふでさき』を執筆 |
| 1882年 | 米国で『オアスペ』初版刊行 |
| 1892年 | 出口なおの神がかりが始まる |
| 1893年頃 | なおの筆先の書記が始まったとされる時期 |
| 1917年 | 筆先を王仁三郎が解釈・整理した『大本神諭』のまとまった誌上発表 |
| 1918年 | 『大本神諭』第一輯刊行 |
| 1919年 | 今回比べる、王仁三郎の『伊都能売神諭』 |
| 1944年 | 『日月神示』が始まる。『地つ巻』にも日本や音についての記述 |
| 1961年 | 『五十黙示録・星座之巻』に、日本の古（光）語や天人・天使の音の記述 |
『おふでさき』の年代は天理教婦人会の解説、大本の発表年は公式の歴史、筆記開始と刊本の区別は『大本神諭』の文献案内を参照しています。
1892年は神がかりの始まりで、いま読める文章のすべてが、その年に書き上がっていたという意味ではありません。
筆先の書記開始は1893年頃とされ、有名な「初発の神諭」にも、王仁三郎による後年の復元という事情があります。
神示に付された日付と、文章が整理され、公表された年は分けて見ておきます。
『オアスペ』の初版は、なおの神がかりの10年前、『日月神示』の開始の62年前です。
でも、日本にはそれ以前から中山みきの『おふでさき』がありました。
日本の神示という形式全体を、一冊の海外の本から説明するわけにはいかないのです。
なお、『オアスペ』の以下の引用は、前の記事と同じく公開されている1912年の第三版によります。
初版刊行年の1882年と、実際に引用した版の年は区別しています。
本当に似ているのは、どの部分か
一方で、仮に戦前に日本へ届いていたとしても、それだけでは『日月神示』の参考にされたとは分かりません。
では、本文のどこが似ているのか。
前の記事で気になった「日本に残すもの」を、大本の神諭や『日月神示』と並べてみます。
日本は「始まりの国」なのか、「記憶を受け継ぐ国」なのか
『オアスペ』の『主の第一の書』第1章55〜56節では、日本は沈んだパン大陸の名残とされ、移り住んだ人々は後の時代に、天界の働きを解く鍵のような存在になると告げられます。
これに対して、『大本神諭』の1909年11月18日付の文章は、日本を昔からの神の国とし、他国とは区別された国としています。
さらに、元の神が現れて世界を改造する話へ続きます。
この文章の『神霊界』掲載は1919年4月15日号です。
『日月神示』の『地つ巻』第17帖にも、日本を世界の雛形とする記述があります。
日本と太古の神の働きが結びつけられ、その日本に後の世界への役割が与えられる。
この組み合わせには、確かに似たところがあります。
ただ、『オアスペ』の日本は、パン大陸から逃れた人々が記憶を受け継ぐ土地です。
それをそのまま「日本で世界最初の文明が生まれた」と言い換えることはできません。
神の国、世界の雛形、古い世界の証人。
それぞれの言葉が何を意味しているかは、後日もう少し深堀したいところです。
日本に残すべき「音」と、言霊
もう一つ、こちらのほうが気になります。
『オアスペ』の同章57節は、儀礼や式典、土地、水、天空、船などの名称とともに、次の音を保存するように告げています。
all sounds whatever that man maketh in the throat and without the tongue and lips
「人が喉で、舌と唇を使わずに発するあらゆる音」という意味です。
土地の名前だけでなく、声の出し方まで残せというのです。
それが後の時代に、神の働きの証しになる。
前の記事の「天界の働きを解く鍵」は、こうした具体的な保存の求めとつながっています。
一方、王仁三郎の『伊都能売神諭』には、こうあります。
ウーとアーの言霊を産み出し
1919年2月20日付、同年3月1日号の『神霊界』に掲載された文章です。
国常立尊と未姫の神が水火を合わせ、気吹によって松を生じさせる話の中に出てきます。
これは、なおの筆先と区別して読むべき、王仁三郎の神諭です。
さらに『日月神示』の『地つ巻』第29帖には、「アとはアイウエオぞ、ヤもワも同様ぞ」とあります。
こちらは1944年10月7日付です。
1961年5月10日付の『五十黙示録・星座之巻』になると、第19帖で日本の古（光）語をまことの言葉、言霊として扱い、第22帖ではア・オ・ウを天人の言葉、ア・エ・イを天使の言葉としています。
| 文献 | 音や言葉に与えられている役割 |
|---|---|
| 『オアスペ』 | 古い名称や発声音を保存し、後世に神の働きの証しとする |
| 『伊都能売神諭』 | ウー・アーの言霊と気吹が、生命の発生に関わる |
| 『日月神示』『五十黙示録』 | アイウエオなどの音や日本の古（光）語が、神々の働きや霊的存在の言葉と結びつく |
単に「日本は特別」と言っているだけなら、比較は大まかなままです。
でも、太古からの継承、言葉や音、神の働きというところまで並べると、どこを比べたいのかがはっきりしてきます。
ただし、『オアスペ』は、この音を「日本語の五母音」とは呼んでいません。
日本側のアイウエオと同じ音を指しているかは分かりません。
また、古い音を証拠として残す話と、音そのものが創造に働くという話では、音の役割が違います。
この点は注意しておくべきです。
古いものなら、何でも守るということか
『オアスペ』では、古い名称や儀礼の名を保存することが、はっきり求められています。
でも、『日月神示』を「古いものを守れ」という教えだけでまとめると、合致しないところが出てきます。
『黄金の巻』第2帖には、古いことばかり守っている、という批判もあります。
同じ帖には、小さい島国としての日本に捉われることへの批判も続いています。
古い言葉を重んじることと、いまある形式をそのまま残すことは、同じではないようです。
日本を重んじる記述と、日本への狭い捉われを戒める記述も、両方を読んでおきたいと思います。
こうして見ると、三者には比較できる共通点があります。ただ、それぞれの文章が求めているものまで、完全に同じとは言えません。
空白を埋めるには、どんな資料が必要か
1952年の中野の手紙を読むと、資料が伝わる様子は意外に具体的です。
受け取り、読み、別の編集者へ回す。
こういう一つの記録が、抽象的な「影響したかもしれない」を、人と人の往来に変えてくれます。
戦前についても、このような記録を探す必要があります。
浅野らの雑誌『心霊研究』『心霊界』『心霊と人生』、日記や書簡、輸入した本の記録などです。
今回、これらの全号・全文を通して精査したわけではありません。
また、1958年のShimizuの報告が何に基づいたのかを調べるなら、Stoes自身の資料も気になります。
ニューメキシコ州立大学の資料案内には、彼女のシャラム関係文書や、オアスペ・信奉者関係のコレクションが載っています。
中身まで確認できたわけではありませんが、情報の出どころを追う先はあります。
日本の大学が所蔵する古い英語版も、受入日や旧蔵者まで分かれば役に立ちます。
書誌にある1882年や1891年を、そのまま日本への伝来年にすることはできません。
一方、2020〜2021年に全訳3巻が出たことは、現代の日本語出版の話です。
1944年までの伝来を知るには、そこからさらに古い記録へ進まなくてはいけません。
そこまでやるのは少々しんどいなあ……と。苦笑
「似ている」の先へ
日本を太古の神の働きと結びつけ、古い言葉や音に意味を与える。
『オアスペ』と日本の神典を並べると、そこに近いものを感じます。
ただ、音を後世への証拠として残す話と、音そのものが創造に働く話では、役割が違います。
伝来のほうでは、1952年の中野與之助の手紙という、具体的な接点が見つかりました。
でも、『日月神示』が始まる1944年より前に、誰が『オアスペ』を読み、何を伝えたかは、まだつながっていません。
直接参考にしたと判断するには、その間の記録が必要です。
では、明治や大正の読者は、どんな洋書を手に取り、誰と手紙を交わしていたのでしょうか。
似た文章を見つけた先で、今度はその本を読んだ人たちの足跡が気になってきます。
あわせて読みたい日月神示・古史古伝の考察記事
コメント
まだコメントはありません。
コメントを読み込んでいます…