第19章　法住品（法に立つ者の章 / Dhammaṭṭhavagga）――全17偈

256., 257. A man is not just if he carries a matter by violence; no, he who distinguishes both right and wrong, who is learned and leads others, not by violence, but by law and equity, and who is guarded by the law and intelligent, he is called just.

256・257. 人が暴力によって事を進めるならば、その人は公正なのではない。いな、正と邪の両方を弁別し、学識があり、暴力によってではなく、法と公正によって他者を導き、法によって守られ、聡明である人、その人こそが公正と呼ばれる。

258. A man is not learned because he talks much; he who is patient, free from hatred and fear, he is called learned.

258. 人は多く語るからといって学識があるのではない。忍耐強く、憎しみと恐れから解放されている人、その人こそが学識ある者と呼ばれる。

259. A man is not a supporter of the law because he talks much; even if a man has learnt little, but sees the law bodily, he is a supporter of the law, a man who never neglects the law.

259. 人は多く語るからといって法の保持者なのではない。たとえ人が学んだことは少なくとも、身をもって法を見るならば、その人は法の保持者であり、決して法を疎かにしない人である。

260. A man is not an elder because his head is grey; his age may be ripe, but he is called 'Old-in-vain.'

260. 人は頭が白髪であるからといって長老なのではない。その人の年齢は熟しているかもしれないが、その人は「空しく老いた者」と呼ばれる。

261. He in whom there is truth, virtue, love, restraint, moderation, he who is free from impurity and is wise, he is called an elder.

261. そのうちに真理、徳、慈愛、自制、節度があり、汚れから解放されて賢明である人、その人こそが長老と呼ばれる。

262. An envious, greedy, dishonest man does not become respectable by means of much talking only, or by the beauty of his complexion.

262. 嫉妬深く、貪欲で、不誠実な人は、ただ多く語ることだけによって、あるいは顔色の美しさによっては、立派な人にはならない。

263. He in whom all this is destroyed, and taken out with the very root, he, when freed from hatred and wise, is called respectable.

263. そのうちでこれらすべてが滅ぼされ、根ごと抜き去られた人、その人は、憎しみから解放され賢明となったとき、立派な人と呼ばれる。

264. Not by tonsure does an undisciplined man who speaks falsehood become a Samana; can a man be a Samana who is still held captive by desire and greediness?

264. 規律がなく虚偽を語る人は、剃髪によって沙門（サマナ）になるのではない。いまだ欲望と強欲に捕らわれている人が、どうして沙門でありえようか。

265. He who always quiets the evil, whether small or large, he is called a Samana (a quiet man), because he has quieted all evil.

265. 小さなものであれ大きなものであれ、常に悪を鎮める人、その人はすべての悪を鎮めたがゆえに、沙門（静寂な人）と呼ばれる。

266. A man is not a mendicant (Bhikshu) simply because he asks others for alms; he who adopts the whole law is a Bhikshu, not he who only begs.

266. 人はただ他者に施しを乞うからといって托鉢僧（比丘）なのではない。全き法を受け入れる人が比丘なのであり、ただ乞うだけの人がそうなのではない。

267. He who is above good and evil, who is chaste, who with knowledge passes through the world, he indeed is called a Bhikshu.

267. 善と悪を超越し、純潔であり、知識をもって世を渡り行く人、その人こそまことに比丘と呼ばれる。

268., 269. A man is not a Muni because he observes silence (mona, i.e. mauna), if he is foolish and ignorant; but the wise who, taking the balance, chooses the good and avoids evil, he is a Muni, and is a Muni thereby; he who in this world weighs both sides is called a Muni.

268・269. もし人が愚かで無知であるならば、沈黙（モナ、すなわちマウナ）を守るからといって牟尼（ムニ）なのではない。しかし、秤を手に取り、善を選び取って悪を避ける賢者、その人は牟尼であり、そのことによって牟尼なのである。この世において両方の側を量る人が牟尼と呼ばれる。

270. A man is not an elect (Ariya) because he injures living creatures; because he has pity on all living creatures, therefore is a man called Ariya.

270. 人は生き物を傷つけるからといって選ばれし者（アリヤ・聖者）なのではない。すべての生き物を憐れむがゆえに、それゆえに人はアリヤと呼ばれる。

271., 272. Not only by discipline and vows, not only by much learning, not by entering into a trance, not by sleeping alone, do I earn the happiness of release which no worldling can know. Bhikshu, be not confident as long as thou hast not attained the extinction of desires.

271・272. ただ規律や誓戒のみによってでもなく、ただ多くの学識のみによってでもなく、禅定に入ることによってでもなく、独り眠ることによってでもなく、凡夫の知りえない解脱の幸福を私は得る。比丘よ、汝が欲望の滅尽に達していない限り、安心しきってはならない。