第3章第10経　コーカーリヤの経（Kokāliyasutta）――第657〜678偈

So it was heard by me:

このように私によって聞かれた：

At one time Bhagavat dwelt at Savatthi, in Getavana, in the park of Anathapindika. Then the Bhikkhu Kokaliya approached Bhagavat, and after having approached and saluted Bhagavat he sat down apart; sitting down apart the Bhikkhu Kokaliya said this to Bhagavat: "O thou venerable one, Sariputta and Moggallana have evil desires, they have fallen into the power of evil desires.'

ある時、世尊はサーヴァッティー（舎衛城）の、ジェータヴァナ（祇樹給孤独園）の、アナータピンディカ（給孤独長者）の園林に住しておられた。その時、比丘コーカーリヤが世尊に近づき、世尊に近づいて礼拝した後、傍らに座った。傍らに座って、比丘コーカーリヤは世尊にこのことを言った：「おお、尊き方よ、サーリプッタ（舎利弗）とモッガッラーナ（目連）は悪しき欲望を持っており、彼らは悪しき欲望の支配下に陥っています」と。

When this had been said, Bhagavat spoke to the Bhikkhu Kokaliya as follows: '(Do) not (say) so, Kokaliya; (do) not (say) so, Kokaliya; appease, O Kokaliya, (thy) mind in regard to Sariputta and Moggallana: Sariputta and Moggallana are amiable.'

このように言われたとき、世尊は比丘コーカーリヤに次のように語られた：「そのように（言っては）ならない、コーカーリヤよ。そのように（言っては）ならない、コーカーリヤよ。おお、コーカーリヤよ、サーリプッタとモッガッラーナに関して（汝の）心を静めなさい（澄ませなさい）。サーリプッタとモッガッラーナは善き友（愛すべき徳ある者）である」と。

A second time the Bhikkhu Kokaliya said this to Bhagavat: 'Although thou, O venerable Bhagavat, (appearest) to me (to be) faithful and trustworthy, yet Sariputta and Moggallana have evil desires, they have fallen into the power of evil desires.'

二度目に、比丘コーカーリヤは世尊にこのことを言った：「おお、尊き世尊よ、あなたは私にとって誠実であり信頼に値する方（であると思われます）けれども、しかしなおサーリプッタとモッガッラーナは悪しき欲望を持っており、彼らは悪しき欲望の支配下に陥っています」と。

A second time Bhagavat said this to the Bhikkhu Kokaliya: '(Do) not (say) so, Kokaliya; (do) not (say) so, Kokaliya; appease, O Kokaliya, (thy) mind in regard to Sariputta and Moggallana: Sariputta and Moggallana are amiable.'

二度目に、世尊は比丘コーカーリヤにこのことを言われた：「そのように（言っては）ならない、コーカーリヤよ。そのように（言っては）ならない、コーカーリヤよ。おお、コーカーリヤよ、サーリプッタとモッガッラーナに関して（汝の）心を静めなさい。サーリプッタとモッガッラーナは善き友である」と。

A third time the Bhikkhu Kokaliya said this to Bhagavat: 'Although thou, O venerable Bhagavat, (appearest) to me (to be) faithful and trustworthy, yet Sariputta and Moggallana have evil desires, Sariputta and Moggallana have fallen into the power of evil desires.'

三度目に、比丘コーカーリヤは世尊にこのことを言った：「おお、尊き世尊よ、あなたは私にとって誠実であり信頼に値する方（であると思われます）けれども、しかしなおサーリプッタとモッガッラーナは悪しき欲望を持っており、サーリプッタとモッガッラーナは悪しき欲望の支配下に陥っています」と。

A third time Bhagavat said this to the Bhikkhu Kokaliya: '(Do) not (say) so, Kokaliya; (do) not (say) so, Kokaliya; appease, O Kokaliya, (thy) mind in regard to Sariputta and Moggallana: Sariputta and Moggallana are amiable.'

三度目に、世尊は比丘コーカーリヤにこのことを言われた：「そのように（言っては）ならない、コーカーリヤよ。そのように（言っては）ならない、コーカーリヤよ。おお、コーカーリヤよ、サーリプッタとモッガッラーナに関して（汝の）心を静めなさい。サーリプッタとモッガッラーナは善き友である」と。

Then the Bhikkhu Kokaliya, after having risen from his seat and saluted Bhagavat and walked round him towards the right, went away; and when he had been gone a short time, all his body was struck with boils as large as mustard seeds; after being only as large as mustard seeds, they became as large as kidney beans; after being only as large as kidney beans, they became as large as chick peas; after being only as large as chick peas, they became as large as a Kolatthi egg (?); after being only as large as a Kolatthi egg, they became as large as the jujube fruit; after being only as large as the jujube fruit, they became as large as the fruit of the emblic myrobalan; after being only as large as the fruit of the emblic myrobalan, they became as large as the unripe beluva fruit; after being only as large as the unripe beluva fruit, they became as large as a billi fruit (?); after being as large as a billi fruit, they broke, and matter and blood flowed out. Then the Bhikkhu Kokaliya died of that disease, and when he had died the Bhikkhu Kokaliya went to the Paduma hell, having shown a hostile mind against Sariputta and Moggallana. Then when the night had passed Brahman Sahampati of a beautiful appearance, having lit up all Getavana, approached Bhagavat, and having approached and saluted Bhagavat, he stood apart, and standing apart Brahman Sahampati said this to Bhagavat: 'O thou venerable one, Kokaliya, the Bhikkhu, is dead and after death, O thou venerable one, the Bhikkhu Kokaliya is gone to the Paduma hell, having shown a hostile mind against Sariputta and Moggallana.'

それから比丘コーカーリヤは、座から立ち上がり、世尊を礼拝し、彼を右回りに巡った後、立ち去った。そして彼が立ち去って間もなく、彼の全身は芥子種ほどの大きさの腫れ物に襲われた。芥子種ほどの大きさであった後、それらは緑豆（インゲン豆）ほどの大きさになった。緑豆ほどの大きさであった後、それらはひよこ豆ほどの大きさになった。ひよこ豆ほどの大きさであった後、それらはコーラッティの卵（？棗の種）ほどの大きさになった。コーラッティの卵ほどの大きさであった後、それらはナツメの実ほどの大きさになった。ナツメの実ほどの大きさであった後、それらはアーマラカ（アンマロク）の実ほどの大きさになった。アーマラカの実ほどの大きさであった後、それらは未熟なベールヴァ（木橘）の実ほどの大きさになった。未熟なベールヴァの実ほどの大きさであった後、それらはビッリの実（？）ほどの大きさになった。ビッリの実ほどの大きさになった後、それらは破れ、膿と血が流れ出た。そして比丘コーカーリヤはその病で死に、死んだとき、比丘コーカーリヤはサーリプッタとモッガッラーナに対して敵意ある心を示したことにより、パドゥマ（紅蓮）地獄へ赴いた。それから夜が更けたとき、美しい姿をしたブラフマー・サハンパティ（娑婆主梵天）が、ジェータヴァナ全体を照らし出して世尊に近づき、近づいて世尊を礼拝した後、傍らに立った。そして傍らに立って、ブラフマー・サハンパティは世尊にこのことを言った：「おお、尊き方よ、比丘コーカーリヤは死にました。そして死後、おお、尊き方よ、比丘コーカーリヤはサーリプッタとモッガッラーナに対して敵意ある心を示したことにより、パドゥマ地獄へ赴きました」と。

This said Brahman Sahampati, and after saying this and saluting Bhagavat, and walking round him towards the right, he disappeared there.

ブラフマー・サハンパティはこのことを言い、このことを言って世尊を礼拝し、彼を右回りに巡った後、その場で姿を消した。

Then Bhagavat, after the expiration of that night, addressed the Bhikkhus thus: 'Last night, O Bhikkhus, when the night had (nearly) passed, Brahman Sahampati of a beautiful appearance, having lit up all Getavana, approached Bhagavat, and having approached and saluted Bhagavat, he stood apart, and standing apart Brahman Sahampati said this to Bhagavat: "O thou venerable one, Kokaliya, the Bhikkhu, is dead; and after death, O thou venerable one, the Bhikkhu Kokaliya is gone to the Paduma hell, having shown a hostile mind against Sariputta and Moggallana." This said Brahman Sahampati, O Bhikkhus, and having said this and saluted me, and walked round me towards the right, he disappeared there.'

それから世尊は、その夜が明けた後、比丘たちにこのように語りかけられた：「昨夜、おお、比丘たちよ、夜が（ほとんど）更けたとき、美しい姿をしたブラフマー・サハンパティが、ジェータヴァナ全体を照らし出して世尊に近づき、近づいて世尊を礼拝した後、傍らに立ち、傍らに立ってブラフマー・サハンパティは世尊にこのことを言った：『おお、尊き方よ、比丘コーカーリヤは死にました。そして死後、おお、尊き方よ、比丘コーカーリヤはサーリプッタとモッガッラーナに対して敵意ある心を示したことにより、パドゥマ地獄へ赴きました』と。ブラフマー・サハンパティはこのことを言い、おお、比丘たちよ、このことを言って私を礼拝し、私を右回りに巡った後、その場で姿を消した」と。

When this had been said, a Bhikkhu asked Bhagavat: 'How long is the rate of life, O venerable one, in the Paduma hell?'

このように言われたとき、ある比丘が世尊に尋ねた：「おお、尊き方よ、パドゥマ地獄における寿命の長さはどれほどなのですか？」

'Long, O Bhikkhu, is the rate of life in the Paduma hell, it is not easy to calculate either (by saying) so many years or so many hundreds of years or so many thousands of years or so many hundred thousands of years.'

「長いのだ、おお、比丘よ、パドゥマ地獄における寿命の長さは。これこれの年数であるとか、あるいはこれこれの百年数であるとか、あるいはこれこれの千年数であるとか、あるいはこれこれの十万年数であるとか（言って）計算することは容易ではない。」

'But it is possible, I suppose, to make a comparison, O thou venerable one?'

「しかしながら、おお、尊き方よ、譬えを立てることは可能なのではないでしょうか？」

'It is possible, O Bhikkhu;' so saying, Bhagavat spoke (as follows): 'Even as, O Bhikkhu, (if there were) a Kosala load of sesamum seed containing twenty kharis, and a man after the lapse of every hundred years were to take from it one sesamum seed at a time, then that Kosala load of sesamum seed, containing twenty kharis, would, O Bhikkhu, sooner by this means dwindle away and be used up than one Abbuda hell; and even as are twenty Abbuda hells, O Bhikkhu, so is one Nirabbuda hell; and even as are twenty Nirabbuda hells, O Bhikkhu, so is one Ababa hell; and even as are twenty Ababa hells, O Bhikkhu, so is one Ahaha hell; and even as are twenty Ahaha hells, O Bhikkhu, so is one Atata hell; and even as are twenty Atata hells, O Bhikkhu, so is one Kumuda hell; and even as are twenty Kumuda hells, O Bhikkhu, so is one Sogandhika hell; and even as are twenty Sogandhika hells, O Bhikkhu, so is one Uppalaka hell; and even as are twenty Uppalaka hells, O Bhikkhu, so is one Pundarika hell; and even as are twenty Pundarika hells, O Bhikkhu, so is one Paduma hell; and to the Paduma hell, O Bhikkhu, the Bhikkhu Kokaliya is gone, having shown a hostile mind against Sariputta and Moggallana.' This said Bhagavat, and having said this Sugata, the Master, furthermore spoke as follows:

「可能である、おお、比丘よ」とそのように言って、世尊は（次のように）語られた：「ちょうど、おお、比丘よ、二十カーリ（容量の単位）を入れたコーサラ国の胡麻の種の一荷車（があり）、そして人が百年が経過するごとにそこから一度に一粒ずつ胡麻の種を取り去るとすれば、おお、比丘よ、一つのアッブダ地獄（の寿命が尽きる）よりも早く、この方法によって、二十カーリを入れたそのコーサラ国の胡麻の種の一荷車は減り果てて使い尽くされてしまうであろう。そして、おお、比丘よ、二十のアッブダ地獄（の寿命）と同じだけが、一つのニラップダ地獄である。そして、おお、比丘よ、二十のニラップダ地獄と同じだけが、一つのアババ地獄である。そして、おお、比丘よ、二十のアババ地獄と同じだけが、一つのアハハ地獄である。そして、おお、比丘よ、二十のアハハ地獄と同じだけが、一つのアタタ地獄である。そして、おお、比丘よ、二十のアタタ地獄と同じだけが、一つのクムダ（白蓮）地獄である。そして、おお、比丘よ、二十のクムダ地獄と同じだけが、一つのソーガンディカ（香蓮）地獄である。そして、おお、比丘よ、二十のソーガンディカ地獄と同じだけが、一つのウッパラカ（青蓮）地獄である。そして、おお、比丘よ、二十のウッパラカ地獄と同じだけが、一つのプンダリーカ（分陀利華）地獄である。そして、おお、比丘よ、二十のプンダリーカ地獄と同じだけが、一つのパドゥマ（紅蓮）地獄である。そしてそのパドゥマ地獄へ、おお、比丘よ、比丘コーカーリヤは、サーリプッタとモッガッラーナに対して敵意ある心を示したことにより赴いたのである」と。世尊はこのことを言われ、このことを言われた後、善逝（スガタ）にして師である方は、さらに次のように語られた：

1. 'To (every) man that is born, an axe is born in his mouth, by which the fool cuts himself, when speaking bad language. (657)

1. 「生まれた（すべての）人には、その口の中に斧が生じており、悪しき言葉を語るとき、愚か者はそれによって自らを切り裂く。(657)

2. 'He who praises him who is to be blamed or blames him who as to be praised, gathers up sin in his mouth, and through that (sin) he will not find any joy. (658)

2. 非難されるべき者を称賛し、あるいは称賛されるべき者を非難する者は、自らの口によって罪（悪運）を積み集め、その（罪）によって彼はいかなる歓喜をも見出さないであろう。(658)

3. 'Trifling is the sin that (consists in) losing riches by dice; this is a greater sin that corrupts the mind against Sugatas. (659)

3. 骰子（賭博）によって富を失うこと（にある）罪（不運）は些細なものである。スガタ（善逝）たちに対して心を汚す（悪意を抱く）このことこそ、より大きな罪である。(659)

4. 'Out of the one hundred thousand Nirabbudas (he goes) to thirty-six, and to five Abbudas; because he blames an Ariya he goes to hell, having employed his speech and mind badly. (660)

4. 十万のニラップダのうち三十六（すなわち百三十六ニラップダ）、および五つのアッブダ（の期間）へ（彼は赴く）。彼は聖者（アリヤ）を非難するがゆえに、言葉と心を悪しく用いて地獄へ行くのである。(660)

5. 'He who speaks falsely goes to hell, or he who having done something says, "I have not done it;" both these after death become equal, in another world (they are both) men guilty of a mean deed. (661)

5. 偽りを語る者は地獄へ行き、あるいは何かを行っておきながら「私はそれをしなかった」と言う者も（地獄へ行く）。これら両者は死後に同等となり、来世において（両者とも）卑しい行為の罪を負う人間である。(661)

6. 'He who offends an offenceless man, a pure man, free from sin, such a fool the evil (deed) reverts against, like fine dust thrown against the wind. (662)

6. 過ちのない人、清らかで罪（穢れ）から離れた人を害する者、そのような愚か者には、風に逆らって投げられた細かい塵のように、その悪（行）が跳ね返る。(662)

7. 'He who is given to the quality of covetousness, such a one censures others in his speech, (being himself) unbelieving, stingy, wanting in affability, niggardly, given to backbiting. (663)

7. 強欲（貪欲）の性質に耽る者、そのような者は、（自ら）信仰心なく、けちで、愛想（親切心）を欠き、物惜しみし、陰口（中傷）に耽りながら、言葉によって他人を非難する。(663)

8. 'O thou foul-mouthed, false, ignoble, blasting, wicked, evil-doing, low, sinful, base-born man, do not be garrulous in this world, (else) thou wilt be an inhabitant of hell. (664)

8. おお、汝、口汚く、偽り多く、下劣で、善を損ない、邪悪で、悪行をなし、卑しく、罪深く、賤しい生まれの者よ、この世において多弁であるな。（さもないと）汝は地獄の住人となるであろう。(664)

9. 'Thou spreadest pollution to the misfortune (of others), thou revilest the just, committing sin (yourself), and having done many evil deeds thou wilt go to the pool (of hell) for a long time. (665)

9. 汝は（他人の）不幸のために汚れ（塵）を撒き散らし、（自ら）罪を犯しながら正しい者たちを罵り、そして多くの悪しき行為をなして、長い間（地獄の）淵へ行くことであろう。(665)

110. 'For one's deeds are not lost, they will surely come (back to you), (their) master will meet with them, the fool who commits sin will feel the pain in himself in the other world. (666)

110. なぜなら、人の諸々の行為は失われず、それらは必ず（汝のもとに）戻って来るからであり、（それらの）主はそれらに遭うであろう。罪を犯す愚か者は、来世において自らの中に苦痛を味わうであろう。(666)

11. 'To the place where one is struck with iron rods, to the iron stake with sharp edges he goes; then there is (for him) food as appropriate, resembling a red-hot ball of iron. (667)

11. 鉄の棒で打ち据えられる場所へ、鋭い刃を持つ鉄の杭へと彼は赴く。さらにそこには、真っ赤に焼けた鉄の球に似た、相応しい食物が（彼のために）ある。(667)

12. 'For those who have anything to say (there) do not say fine things, they do not approach (with pleasing faces); they do not find refuge (from their sufferings), they lie on spread embers, they enter a blazing pyre. (668)

12. （そこで）何か言う者たち（獄卒たち）は快いことを言わず、彼らは（喜ばしい顔をして）近づいては来ない。彼らは（苦しみからの）避難所を見出さず、敷き詰められた熾火の上に横たわり、燃え盛る火葬の薪（火聚）の中に入る。(668)

13. 'Covering (them) with a net they kill (them) there with iron hammers; they go to dense darkness, for that is spread out like the body of the earth. (669)

13. 網で（彼らを）覆い包んで、そこにおいて鉄の槌で（彼らを）打ち殺す。彼らは濃密な暗黒へと赴く。実にそれは大地の広がりのように広がっている。(669)

14. 'Then (they enter) an iron pot, they enter a blazing pyre, for they are boiled in those (iron pots) for a long time, jumping up and down in the pyre. (670)

14. 次に鉄の釜（に入り）、彼らは燃え盛る火聚の中に入る。実に彼らは、火聚の中で上下に跳ね回りながら、長い間それらの（鉄の釜の）中で煮られるのである。(670)

15. 'Then he who commits sin is surely boiled in a mixture of matter and blood; whatever quarter he inhabits, he becomes rotten there from coming in contact (with matter and blood). (671)

15. さらに、罪を犯す者は必ず膿と血の混合物の中で煮られる。彼がいかなる方角に住もうとも、そこで（膿と血に）触れることから腐り果てる。(671)

16. 'He who commits sin will surely be boiled in the water, the dwelling-place of worms; there it is not (possible) to get to the shore, for the jars (are) exactly alike. (?) (672)

16. 罪を犯す者は必ず虫どもの住処である水の中で煮られるであろう。そこでは岸に辿り着くことは（可能では）ない。なぜなら、鍋（甕の周囲）はまったく一様であるからだ。（？）(672)

17. 'Again they enter the sharp Asipattavana with mangled limbs; having seized the tongue with a hook, the different watchmen (of hell) kill (them). (673)

17. また彼らは四肢をずたずたに切り裂かれて鋭いアシパッタヴァナ（剣葉林）に入る。鉤で舌を捕らえて、（地獄の）様々な番人たちが（彼らを）引き回し打ち据える。(673)

18. 'Then they enter Vetarani, that is difficult to cross and has got streams of razors with sharp edges; there the fools fall in, the evil-doers after having done evil. (674)

18. 次に彼らは、渡り難く、鋭い刃を持つ剃刀の奔流を備えたヴェータラニー（灰河）に入る。悪をなした後、悪行者である愚か者たちはそこに落ち込む。(674)

19. 'There black, mottled flocks of ravens eat them who are weeping, and dogs, jackals, great vultures, falcons, crows tear (them). (675)

19. そこでは黒やまだらの大ガラスの群れが泣き叫ぶ彼らを食い、そして犬、ジャッカル、大ハゲワシ、鷹、カラスが（彼らを）引き裂く。(675)

20. 'Miserable indeed is the life here (in hell) which the man sees that commits sin. Therefore should a man in this world for the rest of his life be strenuous, and not indolent. (676)

20. 罪を犯す人が見るここ（地獄）での生活は、まことに悲惨である。それゆえに、人はこの世において残りの生涯の間、精励すべきであり、怠惰であってはならない。(676)

21. 'Those loads of sesamum seed which are carried in Paduma hell have been counted by the wise, they are (several) nahutas and five kotis, and twelve hundred kotis besides. (677)

21. パドゥマ地獄において運ばれるそれらの胡麻の種の荷車は、賢者たちによって数え上げられた。それらは（数）ナフタ（万）と五コーティ（千万）、さらに加えて千二百コーティである。(677)

22. 'As long as hells are called painful in this world, so long people will have to live there for a long time; therefore amongst those who have pure, amiable, and good qualities one should always guard speech and mind.' (678)

22. この世において地獄が苦痛に満ちたものと呼ばれる限り、それほど久しく人々はそこで長い間生きなければならないであろう。それゆえに、清らかで、愛すべき、善き性質を備えた人々に対しては、人は常に言葉と心を守る（慎む）べきである。」(678)