スッタニパータ（経集） · 前5世紀頃–前3世紀頃（最古層） · 初期仏教聖典（パーリ仏典・小部） · 全5章72経
第3章第11経 ナーラカの経（Nālakasutta）――第679〜723偈
ゴータマ誕生の報を聞いてスッドーダナ（浄飯王）の館を訪れた老仙人アシタが、赤子のゴータマが将来無上の覚りを開くことを予言して甥のナーラカに出家を勧め、のちにナーラカがブッダから「牟尼の道（モネイヤ）」を授かる経。
英訳・日本語逐語訳Chapter III (Mahāvagga), 11. NALAKASUTTA · 底本第2部124〜131頁
ひと目でわかる超要約「第3章第11経 ナーラカの経」の要点
ゴータマ誕生の報を聞いてスッドーダナ（浄飯王）の館を訪れた老仙人アシタが、赤子のゴータマが将来無上の覚りを開くことを予言して甥のナーラカに出家を勧め、のちにナーラカがブッダから「牟尼の道（モネイヤ）」を授かる経。
この章の要約・解説「第3章第11経 ナーラカの経」の位置づけと偈（詩節）構成
前半（序偈20偈）では、ヒマラヤの老仙人アシタが三十三天の神々の歓喜を見て、ルンビニーでスッドーダナ王の子ゴータマが誕生したことを知り、王宮を訪れて赤子のゴータマが将来無上の正等覚を開くことを予言しつつ、自らは老齢でその説法を聞けないことを嘆いて甥の青年ナーラカに出家を勧める物語が語られる。後半（第701〜723偈）では、ゴータマ成道後に訪れたナーラカの問いに答え、ブッダが「牟尼の道（モネイヤ / Moneyya）」――称賛にも非難にも揺れず、底の深い淵のように静まり、一切の所有と慢心を離れた高潔な聖者の実践――を説き示す。
偈（詩節）ごとの構成と要点
- 第1偈：三十三天の神々の歓喜を見る仙人アシタ第1偈 ↓
1. 仙人アシタは、昼のあいだの（彼らの）休息処において、喜びに満ち、歓喜せる三十三（ティダサ）の神々の群れを、また輝かしい衣服を着た神々が、彼らの衣服を取ってそれらを振りながら、常にインダ（帝釈天）を大いに讃えているの…
- 第2偈：アシタが神々の歓喜の理由を尋ねる第2偈 ↓
2. 喜べる心を持ち、歓喜している神々を見て、敬意を示しつつ、彼はその機会にこのことを言った。「なぜ神々の集会はこれほどまでに極めて喜んでいるのですか。なぜ彼らは自らの衣服を取ってそれらを振るのですか。（680）
- 第3偈：阿修羅との戦いの勝利以上の歓喜第3偈 ↓
3. アスラ（阿修羅）たちとの遭遇（合戦）があり、神々にとっての勝利があり、アスラたちが打ち負かされたときでさえ、このような歓喜はありませんでした。神々は一体どのような驚異的な（こと）を見て、そのように歓喜しているのです…
- 第4偈：須弥山の頂の住人への問い第4偈 ↓
4. 彼らは叫び、歌い、音楽を奏で、彼らは腕を振り（回し）て踊っています。メール（須弥山）の頂の住人たちよ、私はあなた方に尋ねます。尊き方々よ、私の疑いを速やかに取り除いてください！」（682）
- 第5偈：ルンビニーでの菩薩の誕生第5偈 ↓
5. 「ボーディサッタ（菩薩）、勝れた宝珠、比類なき方が、人間の世界における利益のために、また祝福のために、釈迦族の町において、ルンビニーの里において生まれました。それゆえに私たちは嬉しく、極めて喜んでいるのです。（68…
- 第6偈：仙人にちなむ森で法輪を転ずる方第6偈 ↓
6. 彼、一切の衆生のうちで最も勝れた方、卓越した人、人々のうちの雄牛、一切の被造物のうちで最も勝れた方は、仙人（イシ）たちにちなんで名づけられた森（仙人堕処・鹿野苑）において、咆哮する獅子、強き獣の王のような（かの人は…
- 第7偈：スッドーダナ王の宮殿への訪問第7偈 ↓
7. その声を聞いて、彼はトゥシタ（兜率天）から降りた。それから彼はスッドーダナ（浄飯王）の宮殿へ行き、そこに座ってから、釈迦族の人々にこのことを言った。「王子はどこにおられますか。私は（彼に）お会いしたいと願っています…
- 第8偈：黄金のように輝く王子を示す釈迦族第8偈 ↓
8. そこで釈迦族の人々は、アシタと呼ばれる（仙人に）、非常に熟練した（鍛冶師）によって炉の口で鍛え上げられた輝く黄金のようであり、栄光に輝き、美しい容姿を備えた幼子、王子を見せた。（686）
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- 第9偈：火や星や秋の太陽のように輝く王子を見る歓喜第9偈 ↓
9. 火のように輝き、空を行く星々のうちの雄牛（満月）のように明るく、雲を離れた秋の燃える太陽のような王子を見て、彼は喜びに満ちて大いなる歓喜を得た。（687）
- 第10偈：空中に掲げられた傘蓋と払子第10偈 ↓
10. 神々は空中に千の輪と無数の骨を持つ傘蓋を掲げ、黄金の柄のついたヤクの尾（払子）が扇がれたが、ヤクの尾と傘蓋を持っていた者たちは見えなかった。（688）
- 第11偈：カンハシリ仙人が王子を抱き取る第11偈 ↓
11. 結髪した仙人、名をカンハシリという者は、黄金の貨幣のように（輝く）黄色い毛布（の上にいる王子）と、彼の頭上に掲げられた白い傘蓋を見て、歓喜し幸福に満ちて彼を受け取った。（689）
- 第12偈：相と讃歌に通じた仙人の讃嘆第12偈 ↓
12. そして釈迦族の雄牛を受け取ってから、彼を受け取ることを願っており、相と讃歌（ヴェーダ）を知っていた彼は、喜べる思いをもって声を上げ、言った。「この方は無上であり、人間のうちで最も勝れた方である。」（690）
- 第13偈：自らの死後を思い涙を流す仙人と釈迦族の問い第13偈 ↓
13. それから自らの（死後の）移行を思い起こして、彼は楽しまず、涙を流した。これを見て釈迦族の人々は、泣いている仙人に、王子の行く手に何か障害があるのかどうかと尋ねた。（691）
- 第14偈：王子の前途に障害がないことの保証第14偈 ↓
14. 釈迦族の人々が不安がっているのを見て、仙人は言った。「私は王子にとって不運となるような（いかなることも）思い起こしません。彼にはいかなる障害も全くないでしょう。なぜならこの方は劣った（人）ではないからです。心配し…
- 第15偈：完全な悟りの頂点に達し法輪を転ずる予言第15偈 ↓
15. この王子は完全な悟りの頂点に達するでしょう。極めて清浄なるもの（すなわちニッバーナ）を見る彼は、ダンマの輪を転ずるでしょう。この（王子）は多くの人々の福利を思いやり、彼の教え（梵行）は広く弘まるでしょう。（693…
- 第16偈：自らの寿命が尽き教えを聞けない嘆き第16偈 ↓
16. 私のここでの命はまもなく終わりとなり、（彼の生涯の）中途で私には死が訪れるでしょう。私は比類なき方のダンマを聞くことがないでしょう。それゆえに私は悲しみ悩み、不運であり、苦しんでいるのです。」（694）
- 第17偈：甥のナーラカへの勧め第17偈 ↓
17. 釈迦族の人々に大いなる喜びを与えてから、彼は修行生活を送るために町の内部から出て行った。そして彼の姉妹の息子（甥）を憐れんで、彼に比類なき方のダンマに帰依するよう勧めた。（695）
- 第18偈：ブッダの名を聞いたならそのもとで修行せよとの遺訓第18偈 ↓
18. 「お前が他の人々から『ブッダ』という響きを、（あるいは）『完全な悟りを得た方がダンマの道を歩んでいる』と聞いたなら、そのときにはそこへ行き、詳細を尋ねて、そのバガヴァット（世尊）のもとで修行生活を送りなさい。」（…
- 第19偈：勝者（ジナ）を待ち望み感官を守って住むナーラカ第19偈 ↓
19. 慈しみの心を持つ彼によって、未来において極めて清浄なるもの（すなわちニッバーナ）を見た者によって教え導かれ、彼、ナーラカは、積み蓄えられた善行の集積を持ち、守護された諸感官をもって、ジナ（勝者、すなわちブッダ）を…
- 第20偈：法輪が転ぜられた知らせを聞きブッダのもとへ赴くナーラカ第20偈 ↓
20. 勝れたジナが（ダンマの）輪を転じたときにその噂（声）を聞き、行って仙人たちのうちの雄牛にまみえ、アシタの言いつけの時期が到来したとき、彼は帰依してから、卓越したムニ（牟尼・聖者）に最上の智慧（牟尼の道）について尋…
- 第21偈：アシタの言葉が真実であることの承認とゴータマへの問い第21偈 ↓
21. 「アシタのこれらの言葉は（私によって）真実であると認められました。それゆえに、一切の事物（ダンマ）に通達しておられるゴータマよ、私たちはあなたにお尋ねします。（699）
- 第22偈：最高の状態である智慧の境地（モーネイヤ）の説示を請う第22偈 ↓
22. ムニよ、家なき者であり、比丘の生活に入ることを願っている私に、尋ねられたならば、最高の状態、智慧の境地（モーネイヤ、牟尼の道）を説き明かしてください。」（700）
- 第23偈：実行し難く得難い智慧の境地についての世尊の宣言第23偈 ↓
23. 「私はお前に智慧の境地を説き示そう」――そうバガヴァットは言われた――「実行し難く、また得難いものを。さあ、私はそれをお前に説き明かそう。しっかりと立ち、堅固でありなさい。（701）
- 第24偈：毀誉褒貶に対する平静と高慢を離れた生活第24偈 ↓
24. 人は平静さを修習すべきである。村において罵られもすれば称賛されもするが、自らの心を汚さないように気をつけ、静まって、高慢さなしに生きるがよい。（702）
- 第25偈：森の火炎のように消え去る諸対象と女性の誘惑の退け第25偈 ↓
25. 森の中の火の炎のように、種々の（対象）は立ち現れては消え去る。女性たちはムニを誘惑するが、彼女らに彼を誘惑させてはならない。（703）
- 第26偈：性交を厭い生き物に対して害心なく離欲であること第26偈 ↓
26. あらゆる種類の感覚的快楽を後に捨て去って、性交を厭うがよい。生きとし生けるものに対して、弱きものや強きものいかなるものに対しても、害することなく、情欲を離れているがよい。（704）
- 第27偈：自他を同一視して殺生せず殺生させないこと第27偈 ↓
27. 『私がそうであるようにこれら（の生き物）もそうであり、これらがそうであるように私もそうである』と、自らを他者と同一視して（引き比べて）、殺してはならず、また（誰にも）殺させてはならない。（705）
- 第28偈：欲望と貪欲を捨て凡夫が執着する地獄を渡ること第28偈 ↓
28. 欲望と貪欲を捨てて、凡夫が執着するところにおいて明瞭に見る者として行動するがよい。この地獄を渡り越えるがよい。（706）
- 第29偈：空腹で少食・少欲であり欲望なく幸福であること第29偈 ↓
29. 空腹であり、わずかな食物を摂り、欲少なく、貪欲でないがよい。欲望によって焼き尽くされることなく、彼は欲望なしに幸福（寂静）になるであろう。（707）
- 第30偈：托鉢の後に森のほとりの樹下に座ること第30偈 ↓
30. ムニは、托鉢のために歩き回った後、森のほとりへ赴くがよい。行って、木の根元の近くに座るがよい。（708）
- 第31偈：森のほとり・樹下で禅定に専念し楽しむこと第31偈 ↓
31. 瞑想（禅定）に専念し、賢明であり、森のほとりにおいて自らの喜びを見出すがよい。自ら楽しみつつ木の根元で瞑想するがよい。（709）
- 第32偈：夜明けに村のほとりへ赴き招待や贈り物に喜ばないこと第32偈 ↓
32. それから夜が明けゆくときに、村のほとりへ赴くがよい。招待されることにも、村から運ばれてくるものにも歓喜してはならない。（710）
- 第33偈：村で急いで家々を回らず食を求める際に雑談を断つこと第33偈 ↓
33. ムニは、村へ行ってから、急いで家々を歩き回ってはならない。食物を求めているあいだ（すべての）語らいを断ち切り、いかなるまとまった（思惑めいた）言葉も発してはならない。（711）
- 第34偈：施しを得ても得なくても変わらずに樹下へ戻ること第34偈 ↓
34. 『私が得たものは、それは善い』『私は善い（ものを何も）得なかった』、そのように両方の場合において思いつつ、彼は変わることなく（動揺せず）木のもとへと戻る。（712）
- 第35偈：鉢を手に歩きわずかな施しを恥じず施主を軽蔑しないこと第35偈 ↓
35. 手に鉢を持って遍歴し、唖者ではないのに唖者と思われ、わずかな施しを恥じることなく、施主を軽蔑してはならない。（713）
- 第36偈：沙門によって説かれた種々の実践と彼岸への道第36偈 ↓
36. 沙門によって説き示された実践は高きものと低きもの（種々）である。彼岸へ二度と行くことはなく、またこれは一度きりのものとも思われない。（？）（714）
- 第37偈：生存の奔流を断ち諸業を捨てた比丘には苦痛がない第37偈 ↓
37. 欲望がなく、（生存の）流れを断ち切り、あらゆる種類の仕事（業）を捨てた比丘には、苦痛（熱苦）が存在しない。（715）
- 第38偈：剃刀の刃のようであり舌で上顎を押さえ腹を慎むこと第38偈 ↓
38. 私はお前に智慧の境地を説き示そう」――そうバガヴァットは言われた――「剃刀の刃のようであるべきである。舌で上顎を押さえて、腹に（関して）自制するがよい。（716）
- 第39偈：心が執着を離れ汚れなく独立して梵行に専念すること第39偈 ↓
39. 彼の心は執着から離れ、（世俗の事柄について）多くを思わず、生臭い汚れがなく、依存することなく、修行生活（梵行）に専念するがよい。（717）
- 第40偈：独居の生活と沙門の務めを学び独り喜びを見出すこと第40偈 ↓
40. 独居の生活のために、また沙門たちによって行われるべき務めのために、彼は学ぶがよい。独居が智慧（牟尼の境地）と呼ばれる。実に独りであってこそ彼は喜びを見出すであろう。（718）
- 第41偈：賢者・禅定者の声を聞き慚と信に一層励み十方を照らすこと第41偈 ↓
41. そのとき彼は十方を照らし出すであろう。賢者たちの、瞑想する者たちの、感覚的快楽を捨てた者たちの声を聞いて、私に従う弟子はそのとき、恥じらい（慚）と信とにさらに一層専念するがよい。（719）
- 第42偈：小川は騒がしく流れ大海は静かに流れる譬え第42偈 ↓
42. 渓谷や割れ目にある水流からこのことを理解しなさい。小さな水流は騒がしく流れ、広大な海は静かに流れる。（720）
- 第43偈：満たない水瓶のような愚者と満ちた池のような賢者第43偈 ↓
43. 欠けているものは音を立て、満ちているものは静かである。愚者は半分（しか満たされていない）水瓶のようであり、賢者は満ちた池のようである。（721）
- 第44偈：理にかなった多くの言葉を語り知りつつ法を説く沙門第44偈 ↓
44. 沙門が善き意味を備えた多くのことを語るとき、彼はダンマを知りつつそれを教え、知りつつ多くを語る。（722）
- 第45偈：知りつつも自制して多くを語らないムニの到達第45偈 ↓
45. しかし、それを知りつつも自ら制し、知りつつも多くを語らない者、そのようなムニこそ智慧（モーナ、牟尼の境地）に値し、そのようなムニこそ智慧（モーナ）に到達したのである。」（723）
重要語句・基本概念
- アシタ仙人の予言
- 誕生直後の赤子ゴータマの相を観て「この子は無上の菩提に達し、法輪を転じるであろう」と予言した仏伝最古のエピソード。
- 牟尼の道（モネイヤ / Moneyya）
- 小川がちょろちょろと音を立てるのに対し、底知れぬ大海が静まり返っているように、感覚を制して完全な内面の静寂を保つ最高の実践道。
1. 第1偈：三十三天の神々の歓喜を見る仙人アシタ
1. The Isi Asita saw in (their) resting-places during the day the joyful, delighted flocks of the Tidasa gods, and the gods in bright clothes, always highly praising Inda, after taking their clothes and waving them. (679)
1. 仙人アシタは、昼のあいだの（彼らの）休息処において、喜びに満ち、歓喜せる三十三（ティダサ）の神々の群れを、また輝かしい衣服を着た神々が、彼らの衣服を取ってそれらを振りながら、常にインダ（帝釈天）を大いに讃えているのを見た。（679）
2. 第2偈：アシタが神々の歓喜の理由を尋ねる
2. Seeing the gods with pleased minds, delighted, and showing his respect, he said this on that occasion: 'Why is the assembly of the gods so exceedingly pleased, why do they take their clothes and wave them? (680)
2. 喜べる心を持ち、歓喜している神々を見て、敬意を示しつつ、彼はその機会にこのことを言った。「なぜ神々の集会はこれほどまでに極めて喜んでいるのですか。なぜ彼らは自らの衣服を取ってそれらを振るのですか。（680）
3. 第3偈：阿修羅との戦いの勝利以上の歓喜
3. 'When there was an encounter with the Asuras, a victory for the gods, and the Asuras were defeated, then there was not such a rejoicing. What wonderful (thing) have the gods seen that they are so delighted? (681)
3. アスラ（阿修羅）たちとの遭遇（合戦）があり、神々にとっての勝利があり、アスラたちが打ち負かされたときでさえ、このような歓喜はありませんでした。神々は一体どのような驚異的な（こと）を見て、そのように歓喜しているのですか。（681）
4. 第4偈：須弥山の頂の住人への問い
4. 'They shout and sing and make music, they throw (about their) arms and dance; I ask you, the inhabitants of the tops of (mount) Meru, remove my doubt quickly, O venerable ones!' (682)
4. 彼らは叫び、歌い、音楽を奏で、彼らは腕を振り（回し）て踊っています。メール（須弥山）の頂の住人たちよ、私はあなた方に尋ねます。尊き方々よ、私の疑いを速やかに取り除いてください！」（682）
5. 第5偈：ルンビニーでの菩薩の誕生
5. 'The Bodhisatta, the excellent pearl, the incomparable, is born for the good and for a blessing in the world of men, in the town of the Sakyas, in the country of Lumbini. Therefore we are glad and exceedingly pleased. (683)
5. 「ボーディサッタ（菩薩）、勝れた宝珠、比類なき方が、人間の世界における利益のために、また祝福のために、釈迦族の町において、ルンビニーの里において生まれました。それゆえに私たちは嬉しく、極めて喜んでいるのです。（683）
6. 第6偈：仙人にちなむ森で法輪を転ずる方
6. 'He, the most excellent of all beings, the preeminent man, the bull of men, the most excellent of all creatures will turn the wheel (of the Dhamma) in the forest called after the Isis, (he who is) like the roaring lion, the strong lord of beasts.' (684)
6. 彼、一切の衆生のうちで最も勝れた方、卓越した人、人々のうちの雄牛、一切の被造物のうちで最も勝れた方は、仙人（イシ）たちにちなんで名づけられた森（仙人堕処・鹿野苑）において、咆哮する獅子、強き獣の王のような（かの人は）、（ダンマの）輪を転ずるでしょう。」（684）
7. 第7偈：スッドーダナ王の宮殿への訪問
7. Having heard that noise he descended from (the heaven of) Tusita. Then he went to Suddhodana's palace, and having sat down there he said this to the Sakyas: 'Where is the prince? I wish to see (him).' (685)
7. その声を聞いて、彼はトゥシタ（兜率天）から降りた。それから彼はスッドーダナ（浄飯王）の宮殿へ行き、そこに座ってから、釈迦族の人々にこのことを言った。「王子はどこにおられますか。私は（彼に）お会いしたいと願っています。」（685）
8. 第8偈：黄金のように輝く王子を示す釈迦族
8. Then the Sakyas showed to (the Isi), called Asita, the child, the prince who was like shining gold, manufactured by a very skilful (smith) in the mouth of a forge, and beaming in glory and having a beautiful appearance. (686)
8. そこで釈迦族の人々は、アシタと呼ばれる（仙人に）、非常に熟練した（鍛冶師）によって炉の口で鍛え上げられた輝く黄金のようであり、栄光に輝き、美しい容姿を備えた幼子、王子を見せた。（686）
9. 第9偈：火や星や秋の太陽のように輝く王子を見る歓喜
9. Seeing the prince shining like fire, bright like the bull of stars wandering in the sky, like the burning sun in autumn, free from clouds, he joyfully obtained great delight. (687)
9. 火のように輝き、空を行く星々のうちの雄牛（満月）のように明るく、雲を離れた秋の燃える太陽のような王子を見て、彼は喜びに満ちて大いなる歓喜を得た。（687）
10. 第10偈：空中に掲げられた傘蓋と払子
10. The gods held in the sky a parasol with a thousand circles and numerous branches, yaks' tails with golden sticks were fanned, but those who held the yaks' tails and the parasol were not seen. (688)
10. 神々は空中に千の輪と無数の骨を持つ傘蓋を掲げ、黄金の柄のついたヤクの尾（払子）が扇がれたが、ヤクの尾と傘蓋を持っていた者たちは見えなかった。（688）
11. 第11偈：カンハシリ仙人が王子を抱き取る
11. The Isi with the matted hair, by name Kanhasiri, on seeing the yellow blankets (shining) like a golden coin, and the white parasol held over his head, received him delighted and happy. (689)
11. 結髪した仙人、名をカンハシリという者は、黄金の貨幣のように（輝く）黄色い毛布（の上にいる王子）と、彼の頭上に掲げられた白い傘蓋を見て、歓喜し幸福に満ちて彼を受け取った。（689）
12. 第12偈：相と讃歌に通じた仙人の讃嘆
12. And having received the bull of the Sakyas, he who was wishing to receive him and knew the signs and the hymns, with pleased thoughts raised his voice, saying: 'Without superior is this, the most excellent of men.' (690)
12. そして釈迦族の雄牛を受け取ってから、彼を受け取ることを願っており、相と讃歌（ヴェーダ）を知っていた彼は、喜べる思いをもって声を上げ、言った。「この方は無上であり、人間のうちで最も勝れた方である。」（690）
13. 第13偈：自らの死後を思い涙を流す仙人と釈迦族の問い
13. Then remembering his own migration he was displeased and shed tears; seeing this the Sakyas asked the weeping Isi, whether there would be any obstacle in the prince's path. (691)
13. それから自らの（死後の）移行を思い起こして、彼は楽しまず、涙を流した。これを見て釈迦族の人々は、泣いている仙人に、王子の行く手に何か障害があるのかどうかと尋ねた。（691）
14. 第14偈：王子の前途に障害がないことの保証
14. Seeing the Sakyas displeased the Isi said: 'I do not remember anything (that will be) unlucky for the prince, there will be no obstacles at all for him, for this is no inferior (person). Be without anxiety. (692)
14. 釈迦族の人々が不安がっているのを見て、仙人は言った。「私は王子にとって不運となるような（いかなることも）思い起こしません。彼にはいかなる障害も全くないでしょう。なぜならこの方は劣った（人）ではないからです。心配しないでいなさい。（692）
15. 第15偈：完全な悟りの頂点に達し法輪を転ずる予言
15. ' This prince will reach the summit of perfect enlightenment, he will turn the wheel of the Dhamma, he who sees what is exceedingly pure (i.e. Nibbana), this (prince) feels for the welfare of the multitude, and his religion will be widely spread. (693)
15. この王子は完全な悟りの頂点に達するでしょう。極めて清浄なるもの（すなわちニッバーナ）を見る彼は、ダンマの輪を転ずるでしょう。この（王子）は多くの人々の福利を思いやり、彼の教え（梵行）は広く弘まるでしょう。（693）
16. 第16偈：自らの寿命が尽き教えを聞けない嘆き
16. 'My life here will shortly be at an end, in the middle (of his life) there will be death for me; I shall not hear the Dhamma of the incomparable one; therefore I am afflicted, unfortunate, and suffering.' (694)
16. 私のここでの命はまもなく終わりとなり、（彼の生涯の）中途で私には死が訪れるでしょう。私は比類なき方のダンマを聞くことがないでしょう。それゆえに私は悲しみ悩み、不運であり、苦しんでいるのです。」（694）
17. 第17偈：甥のナーラカへの勧め
17. Having afforded the Sakyas great joy he went out from the interior of the town to lead a religious life; but taking pity on his sister's son, he induced him to embrace the Dhamma of the incomparable one. (695)
17. 釈迦族の人々に大いなる喜びを与えてから、彼は修行生活を送るために町の内部から出て行った。そして彼の姉妹の息子（甥）を憐れんで、彼に比類なき方のダンマに帰依するよう勧めた。（695）
18. 第18偈：ブッダの名を聞いたならそのもとで修行せよとの遺訓
18. 'When thou hearest from others the sound "Buddha," (or) "he who has acquired perfect enlightenment walks the way of the Dhamma," then going there and enquiring about the particulars, lead a religious life with that Bhagavat.' (696)
18. 「お前が他の人々から『ブッダ』という響きを、（あるいは）『完全な悟りを得た方がダンマの道を歩んでいる』と聞いたなら、そのときにはそこへ行き、詳細を尋ねて、そのバガヴァット（世尊）のもとで修行生活を送りなさい。」（696）
19. 第19偈：勝者（ジナ）を待ち望み感官を守って住むナーラカ
19. Instructed by him, the friendly-minded, by one who saw in the future what is exceedingly pure (i.e. Nibbana), he, Nalaka, with a heap of gathered-up good works, and with guarded senses dwelt (with him), looking forward to Gina (i.e. Buddha). (697)
19. 慈しみの心を持つ彼によって、未来において極めて清浄なるもの（すなわちニッバーナ）を見た者によって教え導かれ、彼、ナーラカは、積み蓄えられた善行の集積を持ち、守護された諸感官をもって、ジナ（勝者、すなわちブッダ）を待ち望みつつ住した。（697）
20. 第20偈：法輪が転ぜられた知らせを聞きブッダのもとへ赴くナーラカ
20. Hearing the noise, while the excellent Gina turned the wheel (of the Dhamma), and going and seeing the bull of the Isis, he, after being converted, asked the eminent Muni about the best wisdom, when the time of Asita's order had come. (698)
20. 勝れたジナが（ダンマの）輪を転じたときにその噂（声）を聞き、行って仙人たちのうちの雄牛にまみえ、アシタの言いつけの時期が到来したとき、彼は帰依してから、卓越したムニ（牟尼・聖者）に最上の智慧（牟尼の道）について尋ねた。（698）
21. 第21偈：アシタの言葉が真実であることの承認とゴータマへの問い
21. 'These words of Asita are acknowledged true (by me), therefore we ask thee, O Gotama, who art perfect in all things (dhamma). (699)
21. 「アシタのこれらの言葉は（私によって）真実であると認められました。それゆえに、一切の事物（ダンマ）に通達しておられるゴータマよ、私たちはあなたにお尋ねします。（699）
22. 第22偈：最高の状態である智慧の境地（モーネイヤ）の説示を請う
22. 'O Muni, to me who am houseless, and who wish to embrace a Bhikkhu's life, explain when asked the highest state, the state of wisdom (moneyya).' (700)
22. ムニよ、家なき者であり、比丘の生活に入ることを願っている私に、尋ねられたならば、最高の状態、智慧の境地（モーネイヤ、牟尼の道）を説き明かしてください。」（700）
23. 第23偈：実行し難く得難い智慧の境地についての世尊の宣言
23. 'I will declare to thee the state of wisdom,'--so said Bhagavat,--'difficult to carry out, and difficult to obtain; come, I will explain it to thee, stand fast, be firm. (701)
23. 「私はお前に智慧の境地を説き示そう」――そうバガヴァットは言われた――「実行し難く、また得難いものを。さあ、私はそれをお前に説き明かそう。しっかりと立ち、堅固でありなさい。（701）
24. 第24偈：毀誉褒貶に対する平静と高慢を離れた生活
24. 'Let a man cultivate equanimity: which is (both) reviled and praised in the village, let him take care not to corrupt his mind, let him live calm, and without pride. (702)
24. 人は平静さを修習すべきである。村において罵られもすれば称賛されもするが、自らの心を汚さないように気をつけ、静まって、高慢さなしに生きるがよい。（702）
25. 第25偈：森の火炎のように消え去る諸対象と女性の誘惑の退け
25. 'Various (objects) disappear, like a flame of fire in the wood; women tempt the Muni, let them not tempt him. (703)
25. 森の中の火の炎のように、種々の（対象）は立ち現れては消え去る。女性たちはムニを誘惑するが、彼女らに彼を誘惑させてはならない。（703）
26. 第26偈：性交を厭い生き物に対して害心なく離欲であること
26. 'Let him be disgusted with sexual intercourse, having left behind sensual pleasures of all kinds, being inoffensive and dispassionate towards living creatures, towards anything that is feeble or strong. (704)
26. あらゆる種類の感覚的快楽を後に捨て去って、性交を厭うがよい。生きとし生けるものに対して、弱きものや強きものいかなるものに対しても、害することなく、情欲を離れているがよい。（704）
27. 第27偈：自他を同一視して殺生せず殺生させないこと
27. 'As I am so are these, as these are so am I, identifying himself with others, let him not kill nor cause (any one) to kill. (705)
27. 『私がそうであるようにこれら（の生き物）もそうであり、これらがそうであるように私もそうである』と、自らを他者と同一視して（引き比べて）、殺してはならず、また（誰にも）殺させてはならない。（705）
28. 第28偈：欲望と貪欲を捨て凡夫が執着する地獄を渡ること
28. 'Having abdoned desire and covetousness let him act as one that sees clearly where a common man sticks, let him cross over this hell. (706)
28. 欲望と貪欲を捨てて、凡夫が執着するところにおいて明瞭に見る者として行動するがよい。この地獄を渡り越えるがよい。（706）
29. 第29偈：空腹で少食・少欲であり欲望なく幸福であること
29. 'Let him be with an empty stomach, taking little food, let him have few wants and not be covetous; not being consumed by desire he will without desire be happy. (707)
29. 空腹であり、わずかな食物を摂り、欲少なく、貪欲でないがよい。欲望によって焼き尽くされることなく、彼は欲望なしに幸福（寂静）になるであろう。（707）
30. 第30偈：托鉢の後に森のほとりの樹下に座ること
30. 'Let the Muni, after going about for alms, repair to the outskirts of the wood, let him go and sit down near the root of a tree. (708)
30. ムニは、托鉢のために歩き回った後、森のほとりへ赴くがよい。行って、木の根元の近くに座るがよい。（708）
31. 第31偈：森のほとり・樹下で禅定に専念し楽しむこと
31. 'Applying himself to meditation, and being wise, let him find his pleasure in the outskirts of the wood, let him meditate at the root of a tree enjoying himself. (709)
31. 瞑想（禅定）に専念し、賢明であり、森のほとりにおいて自らの喜びを見出すがよい。自ら楽しみつつ木の根元で瞑想するがよい。（709）
32. 第32偈：夜明けに村のほとりへ赴き招待や贈り物に喜ばないこと
32. 'Then when night is passing away let him repair to the outskirts of the village, let him not delight in being invited nor in what is brought away from the village. (710)
32. それから夜が明けゆくときに、村のほとりへ赴くがよい。招待されることにも、村から運ばれてくるものにも歓喜してはならない。（710）
33. 第33偈：村で急いで家々を回らず食を求める際に雑談を断つこと
33. 'Let not the Muni, after going to the village, walk about to the houses in haste; cutting off (all) talk while seeking food, let him not utter any coherent speech. (711)
33. ムニは、村へ行ってから、急いで家々を歩き回ってはならない。食物を求めているあいだ（すべての）語らいを断ち切り、いかなるまとまった（思惑めいた）言葉も発してはならない。（711）
34. 第34偈：施しを得ても得なくても変わらずに樹下へ戻ること
34. '"What I have obtained that is good," "I did not get (anything that is) good," so thinking in both cases he returns to the tree unchanged. (712)
34. 『私が得たものは、それは善い』『私は善い（ものを何も）得なかった』、そのように両方の場合において思いつつ、彼は変わることなく（動揺せず）木のもとへと戻る。（712）
35. 第35偈：鉢を手に歩きわずかな施しを恥じず施主を軽蔑しないこと
35. "Wandering about with his alms-bowl in his hand, considered dumb without being dumb, let him not blush at a little gift, let him not despise the giver. (713)
35. 手に鉢を持って遍歴し、唖者ではないのに唖者と思われ、わずかな施しを恥じることなく、施主を軽蔑してはならない。（713）
36. 第36偈：沙門によって説かれた種々の実践と彼岸への道
36. 'Various are the practices illustrated by the Samana, they do not go twice to the other shore, this (is) not once thought. (?) (714)
36. 沙門によって説き示された実践は高きものと低きもの（種々）である。彼岸へ二度と行くことはなく、またこれは一度きりのものとも思われない。（？）（714）
37. 第37偈：生存の奔流を断ち諸業を捨てた比丘には苦痛がない
37. 'For whom there is no desire, for the Bhikkhu who has cut off the stream (of existence) and abandoned all kinds of work, there is no pain. (715)
37. 欲望がなく、（生存の）流れを断ち切り、あらゆる種類の仕事（業）を捨てた比丘には、苦痛（熱苦）が存在しない。（715）
38. 第38偈：剃刀の刃のようであり舌で上顎を押さえ腹を慎むこと
38. 'I will declare to thee the state of wisdom,'--so said Bhagavat,--'let one be like the edge of a razor, having struck his palate with his tongue, let him be restrained in (regard to his) stomach. (716)
38. 私はお前に智慧の境地を説き示そう」――そうバガヴァットは言われた――「剃刀の刃のようであるべきである。舌で上顎を押さえて、腹に（関して）自制するがよい。（716）
39. 第39偈：心が執着を離れ汚れなく独立して梵行に専念すること
39. 'Let his mind be free from attachment, let him not think much (about worldly affairs), let him be without defilement, independent, and devoted to a religious life. (717)
39. 彼の心は執着から離れ、（世俗の事柄について）多くを思わず、生臭い汚れがなく、依存することなく、修行生活（梵行）に専念するがよい。（717）
40. 第40偈：独居の生活と沙門の務めを学び独り喜びを見出すこと
40. 'For the sake of a solitary life and for the sake of the service that is to be carried out by Samanas, let him learn, solitariness is called wisdom; alone indeed he will find pleasure. (718)
40. 独居の生活のために、また沙門たちによって行われるべき務めのために、彼は学ぶがよい。独居が智慧（牟尼の境地）と呼ばれる。実に独りであってこそ彼は喜びを見出すであろう。（718）
41. 第41偈：賢者・禅定者の声を聞き慚と信に一層励み十方を照らすこと
41. 'Then he will shine through the ten regions, having heard the voice of the wise, of the meditating, of those that have abandoned sensual pleasures, let my adherent then still more devote himself to modesty and belief. (719)
41. そのとき彼は十方を照らし出すであろう。賢者たちの、瞑想する者たちの、感覚的快楽を捨てた者たちの声を聞いて、私に従う弟子はそのとき、恥じらい（慚）と信とにさらに一層専念するがよい。（719）
42. 第42偈：小川は騒がしく流れ大海は静かに流れる譬え
42. 'Understand this from the waters in chasms and cracks: noisy go the small waters, silent goes the vast ocean. (720)
42. 渓谷や割れ目にある水流からこのことを理解しなさい。小さな水流は騒がしく流れ、広大な海は静かに流れる。（720）
43. 第43偈：満たない水瓶のような愚者と満ちた池のような賢者
43. 'What is deficient that makes a noise, what is full that is calm; the fool is like a half-(filled) water-pot, the wise is like a full pool. (721)
43. 欠けているものは音を立て、満ちているものは静かである。愚者は半分（しか満たされていない）水瓶のようであり、賢者は満ちた池のようである。（721）
44. 第44偈：理にかなった多くの言葉を語り知りつつ法を説く沙門
44. 'When the Samana speaks much that is possessed of good sense, he teaches the Dhamma while knowing it, while knowing it he speaks much. (722)
44. 沙門が善き意味を備えた多くのことを語るとき、彼はダンマを知りつつそれを教え、知りつつ多くを語る。（722）
45. 第45偈：知りつつも自制して多くを語らないムニの到達
45. 'But he who while knowing it is self-restrained, and while knowing it does not speak much, such a Muni deserves wisdom (mona), such a Muni has attained to wisdom (mona).' (723)
45. しかし、それを知りつつも自ら制し、知りつつも多くを語らない者、そのようなムニこそ智慧（モーナ、牟尼の境地）に値し、そのようなムニこそ智慧（モーナ）に到達したのである。」（723）
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