アイタレーヤ・ウパニシャッド（全3章） 最高我による宇宙と人間の創造・三つの誕生・識（プラジュニャー）としてのブラフマン

He thought: 'There are these worlds; shall I send forth guardians of the worlds?' He then formed the Purusha (the person) , taking him forth from the water . (3)

彼（アートマン）は考えた、「これら諸世界がある。私は諸世界の守護者たちを生み出そうか」と。そこで彼は、水からプルシャ（原人・人・精神）を抜き出して形づくった。(3)

He brooded on him , and when that person had thus been brooded on, a mouth burst forth like an egg. From the mouth proceeded speech, from speech Agni (fire) . Nostrils burst forth. From the nostrils proceeded scent (prana) , from scent Vayu (air). Eyes burst forth. From the eyes proceeded sight, from sight Aditya (sun). Ears burst forth. From the ears proceeded hearing, from hearing the Dis (quarters of the world), Skin burst forth. From the skin proceeded hairs (sense of touch), from the hairs shrubs and trees. The heart burst forth. From the heart proceeded mind, from mind Kandramas (moon). The navel burst forth. From the navel proceeded the Apana (the down-breathing) , from Apana death. The generative organ burst forth. From the organ proceeded seed, from seed water. (4)

彼は彼（プルシャ）の上で熱をこめて念じ（タパスを行い）、その人（プルシャ）がこのように熱をこめて念じられたとき、卵のように口が裂け開いた。口から語（言葉）が生じ、語からアグニ（火）が生じた。両の鼻孔が裂け開いた。鼻孔から嗅覚（プラーナ・気息）が生じ、嗅覚からヴァーユ（風・大気）が生じた。両の眼が裂け開いた。眼から視覚が生じ、視覚からアーディティヤ（太陽）が生じた。両の耳が裂け開いた。耳から聴覚が生じ、聴覚からディシュ（世界の方位）が生じた。皮膚が裂け開いた。皮膚から体毛（触覚）が生じ、体毛から灌木と樹木が生じた。心臓が裂け開いた。心臓から意（マナス）が生じ、意からチャンドラマス（月）が生じた。臍が裂け開いた。臍からアパーナ（下向きの気息・呼気）が生じ、アパーナから死が生じた。生殖器官が裂け開いた。その器官から精液（種子）が生じ、精液から水が生じた。(4)

Those deities (devata), Agni and the rest, after they had been sent forth, fell into this great ocean . Then he (the Self) besieged him, (the person) with hunger and thirst.

アグニをはじめとするそれらの神々（デーヴァター）は、生み出されたのち、この大いなる海（苦悩の海）へと落ち込んだ。そのとき彼（自己・アートマン）は、彼（プルシャ・人）を飢えと渇きによって包囲した（襲わせた）。

The deities then (tormented by hunger and thirst) spoke to him (the Self): 'Allow us a place in which we may rest and eat food .' (1) He led a cow towards them (the deities). They said: 'This is not enough.' He led a horse towards them. They said: 'This is not enough.' (2) He led man towards them. Then they said: 'Well done , indeed.' Therefore man is well done.

すると神々は（飢えと渇きに苦しめられて）彼（自己・アートマン）に言った、「私たちがそこに留まって食物を食べることができるような住処を、私たちにお許しください」と。(1) 彼は彼ら（神々）のもとへ一頭の牛を導き寄せた。彼らは言った、「これでは十分ではありません」。彼は彼らのもとへ一頭の馬を導き寄せた。彼らは言った、「これでは十分ではありません」。(2) 彼は彼らのもとへ人間を導き寄せた。すると彼らは言った、「実に、よく造られています（スクルタ）」。それゆえ人間はよく造られたもの（または善行をなす者）である。

He said to them: 'Enter, each according to his place.' (3)

彼は彼らに言った、「それぞれ自らの住処に従って入れ」と。(3)

Then Agni (fire), having become speech, entered the mouth. Vayu (air), having become scent, entered the nostrils. Aditya (sun), having become sight, entered the eyes. The Dis (regions), having become hearing, entered the ears. The shrubs and trees, having become hairs, entered the skin. Kandramas (the moon), having become mind, entered the heart. Death, having become down-breathing, entered the navel. The waters, having become seed, entered the generative organ. (4)

そこでアグニ（火）は語（言葉）となって口に入った。ヴァーユ（風・大気）は嗅覚（気息）となって鼻孔に入った。アーディティヤ（太陽）は視覚となって眼に入った。ディシュ（方位）は聴覚となって耳に入った。灌木と樹木は体毛となって皮膚に入った。チャンドラマス（月）は意（マナス）となって心臓に入った。死は下向きの気息（アパーナ）となって臍に入った。水は精液（種子）となって生殖器官に入った。(4)

Then Hunger and Thirst spoke to him (the Self): 'Allow us two (a place).' He said to them: 'I assign you to those very deities there, I make you co-partners with them.' Therefore to whatever deity an oblation is offered, hunger and thirst are co-partners in it. (5)

すると飢えと渇きが彼（自己・アートマン）に言った、「私たち二者にも（住処を）お許しください」。彼は彼らに言った、「私はお前たちをそこなるまさにそれらの神々のもとに割り当てる。私はお前たちを彼らと共同の分け前を受ける者とする」。それゆえ、いかなる神に対して供物が捧げられようとも、飢えと渇きはそのなかで共同の分け前を受ける者となるのである。(5)

He thought: 'There are these worlds and the guardians of the worlds. Let me send forth food for them.' (1) He brooded over the water . From the water thus brooded on, matter (murti) was born. And that matter which was born, that verily was food . (2)

彼は考えた、「これら諸世界と諸世界の守護者たちがいる。私は彼らのために食物を生み出そう」と。(1) 彼は水の上で熱をこめて念じた（タパスを行った）。このように熱をこめて念じられた水から、形ある物質（ムールティ・形態）が生まれた。そしてその生まれた形ある物質、それこそ実に食物であった。(2)

When this food (the object matter) had thus been sent forth, it wished to flee , crying and turning away. He (the subject) tried to grasp it by speech. He could not grasp it by speech. If he had grasped it by speech, man would be satisfied by naming food. (3) He tried to grasp it by scent (breath). He could not grasp it by scent. If he had grasped it by scent, man would be satisfied by smelling food. (4) He tried to grasp it by the eye. He could not grasp it by the eye. If he had grasped it by the eye, man would be satisfied by seeing food. (5) He tried to grasp it by the ear. He could not grasp it by the ear. If he had grasped it by the ear, man would be satisfied by hearing food. (6) He tried to grasp it by the skin. He could not grasp it by the skin. If he had grasped it by the skin, man would be satisfied by touching food. (7) He tried to grasp it by the mind. He could not grasp it by the mind. If he had grasped it by the mind, man would be satisfied by thinking food. (8) He tried to grasp it by the generative organ. He could not grasp it by the organ. If he had grasped it by the organ, man would be satisfied by sending forth food. (9) He tried to grasp it by the down-breathing (the breath which helps to swallow food through the mouth and to carry it off through the rectum, the payvindriya). He got it.

この食物（対象たる物質）がこのように生み出されたとき、それは叫び声をあげて背を向け、逃げ去ろうとした。彼（主体・人）はそれを語（言葉）によって捉えようと試みた。彼はそれを語によって捉えることができなかった。もし彼がそれを語によって捉えていたならば、人は食物の名を呼ぶことによって満たされたことであろう。(3) 彼はそれを嗅覚（気息）によって捉えようと試みた。彼はそれを嗅覚によって捉えることができなかった。もし彼がそれを嗅覚によって捉えていたならば、人は食物の匂いを嗅ぐことによって満たされたことであろう。(4) 彼はそれを眼によって捉えようと試みた。彼はそれを眼によって捉えることができなかった。もし彼がそれを眼によって捉えていたならば、人は食物を見ることによって満たされたことであろう。(5) 彼はそれを耳によって捉えようと試みた。彼はそれを耳によって捉えることができなかった。もし彼がそれを耳によって捉えていたならば、人は食物を聞くことによって満たされたことであろう。(6) 彼はそれを皮膚によって捉えようと試みた。彼はそれを皮膚によって捉えることができなかった。もし彼がそれを皮膚によって捉えていたならば、人は食物に触れることによって満たされたことであろう。(7) 彼はそれを意（マナス）によって捉えようと試みた。彼はそれを意によって捉えることができなかった。もし彼がそれを意によって捉えていたならば、人は食物を思考することによって満たされたことであろう。(8) 彼はそれを生殖器官によって捉えようと試みた。彼はそれをその器官によって捉えることができなかった。もし彼がそれをその器官によって捉えていたならば、人は食物を放出することによって満たされたことであろう。(9) 彼はそれを下向きの気息（アパーナ、口から食物を飲み込み、直腸・排泄器官［パーユ・インドリヤ］を通してそれを運び出すのを助ける気息）によって捉えようと試みた。彼はそれを捉え得た。

Thus it is Vayu (the getter ) who lays hold of food, and the Vayu is verily Annayu (he who gives life or who lives by food). (10)

このように食物を掴み取るこのものはヴァーユ（風・獲得する者）であり、そしてこのヴァーユは実にアンナーユ（食物によって命を与えるもの、あるいは食物によって生きるもの）である。(10)

He thought: 'How can all this be without me?'

彼（アートマン）は考えた、「私なしに、どうしてこのすべてがありえようか？」と。

And then he thought: 'By what way shall I get there ?'

そしてさらに彼は考えた、「いかなる道によって私はそこへ入ろうか？」と。

And then he thought: 'If speech names, if scent smells, if the eye sees, if the ear hears, if the skin feels, if the mind thinks, if the off-breathing digests, if the organ sends forth, then what am I?' (11)

そしてさらに彼は考えた、「もし語（言葉）が名づけ、もし嗅覚が嗅ぎ、もし眼が見、もし耳が聞き、もし皮膚が感じ、もし意（マナス）が思考し、もし下向きの気息（アパーナ）が消化し、もし生殖器官が放出するならば、そのとき私は何であるのか？」と。(11)

Then opening the suture of the skull, he got in by that door.

そこで、頭蓋の縫合線（頭頂）を切り開いて、彼はその扉から中へと入った。

That door is called the Vidriti (tearing asunder), the Nandana (the place of bliss).

その扉は「ヴィドゥリティ（裂け目・切り開き）」と呼ばれ、「ナンダナ（歓喜の処・至福の処）」と呼ばれる。

There are three dwelling-places for him, three dreams; this dwelling-place (the eye), this dwelling-place (the throat), this dwelling-place (the heart) . (12)

彼には三つの住処があり、三つの夢（睡眠状態）がある。この住処（眼）、この住処（喉）、この住処（心臓）である。(12)

When born (when the Highest Self had entered the body) he looked through all things, in order to see whether anything wished to proclaim here another (Self). He saw this person only (himself) as the widely spread Brahman. 'I saw it,' thus he said ; (13) Therefore he was Idam-dra (seeing this).

生まれたとき（最高我［アートマン］が身体に入ったとき）、彼は、何かがここで別のもの（別のアートマン）を主張しようとしていないかを見極めるために、すべての存在物を見渡した。彼は、広く行き渡ったブラフマン（梵）としてのこのプルシャ（人・彼自身）のみを見た。「私はこれを見た」と、このように彼は言った。(13) それゆえ彼は「イダム・ドラ（これを見る者）」であった。

Being Idamdra by name, they call him Indra mysteriously. For the Devas love mystery, yea, they love mystery. (14)

名としてはイダムドラである彼を、人々は神秘的（婉曲・隠微）に「インドラ」と呼ぶ。なぜなら神々（デーヴァ）は神秘（隠微なる表現）を好むからである。実に、彼らは神秘を好むのである。(14)

Let the women who are with child move away !

身ごもっている女性たちは席を外すがよい！

Verily, from the beginning he (the self) is in man as a germ, which is called seed.

実に、初めから彼（自己・アートマン）は人間のうちに胎芽（ガルバ）としてあり、それは精液（種子・レータス）と呼ばれる。

This (seed), which is strength gathered from all the limbs of the body, he (the man) bears as self in his self (body). When he commits the seed to the woman, then he (the father) causes it to be born. That is his first birth. (1)

身体のすべての肢体から集められた精気（テージャス・力）であるこれ（精液）を、彼（男）は自らの自己（身体）のうちに自己として宿し持つ。彼がその精液を女性に託す（注ぎ入れる）とき、そのとき彼（父）はそれを生まれさせる。これが彼の第一の誕生である。(1)

That seed becomes the self of the woman, as if one of her own limbs. Therefore it does not injure her.

その精液は、あたかも彼女自身の肢体の一つであるかのように、その女性の自己（身体の一部）となる。それゆえ、それは彼女を傷つけない。

She nourishes his (her husband's) self (the son) within her. (2) She who nourishes, is to be nourished.

彼女は、そこに至った彼（夫）の自己（息子）を自らの胎内で養い育てる。(2) 養い育てる彼女もまた、養い護られるべきである。

The woman bears the germ. He (the father) elevates the child even before the birth, and immediately after .

女性は胎芽を身ごもる。彼（父）は、誕生の前から、そして誕生の直後から、その子を養育し高める（誕生の諸儀礼を行う）。

When he thus elevates the child both before and after his birth, he really elevates his own self,

彼がこのように誕生の前後ともにその子を養育し高めるとき、彼は実に自らの自己（アートマン）を養育し高めているのである。

For the continuation of these worlds (men). For thus are these worlds continued.

それはこれら諸世界（人間たち）の存続のためである。なぜなら、このようにしてこれら諸世界は存続するからである。

This is his second birth. (3)

これが彼の第二の誕生である。(3)

He (the son), being his self, is then placed in his stead for (the performance of) all good works.

彼（父）の自己である彼（息子）は、そのとき、あらゆる善き業（聖なる祭事・義務）の（遂行の）ために、彼の代わりとして立てられる。

But his other self (the father), having done all he has to do, and having reached the full measure of his life, departs.

そして彼のもう一つの自己（父）は、なすべきことをすべてなし終え、寿命の限りに達して、ここを去る（死ぬ）。

And departing from hence he is born again. That is his third birth.

そしてここから去って、彼は再び生まれる。それが彼の第三の誕生である。

And this has been declared by a Rishi (Rv. IV, 27, 1): (4)

そしてこのことはリシ（聖仙）によって宣べられている（『リグ・ヴェーダ』第4巻第27讃歌第1詩節）。(4)

'While dwelling in the womb, I discovered all the births of these Devas. A hundred iron strongholds kept me, but I escaped quickly down like a falcon.'

「母胎のうちに住んでいたとき、私はこれら神々（デーヴァ）のすべての誕生を知り尽くした。百の鉄の城塞が私を閉じ込めていたが、私は鷹のように速やかに下へと飛び去り脱出した」

Vamadeva, lying in the womb, has thus declared this. (5) And having this knowledge he stepped forth, after this dissolution of the body, and having obtained all his desires in that heavenly world, became immortal, yea, he became immortal. (6)

ヴァーマデーヴァ仙は、母胎のうちに横たわりながら、このようにこのことを宣べたのである。(5) そしてこの智を持って、彼はこの身体の壊滅ののちに高く歩み出て、かの天界においてあらゆる願いを成就し、不死となった、実に、彼は不死となった。(6)

Let the women go back to their place.

女性たちは自らの席に戻るがよい。

Who is he whom we meditate on as the Self? Which is the Self?

「これが自己（アートマン）である」として我々が瞑想するかの者は誰であるか？ いずれが自己（アートマン）であるのか？

That by which we see (form), that by which we hear (sound), that by which we perceive smells, that by which we utter speech, that by which we distinguish sweet and not sweet, (1) and what comes from the heart and the mind, namely, perception, command, understanding, knowledge, wisdom, seeing, holding, thinking, considering, readiness (or suffering), remembering, conceiving, willing, breathing, loving, desiring?

それによって我々が（色形を）見、それによって我々が（音を）聞き、それによって我々が匂いを嗅ぎ分け、それによって我々が語（言葉）を発し、それによって我々が甘美な味と甘美ならざる味とを識別するところのもの、(1) そして心臓と意（マナス）とから生じるもの、すなわち、知覚（サンジュニャーナ）、統御（アージュニャーナ・命令）、理解（ヴィジュニャーナ・識別）、認識（プラジュニャーナ・智慧）、賢慮（メーダー）、洞察（ドゥリシュティ・見）、把持（ドゥリティ・堅固）、思考（マティ）、熟慮（マニーシャー）、衝動（ジューティ・敏速あるいは苦悩）、記憶（スムリティ）、表象（サンカルパ・構想）、意志（クラトゥ・決断）、生命活動（アス・気息）、愛着（カーマ）、意欲（ヴァシャ）であるのか？

No, all these are various names only of knowledge (the true Self). (2)

否、これらすべては識（プラジュニャーナ、智慧・真の自己［アートマン］）の様々な名称にすぎない。(2)

And that Self, consisting of (knowledge), is Brahman (m.) , it is Indra, it is Pragapati . All these Devas, these five great elements, earth, air, ether, water, fire, these and those which are, as it were, small and mixed , and seeds of this kind and that kind, born from eggs, born from the womb., born from heat, born from germs , horses, cows, men, elephants, and whatsoever breathes, whether walking or flying, and what is immoveable--all that is led (produced) by knowledge (the Self).

そして（識・プラジュニャーナ）より成るその自己（アートマン）は、ブラフマン（梵・男性名詞：ブラフマー神）であり、それはインドラであり、それはプラジャーパティである。これらすべての神々（デーヴァ）、地・風（空気）・虚空（アーカーシャ）・水・火というこれら五大元素、これらと、いわば微小で混合したものども、そしてこの種やあの種の種子となるもの、卵から生まれるもの（卵生）、母胎から生まれるもの（胎生）、熱（湿気・汗）から生まれるもの（湿生）、芽から生まれるもの（芽生・植物）、馬、牛、人間、象、そして歩むものであれ飛ぶものであれ、およそ呼吸し生きるものすべて、ならびに不動のもの──そのすべては識（プラジュニャー、自己・アートマン）によって導かれ（生み出され）ている。

It rests on knowledge (the Self). The world is led (produced) by knowledge (the Self). Knowledge is its cause .

それは識（プラジュニャーナ、自己・アートマン）の上に安立している。世界は識（自己・アートマン）によって導かれ（生み出され）ている。識はその根拠（原因・基盤）である。

Knowledge is Brahman. (3)

識（プラジュニャーナ）こそブラフマン（梵）である。(3)

He (Vamadeva), having by this conscious self stepped forth from this world, and having obtained all desires in that heavenly world, became immortal, yea, he became immortal. Thus it is, Om. (4)

彼（ヴァーマデーヴァ仙）は、この識（プラジュニャー）より成る自己（アートマン）によってこの世界から高く歩み出て、かの天界においてあらゆる願いを成就し、不死となった、実に、彼は不死となった。以上のとおりである、オーム。(4)

My speech rests in the mind, my mind rests in speech . Appear to me (thou, the Highest Self)! You (speech and mind) are the two pins (that hold the wheels) of the Veda. May what I have learnt not forsake me . I join day and night with what I have learnt . I shall speak of the real, I shall speak the true. May this protect me, may this protect the teacher! May it protect me, may it protect the teacher, yea, the teacher!

私の語（言葉）は意（マナス）のうちに安立し、私の意は語のうちに安立する。（最高我［アートマン］たる汝よ、）私に現れたまえ！ 汝ら（語と意）はヴェーダの（車輪を留める）二本の轄（くさび・要）である。私の学んだことが私を見捨てることがないように。私は学んだことによって昼と夜とをつなぎ合わせる（昼夜を問わず学び続ける）。私は真実（リタ・天則）を語ろう、私は真理（サティヤ）を語ろう。これが私を護りたまわんことを、これが師を護りたまわんことを！ それが私を護りたまわんことを、それが師を護りたまわんことを、実に、師を護りたまわんことを！