カタ・ウパニシャッド 第1篇第2章（第2ヴァッリー） 善（シュレーヤス）と快（プレーヤス）・聖音オームと不死のアートマン

Death said: 'The good is one thing, the pleasant another; these two, having different objects, chain a man. It is well with him who clings to the good; he who chooses the pleasant, misses his end.'

死神は言った。「善きもの（シュレーヤス）は一つのものであり、快きもの（プレーヤス）は別のものである。異なる目的を持つこれら二つのものが、人を縛る。善きものを選び取る者には幸いがあるが、快きものを選ぶ者は自らの究極の目的を逸する。

'The good and the pleasant approach man: the wise goes round about them and distinguishes them. Yea, the wise prefers the good to the pleasant, but the fool chooses the pleasant through greed and avarice.'

「善きものと快きものとが人に近づく。賢者はそれらを周到に吟味し、それらを見分ける。実に、賢者は快きものよりも善きものを選ぶが、愚者は貪欲と執着のゆえに快きものを選ぶ。

'Thou, O Nakiketas, after pondering all pleasures that are or seem delightful, hast dismissed them all. Thou hast not gone into the road that leadeth to wealth, in which many men perish.'

「おお、ナチケータスよ、あなたは楽しく魅力的であり、あるいはそう見えるすべての快楽を熟考した後に、それらをすべて退けた。多くの人間がそこにおいて滅びるところの、富へと通じる道にあなたは入らなかった。

'Wide apart and leading to different points are these two, ignorance, and what is known as wisdom. I believe Nakiketas to be one who desires knowledge, for even many pleasures did not tear thee away .'

「無知（アヴィドヤー）と、知恵（ヴィドヤー）として知られるものとのこれら二つは、遠く隔たり、互いに異なる方向へと導く。私はナチケータスを、知を求める者であると信じる。なぜなら、多くの快楽でさえもあなたを引き離さなかったからである。

'Fools dwelling in darkness, wise in their own conceit, and puffed up with vain knowledge, go round and round, staggering to and fro, like blind men led by the blind .'

「暗闇（無明）の内に住み、自らのうぬぼれの中で賢いつもりになり、虚しい知識で思い上がっている愚者たちは、盲人に導かれる盲人たちのように、あちらこちらへとよろめきながら、ぐるぐると輪廻し巡り歩く。

'The Hereafter never rises before the eyes of the careless child, deluded by the delusion of wealth. "This is the world," he thinks, "there is no other;"--thus he falls again and again under my sway.'

「富の迷妄によって惑わされた軽率な愚か者の目の前には、来世への道は決して現れない。『これだけが世界である、他の世界などない』と彼は考える。――こうして彼は幾度も繰り返し私の支配のもとに陥るのである。

'He (the Self) of whom many are not even able to hear, whom many, even when they hear of him, do not comprehend; wonderful is a man, when found, who is able to teach him (the Self); wonderful is he who comprehends him, when taught by an able teacher .'

「多くの者がそれについて聞くことさえできず、多くの者がたとえそれについて聞いても理解しないその方（アートマン（真我・自己））――その方（アートマン（真我・自己））を説くことができる人は、見出されるにしても驚嘆すべき稀有な人であり、熟達した師によって教えられたときにその方を理解する人もまた驚嘆すべき稀有な人である。

'That (Self), when taught by an inferior man, is not easy to be known, even though often thought upon ; unless it be taught by another, there is no way to it, for it is inconceivably smaller than what is small .'

「その（アートマン（真我・自己））は、劣った人間によって説かれるときには、たとえ幾度も考え巡らされようとも、知られることは容易ではない。他ならぬ優れた師によって説かれるのでなければ、そこへ至る道はない。なぜなら、それは微小なるものよりもさらに不可思議なほど微小であるからだ。

'That doctrine is not to be obtained by argument, but when it is declared by another, then, O dearest, it is easy to understand. Thou hast obtained it now ; thou art truly a man of true resolve. May we have always an inquirer like thee !'

「その教え（智慧）は議論（論理的推論）によって得られるべきものではない。しかし、それが他の者（真実を知る師）によって説き明かされるとき、おお、最愛なる者よ、それは理解しやすきものとなる。あなたは今やそれを得たのだ。あなたはまことに真実の決意を持つ人である。願わくは、私たちに常にあなたのような求道者があらんことを！」

Nakiketas said: 'I know that what is called a treasure is transient, for that eternal is not obtained by things which are not eternal. Hence the Nakiketa fire(-sacrifice) has been laid by me (first); then, by means of transient things, I have obtained what is not transient (the teaching of Yama) .'

ナチケータスは言った。「私は、財宝と呼ばれるものが無常であることを知っています。なぜなら、かの永遠なるものは、永遠ならざるものによっては得られないからです。それゆえに、私によって（まず）ナチケータの火（の祭祀）が築かれ、次いで、無常なるものを通じて、私は無常ならざるもの（ヤマの教え）を得たのです。」

Yama said: 'Though thou hadst seen the fulfilment of all desires, the foundation of the world, the endless rewards of good deeds, the shore where there is no fear, that which is magnified by praise, the wide abode, the rest , yet being wise thou hast with firm resolve dismissed it all.'

ヤマは言った。「あなたは、あらゆる欲望の成就、世界の基盤、善行の無限の果報、恐れなき彼岸、讃嘆によって崇められる領域、広大な住処、安息の地を目にしたにもかかわらず、賢明にも堅固な決意をもって、それらすべてを退けた。

'The wise who, by means of meditation on his Self, recognises the Ancient, who is difficult to be seen, who has entered into the dark, who is hidden in the cave, who dwells in the abyss, as God, he indeed leaves joy and sorrow far behind .'

「自らのアートマン（真我・自己）についての瞑想（アドヤートマ・ヨーガ）によって、見ることが難く、秘奥に入り、洞窟（心臓の奥）に隠れ、深淵に住する太古よりの存在を神として認識する賢者は、実に喜びと悲しみとをはるか後ろに置き去りにする。

'A mortal who has heard this and embraced it, who has separated from it all qualities, and has thus reached the subtle Being, rejoices, because he has obtained what is a cause for rejoicing. The house (of Brahman) is open, I believe, O Nakiketas.'

「このことを聞いてそれを深く領解し、そこからあらゆる属性（ダルマ）を分離して微細なる存在に達した死すべき人間は、歓喜すべき原因となるものを得たがゆえに歓喜する。おお、ナチケータスよ、（ブラフマンの）館はあなたに向かって開かれていると私は信じる。」

Nakiketas said: 'That which thou seest as neither this nor that, as neither effect nor cause, as neither past nor future, tell me that.'

ナチケータスは言った。「あなたが、これ（法）でもなくあれ（非法）でもなく、結果でもなく原因でもなく、過去でもなく未来でもないと見ているもの、それを私に教えてください。」

Yama said: 'That word (or place) which all the Vedas record, which all penances proclaim, which men desire when they live as religious students, that word I tell thee briefly, it is Om .'

ヤマは言った。「すべてのヴェーダが記録し、すべての苦行が宣言し、人々が梵行者（学生）として生活するときに希求するその言葉（あるいは境地）、その言葉を私はあなたに簡潔に告げよう。それは『オーム（Om）』である。

'That (imperishable) syllable means Brahman, that syllable means the highest (Brahman); he who knows that syllable, whatever he desires, is his.'

「その（不滅の）音節はブラフマンを意味し、その音節は最高の（ブラフマン）を意味する。その音節を知る者は、その者が何を望もうとも、それはその者のものとなる。

'This is the best support, this is the highest support; he who knows that support is magnified in the world of Brahma.'

「これは最良の拠り所であり、これは最高の拠り所である。その拠り所を知る者は、ブラフマーの世界において大いに崇められる。

'The knowing (Self) is not born, it dies not; it sprang from nothing, nothing sprang from it. The Ancient is unborn, eternal, everlasting; he is not killed, though the body is killed .'

「知者（アートマン（真我・自己））は生まれず、また死なない。それは何ものからも生じず、そこから何ものも生じなかった。かの太古よりの存在は不生であり、常住であり、永遠である。たとえ身体が殺されようとも、彼は殺されない。

'If the killer thinks that he kills, if the killed thinks that he is killed, they do not understand; for this one does not kill, nor is that one killed.'

「もし殺す者が『自分が殺す』と考え、もし殺される者が『自分が殺される』と考えるなら、彼ら両者は理解していないのである。なぜなら、この者は殺さず、またかの者は殺されないからである。

'The Self , smaller than small, greater than great, is hidden in the heart of that creature. A man who is free from desires and free from grief, sees the majesty of the Self by the grace of the Creator .'

「微小なるものよりも微小であり、偉大なるものよりも偉大であるアートマン（真我・自己）は、この生き物の心臓の奥に隠されている。欲望を離れ、悲しみを離れた人は、創造主の恩寵（あるいは感官の清浄・静謐）によって、アートマン（真我・自己）の威光を見る。

'Though sitting still, he walks far; though lying down, he goes everywhere . Who, save myself, is able to know that God who rejoices and rejoices not?'

「静かに坐していながら、彼は遠くまで歩み行く。横たわっていながら、彼は至るところへ赴く。歓喜し、かつ歓喜しないその神を、私以外の誰が知ることができようか？

'The wise who knows the Self as bodiless within the bodies, as unchanging among changing things, as great and omnipresent, does never grieve.'

「諸々の身体の内にありながら身体なきものとして、移ろいゆく諸物の間にありながら不変なるものとして、偉大にして遍在するものとしてアートマン（真我・自己）を知る賢者は、決して悲しまない。

'That Self cannot be gained by the Veda, nor by understanding, nor by much learning. He whom the Self chooses, by him the Self can be gained. The Self chooses him (his body) as his own.'

「そのアートマン（真我・自己）は、ヴェーダの講説によっても得られず、知性によっても、また多くの博学によっても得られない。アートマン（真我・自己）が選ぶその人、その人によってのみアートマン（真我・自己）は得られうる。アートマン（真我・自己）はその人の前に自らの本姿を現す（彼を自らのものとして選ぶ）のである。

'But he who has not first turned away from his wickedness, who is not tranquil, and subdued, or whose mind is not at rest, he can never obtain the Self (even) by knowledge!

「だが、まず自らの悪行から離れておらず、心静まらず、精神が統一されておらず、あるいはマナス（意）が静止していない者は、（たとえ）知識によっても決してアートマン（真我・自己）を得ることはできない！

'Who then knows where He is, He to whom the Brahmans and Kshatriyas are (as it were) but food , and death itself a condiment?'

「バラモンもクシャトリヤも（いわば）ただの食物にすぎず、死そのものさえもその調味料（添え物）であるようなそのお方がどこにおられるのかを、一体誰が知り得ようか？」