カタ・ウパニシャッド 第1篇第3章（第3ヴァッリー） 馬車の比喩（ラタ・カルパナ）とヨーガの階梯

'There are the two , drinking their reward in the world of their own works, entered into the cave (of the heart), dwelling on the highest summit (the ether in the heart). Those who know Brahman call them shade and light; likewise, those householders who perform the Trinakiketa sacrifice.'

「自らの善行の世界においてその報いを飲み（享受し）つつ、（心臓の）洞窟に入り、最高の頂（心臓の内の虚空）に住する二つのもの（個我と最高我）がある。ブラフマンを知る者たちは、また同様にトリナチケータの祭祀を修める家長たちは、それら二つを影と光と呼ぶ。

'May we be able to master that Nakiketa rite which is a bridge for sacrificers; also that which is the highest, imperishable Brahman for those who wish to cross over to the fearless shore .'

「祭祀を行う者たちにとっての橋であるかのナチケータの祭儀を、また恐れなき彼岸へと渡り行くことを望む者たちにとっての最高にして不滅のブラフマンを、私たちが体得できますように。

'Know the Self to be sitting in the chariot, the body to be the chariot, the intellect (buddhi) the charioteer, and the mind the reins .'

「アートマン（真我・自己）を馬車に乗る主人であると知り、身体をまさに馬車であると知り、ブッディ（知性）を御者であると知り、そしてマナス（意）を手綱であると知れ。

'The senses they call the horses, the objects of the senses their roads. When he (the Highest Self) is in union with the body, the senses, and the mind, then wise people call him the Enjoyer.'

「賢者たちはインドリヤ（感官）を馬と呼び、感官の対象をそれらの走る道と呼ぶ。彼（最高のアートマン（真我・自己））が身体・インドリヤ（感官）・マナス（意）と結合しているとき、賢者たちは彼を『享受者（経験主体）』と呼ぶ。

'He who has no understanding and whose mind (the reins) is never firmly held, his senses (horses) are unmanageable, like vicious horses of a charioteer.'

「ブッディ（知性）による識別を持たず、そのマナス（意）（手綱）が決してしっかりと制御されていない者は、御者の暴れ馬のように、そのインドリヤ（感官）（馬）を制御することができない。

'But he who has understanding and whose mind is always firmly held, his senses are under control, like good horses of a charioteer.'

「しかし、ブッディ（知性）による識別を持ち、そのマナス（意）が常にしっかりと制御されている者は、御者の良馬のように、そのインドリヤ（感官）を支配下に置いている。

'He who has no understanding, who is unmindful and always impure, never reaches that place, but enters into the round of births.'

「ブッディ（知性）による識別を持たず、マナス（意）を統御せず、常に不浄である者は、決してかの境地に達することはなく、生死の輪廻へと入り込む。

'But he who has understanding, who is mindful and always pure, reaches indeed that place, from whence he is not born again.'

「しかし、ブッディ（知性）による識別を持ち、マナス（意）を統御し、常に清浄である者は、そこから再び生まれることのないかの境地に必ず達する。

'But he who has understanding for his charioteer, and who holds the reins of the mind, he reaches the end of his journey, and that is the highest place of Vishnu.'

「実に、ブッディ（知性）を自らの御者となし、マナス（意）という手綱をしっかりと握る人は、旅路の終着点に達する。それこそがヴィシュヌの最高の境地（最高処）である。

'Beyond the senses there are the objects, beyond the objects there is the mind, beyond the mind there is the intellect, the Great Self is beyond the intellect.'

「インドリヤ（感官）よりも高き（奥）に対象があり、対象よりも高きにマナス（意）があり、マナス（意）よりも高きにブッディ（知性）があり、ブッディ（知性）よりも高きに大いなるアートマン（真我・自己）（マハーン・アートマー）がある。

'Beyond the Great there is the Undeveloped, beyond the Undeveloped there is the Person (purusha). Beyond the Person there is nothing--this is the goal, the highest road.'

「大いなるもの（マハット）よりも高きに未顕現なるもの（アヴヤクタ、根本原質）があり、未顕現なるものよりも高きにプルシャ（純粋精神・最高我）がある。プルシャよりも高きには何ものもない。――これが究極の到達点であり、最高の道である。

'That Self is hidden in all beings and does not shine forth, but it is seen by subtle seers through their sharp and subtle intellect.'

「このアートマン（真我・自己）は一切の生き物の内に隠されており、外には輝き現れない。しかし、微細なるものを見る聖仙たちによって、彼らの鋭く微細なるブッディ（知性）を通じて見られるのである。

'A wise man should keep down speech and mind ; he should keep them within the Self which is knowledge; he should keep knowledge within the Self which is the Great; and he should keep that (the Great) within the Self which is the Quiet.'

「賢者は言葉（感官）をマナス（意）のうちに鎮め抑えるべきである。それを知恵たるアートマン（真我・自己）（ブッディ（知性））のうちに鎮めるべきである。知恵を大いなるアートマン（真我・自己）のうちに鎮めるべきである。そしてそれ（大いなるもの）を寂静なるアートマン（真我・自己）のうちに鎮めるべきである。

'Rise, awake! having obtained your boons , understand them! The sharp edge of a razor is difficult to pass over; thus the wise say the path (to the Self) is hard.'

「起てよ、目覚めよ！優れた人々（師たち）を得て、それを悟れ！剃刀の鋭い刃は渡り難い。そのように（アートマン（真我・自己）へ至る）道は険しいと賢者たちは語る。

'He who has perceived that which is without sound, without touch, without form, without decay, without taste, eternal, without smell, without beginning, without end, beyond the Great, and unchangeable, is freed from the jaws of death.'

「音なく、触なく、形（色）なく、朽ちることなく、味なく、永遠にして、香りなく、始まりなく、終わりなく、大いなるもの（マハット）を超え、不変にして常住なるものを覚知した人は、死の顎（口）から解放される。

'A wise man who has repeated or heard the ancient story of Nakiketas told by Death, is magnified in the world of Brahman.'

「死神によって語られたナチケータスの太古の物語を語り、あるいは聞いた賢者は、ブラフマンの世界において大いに崇められる。

'And he who repeats this greatest mystery in an assembly of Brahmans, or full of devotion at the time of the Sraddha sacrifice, obtains thereby infinite rewards.'

「そしてこの最高の秘義を、バラモンたちの集会において、あるいは祖霊祭（シュラーッダ）の時に深い信仰をもって唱える者は、それによって無限の果報（不死）を得る。」