カタ・ウパニシャッド 第2篇第3章（第6ヴァッリー） 逆さまの宇宙樹（アシュヴァッタ）・五感の静止としての「ヨーガ」の定義

'There is that ancient tree , whose roots grow upward and whose branches grow downward;--that indeed is called the Bright , that is called Brahman, that alone is called the Immortal . All worlds are contained in it, and no one goes beyond. This is that.'

「その根が上に向かって伸び、その枝が下に向かって伸びている、かの太古からの（アシュヴァッタの）樹がある。――それこそが実に輝ける純粋なものであり、それがブラフマンと呼ばれ、それのみが不死なるものと呼ばれる。すべての世界はそこに安立しており、誰一人としてそれを超え出ることはない。これこそがそれである。

'Whatever there is, the whole world, when gone forth (from the Brahman), trembles in its breath . That Brahman is a great terror, like a drawn sword. Those who know it become immortal.'

「存在するいかなるものであれ、この全世界は、（ブラフマンから）現れ出て、そのプラーナ（生命息）の内に震え動いている。そのブラフマンは、振り上げられた雷霆（抜き身の剣）のように大いなる畏怖である。それを知る者たちは不死となる。

'From terror of Brahman fire burns, from terror the sun burns, from terror Indra and Vayu, and Death, as the fifth, run away .'

「そのブラフマンへの畏怖から火は燃え、畏怖から太陽は輝き、畏怖からインドラとヴァーユ（風神）、そして第五として死神（ムリチュ）が馳せ走る。

'If a man could not understand it before the falling asunder of his body, then he has to take body again in the worlds of creation .'

「もし人が自らの身体が崩れ落ちる前に、この世でそれを悟ることができたなら（解脱するが、もし悟ることができなかったなら）、そのときには彼は被造の諸世界において再び身体を受けなければならない。

'As in a mirror, so (Brahman may be seen clearly) here in this 'body; as in a dream, in the world of the Fathers; as in the water, he is seen about in the world of the Gandharvas; as in light and shade , in the world of Brahma.'

「鏡の中におけるように、ここ、この自己（身体・ブッディ（知性））のうちに（ブラフマンは明瞭に見られ）、夢の中におけるように、祖霊たちの世界において見られ、水の中におけるように、ガンダルヴァの世界においておぼろげに見られ、光と影とにおけるように、ブラフマーの世界において明瞭に見られる。

'Having understood that the senses are distinct (from the Atman), and that their rising and setting (their waking and sleeping) belongs to them in their distinct existence (and not to the Atman), a wise man grieves no more.'

「インドリヤ（感官）は（アートマン（真我・自己）とは）別個のものであり、またそれらの生起と消滅（覚醒と睡眠）はそれぞれ別個に生じるそれらインドリヤ（感官）に属するものである（アートマン（真我・自己）に属するものではない）と覚知した賢者は、もはや悲しまない。

'Beyond. the senses is the mind, beyond the mind is the highest (created) Being , higher than that Being is the Great Self, higher than the Great, the highest Undeveloped.'

「インドリヤ（感官）よりも高きにマナス（意）があり、マナス（意）よりも高きに最上の（被造の）本質（サットヴァ＝ブッディ（知性））があり、その本質（ブッディ（知性））よりも高きに大いなるアートマン（真我・自己）（マハーン・アートマー）があり、その大いなるものよりも高きに最上の未顕現なるもの（アヴヤクタ）がある。

'Beyond the Undeveloped is the Person, the all-pervading and entirely imperceptible. Every creature that knows him is liberated, and obtains immortality.'

「しかし、未顕現なるものよりもさらに高きに、遍在し、かついかなる徴表も持たない（全く知覚し得ない）プルシャがある。それ（プルシャ）を知る生き物は誰であれ解放され、不死へと至る。

'His form is not to be seen, no one beholds him with the eye. He is imagined by the heart, by wisdom, by the mind. Those who know this, are immortal .'

「その姿は視界に立たず、誰一人として眼をもってそれを見ることはない。心臓（の奥）により、智慧により、制御されたマナス（意）によって、それは把捉される。これを知る者たちは不死となる。

'When the five instruments of knowledge stand still together with the mind, and when the intellect does not move, that is called the highest state.'

「五つの知覚器官（インドリヤ（感官））がマナス（意）とともに静止し、そしてブッディ（知性）もまた動かないとき、それを最高の境地（帰趨）と呼ぶ。

'This, the firm holding back of the senses, is what is called Yoga. He must be free from thoughtlessness then, for Yoga comes and goes .'

「このインドリヤ（感官）の確固たる保持（統御）こそが、『ヨーガ』と呼ばれるものである。そのとき人は放逸を離れ（注意深くあら）ねばならない。なぜなら、ヨーガは生じてはまた失われるものだからである。

'He (the Self) cannot be reached by speech, by mind, or by the eye. How can it be apprehended except by him who says: "He is?"'

「彼（アートマン（真我・自己））は、言葉によっても、マナス（意）によっても、また眼によっても到達され得ない。『彼は実在する』と語る者以外の誰によって、それが領解され得ようか？

'By the words "He is," is he to be apprehended, and by (admitting) the reality of both (the invisible Brahman and the visible world, as coming from Brahman). When he has been apprehended by the words "He is," then his reality reveals itself'

「『彼は実在する』という言葉によって、また両方（不可視のブラフマンと、ブラフマンから生じた可視の世界）の実在性を（認める）ことによって、彼は領解されるべきである。『彼は実在する』という言葉によって彼が領解されたとき、彼の真実の本性が自らを現すのである。

'When all desires that dwell in his heart cease, then the mortal becomes immortal, and obtains Brahman.'

「その人の心臓の内に宿るすべての欲望がことごとく滅し去るとき、死すべき人間は不死となり、この世においてブラフマンを体得する。

'When all the ties of the heart are severed here on earth, then the mortal becomes immortal--here ends the teaching .'

「この地上において心臓のすべての結び目（煩悩・無明の絆）が断ち切られるとき、死すべき人間は不死となる。――ここまでが教えである。

'There are a hundred and one arteries of the heart , one of them penetrates the crown of the head . Moving upwards by it, a man (at his death) reaches the Immortal ; the other arteries serve for departing in different directions.'

「心臓には百一本の脈管（ナーディー）があり、それらのうちの一本（スシュムナー管）が頭頂を貫いている。それを通って上方へと昇り行く人は、（その死に際して）不死へと達する。他の脈管は、様々な方向へと退き去る（輪廻する）ためのものである。

'The Person not larger than a thumb, the inner Self, is always settled in the heart of men . Let a man draw that Self forth from his body with steadiness, as one draws the pith from a reed . Let him know that Self as the Bright, as the Immortal; yes, as the Bright, as the Immortal .'

「親指ほどの大きさにすぎないプルシャ、内なるアートマン（真我・自己）は、常に人々の心臓の内に鎮座している。人がムンジャ草（葦）からその髄を慎重に引き抜くように、自らの身体からそのアートマン（真我・自己）を確固たる忍耐をもって引き出す（識別する）がよい。そのアートマン（真我・自己）を輝ける純粋なもの、不死なるものとして知るがよい。実に、輝ける純粋なもの、不死なるものとして知るがよい。」

Having received this knowledge taught by Death and the whole rule of Yoga (meditation), became free from passion and death, and obtained Brahman. Thus it will be with another also who knows thus what relates to the Self.

（ナチケータスは）死神によって説かれたこの知識と、ヨーガ（瞑想）の全規定とを授けられて、汚れ（煩悩）と死とを離れ、ブラフマンを体得した。このようにアートマン（真我・自己）に関わる真理を知る他のいかなる者もまた、まさにそのようになるであろう。

May He protect us both! May He enjoy us both! May we acquire Strength together! May our knowledge become bright! May we never quarrel ! Om! Peace! peace! peace! Harih, Om!

かの最高者が私たち二人（師と弟子）を共に護りたまわんことを！かの最高者が私たち二人を共に養い楽しませたまわんことを！私たちが共に力を獲得せんことを！私たちの学びたる知識が輝かしきものとならんことを！私たちが決して憎み争うことなからんことを！オーム！平安あれ！平安あれ！平安あれ！ハリヒ、オーム！