プラシュナ・ウパニシャッド（全6問） 聖仙ピッパラードへの六つの問い ── 五つの気息（プラーナ）・脈管・夢と熟睡・聖音オーム

Adoration to the Highest Self! Harih, Om! Sukesas Bharadvaga , and Saivya Satyakama, and Sauryayanin Gargya, and Kausalya Asvalayana, and Bhargava Vaidarbhi , and Kabandhin Katyayana, these were devoted to Brahman, firm in Brahman, seeking for the Highest Brahman. They thought that the venerable Pippalada could tell them all that, and they therefore took fuel in their hands (like pupils), and approached him.

最高我（最高のアートマン）に礼拝あれ！ハリヒ、オーム！スケーシャス・バーラドヴァージャ（Sukesas Bharadvaga）、およびシャイヴヤ・サティヤカーマ（Saivya Satyakama）、およびサウリヤーヤニン・ガールギヤ（Sauryayanin Gargya）、およびカウサリヤ・アーシュヴァラーヤナ（Kausalya Asvalayana）、およびバールガヴァ・ヴァイダルビ（Bhargava Vaidarbhi）、およびカバンディン・カーティヤーヤナ（Kabandhin Katyayana）、これらの者たちはブラフマンに専心し、ブラフマンに堅固に立ち、最高のブラフマンを探求していた。彼らは、尊きピッパラード（Pippalada）なら彼らにそのすべてを語ることができるだろうと考え、それゆえ（弟子たちのように）手に薪を携えて、彼のもとへ近づいた。

That Rishi said to them: 'Stay here a year longer, with penance, abstinence, and faith; then you may ask questions according to your pleasure, and if we know them, we shall tell you all.'

かのリシ（聖仙）は彼らに言った。「苦行、禁欲、および信仰をもって、さらに一年間ここに留まりなさい。そののち、あなたがたの望むままに質問してよい。そしてもし私たちがそれらを知っているならば、あなたがたにすべてを語ろう。」

Then Kabandhin Katyayana approached him and asked: 'Sir, from whence may these creatures be born?'

そこでカバンディン・カーティヤーヤナが彼に近づいて尋ねた。「尊師よ、いずこよりこれらの被造物（生き物）は生まれ得るのでしょうか？」

He replied: 'Pragapati (the lord of creatures) was desirous of creatures (pragah). He performed penance' , and having performed penance, he produces a pair, matter (rayi) and spirit (prana), thinking that they together should produce creatures for him in many ways.

彼は答えた。「プラジャーパティ（被造物の主）は被造物（プラジャー、子孫）を望んだ。彼は苦行を修し、そして苦行を修したのち、これらが共に彼のために多様な仕方で被造物を生み出すであろうと考えて、質料（ラユイ、食物・物質）と生気（プラーナ、霊気・気息）という一対を生み出す。

The sun is spirit, matter is the moon. All this, what has body and what has no body, is matter, and therefore body indeed is matter.

太陽は生気（プラーナ）であり、質料（ラユイ）は月である。この一切、形体を有するものも形体を有さないものも、質料であり、それゆえ形体（身体）は実に質料である。

Now Aditya, the sun, when he rises, goes toward the East, and thus receives the Eastern spirits into his rays. And when he illuminates the South, the West, the North, the Zenith, the Nadir, the intermediate quarters, and everything, he thus receives all spirits into his rays.

さて、太陽であるアーディティヤは、昇るとき、東方へと向かい、かくして東方の諸々の生気（プラーナ）をその光線のうちに収め入れる。そして彼が南方、西方、北方、上方（天頂）、下方（天底）、諸々の中間の方角（四維）、および一切を照らすとき、彼はかくしてすべての生気をその光線のうちに収め入れる。

Thus he rises, as Vaisvanara, (belonging to all men,) assuming all forms, as spirit, as fire. This has been said in the following verse:

かくして彼は、ヴァイシュヴァーナラ（すべての人に属するもの・遍在火）として、あらゆる形相をとり、生気（プラーナ）として、火として昇る。このことは次の詩節において語られている。

(They knew) him who assumes all forms, the golden , who knows all things, who ascends highest, alone in his splendour, and warms us; the thousand-rayed, who abides in a hundred places, the spirit of all creatures, the Sun, rises.

あらゆる形相をとる者、黄金なる者、一切の事物を知る者、最も高く昇り、その輝きにおいて唯一であり、かつ私たちを温める者（を彼らは知っていた）。千の光線をもち、百の処に住する者、すべての被造物の生気（プラーナ）たる太陽が昇る。

The year indeed is Pragapati, and there are two paths thereof, the Southern and the Northern. Now those who here believe in sacrifices and pious gifts as work done, gain the moon only as their (future) world, and return again. Therefore the Rishis who desire offspring, go to the South, and that path of the Fathers is matter (rayi).

一年は実にプラジャーパティであり、それには二つの道、すなわち南方の道（祖道）と北方の道（神道）とがある。さて、この世において祭祀と敬虔な布施とをなされた業（カルマ）として信奉する者たちは、彼らの（未来の）世界として月のみを獲得し、再び還り来る。それゆえ子孫を望むリシ（聖仙）たちは南方へと赴き、そしてかの祖霊（ピトリ）たちの道こそが質料（ラユイ）である。

But those who have sought the Self by penance, abstinence, faith, and knowledge, gain by the Northern path Aditya, the sun. This is the home of the spirits, the immortal, free from danger, the highest. From thence they do not return, for it is the end. Thus says the Sloka :

しかし、苦行、禁欲、信仰、および知識によって自己（アートマン）を探求した者たちは、北方の道によって太陽であるアーディティヤを獲得する。これは諸々の生気（プラーナ）の住処であり、不死なるもの、危険（恐れ）から免れたもの、最高のものである。そこからは彼らは還り来ることがない。なぜならそれは終極であるからである。かくシュローカ（頌）は言う。

Some call him the father with five feet (the five seasons), and with twelve shapes (the twelve months), the giver of rain in the highest half of heaven; others again say that the sage is placed in the lower half, in the chariot with seven wheels and six spokes.

ある者たちは彼を、五つの足（五つの季節）をもち、十二の形姿（十二の月）をもつ父、天の最も高い半ばにあって雨を授ける者と呼ぶ。また他の者たちは、かの賢者は下方の半ばにおいて、七つの車輪と六つの輻（や）とをもつ戦車の中に置かれていると言う。

The month is Pragapati; its dark half is matter, its bright half spirit. Therefore some Rishis perform sacrifice in the bright half, others in the other half.

一ヶ月はプラジャーパティである。その黒分（月の欠ける半月）は質料（ラユイ）であり、その白分（月の満ちる半月）は生気（プラーナ）である。それゆえ、あるリシたちは白分において祭祀を行い、他の者たちはもう一方の半月において行う。

Day and Night are Pragapati; its day is spirit, its night matter. Those who unite in love by day waste their spirit, but to unite in love by night is right.

昼と夜とはプラジャーパティである。その昼は生気（プラーナ）であり、その夜は質料（ラユイ）である。昼に愛の交わりを結ぶ者たちは自らの生気を浪費するが、夜に愛の交わりを結ぶことは正しい（ブラフマチャリヤに適う）。

Food is Pragapati. Hence proceeds seed, and from it these creatures are born.

食物はプラジャーパティである。ここから種子（精液）が生じ、そしてそれからこれらの被造物が生まれる。

Those therefore who observe this rule of Pragapati (as laid down in section 13), produce a pair, and to them belongs this Brahma-world here . But those in whom dwell penance, abstinence, and truth,

それゆえ、（第13節に定められたような）このプラジャーパティの規則を守る者たちは、男女の一対を生み出し、そして彼らにはここなるこのブラフマーの世界が属する。しかし、苦行、禁欲、および真実が宿る者たち、

To them belongs that pure Brahma-world, to them, namely, in whom there is nothing crooked, nothing false, and no guile.'

彼らにはかの清浄なるブラフマーの世界が属する。すなわち、その内にいかなる曲がったことも、いかなる虚偽も、またいかなる欺瞞も存しない者たちにである。」

Then Bhargava Vaidarbhi asked him: 'Sir, How many gods keep what has thus been created, how many manifest this , and who is the best of them?'

次にバールガヴァ・ヴァイダルビが彼に尋ねた。「尊師よ、いくつの神々（諸機能・デーヴァ）が、かく創造されたものを保持し、いくつのものがこれを顕現させ、そして彼らのうちで誰が最上の者なのでしょうか？」

He replied: 'The ether is that god, the wind, fire, water, earth, speech, mind, eye, and ear. These, when they have manifested (their power), contend and say: We (each of us) support this body and keep it .

彼は答えた。「虚空（アーカーシャ）がかの神であり、風、火、水、地、語（発語器官）、意（マナス）、眼、および耳である。これらは、（自らの力を）顕現させたとき、競い合って言う。『私たち（の各自）がこの身体を支え、かつこれを保持しているのだ』と。

Then Prana (breath, spirit, life), as the best, said to them: Be not deceived, I alone, dividing myself fivefold, support this body and keep it.

そのとき、最上の者としてのプラーナ（気息、生気、生命）が彼らに言った。『惑わされてはならない。私のみが、自らを五つに分かち、この身体を支え、かつこれを保持しているのだ』と。

They were incredulous; so he, from pride, did as if he were going out from above. Thereupon, as he went out, all the others went out, and as he returned, all the others returned. As bees go out when their queen goes out, and return when she returns, thus (did) speech, mind, eye, and ear; and, being satisfied, they praise Prana, saying:

彼らは信じなかった。そこで彼は、誇りから、上方より抜け出て行くかのように振る舞った。すると、彼が出て行くと他のすべてのものも出て行き、そして彼が戻ると他のすべてのものも戻った。女王蜂が出て行くときに蜜蜂たちが出て行き、彼女が戻るときに戻るがごとく、語、意、眼、および耳もそのように（振る舞い）、そして納得して、彼らはプラーナを讃えて言う。

He is Agni (fire), he shines as Surya (sun), he is Parganya (rain), the powerful (Indra), he is Vayu, (wind), he is the earth, he is matter, he is God--he is what is and what is not, and what is immortal.

彼はアグニ（火）であり、彼はスーリヤ（太陽）として輝き、彼はパルジャニヤ（雨）、力強き者（インドラ）であり、彼はヴァーユ（風）であり、彼は地であり、彼は質料（ラユイ）であり、彼は神（デーヴァ）である──彼は有るもの（現れたもの）と有らざるもの（現れざるもの）であり、かつ不死なるものである。

As spokes in the nave of a wheel, everything is fixed in Prana, the verses of the Rig-veda, Yagur-veda, Sama-veda, the sacrifice, the Kshatriyas, and the Brahmans.

車輪の轂（こしき）に輻（や）が固定されているように、リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダの詩節、祭祀、クシャトリヤ（王族・武士階級）、およびバラモン（司祭階級）という一切は、プラーナのうちに固定されている。

As Pragapati (lord of creatures) thou movest about in the womb, thou indeed art born again. To thee, the Prana, these creatures bring offerings, to thee who dwellest with the other pranas (the organs of sense).

プラジャーパティ（被造物の主）として、あなたは胎内を動き回り、あなたこそが再び生まれ出る。プラーナなるあなたに、他の諸々のプラーナ（感覚器官）と共に住するあなたに、これらの被造物は供物を捧げる。

Thou art the best carrier for the Gods, thou art the first offering to the Fathers. Thou art the true work of the Rishis , of the Atharvangiras.

あなたは神々のための最上の運搬者であり、あなたは祖霊（ピトリ）たちへの最初の供物（スヴァダー）である。あなたはリシたち、すなわちアタルヴァーンギラスたちの真実の業である。

O Prana, thou art Indra by thy light, thou art Rudra, as a protector; thou movest in the sky, thou art the sun, the lord of lights.

おお、プラーナよ、あなたはその光（威光）によってインドラであり、あなたは守護者としてルドラである。あなたは虚空（天空）を行き巡り、あなたは太陽、諸々の光（星辰）の主である。

When thou showerest down rain, then, O Prana, these creatures of thine are delighted , hoping that there will be food, as much as they desire.

あなたが雨を降り注ぐとき、そのとき、おお、プラーナよ、あなたのこれらの被造物は、彼らが望むだけの食物があるだろうと期待して歓喜する。

Thou art a Vratya , O Prana, the only Rishi , the consumer of everything, the good lord. We are the givers of what thou hast to consume, thou, O Matarisva , art our father.

おお、プラーナよ、あなたはヴラーティヤ（生来清浄なる者）であり、唯一のリシ（聖仙）であり、一切の食尽者（アッタリ）であり、善き主である。私たちはあなたが食すべきものの授与者であり、おお、マータリシュヴァン（風神）よ、あなたは私たちの父である。

Make propitious that body of thine which dwells in speech, in the ear, in the eye, and which pervades the mind; do not go away!

語のうちに、耳のうちに、眼のうちに住し、かつ意（マナス）に遍満するあなたのその身体を、恵み深きものとしてください。去り行かないでください！

All this is in the power of Prana, whatever exists in the three heavens. Protect us like a mother her sons, and give us happiness and wisdom.'

この一切、三界（三つの天）に存在するものは何であれ、プラーナの支配のもとにある。母がその息子たちを守るように私たちを守り、そして私たちに幸福（繁栄）と智慧とを授けてください。」

Then Kausalya Asvalayana asked: 'Sir, whence is that Prana (spirit) born? How does it come into this body? And how does it abide, after it has divided itself? How does it go out? How does it support what is without , and how what is within?'

次にカウサリヤ・アーシュヴァラーヤナが尋ねた。「尊師よ、いずこよりかのプラーナ（生気）は生まれるのでしょうか？いかにしてそれはこの身体に入り来るのでしょうか？また自らを分かちたのち、いかにしてそれは留まるのでしょうか？いかにしてそれは出て行くのでしょうか？いかにしてそれは外なるものを支え、またいかにして内なるものを支えるのでしょうか？」

He replied: 'You ask questions more difficult, but you are very fond of Brahman, therefore I shall tell it you.

彼は答えた。「あなたはさらに難しい質問をする。しかしあなたはブラフマンを深く愛している（ブラフマンに篤く帰依している）から、それゆえ私はそれをあなたに語ろう。

This Prana (spirit) is born of the Self. Like the shadow thrown on a man, this (the prana) is spread out over it (the Brahman) . By the work of the mind does it come into this body.

このプラーナ（生気）は自己（アートマン）より生まれる。人に投げかけられた影のように、これ（プラーナ）はそれ（ブラフマン）の上に広げられている。意（マナス）の働き（業）によって、それはこの身体に入り来る。

As a king commands officials, saying to them: Rule these villages or those, so does that Prana (spirit) dispose the other pranas, each for their separate work.

王が役人たちに命じて、『これらの村々、あるいはそれらの村々を治めよ』と彼らに言うように、かのプラーナ（生気）は他の諸々のプラーナを、それぞれ別個の働きのために配置する。

The Apana (the down-breathing) in the organs of excretion and generation; the Prana himself dwells in eye and ear, passing through mouth and nose. In the middle is the Samana (the on-breathing); it carries what has been sacrificed as food equally (over the body), and the seven lights proceed from it.

アパーナ（下気・吸気）は排泄と生殖の器官にあり、プラーナ（呼気・気息）自身は口と鼻とを通って進みつつ、眼と耳とに住する。中央にはサマーナ（等気）がある。それは食物として供犠されたものを（身体の隅々に）均等に運び、そしてそれから七つの焔（感覚の火）が生じる。

The Self is in the heart. There are the 101 arteries, and in each of them there are a hundred (smaller veins), and for each of these branches there are 72,000 . In these the Vyana (the back-breathing) moves.

自己（アートマン）は心臓のうちにある。そこには百一の脈管（ナーディー）があり、そしてそれらののおのおのには百の（より小さな枝脈が）あり、さらにこれらの枝脈のおのおのには七万二千（の細脈）がある。これらのなかをヴャーナ（遍気）が動き回る。

Through one of them, the Udana (the out-breathing) leads (us) upwards to the good world by good work, to the bad world by bad work, to the world of men by both.

それらのうちの一つ（スシュムナー管）を通って、ウダーナ（上気）は（私たちを）上方へと導き、善き業によっては善き世界へ、悪しき業によっては悪しき世界へ、両者によっては人間の世界へと導く。

The sun rises as the external Prana, for it assists the Prana in the eye . The deity that exists in the earth, is there in support of man's Apana (down-breathing). The ether between (sun and earth) is the Samana (on-breathing), the air is Vyana (back-breathing).

太陽は外なるプラーナとして昇る。なぜなら、それは眼におけるプラーナを助けるからである。地のうちに存在する神格は、人間のアパーナ（下気）を支えるためにそこにある。（太陽と地との）中間の虚空はサマーナ（等気）であり、風（大気）はヴャーナ（遍気）である。

Light is the Udana (out-breathing), and therefore he whose light has gone out comes to a new birth with his senses absorbed in the mind.

光（熱・火）はウダーナ（上気）であり、それゆえその光（体温）が消え去った者は、諸々の感覚器官が意（マナス）に吸収された状態で、新たな誕生へと至る。

Whatever his thought (at the time of death) with that he goes back to Prana, and the Prana, united with light , together with the self (the givatma) leads on to the world, as deserved.

（死の時に）彼の想念がいかなるものであれ、それと共に彼はプラーナへと還り、そして光（ウダーナ）と結合したプラーナは、自己（ジーヴァートマン、個我）と共に、ふさわしいままに（報いに応じた）世界へと導いて行く。

He who, thus knowing, knows Prana, his offspring does not perish, and he becomes immortal. Thus says the Sloka:

かく知りつつプラーナを知る者は、その子孫が滅びず、そして彼は不死となる。かくシュローカ（頌）は言う。

He who has known the origin , the entry, the place, the fivefold distribution, and the internal state of the Prana, obtains immortality, yes, obtains immortality.'

プラーナの起源、進入、住処、五種の配分（支配）、および内的状態を知った者は、不死を獲得する、実に、不死を獲得する。」

Then Sauryayanin Gargya asked: 'Sir, What are they that sleep in this man, and what are they that are awake in him? What power (deva) is it that sees dreams? Whose is the happiness? On what do all these depend?'

次にサウリヤーヤニン・ガールギヤが尋ねた。「尊師よ、この人間のなかで眠るものは何であり、また彼のなかで目覚めているものは何でしょうか？夢を見るのはいかなる力（神格・デーヴァ）でしょうか？その幸福（熟睡の安楽）は誰のものでしょうか？これらすべては何に依拠しているのでしょうか？」

He replied: 'O Gargya, As all the rays of the sun, when it sets, are gathered up in that disc of light, and as they, when the sun rises again and again, come forth, so is all this (all the senses) gathered up in the highest faculty (deva) , the mind. Therefore at that time that man does not hear, see, smell, taste, touch, he does not speak, he does not take, does not enjoy, does not evacuate, does not move about. He sleeps, that is what people say.

彼は答えた。「おお、ガールギヤよ、太陽が沈むとき、そのすべての光線があの光の円盤のうちに収め集められ、そして太陽が再びまた昇るとき、それらが現れ出るように、この一切（すべての感覚器官）は最高の機能（神格・デーヴァ）である意（マナス）のうちに収め集められる。それゆえ、その時には、その人間は聞かず、見ず、嗅がず、味わわず、触れず、彼は語らず、取らず、享楽せず、排泄せず、歩き回らない。『彼は眠っている』と人々は言う。

The fires of the pranas are, as it were , awake in that town (the body). The Apana is the Garhapatya fire, the Vyana the Anvaharyapakana fire; and because it is taken out of the Garhapatya fire, which is fire for taking out , therefore the Prana is the Ahavaniya fire . Now the Apana is identified with the Garhapatya fire, no reason being given except afterwards, when it is said that the Prana is the Ahavaniya fire, being taken out of the Garhapatya, here called pranayana, in the same manner as the prana proceeds in sleep from the apana. The Vyana is identified with the Dakshinagni, the Southern fire, because it issues from the heart through an aperture on the right.

諸々のプラーナ（気息）の火のみが、いわば、かの都城（身体）のなかで目覚めている。アパーナ（下気）はガールハパティヤ火（家長火）であり、ヴャーナ（遍気）はアンヴァーハーリヤパチャナ火（南方火・ダクシナ火）である。そしてそれは運び出すための火であるガールハパティヤ火から取り出されるがゆえに、プラーナ（呼気）はアーハヴァニーヤ火（供犠火）である。さて、アパーナはガールハパティヤ火と同一視されるが、睡眠中にプラーナがアパーナから生じ出るのと同じ仕方で、プラーナがここではプラナヤナ（導出の火）と呼ばれるガールハパティヤ火から取り出されることによってアーハヴァニーヤ火であるとのちに述べられること以外には、理由は示されていない。ヴャーナは、心臓から右側の孔を通って出るがゆえに、南方の火であるダクシナーグニと同一視される。

Because it carries equally these two oblations, the out-breathing and the in-breathing, the Samana is he (the Hotri priest) . The mind is the sacrificer, the Udana is the reward of the sacrifice, and it leads the sacrificer every day (in deep sleep) to Brahman.

呼気と吸気というこれら二つの供物を均等に運ぶがゆえに、サマーナ（等気）は彼（ホートリ祭官）である。意（マナス）は祭主であり、ウダーナ（上気）は祭祀の果報であり、そしてそれは祭主を毎日（熟睡において）ブラフマンへと導く。

There that god (the mind) enjoys in sleep greatness. What has been seen, he sees again; what has been heard, he hears again; what has been enjoyed in different countries and quarters, he enjoys again; what has been seen and not seen, heard and not heard, enjoyed and not enjoyed, he sees it all; he, being all, sees.

そこにおいて、かの神格（意・マナス）は睡眠（夢眠）のうちに偉大さを享受する。かつて見られたものを、彼は再び見る。かつて聞かれたものを、彼は再び聞く。異なる国々や方角においてかつて経験されたものを、彼は再び経験する。見られたものと見られなかったもの、聞かれたものと聞かれなかったもの、経験されたものと経験されなかったもの、そのすべてを彼は見る。彼は、一切となって、見るのである。

And when he is overpowered by light , then that god sees no dreams, and at that time that happiness arises in his body.

そして彼が光（テージャス）によって圧倒されるとき、その時にはかの神格（意）は何らの夢も見ず、そしてその時、この身体のうちにかの幸福（熟睡の安楽）が生じる。

And, O friend, as birds go to a tree to roost, thus all this rests in the Highest Atman,--

そして、おお、友よ、鳥たちがねぐらにつくために一本の樹へと赴くように、この一切は最高のアートマン（最高我）のうちに休らう──

The earth and its subtile elements, the water and its subtile elements, the light and its subtile elements, the air and its subtile elements, the ether and its subtile elements; the eye and what can be seen, the ear and what can be heard, the nose and what can be smelled, the taste and what can be tasted, the skin and what can be touched, the voice and what can be spoken, the hands and what can be grasped, the feet and what can be walked, the mind and what can be perceived, intellect (buddhi) and what can be conceived, personality and what can be personified, thought and what can be thought, light and what can be lighted up, the Prana and what is to be supported by it.

地とその微細要素（唯・タンマートラ）、水とその微細要素、光（火）とその微細要素、風とその微細要素、虚空とその微細要素。眼と見られ得るもの、耳と聞かれ得るもの、鼻と嗅がれ得るもの、味覚（舌）と味わわれ得るもの、皮膚と触れられ得るもの、声（発語器官）と語られ得るもの、両手と掴まれ得るもの、両足と歩まれ得るもの、意（マナス）と知覚され得るもの、理智（ブッディ）と理解（認識）され得るもの、我慢（アハンカーラ・自我意識）と自我化され得るもの、心（チッタ・思考）と思惟され得るもの、光（テージャス）と照らし出され得るもの、プラーナ（生気）とそれによって支えられるべきもの。

For he it is who sees, hears, smells, tastes, perceives, conceives, acts, he whose essence is knowledge , the person, and he dwells in the highest, indestructible Self,--

なぜなら、見る者、聞く者、嗅ぐ者、味わう者、知覚する者、理解する者、行為する者は彼であり、知識（ヴィジュニャーナ）を本質とする者、プルシャ（人・霊我）であり、そして彼は最高の不滅なる自己（アートマン）のうちに安住する──

He who knows that indestructible being, obtains (what is) the highest and indestructible, he without a shadow, without a body, without colour, bright--,yes, O friend, he who knows it, becomes all-knowing, becomes all. On this there is this Sloka:

影なく、身体なく、色（血色）なく、輝ける、かの不滅なる存在を知る者は、最高にして不滅なるものを獲得する──実に、おお、友よ、それを知る者は、一切を知る者となり、一切となる。これについて次のシュローカ（頌）がある。

He, O friend, who knows that indestructible being wherein the true knower, the vital spirits (pranas), together with all the powers (deva), and the elements rest, he, being all-knowing, has penetrated all.'

おお、友よ、真の認識者（ヴィジュニャーナ・アートマン）、諸々の生命気息（プラーナ）が、すべての諸機能（神格・デーヴァ）および五大要素と共にそのうちに休らう、かの不滅なる存在を知る者は、一切を知る者となって、実に一切に徹入したのである。」

Then Saivya Satyakama asked him:--'Sir, if some one among men should meditate here until death on the syllable Om, what would he obtain by it?'

次にシャイヴヤ・サティヤカーマが彼に尋ねた。「尊師よ、もし人々のなかの誰かが、この世において死に至るまで聖音オームを瞑想するならば、彼はそのことによって何を獲得するでしょうか？」

He replied: 'O Satyakama, the syllable Om (AUM) is the highest and also the other Brahman; therefore he who knows it arrives by the same means at one of the two.

彼は答えた。「おお、サティヤカーマよ、聖音オーム（AUM）は最高のブラフマンであり、またもう一方の（下位の）ブラフマンでもある。それゆえ、それを知る者は、この同じ手段によって、二つのうちのいずれか一方に到達する。

If he meditate on one Matra (the A) , then, being enlightened by that only, he arrives quickly at the earth . The Rik-verses lead him to the world of men, and being endowed there with penance, abstinence, and faith, he enjoys greatness.

もし彼が一つの音節要素（マートラー、すなわちA）を瞑想するならば、それのみによって啓発されて、彼は速やかに地（この世）へと到達する。リグ（讃歌）の詩節が彼を人間の世界へと導き、そしてそこで苦行、禁欲、および信仰を具えて、彼は偉大さを享受する。

If he meditate with two Matras (A + U) he arrives at the Manas , and is led up by the Yagus-verses to the sky, to the Soma-world. Having enjoyed greatness in the Soma-world, he returns again.

もし彼が二つの音節要素（マートラー、すなわちA＋U）をもって瞑想するならば、彼はマナス（意・月）に到達し、そしてヤジュス（祭詞）の詩節によって虚空（中空）へ、ソーマの世界（月界）へと導き上げられる。ソーマの世界において偉大さを享受したのち、彼は再び還り来る。

Again, he who meditates with this syllable AUM of three Matras, on the Highest Person, he comes to light and to the sun. And as a snake is freed from its skin, so is he freed from evil. He is led up by the Saman-verses to the Brahma-world ; and from him, full of life (Hiranyagarbha, the lord of the Satya-loka ), he learns to see the all-pervading, the Highest Person. And there are these two Slokas:

さらに、三つの音節要素（マートラー）より成るこの聖音AUM（オーム）をもって最高のプルシャ（最高人）を瞑想する者は、光と太陽とへ至る。そして蛇がその抜け殻から解き放たれるように、彼は悪（罪）から解き放たれる。彼はサーマン（詠歌）の詩節によってブラフマーの世界へと導き上げられ、そして生命に満ちた者（サティヤ・ローカの主であるヒラニヤガルバ）より、遍満する最高のプルシャを見ることを学ぶ（見出す）。そして次の二つのシュローカ（頌）がある。

The three Matras (A + U + M), if employed separate, and only joined one to another, are mortal ; but in acts, external, internal, or intermediate, if well performed, the sage trembles not .

三つの音節要素（マートラー、A＋U＋M）は、別々に用いられ、ただ互いに結びつけられただけでは、死すべきものである。しかし、外的、内的、あるいは中間的な働き（覚醒・夢・熟睡、または三種の音声の働き）において正しく行われるならば、賢者は揺らぐことがない。

Through the Rik-verses he arrives at this world, through the Yagus-verses at the sky, through the Saman-verses at that which the poets teach,--he arrives at this by means of the Onkara; the wise arrives at that which is at rest, free from decay, from death, from fear,--the Highest.'

リグの詩節によって彼はこの世界（人間界）に到達し、ヤジュスの詩節によって虚空（月界）に到達し、サーマンの詩節によって詩人（賢者）たちが教えるかの処（ブラフマー界）に到達する──オームカーラ（聖音オーム）という手段によって彼はこれに到達し、賢者は寂静にして、老いなく、死なく、恐れなきもの──最高のものへと到達する。」

Then Sukesas Bharadvaga asked him, saying: 'Sir, Hiranyanabha, the prince of Kosala , came to me and asked this question: Do you know the person of sixteen parts, O Bharadvaga? I said to the prince: I do not know him; if I knew him, how should I not tell you? Surely, he who speaks what is untrue withers away to the very root; therefore I will not say what is untrue. Then he mounted his chariot and went away silently. Now I ask you, where is that person?'

次にスケーシャス・バーラドヴァージャが彼に尋ねて言った。「尊師よ、コーサラ国の王子ヒラニヤナーバが私のもとに来て、この質問を尋ねました。『おお、バーラドヴァージャよ、あなたは十六の部分（カラー）をもつプルシャ（人・霊我）を知っていますか？』私はその王子に言いました。『私は彼を知りません。もし私が彼を知っていたなら、どうしてあなたに語らないことがあるでしょうか？まことに、真実でないことを語る者は根底から枯れ果ててしまいます。それゆえ私は真実でないことを言いません』と。すると彼は戦車に乗り、黙って立ち去りました。今、私はあなたにお尋ねします。かのプルシャはどこにいるのでしょうか？」

He replied: 'Friend, that person is here within the body, he in whom these sixteen parts arise.

彼は答えた。「友よ、かのプルシャはここ、この身体の内にいる。そのうちにこれら十六の部分（カラー）が生じるその者である。

He reflected: What is it by whose departure I shall depart, and by whose staying I shall stay?

彼は熟慮した。『それが去ることによって私が去り、それが留まることによって私が留まることとなるもの、それは何であるか？』と。

He sent forth (created) Prana (spirit) ; from Prana Sraddha (faith) , ether, air, light, water, earth, sense, mind, food; from food came vigour, penance, hymns, sacrifice, the worlds, and in the worlds the name also.

彼はプラーナ（生気）を放出した（創造した）。プラーナからシュラッダー（信仰）、虚空、風、光（火）、水、地、感覚器官（インドリヤ）、意（マナス）、食物が生じ、食物から活力（精力）、苦行、讃歌（マントラ）、祭祀（業）、諸世界が生じ、そして諸世界において名称（個別の名）もまた生じた。

As these flowing rivers that go towards the ocean, when they have reached the ocean, sink into it, their name and form are broken, and people speak of the ocean only, exactly thus these sixteen parts of the spectator that go towards the person (purusha), when they have reached the person, sink into him, their name and form are broken, and people speak of the person only, and he becomes without parts and immortal. On this there is this verse:

大洋に向かって進むこれらの流れる河川が、大洋に達したとき、そのうちに没入し、それらの名称と形相（名色）が破れ去り、人々がただ『大洋』とだけ呼ぶように、まったくそのとおりに、プルシャ（人・霊我）に向かって進む観照者のこれら十六の部分は、プルシャに達したとき、彼のうちに没入し、それらの名称と形相（名色）は破れ去り、人々はただ『プルシャ』とだけ呼び、そして彼は部分をもたざる者、不死なる者となる。これについて次の詩節がある。

That person who is to be known, he in whom these parts rest, like spokes in the nave of a wheel, you know him, lest death should hurt you.'

知られるべきかのプルシャ、車輪の轂（こしき）に輻（や）が集まるようにこれらの部分がそのうちに依拠する彼を、あなたがたは知りなさい。死があなたがたを損なうことのないために。」

Then he (Pippalada) said to them: 'So far do I know this Highest Brahman, there is nothing higher than it.'

それから彼（ピッパラード）は彼らに言った。「ここまで私はこの最高のブラフマンを知っている。これより高いものは何もない。」

And they praising him, said: 'You, indeed, are our father, you who carry us from our ignorance to the other shore.' Adoration to the highest Rishis! Adoration to the highest Rishis! Tat sat. Harih, Om!

すると彼らは彼を讃えて言った。「あなたこそは実に私たちの父です。私たちを無知（無明）から彼岸へと渡し運んでくださるあなたは。」最高のリシ（聖仙）たちに礼拝あれ！最高のリシたちに礼拝あれ！タット・サット（それは真実なり）。ハリヒ、オーム！