タイッティリーヤ・ウパニシャッド（全3篇31章） ヴェーダ学徒への訓戒・人間存在の五層（五蔵説 / パンチャ・コーシャ）・歓喜（アーナンダ）としてのブラフマン

HARIH, OM! May Mitra be propitious to us, and Varuna, Aryaman also, Indra, Brihaspati, and the wide-striding Vishnu . Adoration to Brahman! Adoration to thee, O Vayu (air)! Thou indeed art the visible Brahman. I shall proclaim thee alone as the visible Brahman. I shall proclaim the right. I shall proclaim the true (scil. Brahman). (1-5) May it protect me! May it protect the teacher! yes, may it protect me, and may it protect the teacher! Om! Peace! peace! peace!

ハリヒ、オーム！ミトラが私たちに恵み深くありますように、そしてヴァルナが、アリヤマンもまた、インドラが、ブリハスパティが、そして広く歩むヴィシュヌが恵み深くありますように。ブラフマンに礼拝あれ！おお、ヴァーユ（風・大気）よ、あなたに礼拝あれ！あなたこそは実に目に見えるブラフマンである。私はあなたのみを目に見えるブラフマンとして宣べよう。私は正法（リタ・秩序）を宣べよう。私は真実（サティヤ、すなわちブラフマン）を宣べよう。（1-5）それが私を守りますように！それが師を守りますように！実に、それが私を守り、そしてそれが師を守りますように！オーム！平安あれ！平安あれ！平安あれ！

Om ! Let us explain Siksha, the doctrine of pronunciation, viz. letter, accent, quantity, effort (in the formation of letters), modulation, and union of letters (sandhi). This is the lecture on Siksha.

オーム！発音の教説であるシクシャー（音韻学）、すなわち音字（ヴァルナ）、声調（スヴァラ・アクセント）、音量（マートラー・長短）、（音字の形成における）発声の力度（バラ）、抑揚（サーマ・均整）、および音字の結合（サンディ・連声）を説明しよう。これがシクシャーに関する講説である。

May glory come to both of us (teacher and pupil) together! May Vedic light belong to both of us! Now let us explain the Upanishad (the secret meaning) of the union (samhita) , under five heads, with regard to the worlds, the heavenly lights, knowledge, offspring, and self (body). People call these the great Samhitas. First, with regard to the worlds. The earth is the former element, heaven the latter, ether their union;

私たち両者（師と弟子）に共に栄光が訪れますように！ヴェーダの光（聖なる輝き）が私たち両者に属しますように！さて、結合（サンヒター）のウパニシャッド（奥義）を、諸世界、天の光（星辰・光明）、知識、子孫、および自己（身体）に関する五つの項目のもとに説明しよう。人々はこれらを大サンヒター（大結合）と呼ぶ。第一に、諸世界に関して。地は前の要素（前項）であり、天は後の要素（後項）であり、虚空はそれらの結合（中間項）である。

That union takes place through Vayu (air). So much with regard to the worlds. Next, with regard to the heavenly lights. Agni (fire) is the former element, Aditya (the sun) the latter, water their union. That union takes place through lightning. So much with regard to the heavenly lights. Next, with regard to knowledge. The teacher is the former element, The pupil the latter, knowledge their union. That union takes place through the recitation of the Veda. So much with regard to knowledge. Next, with regard to offspring. The mother is the former element, the father the latter, offspring their union. That union takes place through procreation. So much with regard to offspring.

その結合はヴァーユ（風・大気）を媒介として成り立つ。以上が諸世界に関してである。次に、天の光に関して。アグニ（火）は前の要素であり、アーディティヤ（太陽）は後の要素であり、水はそれらの結合である。その結合は稲妻を媒介として成り立つ。以上が天の光に関してである。次に、知識に関して。師は前の要素であり、弟子は後の要素であり、知識はそれらの結合である。その結合はヴェーダの誦唱（教授）を媒介として成り立つ。以上が知識に関してである。次に、子孫に関して。母は前の要素であり、父は後の要素であり、子孫はそれらの結合である。その結合は生殖を媒介として成り立つ。以上が子孫に関してである。

Next, with regard to the self (body). The lower jaw is the former element, the upper jaw the latter, speech their union. That union takes place through speech. So much with regard to the Self. These are the great Samhitas. He who knows these Samhitas (unions), as here explained, becomes united with offspring, cattle, Vedic light, food, and with the heavenly world.

次に、自己（身体）に関して。下顎は前の要素であり、上顎は後の要素であり、語（発語）はそれらの結合である。その結合は舌（発語器官）を媒介として成り立つ。以上が自己に関してである。これらが大サンヒター（大結合）である。ここに説明されたとおりにこれらのサンヒター（結合）を知る者は、子孫、家畜、ヴェーダの光（聖なる輝き）、食物、および天界と結ばれる。

May he who is the strong bull of the Vedas, assuming all forms, who has risen from the Vedas, from the Immortal, may that Indra (lord) strengthen me with wisdom! May I, O God, become an upholder of the Immortal! May my body be able, my tongue sweet, may I hear much with my ears! Thou (Om) art the shrine (of Brahman), covered by wisdom. Guard what I have learnt . She (Sri, happiness) brings near and spreads,

ヴェーダの力強き牡牛にしてあらゆる形相をとり、不死なるヴェーダより生じ出た者、かのインドラ（主、聖音オーム）が、智慧をもって私を強めてくださいますように！おお、神よ、私が不死なるものの保持者となれますように！私の身体が健やか（有能）であり、私の舌が甘美であり、私が両耳をもって多くのことを聞けますように！あなた（オーム）は智慧によって覆われた（ブラフマンの）鞘（宝庫）である。私が学んだことを守護してください。彼女（シュリー、幸福・吉祥）は近づきもたらし、かつ広げ、

And makes, without delay, garments for herself, cows, food, and drink at all times; therefore bring that Sri (happiness) hither to me, the woolly, with her cattle ! Svaha ! May the Brahman-students come to me, Svaha! May they come from all sides, Svaha! May they come forth to me, Svaha! May they practise restraint, Svaha! May they enjoy peace, Svaha!

そして遅滞なく、常に自らのために衣服、牝牛、食物、および飲み物を整える。それゆえ、羊毛に富み家畜を伴えるかのシュリー（幸福・繁栄）を、ここなる私のもとへもたらしてください！スヴァーハー（幸いあれ）！梵行者（ヴェーダ学徒）たちが私のもとに来ますように、スヴァーハー！彼らがあらゆる方角から来ますように、スヴァーハー！彼らが私のもとへ進み出ますように、スヴァーハー！彼らが克己（自制）を修しますように、スヴァーハー！彼らが寂静（平安）を享受しますように、スヴァーハー！

May I be a glory among men, Svaha! May I be better than the richest, Svaha! May I enter into thee, O treasure (Om), Svaha! Thou, O treasure , enter into me, Svaha! In thee, consisting of a thousand branches, in thee, O treasure, I am cleansed, Svaha! As water runs downward, as the months go to the year, so, O preserver of the world, may Brahman-students always come to me from all sides, Svaha! (1) Thou art a refuge! Enlighten me! Take possession of me!

私が人々のなかの誉れとなりますように、スヴァーハー！私が最も富める者よりも優れた者となりますように、スヴァーハー！おお、宝庫（オーム）よ、私があなたのうちに入りますように、スヴァーハー！おお、宝庫よ、あなたが私のうちに入ってください、スヴァーハー！千の枝より成るあなたのうちで、おお、宝庫よ、あなたのうちで私は浄められます、スヴァーハー！水が低きへと流れ下るように、月々が一年へと向かうように、そのように、おお、世界の保持者よ、梵行者（ヴェーダ学徒）たちが常にあらゆる方角から私のもとに来ますように、スヴァーハー！（1）あなたは帰依処（安息処）である！私を照らし出してください！私を領してください！

Bhu, Bhuvas, Suvas , these are the three sacred interjections (vyahriti). Mahakamasya taught a fourth, viz. Mahas, which is Brahman, which is the Self. The others (devatas) are its members. Bhu is this world, Bhuvas is the sky, Suvas is the other world.

ブー、ブヴァス、スヴァス、これらは三つの聖なる唱呼（ヴィヤーフリティ）である。マハーチャーマシヤは第四のもの、すなわちマハスを教えた。それはブラフマンであり、それは自己（アートマン）である。他のもの（諸神格・デーヴァター）はその肢体（四肢）である。ブーはこの世界（地）であり、ブヴァスは虚空（中空）であり、スヴァスはかの世界（天）である。

Mahas is the sun. All the worlds are increased by the sun. Bhu is Agni (fire), Bhuvas is Vayu (air), Suvas is Aditya (sun). Mahas is the moon. All the heavenly lights are increased by the moon. Bhu is the Rik-verses, Bhuvas is the Saman-verses, Suvas is the Yagus-verses.

マハスは太陽である。すべての世界は太陽によって増大する。ブーはアグニ（火）であり、ブヴァスはヴァーユ（風・大気）であり、スヴァスはアーディティヤ（太陽）である。マハスは月である。すべての天の光は月によって増大する。ブーはリグ（讃歌）の詩節であり、ブヴァスはサーマン（詠歌）の詩節であり、スヴァスはヤジュス（祭詞）の詩節である。

Mahas is Brahman. All the Vedas are increased by the Brahman. (1-2) Bhu is Prana (up-breathing), Bhuvas is Apana, (down-breathing), Suvas is Vyana (back-breathing). Mahas is food. All breathings are increased by food. Thus there are these four times four, the four and four sacred interjections. He who knows these, (1-2) Knows the Brahman. All Devas bring offerings to him.

マハスはブラフマン（聖音オーム）である。すべてのヴェーダはブラフマンによって増大する。（1-2）ブーはプラーナ（呼気・上向きの気息）であり、ブヴァスはアパーナ（吸気・下向きの気息）であり、スヴァスはヴャーナ（遍気・背後の気息）である。マハスは食物である。すべての気息は食物によって増大する。かくしてこれら四つの四重のもの、四つずつの聖なる唱呼（ヴィヤーフリティ）がある。これらを知る者は、（1-2）ブラフマンを知る。すべての神々（デーヴァ）は彼に供物を携え来る。

There is the ether within the heart, and in it there is the Person (purusha) consisting of mind, immortal, golden. Between the two palates there hangs the uvula, like a nipple--that is the starting-point of Indra (the lord) . Where the root of the hair divides, there he opens the two sides of the head, and saying Bhu, he enters Agni (the fire); saying Bhuvas, he enters Vayu (air);

心臓の内に虚空があり、そしてそのうちに意（マナス）より成り、不死にして黄金なるプルシャ（人・霊我）がいる。二つの口蓋のあいだに、乳首のように口蓋垂（のどちんこ）が垂れ下がっている──それがインドラ（主）の出発点（進み出る道）である。髪の根元が分かれる処（頭頂の縫合部）、そこで彼は頭の両側を開き、そして『ブー』と唱えて彼はアグニ（火）に入り、『ブヴァス』と唱えて彼はヴァーユ（風・大気）に入り、

Saying Suvas, he enters Aditya (sun); saying Mahas, he enters Brahman. He there obtains lordship, he reaches the lord of the mind. He becomes lord of speech, lord of sight, lord of hearing, lord of knowledge. Nay, more than this. There is the Brahman whose body is ether, whose nature is true, rejoicing in the senses (prana), delighted in the mind, perfect in peace, and immortal. (1) Worship thus, O Prakinayogya!

『スヴァス』と唱えて彼はアーディティヤ（太陽）に入り、『マハス』と唱えて彼はブラフマンに入る。彼はそこで自在の主権を獲得し、彼は意（マナス）の主に到達する。彼は語の主、視覚の主、聴覚の主、知識の主となる。いな、これ以上のものがある。虚空を身体とし、真実を本性とし、生気（プラーナ・諸感覚）において歓び、意（マナス）を楽しませ、平安において完全であり、かつ不死なるブラフマンがある。（1）おお、プラーチーナヨーギヤよ、かく礼拝（瞑想）しなさい！

'The earth, the sky, heaven, the four quarters, and the intermediate quarters,'--'Agni (fire), Vayu (air), Aditya (sun), Kandramas (moon), and the stars,'--'Water, herbs, trees, ether, the universal Self (virag),'--so much with reference to material objects (bhuta). Now with reference to the self (the body): 'Prana (up-breathing), Apana (down-breathing), Vyana (back-breathing), Udana (out-breathing), and Samana (on-breathing),'--'The eye, the ear, mind, speech, and touch,'--'The skin, flesh, muscle, bone, and marrow.' Having dwelt on this (fivefold arrangement of the worlds, the gods, beings, breathings, senses, and elements of the body), a Rishi said: 'Whatever exists is fivefold (pankta) .' (1) By means of the one fivefold set (that referring to the body) he completes the other fivefold set.

『地、虚空（中空）、天、四方、および四維（中間の方角）』──『アグニ（火）、ヴァーユ（風）、アーディティヤ（太陽）、チャンドラマス（月）、および星辰』──『水、薬草、樹木、虚空、普遍的自己（ヴィラージ、宇宙身体）』──以上が物質的対象（ブータ、外界の存在）に関してである。さて自己（身体）に関しては、『プラーナ（呼気・上向きの気息）、アパーナ（吸気・下向きの気息）、ヴャーナ（遍気・背後の気息）、ウダーナ（上気・外向きの気息）、およびサマーナ（等気・均等の気息）』──『眼、耳、意、語、および触覚』──『皮膚、肉、筋、骨、および髄』である。この（諸世界、神々、諸存在、気息、感覚器官、および身体の構成要素の五重の配置）を熟考したのち、あるリシ（聖仙）は言った。『存在するものは何であれ五重（パンクタ）である』と。（1）一方の五重の組（身体に関するもの）によって、彼はもう一方の五重の組（外界に関するもの）を完成させる（強化する）。

Om means Brahman. 2. Om means all this. 3. Om means obedience. When they have been told, 'Om, speak,' they speak. 4. After Om they sing Samans. 5. After Om they recite hymns. 6. After Om the Adhvaryu gives the response. 7. After Om the Brahman-priest gives orders. 8. After Om he (the sacrificer) allows the performance of the Agnihotra. 9. When a Brahmana is going to begin his lecture, he says, 10. 'Om, may I acquire Brahman (the Veda).' He thus acquires the Veda.

オームはブラフマンを意味する。2. オームはこの一切を意味する。3. オームは承諾（順従）を意味する。『オーム、唱えよ』と告げられたとき、彼らは唱える。4. オームののちに彼らはサーマン（詠歌）を歌う。5. オームののちに彼らは讃歌（シャストラ）を誦唱する。6. オームののちにアドヴァリュ祭官は応答を発する。7. オームののちにブラフマン祭官は承認（指令）を与える。8. オームののちに彼（祭主）はアグニホートラ祭の執行を許可する。9. バラモンがその講誦を始めようとするとき、彼は言う、10. 『オーム、私がブラフマン（ヴェーダ）を修得できますように』と。彼はかくしてヴェーダを修得する。

(What is necessary?) The night, and learning and practising the Veda. The true, and learning and practising the Veda. Penance, and learning and practising the Veda. Restraint, and learning and practising the Veda. Tranquillity, and learning and practising the Veda. The fires (to be consecrated), and learning and practising the Veda. The Agnihotra sacrifice, and learning and practising the Veda. Guests (to be entertained), and learning and practising the Veda. Man's duty, and learning and practising the Veda. Children, and learning and practising the Veda. (1-6) Marriage, and learning and practising the Veda. Children's children, and learning and practising the Veda. Satyavakas Rathitara thinks that the true only is necessary. Taponitya Paurasishti thinks that penance only is necessary. Naka Maudgalya thinks that learning and practising the Veda only are necessary,--for that is penance, that is penance.

（何が必要であるか？）正法（リタ・正義、※原文The nightはThe rightの印字）、そしてヴェーダを学びかつ教授すること。真実、そしてヴェーダを学びかつ教授すること。苦行、そしてヴェーダを学びかつ教授すること。感官の制御（ダマ）、そしてヴェーダを学びかつ教授すること。心の寂静（シャマ）、そしてヴェーダを学びかつ教授すること。（聖別されるべき）祭火、そしてヴェーダを学びかつ教授すること。アグニホートラ祭、そしてヴェーダを学びかつ教授すること。（もてなされるべき）賓客、そしてヴェーダを学びかつ教授すること。人としての務め、そしてヴェーダを学びかつ教授すること。子ら、そしてヴェーダを学びかつ教授すること。（1-6）婚姻（生殖）、そしてヴェーダを学びかつ教授すること。子の子ら（孫の継承）、そしてヴェーダを学びかつ教授すること。サティヤヴァチャス・ラーティタラは、真実のみが必要であると考える。タポーニティヤ・パウラシシュティは、苦行のみが必要であると考える。ナーカ・マウドガリヤは、ヴェーダを学びかつ教授することのみが必要であると考える──なぜなら、それこそが苦行であり、それこそが苦行であるからである。

'I am he who shakes the tree (i.e. the tree of the world, which has to be cut down by knowledge). 2. My glory is like the top of a mountain. 3. I, whose pure light (of knowledge) has risen high, am that which is truly immortal, as it resides in the sun.

『私は樹（すなわち知識によって切り倒されるべき世界の樹）を揺り動かす者である。2. 私の栄光は山の頂のようである。3. （知識の）純粋な光が高く昇った私は、太陽のうちに住するがごとき、真に不死なるものである。

I am the brightest treasure. 5. I am wise, immortal, imperishable .' 6. This is the teaching of the Veda, by the poet Trisanku.

私は最も輝ける宝（富）である。5. 私は賢明にして、不死、不朽なる者である。』6. これが詩人（賢者）トリシャンクによるヴェーダの教え（誦句）である。

After having taught the Veda, the teacher instructs the pupil: 'Say what is true! Do thy duty! Do not neglect the study of the Veda! After having brought to thy teacher his proper reward, do not cut off the line of children! Do not swerve from the truth! Do not swerve from duty! Do not neglect what is useful! Do not neglect greatness! Do not neglect the learning and teaching of the Veda!

ヴェーダを教授したのち、師は弟子に訓戒を授ける。「真実を語れ！汝の義務（ダルマ）を行え！ヴェーダの学習を怠るな！汝の師にふさわしい謝礼を捧げた後は、子孫の系譜を絶やすな！真実から逸れるな！義務（ダルマ）から逸れるな！有益なこと（自己の福祉・健康）を怠るな！繁栄（偉大さ）を怠るな！ヴェーダを学びかつ教えることを怠るな！

'Do not neglect the (sacrificial) works due to the Gods and Fathers! Let thy mother be to thee like unto a god! Let thy father be to thee like unto a god! Let thy teacher be to thee like unto a god! Let thy guest be to thee like unto a god! Whatever actions are blameless, those should be regarded, not others. Whatever good works have been performed by us, those should be observed by thee,--

神々と祖霊（ピトリ）たちに対する（祭祀の）業を怠るな！汝にとって母を神のごときものたらしめよ！汝にとって父を神のごときものたらしめよ！汝にとって師を神のごときものたらしめよ！汝にとって賓客を神のごときものたらしめよ！いかなる行為であれ非難のないもの、それらを重んじるべきであり、他のものを重んじてはならない。私たちによって行われたいかなる善き行為であれ、それらが汝によって守られるべきであり──

'Not others. And there are some Brahmanas better than we. They should be comforted by thee by giving them a seat. Whatever is given should be given with faith, not without faith,--with joy, with modesty, with fear, with kindness. If there should be any doubt in thy mind with regard to any sacred act or with regard to conduct,--

他のもの（善からぬ行為）は守られてはならない。また、私たちよりも優れたバラモンたちがいる。彼らには席を勧めて、汝によって休息（歓待）が与えられるべきである。与えられるものは何であれ、信仰をもって与えられるべきであり、信仰なしに与えられてはならない──歓び（気前よさ）をもって、謙虚さをもって、畏敬をもって、親愛（共感）をもって与えられるべきである。もし何らかの聖なる業（祭事）に関して、あるいは日常の振る舞いに関して、汝の心に何らかの疑いが生じたならば──

'In that case conduct thyself as Brahmanas who possess good judgment conduct themselves therein, whether they be appointed or not , as long as they are not too severe, but devoted to duty. And with regard to things that have been spoken against, as Brahmanas who possess good judgment conduct themselves therein, whether they be appointed or not, as long as they are not too severe, but devoted to duty, (1-7) Thus conduct thyself 'This is the rule. This is the teaching. This is the true purport (Upanishad) of the Veda. This is the command. Thus should you observe. Thus should this be observed.'

その場合には、そこにいる優れた判断力を具えたバラモンたち──彼らが（その務めに）任じられているにせよいないにせよ、過酷（冷酷）でなく、義務（ダルマ）に専心しているかぎり──がその事柄において振る舞うように、汝も振る舞いなさい。また、非難を受けている人々（事柄）に関しても、そこにいる優れた判断力を具えたバラモンたち──彼らが任じられているにせよいないにせよ、過酷でなく、義務に専心しているかぎり──がそのことにおいて振る舞うように、（1-7）そのように汝も振る舞いなさい。これが規則（戒め）である。これが教えである。これがヴェーダの真の趣旨（ウパニシャッド・奥義）である。これが命令である。かくあなたがたは守るべきである。かくこれは守られるべきである。」

May Mitra be propitious to us, and Varuna, Aryaman also, Indra, Brihaspati, and the wide-striding Vishnu! Adoration to Brahman! Adoration to thee, O Vayu! Thou indeed art the visible Brahman. I proclaimed thee alone as the visible Brahman. (1-5) I proclaimed the right. I proclaimed the true. It protected me. It protected the teacher. Yes, it protected me, it protected the teacher. Om! Peace! peace! peace!

ミトラが私たちに恵み深くありますように、そしてヴァルナが、アリヤマンもまた、インドラが、ブリハスパティが、そして広く歩むヴィシュヌが恵み深くありますように！ブラフマンに礼拝あれ！おお、ヴァーユ（風・大気）よ、あなたに礼拝あれ！あなたこそは実に目に見えるブラフマンである。私はあなたのみを目に見えるブラフマンとして宣べた。（1-5）私は正法（リタ・秩序）を宣べた。私は真実（サティヤ）を宣べた。それは私を守った。それは師を守った。実に、それは私を守り、それは師を守った。オーム！平安あれ！平安あれ！平安あれ！

He who knows the Brahman attains the highest (Brahman). On this the following verse is recorded: 'He who knows Brahman, which is (i.e. cause, not effect), which is conscious, which is without end, as hidden in the depth (of the heart), in the highest ether, he enjoys all blessings, at one with the omniscient Brahman.' From that Self (Brahman) sprang ether (akasa, that through which we hear); from ether air (that through which we hear and feel); from air fire (that through which we hear, feel, and see); from fire water (that through which we hear, feel, see, and taste); from water earth (that through which we hear, feel, see, taste, and smell). From earth herbs, from herbs food, from food seed, from seed man. Man thus consists of the essence of food. This is his head, this his right arm, this his left arm, this his trunk (Atman), this the seat (the support) . On this there is also the following Sloka:

ブラフマンを知る者は、最高のもの（ブラフマン）に到達する。これについて次の詩節が記されている。『実在（サティヤ、すなわち結果ではなく原因）であり、知（ジュニャーナ、意識）であり、無限（アナンタ）であるブラフマンを、（心臓の）奥深くに、最高の虚空のうちに秘められたものとして知る者は、全知なるブラフマンと一つになって、一切の浄福（あらゆる望み）を享受する。』かの自己（アートマン、ブラフマン）より虚空（アーカーシャ、それを通じて私たちが聞くもの）が生じた。虚空より風（それを通じて私たちが聞き、かつ触れるもの）が生じ、風より火（それを通じて私たちが聞き、触れ、かつ見るもの）が生じ、火より水（それを通じて私たちが聞き、触れ、見、かつ味わうもの）が生じ、水より地（それを通じて私たちが聞き、触れ、見、味わい、かつ嗅ぐもの）が生じた。地より薬草（植物）が生じ、薬草より食物が生じ、食物より種子（精液）が生じ、種子より人間が生じた。かくして人間は食物の精髄より成る（アンナマヤ、食物から成る自己）。これが彼の頭であり、これが彼の右腕であり、これが彼の左腕であり、これが彼の胴体（アートマン）であり、これが下半身（土台・支え）である。これについてさらに次のシュローカ（頌）がある。

'From food are produced all creatures which dwell on earth. Then they live by food, and in the end they return to food. For food is the oldest of all beings, and therefore it is called panacea (sarvaushadha, i.e. consisting of all herbs, or quieting the heat of the body of all beings).' They who worship food as Brahman , obtain all food. For food is the oldest of all beings, and therefore it is called panacea. From food all creatures are produced; by food, when born, they grow. Because it is fed on, or because it feeds on beings, therefore it is called food (anna). Different from this, which consists of the essence of food, is the other, the inner Self, which consists of breath. The former is filled by this. It also has the shape of man. Like the human shape of the former is the human shape of the latter. Prana (up-breathing) is its head. Vyana (back-breathing) is its right arm. Apana (down-breathing) is its left arm. Ether is its trunk. The earth the seat (the support). On this there is also the following Sloka:

『食物より、地上に住するすべての被造物は生み出される。次いで彼らは食物によって生き、そして終わりには食物へと還り行く。なぜなら、食物はすべての存在の最古のものであり、それゆえそれは万能薬（サルヴァウシャダ、すなわちすべての薬草より成るもの、あるいはすべての存在の身体の熱を鎮めるもの）と呼ばれるからである。』食物をブラフマンとして礼拝（瞑想）する者たちは、すべての食物を獲得する。なぜなら、食物はすべての存在の最古のものであり、それゆえそれは万能薬と呼ばれるからである。食物よりすべての被造物は生み出され、生まれたのち、食物によって彼らは成長する。それは食されるがゆえに、あるいはそれは諸存在を食するがゆえに、それゆえそれは食物（アンナ）と呼ばれる。食物の精髄より成るこのもの（食物から成る自己・アンナマヤ）とは別に、気息より成るもう一つの内なる自己（プラーナマヤ、気息から成る自己）がある。前者はこれによって満たされている。これもまた人間の形姿をもつ。前者の人間の形姿にならって、後者の人間の形姿がある。プラーナ（呼気・上向きの気息）はその頭である。ヴャーナ（遍気・背後の気息）はその右腕である。アパーナ（吸気・下向きの気息）はその左腕である。虚空（サマーナ）はその胴体である。地はその下半身（土台・支え）である。これについてさらに次のシュローカ（頌）がある。

'The Devas breathe after breath (prana), so do men and cattle. Breath is the life of beings, therefore it is called sarvayusha (all-enlivening).' They who worship breath as Brahman, obtain the full life. For breath is the life of all beings, and therefore it is called sarvayusha. The embodied Self of this (consisting of breath) is the same as that of the former (consisting of food). Different from this, which consists of breath, is the other, the inner Self, which consists of mind. The former is filled by this. It also has the shape of man. Like the human shape of the former is the human shape of the latter. Yagus is its head. Rik is its right arm. Saman is its left arm. The doctrine (adesa, i.e. the Brahmana) is its trunk. The Atharvangiras (Atharva-hymns) the seat (the support). On this there is also the following Sloka:

『神々（デーヴァ）は気息（プラーナ）にしたがって呼吸し、人間と家畜もまた同様にする。気息は諸存在の寿命（生命）であり、それゆえそれはサルヴァーユシャ（一切の寿命・すべてを生かすもの）と呼ばれる。』気息をブラフマンとして礼拝（瞑想）する者たちは、完全なる寿命を獲得する。なぜなら、気息はすべての存在の寿命であり、それゆえそれはサルヴァーユシャと呼ばれるからである。この（気息より成る）ものの身体をもつ自己は、前者（食物より成るもの）のそれと同じである。気息より成るこのもの（プラーナマヤ）とは別に、意より成るもう一つの内なる自己（マノーマヤ、意から成る自己）がある。前者はこれによって満たされている。これもまた人間の形姿をもつ。前者の人間の形姿にならって、後者の人間の形姿がある。ヤジュス（祭詞）はその頭である。リグ（讃歌）はその右腕である。サーマン（詠歌）はその左腕である。教説（アーデーシャ、すなわちブラーフマナ文献）はその胴体である。アタルヴァーンギラス（アタルヴァ讃歌）はその下半身（土台・支え）である。これについてさらに次のシュローカ（頌）がある。

'He who knows the bliss of that Brahman, from whence all speech, with the mind, turns away unable to reach it, he never fears! The embodied Self of this (consisting of mind) is the same as that of the former (consisting of breath). Different from this, which consists of mind, is the other, the inner Self, which consists of understanding. The former is filled by this. It also has the shape of man. Like the human shape of the former is the human shape of the latter. Faith is its head. What is right is its right arm. What is true is its left arm. Absorption (yoga) is its trunk. The great (intellect?) is the seat (the support). On this there is also the following Sloka:

『すべての言葉が、意（マナス）と共に、それに到達することができずに引き返す処、かのブラフマンの歓喜（アーナンダ）を知る者は、決して恐れることがない！』この（意より成る）ものの身体をもつ自己は、前者（気息より成るもの）のそれと同じである。意より成るこのもの（マノーマヤ）とは別に、理智・認識より成るもう一つの内なる自己（ヴィジュニャーナマヤ、理智・認識から成る自己）がある。前者はこれによって満たされている。これもまた人間の形姿をもつ。前者の人間の形姿にならって、後者の人間の形姿がある。信仰（シュラッダー）はその頭である。正法（リタ・正義）はその右腕である。真実（サティヤ）はその左腕である。三昧（ヨーガ・精神統一）はその胴体である。偉大なるもの（マハス、大いなる知性？）はその下半身（土台・支え）である。これについてさらに次のシュローカ（頌）がある。

'Understanding performs the sacrifice, it performs all sacred acts. All Devas worship understanding as Brahman, as the oldest. If a man knows understanding as Brahman, and if he does not swerve from it, he leaves all evils behind in the body, and attains all his wishes.' The embodied Self of this (consisting of understanding) is the same as that of the former (consisting of mind). Different from this, which consists of understanding, is the other inner Self, which consists of bliss. The former is filled by this. It also has the shape of man. Like the human shape of the former is the human shape of the latter. joy is its head. Satisfaction its right arm. Great satisfaction is its left arm. Bliss is its trunk. Brahman is the seat (the support). On this there is also the following Sloka:

『理智・認識（ヴィジュニャーナ）は祭祀を遂行し、またそれはすべての聖なる業を遂行する。すべての神々（デーヴァ）は、理智・認識をブラフマンとして、最古のものとして礼拝する。もし人が理智・認識をブラフマンとして知り、そしてそれから逸れないならば、彼は身体のうちにあらゆる悪（罪）を置き去りにして、彼のすべての願望を達成する。』この（理智・認識より成る）ものの身体をもつ自己は、前者（意より成るもの）のそれと同じである。理智・認識より成るこのもの（ヴィジュニャーナマヤ）とは別に、歓喜より成るもう一つの内なる自己（アーナンダマヤ、歓喜から成る自己）がある。前者はこれによって満たされている。これもまた人間の形姿をもつ。前者の人間の形姿にならって、後者の人間の形姿がある。喜び（プリヤ、愛楽）はその頭である。満足（モーダ、欣喜）はその右腕である。大いなる満足（プラモーダ、歓喜の極み）はその左腕である。歓喜（アーナンダ、至福）はその胴体である。ブラフマンはその下半身（土台・支え）である。これについてさらに次のシュローカ（頌）がある。

'He who knows the Brahman as non-existing, becomes himself non-existing. He who knows the Brahman as existing, him we know himself as existing.' The embodied Self of this (bliss) is the same as that of the former (understanding). Thereupon follow the questions of the pupil: 'Does any one who knows not, after he has departed this life, ever go to that world? Or does he who knows, after he has departed, go to that world ?' The answer is: He wished, may I be many , may I grow forth. He brooded over himself (like a man performing penance). After he had thus brooded, he sent forth (created) all, whatever there is. Having sent forth, he entered into it. Having entered it, he became sat (what is manifest) and tyat (what is not manifest), defined and undefined, supported and not supported, (endowed with) knowledge and without knowledge (as stones), real and unreal . The Sattya (true) became all this whatsoever, and therefore the wise call it (the Brahman) Sat-tya (the true). On this there is also this Sloka:

『ブラフマンを非存在として知る者は、自らも非存在となる。ブラフマンを存在として知る者は、彼自身が実在していると私たちは知る。』この（歓喜より成る）ものの身体をもつ自己は、前者（理智・認識より成るもの）のそれと同じである。これに続いて弟子の質問がある。『知らない者が、この生を去ったのち、かの世界へ行くことが果たしてあるでしょうか？あるいは、知る者が、去ったのち、かの世界へ行くのでしょうか？』答えは次のとおりである。彼は望んだ、『私が多数とならんことを、私が繁殖せんことを』と。彼は（苦行を修する人のように）自らを熱した（熟慮した）。かく熟慮したのち、彼は存在する限りのこの一切を放出した（創造した）。それを放出したのち、彼はそのうちへと入った。そのうちへと入ったのち、彼はサット（顕現したもの・有形のもの）とティヤット（顕現しないもの・無形のもの）、限定されたものと限定されないもの、支え（基体）をもつものと支えをもたないもの、知識（意識）を具えたものと（石のように）知識をもたないもの、真実なるものと虚偽なるものとなった。サッティヤ（真実在）が何であれこの一切となったのであり、それゆえ賢者たちはそれ（ブラフマン）をサット・ティヤ（真実在）と呼ぶ。これについてさらに次のシュローカ（頌）がある。

'In the beginning this was non-existent (not yet defined by form and name). From it was born what exists. That made itself its Self, therefore it is called the Self-made .' That which is Self-made is a flavour (can be tasted), for only after perceiving a flavour can any one perceive pleasure. Who could breathe, who could breathe forth, if that bliss (Brahman) existed not in the ether (in the heart)? For he alone causes blessedness. When he finds freedom from fear and rest in that which is invisible, incorporeal, undefined, unsupported, then he has obtained the fearless. For if he makes but the smallest distinction in it, there is fear for him} . But that fear exists only for one who thinks himself wise , (not for the true sage.) On this there is also this Sloka:

『太初、これは非存在（いまだ形相と名称とによって規定されないもの・アサット）であった。それから存在するもの（サット）が生まれた。それは自らを自己（アートマン）として作った。それゆえそれは自ら作られたもの（スヴァヤムクリタ・善作なるもの）と呼ばれる。』かの自ら作られたものは滋味（ラサ、味わわれ得る甘露）である。なぜなら、滋味を知覚してはじめて、人は歓喜（安楽）を知覚し得るからである。もし（心臓の内の）虚空にかの歓喜（ブラフマン）が存在しなかったならば、誰が呼吸し、誰が生き長らえることができるであろうか？なぜなら、彼のみが歓喜をもたらすからである。目に見えず、身体をもたず、限定されず、支え（基体）をもたないかのもののうちに、恐れなきことと安息（立脚地）とを見出すとき、そのとき彼は無畏（恐れなき境地）を獲得したのである。なぜなら、もし彼がそのうちにわずかでも差別（隔たり）を設けるならば、彼には恐れが生じるからである。しかし、その恐れは（真の賢者ではなく）自らを賢者と思いなす者にのみ存在する。これについてさらに次のシュローカ（頌）がある。

(1) 'From terror of it (Brahman) the wind blows, from terror the sun rises; from terror of it Agni and Indra, yea Death runs as the fifth .' Now this is an examination of (what is meant by) Bliss (ananda): Let there be a noble young man, who is well read (in the Veda), very swift, firm, and strong, and let the whole world be full of wealth for him, that is one measure of human bliss. One hundred times that human bliss (2) is one measure of the bliss of human Gandharvas (genii), and likewise of a great sage (learned in the Vedas) who is free from desires. One hundred times that bliss of human Gandharvas is one measure of the bliss of divine Gandharvas (genii), and likewise of a great sage who is free from desires. One hundred times that bliss of divine Gandharvas is one measure of the bliss of the Fathers, enjoying their long estate, and likewise of a great sage who is free from desires. One hundred times that bliss of the Fathers is one measure of the bliss of the Devas, born in the Agana heaven (through the merit of their lawful works), (3) and likewise of a great sage who is free from desires. One hundred times that bliss of the Devas born in the Agana heaven is one measure of the bliss of the sacrificial Devas, who go to the Devas by means of their Vaidik sacrifices, and likewise of a great sage who is free from desires. One hundred times that bliss of the sacrificial Devas is one measure of the bliss of the (thirty-three) Devas, and likewise of a great sage who is free from desires. One hundred times that bliss of the (thirty-three) Devas is one measure of the bliss of Indra, (4) and likewise of a great sage who is free from desires. One hundred times that bliss of Indra is one measure of the bliss of Brihaspati, and likewise of a great sage who is free from desires. One hundred times that bliss of Brihaspati is one measure of the bliss of Pragapati, and likewise of a great sage who is free from desires. One hundred times that bliss of Pragapati is one measure of the bliss of Brahman, and likewise of a great sage who is free from desires. (5) He who is this (Brahman) in man, and he who is that (Brahman) in the sun, both are one . He who knows this, when he has departed this world, reaches and comprehends the Self which consists of food, the Self which consists of breath, the Self which consists of mind, the Self which consists of understanding, the Self which consists of bliss. On this there is also this Sloka:

（1）『それ（ブラフマン）への畏怖より風は吹き、畏怖より太陽は昇る。それへの畏怖よりアグニとインドラとが、いな、第五のものとして死神（ムリティユ）が疾走する。』さて、これは歓喜（アーナンダ）（によって何が意味されるか）の吟味である。ここに、（ヴェーダを）よく修め、きわめて敏捷で、堅固で、力強い高貴な若者がいるとし、そして全世界が彼のために富で満ちているとするならば、それが人間の歓喜の一単位である。その人間の歓喜の百倍が、（2）人間のガンダルヴァ（半神の精霊）たちの歓喜の一単位であり、また欲望から離れた（ヴェーダに通暁せる）大賢者の歓喜も同様である。その人間のガンダルヴァたちの歓喜の百倍が、神々のガンダルヴァ（天の精霊）たちの歓喜の一単位であり、また欲望から離れた大賢者の歓喜も同様である。その神々のガンダルヴァたちの歓喜の百倍が、久遠の世界を享受する祖霊（ピトリ）たちの歓喜の一単位であり、また欲望から離れた大賢者の歓喜も同様である。その祖霊たちの歓喜の百倍が、（正統な業の功徳によって）アージャーナ天に生まれた神々（デーヴァ）の歓喜の一単位であり、（3）また欲望から離れた大賢者の歓喜も同様である。そのアージャーナ天に生まれた神々の歓喜の百倍が、ヴェーダの祭祀によって神々のもとへと至る祭祀の神々（カルマ・デーヴァ）の歓喜の一単位であり、また欲望から離れた大賢者の歓喜も同様である。その祭祀の神々の歓喜の百倍が、（三十三の）神々の歓喜の一単位であり、また欲望から離れた大賢者の歓喜も同様である。その（三十三の）神々の歓喜の百倍が、インドラの歓喜の一単位であり、（4）また欲望から離れた大賢者の歓喜も同様である。そのインドラの歓喜の百倍が、ブリハスパティの歓喜の一単位であり、また欲望から離れた大賢者の歓喜も同様である。そのブリハスパティの歓喜の百倍が、プラジャーパティの歓喜の一単位であり、また欲望から離れた大賢者の歓喜も同様である。そのプラジャーパティの歓喜の百倍が、ブラフマンの歓喜の一単位であり、また欲望から離れた大賢者の歓喜も同様である。（5）人間のうちにいるこの者（ブラフマン）と、太陽のうちにいるかの者（ブラフマン）と、その両者は一つである。これを知る者は、この世を去ったとき、食物から成る自己（アンナマヤ）、気息から成る自己（プラーナマヤ）、意から成る自己（マノーマヤ）、理智・認識から成る自己（ヴィジュニャーナマヤ）、歓喜から成る自己（アーナンダマヤ）に到達し、かつこれを把握する（遍く証得する）。これについてさらに次のシュローカ（頌）がある。

He who knows the bliss of that Brahman, from whence all speech, with the mind, turns away unable to reach it, he fears nothing .' He does not distress himself with the thought, Why did I not do what is good? Why did I do what is bad? He who thus knows these two (good and bad), frees himself. He who knows both, frees himself . This is the Upanishad .

『すべての言葉が、意（マナス）と共に、それに到達することができずに引き返す処、かのブラフマンの歓喜（アーナンダ）を知る者は、何ものをも恐れない。』彼は、『なぜ私は善きことを行わなかったのか？なぜ私は悪しきことを行ったのか？』という思いによって自らを苦しめることがない。かくこれら二つ（善と悪）を知る者は、自己を解放する（アートマンを救い出す）。両者を知る者は、自己を解放する。これがウパニシャッド（奥義）である。

Bhrigu Varuni went to his father Varuna, saying: Sir, teach me Brahman.' He told him this, viz. Food, breath, the eye, the ear, mind, speech. Then he said again to him: 'That from whence these beings are born, that by which, when born, they live, that into which they enter at their death, try to know that. That is Brahman.' He performed penance. Having performed penance--

ヴァルナの息子ブリグ（ブリグ・ヴァールニ）は、父ヴァルナのもとへ行って言った。「尊師よ、私にブラフマンを教えてください。」彼は彼にこれ、すなわち食物、気息（プラーナ）、眼、耳、意（マナス）、語を告げた。それから彼は再び彼に言った。「これらの存在がいずこより生まれ、生まれたのち何によって生き、死に臨んで何のなかへ入り行くか、それを知るように努めよ。それがブラフマンである。」彼は苦行を修した。苦行を修したのち──

He perceived that food is Brahman, for from food these beings are produced; by food, when born, they live; and into food they enter at their death. Having perceived this, he went again to his father Varuna, saying: 'Sir, teach me Brahman.' He said to him: 'Try to know Brahman by penance, for penance is (the means of knowing) Brahman.' He performed penance. Having performed penance--

彼は、食物がブラフマンであると悟った。なぜなら、食物よりこれらの存在は生み出され、生まれたのち食物によって彼らは生き、そして死に臨んで食物のなかへ彼らは入り行くからである。これを悟ったのち、彼は再び父ヴァルナのもとへ行って言った。「尊師よ、私にブラフマンを教えてください。」彼は彼に言った。「苦行によってブラフマンを知るように努めよ。なぜなら、苦行こそがブラフマン（を知る手段）であるからである。」彼は苦行を修した。苦行を修したのち──

He perceived that breath is Brahman, for from breath these beings are born; by breath, when born, they live; into breath they enter at their death. Having perceived this, he went again to his father Varuna, saying: 'Sir, teach me Brahman.' He said to him: 'Try to know Brahman by penance, for penance is (the means of knowing) Brahman.' He performed penance. Having performed penance--

彼は、気息（プラーナ）がブラフマンであると悟った。なぜなら、気息よりこれらの存在は生まれ、生まれたのち気息によって彼らは生き、死に臨んで気息のなかへ彼らは入り行くからである。これを悟ったのち、彼は再び父ヴァルナのもとへ行って言った。「尊師よ、私にブラフマンを教えてください。」彼は彼に言った。「苦行によってブラフマンを知るように努めよ。なぜなら、苦行こそがブラフマン（を知る手段）であるからである。」彼は苦行を修した。苦行を修したのち──

He perceived that mind (manas) is Brahman, for from mind these beings are born; by mind, when born, they live; into mind they enter at their death. Having perceived this, he went again to his father Varuna, saying: 'Sir, teach me Brahman.' He said to him: 'Try to know Brahman by penance, for penance is (the means of knowing) Brahman.' He performed penance. Having performed penance--

彼は、意（マナス）がブラフマンであると悟った。なぜなら、意よりこれらの存在は生まれ、生まれたのち意によって彼らは生き、死に臨んで意のなかへ彼らは入り行くからである。これを悟ったのち、彼は再び父ヴァルナのもとへ行って言った。「尊師よ、私にブラフマンを教えてください。」彼は彼に言った。「苦行によってブラフマンを知るように努めよ。なぜなら、苦行こそがブラフマン（を知る手段）であるからである。」彼は苦行を修した。苦行を修したのち──

He perceived that understanding (vignana) was Brahman, for from understanding these beings are born; by understanding, when born, they live; into understanding they enter at their death. Having perceived this, he went again to his father Varuna, saying--'Sir, teach me Brahman.' He said to him: 'Try to know Brahman by penance, for penance is (the means of knowing) Brahman.' He performed penance. Having performed penance--

彼は、理智・認識（ヴィジュニャーナ）がブラフマンであると悟った。なぜなら、理智・認識よりこれらの存在は生まれ、生まれたのち理智・認識によって彼らは生き、死に臨んで理智・認識のなかへ彼らは入り行くからである。これを悟ったのち、彼は再び父ヴァルナのもとへ行って言った──「尊師よ、私にブラフマンを教えてください。」彼は彼に言った。「苦行によってブラフマンを知るように努めよ。なぜなら、苦行こそがブラフマン（を知る手段）であるからである。」彼は苦行を修した。苦行を修したのち──

He perceived that bliss is Brahman, for from bliss these beings are born; by bliss, when born, they live; into bliss they enter at their death. This is the knowledge of Bhrigu and Varuna , exalted in the highest heaven (in the heart). He who knows this becomes exalted, becomes rich in food, and able to eat food (healthy), becomes great by offspring, cattle, and the splendour of his knowledge (of Brahman), great by fame.

彼は、歓喜（アーナンダ）がブラフマンであると悟った。なぜなら、歓喜よりこれらの存在は生まれ、生まれたのち歓喜によって彼らは生き、死に臨んで歓喜のなかへ彼らは入り行くからである。これは、（心臓の内の）最高の天において確立された、ブリグとヴァルナとの知識（バールガヴィー・ヴァールニー・ヴィディヤー）である。これを知る者は、堅固に確立され、食物に富む者となり、食物を食し得る者（健康な者）となり、子孫、家畜、および（ブラフマンの）知識の輝きによって偉大となり、名声によって偉大となる。

Let him never abuse food, that is the rule. Breath is food , the body eats the food. The body rests on breath, breath rests on the body. This is the food resting on food. He who knows this food resting on food , rests exalted, becomes rich in food, and able to cat food (healthy), becomes great by offspring, cattle, and the splendour of his knowledge (of Brahman), great by fame.

彼は決して食物を誹ってはならない。それが誓戒（規則）である。気息（プラーナ）は食物であり、身体はその食物を食する者である。身体は気息の上に依拠し、気息は身体の上に依拠する。これが食物の上に依拠する食物である。食物の上に依拠するこの食物を知る者は、堅固に確立され、食物に富む者となり、食物を食し得る者（健康な者）となり、子孫、家畜、および（ブラフマンの）知識の輝きによって偉大となり、名声によって偉大となる。

Let him never shun food, that is the rule. Water is food, the light eats the food. The light rests on water, water rests on light. This is the food resting on food . He who knows this food resting on food, rests exalted, becomes rich in food, and able to eat food (healthy), becomes great by offspring, cattle, and the splendour of his knowledge (of Brahman), great by fame.

彼は決して食物を退けてはならない。それが誓戒（規則）である。水は食物であり、光（火）はその食物を食する者である。光（火）は水の上に依拠し、水は光（火）の上に依拠する。これが食物の上に依拠する食物である。食物の上に依拠するこの食物を知る者は、堅固に確立され、食物に富む者となり、食物を食し得る者（健康な者）となり、子孫、家畜、および（ブラフマンの）知識の輝きによって偉大となり、名声によって偉大となる。

Let him acquire much food, that is the rule. Earth is food, the ether eats the food. The ether rests on the earth, the earth rests on the ether. This is the food resting on food. He who knows this food resting on food, rests exalted, becomes rich in food, and able to eat food (healthy), becomes great by offspring, cattle, and the splendour of his knowledge (of Brahman), great by fame.

彼は多くの食物を増大させる（獲得する）べきである。それが誓戒（規則）である。地は食物であり、虚空はその食物を食する者である。虚空は地の上に依拠し、地は虚空の上に依拠する。これが食物の上に依拠する食物である。食物の上に依拠するこの食物を知る者は、堅固に確立され、食物に富む者となり、食物を食し得る者（健康な者）となり、子孫、家畜、および（ブラフマンの）知識の輝きによって偉大となり、名声によって偉大となる。

Let him never turn away (a stranger) from his house, that is the rule. Therefore a man should by all means acquire much food, for (good) people say (to the stranger): 'There is food ready for him.' If he gives food amply, food is given to him amply. If he gives food fairly, food is given to him fairly. If he gives food meanly, food is given to him meanly.

彼は決してその家から（誰一人として・旅人を）追い返してはならない。それが誓戒（規則）である。それゆえ、人はあらゆる手段によって多くの食物を獲得すべきである。なぜなら、（善き）人々は（旅人に対して）『彼のために食物が用意されている』と言うからである。もし彼が手厚く（最初に・最上の仕方で）食物を与えるならば、彼にも手厚く食物が与えられる。もし彼が相応に（中程度に）食物を与えるならば、彼にも相応に食物が与えられる。もし彼が貧しく（粗末に）食物を与えるならば、彼にも貧しく食物が与えられる。

He who knows this, (recognises and worships Brahman ) as possession in speech, as acquisition and possession in up-breathing (prana) and down-breathing (apana); as action in the hands; as walking in the feet; as voiding in the anus. These are the human recognitions (of Brahman as manifested in human actions). Next follow the recognitions (of Brahman) with reference to the Devas, viz. as satisfaction in rain; as power in lightning;

これを知る者は、（ブラフマンを認識しかつ礼拝するにあたり）語のうちに保全（所有）として、呼気（プラーナ）と吸気（アパーナ）のうちに獲得と保全として、両手のうちに業（行為）として、両足のうちに歩行として、排泄器官のうちに放出として（ブラフマンを瞑想する）。これらは（人間の働きに顕現したブラフマンの）人間に関する認識（瞑想）である。次に神々（デーヴァ）に関する（ブラフマンの）認識が続く。すなわち、雨のうちに満足として、稲妻のうちに力として、

As glory in cattle; as light in the stars; as procreation, immortality, and bliss in the member; as everything in the ether. Let him worship that (Brahman) as support, and he becomes supported. Let him worship that (Brahman) as greatness (mahah), and he becomes great. Let him worship that (Brahman) as mind, and he becomes endowed with mind.

家畜のうちに名声（栄光）として、星辰のうちに光として、生殖器官のうちに生殖・不死・歓喜として、虚空のうちに一切として（ブラフマンを瞑想する）。彼はその（ブラフマン）を支え（基盤）として礼拝（瞑想）するがよい。そうすれば彼は支えをもつ者となる。彼はその（ブラフマン）を偉大さ（マハス）として礼拝するがよい。そうすれば彼は偉大となる。彼はその（ブラフマン）を意（マナス・思惟）として礼拝するがよい。そうすれば彼は意（思惟の力）を具えた者となる。

Let him worship that (Brahman) as adoration, and all desires fall down before him in adoration. Let him worship that (Brahman) as Brahman, and he will become possessed of Brahman. Let him worship this as the absorption of the gods in Brahman, and the enemies who hate him will die all around him, all around him will die the foes whom he does not love. He who is this (Brahman) in man, and he who is that (Brahman) in the sun, both are one.

彼はその（ブラフマン）を礼拝（ナマス・帰命）として礼拝（瞑想）するがよい。そうすればあらゆる欲望が彼の前に礼拝してひれ伏す。彼はその（ブラフマン）をブラフマンとして礼拝するがよい。そうすれば彼はブラフマンを具えた者となるであろう。彼はこれをブラフマンのうちへの神々の没入（パリマッラ）として礼拝するがよい。そうすれば彼を憎む敵たちは彼の周囲でことごとく死に絶え、彼が愛さない競争者たちは彼の周囲でことごとく死に絶えるであろう。人間のうちにいるこの者（ブラフマン）と、太陽のうちにいるかの者（ブラフマン）と、その両者は一つである。

He who knows this, when he has departed this world, after reaching and comprehending the Self which consists of food, the Self which consists of breath, the Self which consists of mind, the Self which consists of understanding, the Self which consists of bliss, enters and takes possession of these worlds, and having as much food as he likes, and assuming as many forms as he likes, he sits down singing this Saman (of Brahman): 'Havu, havu, havu!

これを知る者は、この世を去ったとき、食物から成る自己（アンナマヤ）、気息から成る自己（プラーナマヤ）、意から成る自己（マノーマヤ）、理智・認識から成る自己（ヴィジュニャーナマヤ）、歓喜から成る自己（アーナンダマヤ）に到達しかつこれを把握したのち、これらの諸世界に入りてこれを領し、心のままに食物を得、心のままに形姿をとって、（ブラフマンの）このサーマン（讃歌）を歌いながら座す。『ハーヴ、ハーヴ、ハーヴ（あな驚異、あな驚異、あな驚異）！

'I am food (object), I am food, I am food! I am the eater of food (subject), I am the eater of food, I am the eater of food! I am the poet (who joins the two together), I am the poet, I am the poet! I am the first-born of the Right (rita). Before the Devas I was in the centre of all that is immortal. He who gives me away, he alone preserves me: him who eats food, I eat as food. 'I overcome the whole world, I, endowed with golden light . He who knows this, (attains all this).' This is the Upanishad . BRIHADARANYAKA-UPANISHAD.

私は食物（客体）である、私は食物である、私は食物である！私は食物を食する者（主体）である、私は食物を食する者である、私は食物を食する者である！私は（両者を結び合わせる）詩人（シュローカクリット）である、私は詩人である、私は詩人である！私は正法（リタ・宇宙秩序）の初生児である。神々（デーヴァ）よりも先に、私は不死なるものすべての中心にいた。私を分け与える者、彼のみが私を保つ。食物を（独り）食する者を、私は食物として食する。私は全世界を制覇する、黄金の光を具えた私は。これを知る者は、（このすべてに到達する）。』これがウパニシャッド（奥義）である。ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド（へ続く）。