ムンダカ・ウパニシャッド（全3篇6章） 二つの知識・聖音オームの弓とブラフマンの的・一本の樹にとまる二羽の鳥

BRAHMA was the first of the Devas, the maker of the universe, the preserver of the world. He told the knowledge of Brahman, the foundation of all knowledge, to his eldest son Atharva .

ブラフマー（梵天）は神々（デーヴァ）の第一の者であり、宇宙の造り手、世界の守護者であった。彼はあらゆる知識の礎であるブラフマン（梵）の知識を、自らの長子アタルヴァ（アタルヴァン）に語った。

Whatever Brahma told Atharvan, that knowledge of Brahman Atharvan formerly told to Angir; he told it to Satyavaha Bharadvaga, and Bharadvaga told it in succession to Angiras.

ブラフマー（梵天）がアタルヴァンに語ったことは何であれ、そのブラフマン（梵）の知識を、かつてアタルヴァンはアンギルに語った。彼はそれをバーラドヴァージャ族のサティヤヴァーハに語り、バーラドヴァージャはそれを順次に（師資相承によって）アンギラスに語った。

Saunaka, the great householder, approached Angiras respectfully and asked: 'Sir, what is that through which, if it is known, everything else becomes known?'

大いなる家長であるシャウナカは、礼法に従ってうやうやしくアンギラスに近づき、尋ねた。「尊師よ、それが知られるならば、他のすべてが知られるようになるものとは何でしょうか？」

He said to him: 'Two kinds of knowledge must be known, this is what all who know Brahman tell us, the higher and the lower knowledge.'

彼（アンギラス）は彼に言った。「二種類の知識が知られねばならない、これがブラフマン（梵）を知るすべての者が我々に語るところである、すなわち上位の知識と下位の知識とである。」

The lower knowledge is the Rig-veda, Yagur-veda, Sama-veda, Atharva-veda, Siksha (phonetics), Kalpa (ceremonial), Vyakarana (grammar), Nirukta (etymology), Khandas (metre), Gyotisha (astronomy) ; but the higher knowledge is that by which the Indestructible (Brahman) is apprehended.'

「下位の知識とは、『リグ・ヴェーダ』、『ヤジュル・ヴェーダ』、『サーマ・ヴェーダ』、『アタルヴァ・ヴェーダ』、シクシャー（音声学）、カルパ（祭儀学）、ヴィヤーカラナ（文法学）、ニルクタ（語源学）、チャンダス（韻律学）、ジョーティシャ（天文学）である。しかし上位の知識とは、それによってアクシャラ（不滅なるもの、ブラフマン）が把握されるところのものである。」

'That which cannot be seen, nor seized, which has no family and no caste , no eyes nor ears, no hands nor feet, the eternal, the omnipresent (all-pervading), infinitesimal, that which is imperishable, that it is which the wise regard as the source of all beings.'

「見られることもなく、掴まれることもなく、家系もなく階級（カースト）もなく、眼も耳もなく、手も足もないもの、永遠にして、遍在する（すべてに行き渡る）もの、極微なるもの、不滅なるもの（アクシャラ）、それこそ、賢者たちが万物の源として見なすところのものである。」

'As the spider sends forth and draws in its thread, as plants grow on the earth, as from every man hairs spring forth on the head and the body, thus does everything arise here from the Indestructible.'

「蜘蛛が自らの糸を吐き出し、また引き入れるように、大地の上に草木が育つように、あらゆる人から頭と身体に毛髪が生え出るように、そのようにこの世界において、すべてはアクシャラ（不滅なるもの）から生じるのである。」

'The Brahman swells by means of brooding (penance) ; hence is produced matter (food); from matter breath , mind, the true , the worlds (seven), and from the works (performed by men in the worlds), the immortal (the eternal effects, rewards, and punishments of works).'

「ブラフマン（梵）は熟慮（苦行・タパス）によって膨らむ。そこから物質（食物）が生み出される。物質から気息（プラーナ）、意（マナス・心）、真実なるもの、（七つの）世界が生じ、そして（それらの世界で人々によって行われる）諸行為（業）から、不死なるもの（行為の永遠の果報、報いと罰）が生じる。」

'From him who perceives all and who knows all, whose brooding (penance) consists of knowledge, from him (the highest Brahman) is born that Brahman , name, form , and matter (food).'

「すべてを知覚し、すべてを知る者、その熟慮（苦行・タパス）が智慧から成る者、その彼（最高のブラフマン）から、かのブラフマン（梵・ヒラニヤガルバ）、名称、形態、および物質（食物）が生まれるのである。」

This is the truth : the sacrificial works which they (the poets) saw in the hymns (of the Veda) have been performed in many ways in the Treta age . Practise them diligently, ye lovers of truth, this is your path that leads to the world of good works !

これが真実である。彼ら（詩人たち・聖仙たち）が（ヴェーダの）讃歌のうちに見た祭祀の諸行為は、トレーター時代において多様な仕方で行われてきた。真実を愛する者たちよ、それらを熱心に実践せよ、これこそ善行の世界へと導く汝らの道である！

When the fire is lighted and the flame flickers, let a man offer his oblations between the two portions of melted butter, as an offering with faith.

祭火が点され、炎が揺らめき立つとき、人は二つの溶かしバター（酥油）の献供のあいだに、信仰を込めた供物として自らの献供（アージュヤ）を捧げるべし。

If a man's Agnihotra sacrifice is not followed by the new-moon and full-moon sacrifices, by the four-months' sacrifices, and by the harvest sacrifice, if it is unattended by guests, not offered at all, or without the Vaisvadeva ceremony, or not offered according to rule, then it destroys his seven worlds .

もし人のアグニホートラ（火への献供）祭が、新月祭と満月祭によって、四ヶ月祭によって、また収穫祭によって引き継がれず、もしそれが賓客を伴わず、全く捧げられず、あるいはヴァイシュヴァデーヴァ（諸神への献供）の儀礼を欠き、あるいは規定に従って捧げられないならば、それは彼の七つの世界を破壊する。

Kali (black), Karali (terrific), Manogava (swift as thought), Sulohita (very red), Sudhumravarna (purple), Sphulingini (sparkling), and the brilliant Visvarupi (having all forms), all these playing about are called the seven tongues (of fire).

カーリー（黒きもの）、カラーリー（恐ろしきもの）、マノージャヴァー（思考のごとく速きもの）、スローヒター（深紅なるもの）、スドゥームラヴァルナー（紫煙の色なるもの）、スプリンギニー（火花を散らすもの）、そして輝かしきヴィシュヴァルーピー（あらゆる姿をもつもの）、ゆらめき動くこれらすべては、（火の）七つの舌と呼ばれる。

If a man performs his sacred works when these flames are shining, and the oblations follow at the right time, then they lead him as sun-rays to where the one Lord of the Devas dwells.

これらの炎が輝いているときに人が自らの神聖な祭祀の業を行い、適切な時に献供が相次いで捧げられるならば、それら（献供）は太陽の光線となって、神々（デーヴァ）の唯一の主が住まうところへと彼を導く。

Come hither, come hither! the brilliant oblations say to him, and carry the sacrificer on the rays of the sun, while they utter pleasant speech and praise him, saying: 'This is thy holy Brahma-world (Svarga), gained by thy good works.'

「こちらへ来れ、こちらへ来れ！」と輝かしい献供たちは彼に告げ、心地よい言葉を語りかけ、彼を讃えながら、「これは汝の善行によって得られた、汝の聖なるブラフマーの世界（スヴァルガ・天界）である」と言って、太陽の光線に乗せて祭主を運ぶ。

But frail, in truth, are those boats, the sacrifices, the eighteen, in which this lower ceremonial has been told . Fools who praise this as the highest good, are subject again and again to old age and death.

しかし誠に、それらの舟、すなわちこの下位の祭儀が説かれる十八（の要素から成る）祭祀は、脆く頼りないものである。これを最高の善として称賛する愚者たちは、幾度も繰り返して老いと死とに服することになる。

Fools dwelling in darkness, wise in their own conceit, and puffed up with vain knowledge, go round and round staggering to and fro, like blind men led by the blind .

無明の闇の中に住まい、自らの思い上がりにおいて自らを賢者と思い込み、虚しい知識によって思い上がった愚者たちは、盲人に導かれる盲人どものように、あちこちへよろめきながら輪廻し巡り歩く。

Children, when they have long lived in ignorance, consider themselves happy. Because those who depend on their good works are, owing to their passions, improvident, they fall and become miserable when their life (in the world which they had gained by their good works) is finished.

無知のうちに久しく生きてきた子供のような（幼稚な）者たちは、自分たちを幸福である（目的を達した）と考える。自らの善行（祭祀の業）に依拠する者たちは、その情欲（愛着）のゆえに先見の明を欠く（真理を悟らない）ため、（自らの善行によって得た世界での）寿命が終わったとき、彼らは転落し、惨めになるのである。

Considering sacrifice and good works as the best, these fools know no higher good, and having enjoyed (their reward) on the height of heaven, gained by good works, they enter again this world or a lower one.

祭祀と公益の善行（イシュタ・プールタ）とを最上のものと見なし、これら愚者たちはそれより上位の善を知らない。そして善行によって得た天界の頂で（その果報を）享受し終えると、彼らは再びこの人間界、あるいはさらに下位の世界へと入り込む。

But those who practise penance and faith in the forest, tranquil, wise, and living on alms, depart free from passion through the sun to where that immortal Person dwells whose nature is imperishable .

しかし森にあって苦行と信仰とを修め、心静まり、智慧あり、托鉢によって生きる者たちは、汚れ（情念）を離れ、太陽の門を通って、かの不滅の本性を有する不死のプルシャ（最高人格神・真我）が住まうところへと旅立つ。

Let a Brahmana, after he has examined all these worlds which are gained by works, acquire freedom from all desires. Nothing that is eternal (not made) can be gained by what is not eternal (made). Let him, in order to understand this, take fuel in his hand and approach a Guru who is learned and dwells entirely in Brahman.

バラモンたる者は、行為（業）によって獲得されるこれらすべての世界を吟味したのち、あらゆる欲望からの離脱（厭離）を体得すべし。永遠なるもの（作られざるもの）は、永遠ならざるもの（作られた行為）によっては決して得られない。これを理解するために、彼は手に薪を取り、聖典に通暁し、ブラフマン（梵）に全く安住する師（グル）に近づくべし。

To that pupil who has approached him respectfully, whose thoughts are not troubled by any desires, and who has obtained perfect peace, the wise teacher truly told that knowledge of Brahman through which he knows the eternal and true Person.

礼法に従って近づき、その思考がいかなる欲望によっても乱されず、完全な平安を得たその弟子に対して、賢明なる師は、それによって永遠にして真実なるプルシャ（最高我）を知るに至る、かのブラフマン（梵）の知識をありのままに語った。

This is the truth. As from a blazing fire sparks, being like unto fire , fly forth a thousandfold, thus are various beings brought forth from the Imperishable, my friend, and return thither also.

これが真実である。激しく燃え盛る火から、火と同じ性質をもつ火花が幾千となく飛び散るように、友よ、そのようにアクシャラ（不滅なるもの）から種々の存在者が生み出され、またそこへと還って行くのである。

That heavenly Person is without body, he is both without and within, not produced, without breath and without mind, pure, higher than the high Imperishable .

かの天上の神聖なるプルシャは身体をもたず、内にも外にも遍在し、生み出されざる者であり、気息（プラーナ）もなく意（マナス・心）もなく、純粋であり、高きアクシャラ（不滅なるもの、未開展の根本原質）よりもさらに高き者である。

From him (when entering on creation) is born breath, mind, and all organs of sense, ether, air, light, water, and the earth, the support of all.

（創造に入るとき）彼から気息（プラーナ）、意（マナス・心）、およびすべての感覚器官が生まれ、虚空（アーカーシャ）、風、光（火）、水、そして万物の支えである大地が生まれる。

Fire (the sky) is his head, his eyes the sun and the moon, the quarters his ears, his speech the Vedas disclosed, the wind his breath, his heart the universe; from his feet came the earth; he is indeed the inner Self of all things .

火（天界）は彼の頭であり、彼の両眼は太陽と月、諸方角は彼の両耳、彼の言葉は啓示された諸ヴェーダ、風は彼の気息（プラーナ）、彼の心臓は全宇宙であり、彼の両足から大地が生じた。実に彼は万物の内なるアートマン（自己・真我）である。

From him comes Agni (fire) , the sun being the fuel; from the moon (Soma) comes rain (Parganya); from the earth herbs; and man gives seed unto the woman. Thus many beings are begotten from the Person (purusha).

彼から、太陽を薪とするアグニ（火、天界の祭火）が生じ、月（ソーマ）から雨（パルジャニヤ）が生じ、大地から草木が生じ、そして男は女に種子を授ける。このようにして、プルシャから多くの生類が生み出されるのである。

From him come the Rik, the Saman, the Yagush, the Diksha (initiatory rites), all sacrifices and offerings of animals, and the fees bestowed on priests, the year too, the sacrificer, and the worlds, in which the moon shines brightly and the sun.

彼からリグ（讃歌）、サーマン（歌詠）、ヤジュス（祭詞）、ディークシャー（受戒・聖別式）、すべての祭祀と動物の供犠、祭官に授けられる布施（ダクシナー）、また歳月（年）、祭主、そしてその中において月が明るく輝き太陽が照らす諸世界が生じる。

From him the many Devas too are begotten, the Sadhyas (genii), men, cattle, birds, the up and down breathings, rice and corn (for sacrifices), penance, faith, truth, abstinence, and law.

彼から多くの神々（デーヴァ）もまた生み出され、サーディヤ神群（半神・精霊）、人間、家畜、鳥類、吸気と呼気（プラーナとアパーナ）、（祭祀のための）米と麦、苦行、信仰、真実、純潔（禁欲・ブラフマチャリヤ）、および法（ダルマ・規定）も生み出される。

The seven senses (prana) also spring from him, the seven lights (acts of sensation), the seven kinds of fuel (objects by which the senses are lighted), the seven sacrifices (results of sensation), these seven worlds (the places of the senses, the worlds determined by the senses) in which the senses move, which rest in the cave (of the heart), and are placed there seven and seven.

七つの感覚器官（プラーナ）もまた彼から生じ、七つの光（感覚作用）、七種の薪（感覚器官を燃え立たせる対象）、七つの祭祀（感覚の結果・享受）、そして（心臓の）洞窟に休らい、生類ごとに七つずつ据え置かれている諸感覚器官がそこにおいて活動するこれら七つの世界（感覚器官の座、感覚器官によって規定される世界）も、彼から生じる。

Hence come the seas and all the mountains, from him flow the rivers of every kind; hence come all herbs and the juice through which the inner Self subsists with the elements.

ここから諸々の海とすべての山々が生じ、彼からあらゆる種類の河川が流れ出る。ここからすべての草木と滋養の精髄（味・ラサ）が生じ、それによって内なるアートマン（自己・微細身）は粗大元素とともに存続する。

The Person is all this, sacrifice, penance, Brahman, the highest immortal; he who knows this hidden in the cave (of the heart), he, O friend, scatters the knot of ignorance here on earth.

プルシャこそこの世界のすべてであり、祭祀（業）であり、苦行（知）であり、ブラフマン（梵）であり、最高の不死なるものである。（心臓の）洞窟に秘められたこの者を知る人は、おお友よ、この地上にありながら無明の結び目を解き散らすのである。

Manifest, near, moving in the cave (of the heart) is the great Being. In it everything is centred which ye know as moving, breathing, and blinking, as being and not-being, as adorable, as the best, that is beyond the understanding of creatures.

顕現し、近くにあり、（心臓の）洞窟の中を動くものと呼ばれ、大いなる帰依処（存在）であるもの、その中にこそ、動き、呼吸し、瞬きするものとして汝らが知るすべてのものが中心を置いている。有にして非有であり、崇め尊ぶべき最上のもの、被造物の理解を超えたそのものである。

That which is brilliant, smaller than small, that on which the worlds are founded and their inhabitants, that is the indestructible Brahman, that is the breath, speech, mind; that is the true, that is the immortal. That is to be hit. Hit it, O friend!

輝かしく、微細なるものよりも微細であり、諸世界とその住民たちがその上に基礎づけられているもの、それこそアクシャラ（不滅なるもの）たるブラフマン（梵）であり、それこそ気息（プラーナ）であり、言葉であり、意（マナス・心）である。それこそ真実であり、それこそ不死である。それこそ射抜かるべき的である。友よ、それを射抜け！

Having taken the Upanishad as the bow, as the great weapon, let him place on it the arrow, sharpened by devotion! Then having drawn it with a thought directed to that which is, hit the mark, O friend, viz. that which is the Indestructible!

ウパニシャッドに説かれる大いなる武器を弓として手に取り、瞑想（信愛・ウパーサナ）によって研ぎ澄まされた矢をそこにつがえよ！　そしてかの実在（ブラフマン）へと向けられた心をもってそれを引き絞り、友よ、その的、すなわちかのアクシャラ（不滅なるもの）を射抜け！

Om is the bow, the Self is the arrow, Brahman is called its aim. It is to be hit by a man who is not thoughtless; and then, as the arrow (becomes one with the target), he will become one with Brahman.

オーム（プラナヴァ）は弓であり、アートマン（自己・真我）は矢であり、ブラフマン（梵）はその的と呼ばれる。散乱することなき（不放逸の）人によってそれは射抜かれねばならない。そうすれば、矢が（的と一つになる）ように、彼はブラフマン（梵）と一つになるであろう。

In him the heaven, the earth, and the sky are woven, the mind also with all the senses. Know him alone as the Self, and leave off other words! He is the bridge of the Immortal.

彼の中に天と地と中間界（空）とが織り込まれ、意（マナス・心）もすべての感覚器官（プラーナ）とともに織り込まれている。彼のみを唯一のアートマン（自己・真我）として知り、他の言葉を捨て去れ！　彼こそ不死への橋である。

He moves about becoming manifold within the heart where the arteries meet, like spokes fastened to the nave. Meditate on the Self as Om! Hail to you, that you may cross beyond (the sea of) darkness!

車輪の轂（こしき）に輻（や・スポーク）が集まっているように、諸々の脈管が集まる心臓の内部にあって、彼は多様な姿となって動き回る。オーム（プラナヴァ）としてアートマン（自己・真我）を瞑想せよ！　闇（の海）の彼岸へと渡り行くために、汝らに幸いあれ！

He who understands all and who knows all, he to whom all this glory in the world belongs, the Self, is placed in the ether, in the heavenly city of Brahman (the heart). He assumes the nature of mind, and becomes the guide of the body of the senses. He subsists in food, in close proximity to the heart. The wise who understand this, behold the Immortal which shines forth full of bliss.

すべてを悟り、すべてを知る者、地上におけるこの栄光のすべてが帰属する者、そのアートマン（自己・真我）は、ブラフマン（梵）の輝く都（心臓）の中の虚空に安置されている。彼は意（マナス・心）より成り、感覚器官と身体を導く者となり、心臓のすぐ近くに座を定めて、食物（身体）の中に存続している。これを理解する賢者たちは、智慧によって、歓喜に満ちて輝き出る不死なるものを直観する。

The fetter of the heart is broken, all doubts are solved, all his works (and their effects) perish when He has been beheld who is high and low (cause and effect) .

高きものであり低きもの（原因であり結果、至高の原理であり現象界）であるかの者が直観されたとき、心の束縛（無明と欲望の結び目）は断ち切られ、すべての疑いは氷解し、彼のすべての業（とその果報）は消滅する。

In the highest golden sheath there is the Brahman without passions and without parts. That is pure, that is the light of lights, that is it which they know who know the Self.

最高の黄金の鞘の中に、汚れ（情念）なく部分をもたないブラフマン（梵）が存する。それは純粋であり、それは諸々の光の光であり、それこそアートマン（自己・真我）を知る者たちが知るところのものである。

The sun does not thine there, nor the moon and the stars, nor these lightnings, and much less this fire. When he shines, everything shines after him; by his light all this is lighted .

そこでは太陽も輝かず、月や星々も輝かず、これらの稲妻も輝かない。ましてやこの地上の火が輝くはずがあろうか。彼が輝くとき、すべては彼に随って輝く。彼の光によって、この世界の一切は照らされているのである。

That immortal Brahman is before, that Brahman is behind, that Brahman is right and left. It has gone forth below and above; Brahman alone is all this, it is the best.

かの不死なるブラフマン（梵）こそ前にあり、かのブラフマン（梵）こそ後ろにあり、かのブラフマン（梵）こそ右にも左にもある。それは下にも上にも広がり出ている。実にこの世界の一切はブラフマン（梵）のみであり、それこそ至高のものである。

Two birds, inseparable friends, cling to the same tree. One of them eats the sweet fruit, the other looks on without eating .

分かちがたい友として常に結ばれた二羽の鳥が、同じ一本の樹にとまっている。そのうちの一羽は甘い果実（業の果報）を味わい食べ、もう一羽は食べることなくただ見つめている。

On the same tree man sits grieving, immersed, bewildered by his own impotence (an-isa). But when he sees the other lord (isa) contented and knows his glory, then his grief passes away .

同じ樹の上で、人間（個我・プルシャ）は沈み込み、自らの無力（アン・イーシャ、自在ならざること）に惑わされて嘆き悲しむ。しかし、彼が崇敬されるべきもう一方の主（イーシャ・自在者）を見、その偉大なる栄光を知るとき、彼の悲しみは消え去るのである。

When the seer sees the brilliant maker and lord (of the world) as the Person who has his source in Brahman, then he is wise, and shaking off good and evil, he reaches the highest oneness, free from passions;

見る者（瞑想者）が、黄金に輝く（世界の）創造者にして主であるプルシャ、ブラフマン（梵、あるいはブラフマー）の源たる者を目の当たりに見るとき、その賢者は善と悪とを振り払って、汚れなき最高の合一へと到達する。

For he is the Breath shining forth in all beings, and he who understands this becomes truly wise, not a talker only. He revels in the Self, he delights in the Self, and having performed his works (truthfulness, penance, meditation, &c.) he rests, firmly established in Brahman, the best of those who know Brahman .

なぜなら、彼こそあらゆる存在者のうちに輝き出る気息（プラーナ・生命）であり、これを理解する者は真の智者となって、単なる多弁な論議者とはならないからである。彼はアートマン（自己・真我）において楽しみ、アートマン（自己・真我）において歓喜し、また自らの業（真実、苦行、瞑想など）を成し遂げて、ブラフマン（梵）を知る者たちのうちの最上の者として、ブラフマン（梵）に堅固に確立されて安らう。

By truthfulness, indeed, by penance, right knowledge, and abstinence must that Self be gained; the Self whom spotless anchorites gain is pure, and like a light within the body.

実に、真実によって、苦行によって、正しき智慧によって、また純潔（継続的な梵行・ブラフマチャリヤ）によってこそ、このアートマン（自己・真我）は獲得されねばならない。汚れが滅した修行者たちが目の当たりに見るそのアートマン（自己・真我）は、身体の内部にあって光り輝き、純粋である。

The true prevails, not the untrue; by the true the path is laid out, the way of the gods (devayanah), on which the old sages, satisfied in their desires, proceed to where there is that highest place of the True One.

真実のみが勝利し、虚偽は勝利しない。真実によってこそ、神々の道（デーヴァヤーナ）が敷き広げられており、諸々の欲望を満たし終えた古の聖仙たちは、その道を通って、かの真実なる者の最高の宝蔵（至高の境地）があるところへと進み行く。

That (true Brahman) shines forth grand, divine., inconceivable, smaller than small; it is far beyond what is far and yet near here, it is hidden in the cave (of the heart) among those who see it even here.

それ（真実なるブラフマン）は偉大にして神聖であり、思考を超えた姿をしており、微細なるものよりもさらに微細なものとして輝き出る。それは遠きものよりもはるかに遠くにありながら、しかもここでは近くにあり、この世において見る者たちのうちにあっては、まさに（心臓の）洞窟の奥に秘められて存している。

He is not apprehended by the eye, nor by speech, nor by the other senses, not by penance or good works . When a man's nature has become purified by the serene light of knowledge, then he sees him, meditating on him as without parts.

彼は眼によっても捉えられず、言葉によっても、他の諸感覚器官（神々）によっても、苦行によっても、祭祀の業によっても捉えられない。智慧の澄み切った光によって心の本性が浄化されたとき、そのとき人は、部分をもたない彼を瞑想しつつ直観するのである。

That subtle Self is to be known by thought (ketas) there where breath has entered fivefold, for every thought of men is interwoven with the senses, and when thought is purified, then the Self arises.

この微細なるアートマン（自己・真我）は、気息（プラーナ）が五つに分かれて入り込んでいるこの身体において、心（チェータス・思念）によって知られるべきである。実に生類の一切の心は諸感覚器官によって織り成されており、その心が浄化されるとき、このアートマン（自己・真我）が顕れ出るのである。

Whatever state a man, whose nature is purified imagines, and whatever desires he desires (for himself or for others) , that state he conquers and those desires he obtains. Therefore let every man who desires happiness worship the man who knows the Self .

本性が浄化された人が心のうちに思い描くいかなる世界（境地）であれ、また彼が（自らのために、あるいは他者のために）望むいかなる欲望であれ、彼はその世界を勝ち取り、またそれらの欲望を獲得する。それゆえ、幸福（栄光）を望む者は、アートマン（自己・真我）を知る人を崇め敬うべし。

He (the knower of the Self) knows that highest home of Brahman , in which all is contained and shines brightly. The wise who, without desiring happiness, worship that Person , transcend this seed, (they are not born again.)

彼（アートマンを知る者）は、その中にすべてが含まれ、明るく輝いている、かの最高のブラフマン（梵）の住処を知る。（世俗の）幸福を望むことなくかのプルシャを崇め尊ぶ賢者たちは、この（再生の）種子を超え出る（彼らは二度と生まれ変わることがない）。

He who forms desires in his mind, is born again through his desires here and there. But to him whose desires are fulfilled and who is conscious of the true Self (within himself) all desires vanish, even here on earth.

自らの心（マナス）のうちに諸々の欲望を形作る者は、その欲望によって、ここかしこに再び生まれる。しかし、その欲望が完全に満たされ、（自らのうちに）真実のアートマン（自己・真我）を自覚した者には、まさにこの地上においてすべての欲望が消え失せる。

That Self cannot be gained by the Veda, nor by understanding, nor by much learning. He whom the Self chooses, by him the Self can be gained. The Self chooses him (his body) as his own.

かのアートマン（自己・真我）は、ヴェーダ（の講説）によっても得られず、理解（知性）によっても、多くの学識（博学）によっても得られない。ただアートマン（自己・真我）が選び取る者、その者によってのみアートマン（自己・真我）は得られうる。アートマン（自己・真我）は彼（彼の身体・本質）を自らのものとして選び取る（自らの真の姿を顕わにする）のである。

Nor is that Self to be gained by one who is destitute of strength, or without earnestness, or without right meditation. But if a wise man strives after it by those means (by strength, earnestness, and right meditation), then his Self enters the home of Brahman.

また、かのアートマン（自己・真我）は、気力（強さ）なき者によっては得られず、真剣さ（不放逸）を欠く者によっても、正しき瞑想（あるいは苦行）を欠く者によっても得られない。しかし、もし賢者がそれらの手段（気力、真剣さ、および正しき瞑想）によってそれを求めて努めるならば、彼のアートマン（自己・真我）はブラフマン（梵）の住処へと入り行く。

When they have reached him (the Self), the sages become satisfied through knowledge, they are conscious of their Self, their passions have passed away, and they are tranquil. The wise, having reached Him who is omnipresent everywhere, devoted to the Self, enter into him wholly.

彼（アートマン）に到達したとき、聖仙たちは智慧によって満たされ、自らのアートマン（自己・真我）を自覚し、彼らの情念は消え去り、心静まる。いたるところに遍在するかの者に到達した賢者たちは、アートマン（自己・真我）に専心して、彼の中へと完全に入り行く。

Having well ascertained the object of the knowledge of the Vedanta , and having purified their nature by the Yoga of renunciation, all anchorites, enjoying the highest immortality, become free at the time of the great end (death) in the worlds of Brahma.

ヴェーダーンタ（ウパニシャッド）の智慧の意味するところを正しく見極め、放棄（サンニヤーサ・出家）のヨーガによって心の本性を浄化した修行者たちはみな、大いなる終焉（死、あるいは宇宙の帰滅）の時にあたり、ブラフマー（あるいはブラフマン）の世界において最高の不死を体得し、完全に解脱する。

Their fifteen parts enter into their elements, their Devas (the senses) into their (corresponding) Devas . Their deeds and their Self with all his knowledge become all one in the highest Imperishable.

（彼らを成り立たせていた）十五の構成要素はそれぞれの根本要素へと還り行き、彼らの神々（すべての感覚器官）はそれぞれの（対応する）神々へと還り行く。彼らの諸々の業と認識より成るアートマン（自己・個我）とは、最高のアクシャラ（不滅なるもの）においてすべて一つとなる。

As the flowing rivers disappear in the sea , losing their name and their form, thus a wise man, freed from name and form, goes to the divine Person, who is greater than the great .

流れ行く諸々の川が、それぞれの名称と形態とを捨て去って大海へと没し去るように、そのように賢者は、名称と形態とから解放されて、高きもの（未開展の原質）よりもさらに高き神聖なるプルシャへと至り着く。

He who knows that highest Brahman, becomes even Brahman. In his race no one is born ignorant of Brahman. He overcomes grief, he overcomes evil; free from the fetters of the heart, he becomes immortal.

実に、かの最高のブラフマン（梵）を知る者は、まさにブラフマン（梵）そのものとなる。彼の家系には、ブラフマン（梵）を知らない者は一人も生まれない。彼は悲しみを超え、罪悪を超え、心の結び目（束縛）から解き放たれて、不死となる。

And this is declared by the following Rik-verse: 'Let a man tell this science of Brahman to those only who have performed all (necessary) acts, who are versed in the Vedas, and firmly established in (the lower) Brahman, who themselves offer as an oblation the one Rishi (Agni), full of faith, and by whom the rite of (carrying fire on) the head has been performed, according to the rule (of the Atharvanas).'

そしてこのことは次のリグ（詩節）によって宣べられている。「（必要な）すべての祭祀の業を行い、ヴェーダに通暁し、（下位の）ブラフマン（梵）に堅固に安住し、信仰に満ちて自ら唯一のリシ（聖仙・火神アグニ）に献供を捧げ、そして（アタルヴァ・ヴェーダ学派の）規定に従って頭上に（火を載せる）儀礼（シローヴラタ）を修めた者たちにのみ、このブラフマン（梵）の学知を語るべし。」

The Rishi Angiras formerly told this true (science ); a man who has not performed the (proper) rites, does not read it. Adoration to the highest Rishis! Adoration to the highest Rishis!

かつて聖仙（リシ）アンギラスはこの真実（の学知）を語った。（定められた）儀礼を修めていない者は、これを読誦してはならない。最高の聖仙（リシ）たちに礼拝あれ！　最高の聖仙（リシ）たちに礼拝あれ！