シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド 第1章 ブラフマンの探究・三種のブラフマンと瞑想の擦り木（ディヤーナ・ニルマタナ）

The Brahma-students say: Is Brahman the cause ? Whence are we born? Whereby do we live, and whither do we go? O ye who know Brahman, (tell us) at whose command we abide, whether in pain or in pleasure?

ブラフマンを学ぶ者たちは言う──ブラフマンが原因なのか？　われわれはどこから生まれたのか？　何によってわれわれは生き、そしてどこへ行くのか？　おお、ブラフマンを知る者たちよ、（われわれに告げよ、）苦痛においてであれ快楽においてであれ、誰の命令のもとにわれわれは留まっているのか？

Should time, or nature , or necessity, or chance, or the elements be considered as the cause, or he who is called the person (purusha, vignanatma)? It cannot be their union either, because that is not self-dependent , and the self also is powerless, because there is (independent of him) a cause of good and evil .

時間（カーラ）、あるいは自然（自性・スヴァバーヴァ）、あるいは必然、あるいは偶然、あるいは諸要素が原因と見なされるべきなのか、それとも人格的霊（プルシャ、ヴィジュニャーナートマー［識我］）と呼ばれる彼が原因と見なされるべきなのか？　それらの結合であることもあり得ない。なぜなら、それ（結合）は自立したものではないからであり、そして自己（個我・アートマン）もまた無力である。なぜなら、（彼から独立して）善（楽）と悪（苦）の原因が存在するからである。

The sages, devoted to meditation and concentration, have seen the power belonging to God himself , hidden in its own qualities (guna). He, being one, superintends all those causes, time, self, and the rest .

瞑想（ディヤーナ）と精神集中（ヨーガ）に専念した賢者たちは、それ自身の諸性質（グナ［属性］）の中に隠された、神自身に属する力（シャクティ）を見た。彼は、唯一者として、時間、自己（アートマン）、およびその他の、それらすべての原因を統括しているのである。

We meditate on him who (like a wheel) has one felly with three tires, sixteen ends, fifty spokes, with twenty counter-spokes, and six sets of eight; whose one rope is manifold, who proceeds on three different roads, and whose illusion arises from two causes.

われわれはかの者を瞑想する──（車輪のように）三つの輪鉄（三グナ）を備えた一つの外輪（根本原質）と、十六の端（十六の展開物）と、五十の輻（サーンキヤの五十の観念）と、二十の副輻（十の感官と十の対象）と、八つからなる六つの組（アシュタカ六組）とを持ち、その一本の綱（渇愛）は多様であり、三つの異なる道（善・悪・智）を進み、そしてその幻影（迷妄）が二つの原因（善業と悪業）から生じる、かの者を。

We meditate on the river whose water consists of the five streams, which is wild and winding with its five springs, whose waves are the five vital breaths, whose fountain head is the mind, the course of the five kinds of perceptions. It has five whirlpools, its rapids are the five pains; it has fifty kinds of suffering, and five branches.

われわれはかの河を瞑想する──その水は五つの流れ（五つの知覚感官）から成り、その五つの源泉（五大要素）によって荒々しく曲がりくねり、その波は五つの生命気息（五プラーナ）であり、その水源は五種の知覚の流路である意（マナス）である。それには五つの渦巻（五つの感官対象）があり、その急流は五つの苦痛（胎内・誕生・老・病・死）であり、それには五十種の苦悩と、五つの支流（五つの煩悩）がある。

In that vast Brahma-wheel, in which all things live and rest, the bird flutters about, so long as he thinks that the self (in him) is different from the mover (the god, the lord). When he has been blessed by him, then he gains immortality .

すべてのものがその中に生き、かつ安らうその広大なブラフマンの車輪（梵輪）の中で、鳥（個我）は、（自己のうちの）アートマン（自己）が動かす者（神、主）とは異なっていると考えているかぎり、飛び回り続ける。彼（主）によって恩寵を授けられたとき、そのとき彼（個我）は不死を獲得する。

But what is praised (in the Upanishads) is the Highest Brahman, and in it there is the triad . The Highest Brahman is the safe support, it is imperishable. The Brahma-students , when they have known what is within this (world), are devoted and merged in the Brahman, free from birth .

しかし、（ウパニシャッドにおいて）讃えられているのは最高のブラフマンであり、そしてその中に三つ組（享受者たる個我、享受される対象たる自然、支配者たる主）が存在する。最高のブラフマンは安全な依り処であり、それは不滅である。ブラフマンを学ぶ者たちは、この（世界の）内にあるものを知ったとき、ブラフマンに専念し、ブラフマンに没入して、誕生（輪廻）から解放される。

The Lord (isa) supports all this together, the perishable and the imperishable, the developed and the undeveloped. The (living) self, not being a lord, is bound , because he has to enjoy (the fruits of works); but when he has known the god (deva), he is freed from all fetters.

主（イーシャ）は、滅びゆくものと不滅なるもの、展開したもの（顕現）と未展開のもの（未顕現）という、このすべてを共に支えている。（生ける）自己（個我）は、主ではなく、（業の果報を）享受しなければならないがゆえに束縛されている。しかし、彼が神（デーヴァ）を知ったとき、彼はすべての縛めから解放される。

There are two, one knowing (isvara), the other not-knowing (giva), both unborn, one strong, the other weak ; there is she, the unborn, through whom each man receives the recompense of his works ; and there is the infinite Self (appearing) under all forms, but himself inactive. When a man finds out these three, that is Brahma .

二つのものがあり、一方は知る者（イシュヴァラ［自在神・主］）、他方は知らざる者（ジーヴァ［個我］）であり、両者とも不生であり、一方は強く（全能）、他方は弱い（無力）。また、不生なる彼女（プラクリティ［根本原質］）がおり、彼女を通して各人は自らの行為の報いを受け取る。そして、あらゆる形態のもとに（現れ出で）ながら、しかも自らは無為である無限のアートマン（自己・真我）が存在する。人がこれら三つを見出すとき、それがブラフマンである。

That which is perishable is the Pradhana (the first), the immortal and imperishable is Hara . The one god rules the perishable (the pradhana) and the (living) self . From meditating on him, from joining him, from becoming one with him there is further cessation of all illusion in the end.

滅びゆくものはプラダーナ（第一のもの・根本原質）であり、不死にして不滅なるものはハラ（ルドラ・シヴァ）である。唯一の神が、滅びゆくもの（プラダーナ）と（生ける）自己（個我・アートマン）とを支配する。彼を瞑想することから、彼と結合することから、彼と一つになることから、最後にはさらに一切の幻影（迷妄）の止滅がある。

When that god is known, all fetters fall off, sufferings are destroyed, and birth and death cease. From meditating on him there arises, on the dissolution of the body, the third state, that of universal lordship ; but he only who is alone, is satisfied .

かの神が知られたとき、すべての縛めは抜け落ち、諸々の苦悩は滅ぼされ、誕生と死は止む。彼を瞑想することから、身体の解体（死）に際して、第三の状態、すなわち普遍的主宰権の状態が生じる。しかし、ただ独り（絶対の独存）である彼のみが、満ち足りているのである。

This, which rests eternally within the self, should be known; and beyond this not anything has to be known. By knowing the enjoyer , the enjoyed, and the ruler, everything has been declared to be threefold, and this is Brahman.

自己（アートマン）の内に永遠に安らうこのものが知られるべきであり、これを超えて知られるべきものは何一つない。享受する者（個我）、享受されるもの（自然・対象）、そして支配する者（主・自在神）を知ることによって、すべては三重であると宣べられたのであり、そしてこれがブラフマンである。

As the form of fire, while it exists in the under-wood , is not seen, nor is its seed destroyed, but it has to be seized again and again by means of the stick and the under-wood, so it is in both cases, and the Self has to be seized in the body by means of the pranava (the syllable Om).

火の姿が、下の擦り木（火鑽臼）の中に存在している間は見られないが、その種（火の潜在力）が滅び去ったわけではなく、鑽り棒（上の擦り木）と下の擦り木とによって繰り返し捉えられなければならないように、両方の場合においてそれと同様であり、アートマン（自己・真我）はプラナヴァ（聖音オーム）によって身体の中で捉えられなければならない。

By making his body the under-wood, and the syllable Om the upper-wood, man, after repeating the drill of meditation, will perceive the bright god, like the spark hidden in the wood .

自らの身体を下の擦り木とし、聖音オームを上の擦り木とすることによって、人は、瞑想（禅定）という火鑽りの摩擦を繰り返したのち、木の中に隠れた火花のように、輝く神を知覚するであろう。

As oil in seeds, as butter in cream, as water in (dry) river-beds , as fire in wood, so is the Self seized within the self, if man looks for him by truthfulness and penance ;

種子（胡麻）の中の油のように、クリーム（凝乳）の中のバター（醍醐）のように、（乾いた）川床の中の水のように、木の中の火のように、もし人が真実と苦行（タパス）とによって彼を探し求めるならば、アートマン（真我）は自己の内でそのように捉えられる──

(If he looks) for the Self that pervades everything, as butter is contained in milk, and the roots whereof are self-knowledge and penance. That is the Brahman taught by the Upanishad.

乳の中にバターが含まれているように一切に遍満し、自己の知（アートマ・ヴィディヤー）と苦行とをその根とするアートマン（真我）を（もし彼が探し求めるならば）。それが、ウパニシャッドによって教えられたブラフマンである。