マイトラーヤナ・ウパニシャッド 第1章〜第2章 ブリハドラタ王の出家と無常観・身体を動かす純粋精神（プルシャ）の教え

The laying of the formerly-described sacrificial fires is indeed the sacrifice of Brahman. Therefore let the sacrificer, after he has laid those fires, meditate on the Self. Thus only does the sacrificer become complete and faultless. But who is to be meditated on? He who is called Prana (breath). Of him there is this story:

先に説かれた祭火の設営は、実にブラフマンの祭祀である。それゆえ、祭主は、それらの火を設営した後に、アートマン（自己・The Self）を瞑想すべきである。このようにしてのみ、祭主は完全にして欠点なき者となるのである。だが、誰が瞑想されるべきであるか？プラーナ（気息・breath）と呼ばれる者である。彼について、この物語がある――

A King, named Brihadratha, having established his son in his sovereignty , went into the forest, because he considered this body as transient, and had obtained freedom from all desires. Having performed the highest penance, he stands there, with uplifted arms, looking up to the sun. At the end of a thousand (days) , the Saint Sakayanya , who knew the Self, came near , burning with splendour, like a fire without smoke. He said to the King: 'Rise, rise! Choose a boon!' The King, bowing before him, said: 'O Saint, I know not the Self, thou knowest the essence (of the Self). We have heard so. Teach it us.' Sakayanya replied: 'This was achieved of yore; but what thou askest is difficult to obtain . O Aikshvaka, choose other pleasures.' The King, touching the Saint's feet with his head, recited this Gatha:

ブリハドラタ王という名の王は、その息子を自らの王位に据えた後、この身体を無常なものとみなし、あらゆる欲望からの離脱（無欲）を得ていたので、森へと入った。最高の苦行を行じ、彼は両腕を高く掲げ、太陽を仰ぎ見ながらそこに立っている。千（日）の終わりに、アートマン（自己）を知れる聖者シャーカーヤニャ仙（Sakayanya）が、煙なき火のように輝きに燃え立ちながら近づいて来た。彼は王に言った。「起きよ、起きよ！恩恵（望みのもの）を選べ！」王は彼の前に礼拝して言った。「おお聖者よ、私はアートマン（自己）を知りません。あなたは（アートマンの）本質を知っておられます。私たちはそのように聞いております。それを私たちに教えてください。」シャーカーヤニャ仙は答えた。「これはいにしえに成し遂げられたことである。だが、汝が求めるものは得難きものである。おおアイクシュヴァーカ（イクシュヴァーク王家の裔）よ、他の快楽を選べ。」王は聖者の両足に自らの頭を触れさせて、このガーター（偈頌）を唱えた――

'O Saint, What is the use of the enjoyment of pleasures in this offensive, pithless body--a mere mass of bones, skin, sinews, marrow , flesh, seed, blood, mucus, tears, phlegm, ordure, water , bile, and slime! What is the use of the enjoyment of pleasures in this body which is assailed by lust, hatred, greed, delusion, fear, anguish, jealousy, separation from what is loved, union with what is not loved , hunger, thirst, old age, death, illness, grief, and other evils!

「おお聖者よ、骨、皮膚、筋、髄、肉、精液、血、粘液（鼻水）、涙、目脂（痰）、糞便、尿（水）、胆汁、および粘痰の単なる塊にすぎない、この悪臭を放つ、実質（髄）なき身体において、諸々の快楽の享受に何の役に立つところがありましょうか！愛欲、憎悪、貪欲、迷妄、恐怖、苦悩（絶望）、嫉妬、愛するものからの別離（愛別離苦）、愛さざるものとの結合（怨憎会苦）、飢え、渇き、老い、死、病、悲しみ、およびその他の諸悪に襲われているこの身体において、諸々の快楽の享受に何の役に立つところがありましょうか！

And we see that all this is perishable, as these flies, gnats, and other insects, as herbs and trees , growing and decaying. And what of these? There are other great ones, mighty wielders of bows, rulers of empires, Sudyumna, Bhuridyumna, Indradyumna, Kuvalayasva, Yauvanasva, Vadhryasva, Asvapati , Sasabindu, Hariskandra, Ambarisha , Nahusha, Ananata, Saryati, Yayati, Anaranya , Ukshasena , &c., and kings such as Marutta, Bharata (Daushyanti), and others, who before the eyes of their whole family surrendered the greatest happiness, and passed on from this world to that. And what of these? There are other great ones. We see the destruction of Gandharvas, Asuras , Yakshas, Rakshasas, Bhutas, Ganas, Pisakas, snakes, and vampires. And what of these? There is the drying up of other great oceans, the falling of mountains, the moving of the pole-star, the cutting of the wind-ropes (that hold the stars), the submergence of the earth, and the departure of the gods (suras) from their place. In such a world as this, what is the use of the enjoyment of pleasures, if he who has fed on them is seen to return (to this world) again and again! Deign therefore to take me out! In this world I am like a frog in a dry well. O Saint, thou art my way, thou art my way.'

そして私たちは、これらすべてのものが、これらの蝿、ぶよ（蚊）、およびその他の虫たちのように、また成長しては朽ちてゆく草や木のように、滅びゆくものであるのを見ます。そしてこれらについて何を言いましょうか？他にも偉大な者たち、強大な弓の使い手たち、帝国の支配者たち（転輪聖王たち）がおります。スデュムナ、ブーリデュムナ、インドラデュムナ、クヴァラヤーシュヴァ、ヤウヴァナーシュヴァ、ヴァドリャシュヴァ、アシュヴァパティ、シャシャビンドゥ、ハリシュチャンドラ、アンバリーシャ、ナフシャ、アナンタ（アヌナーター）、シャルヤーティ、ヤヤーティ、アナラニヤ、ウクシャセーナ等々、またマルッタ、バラタ（ダウシュヤンティ、ドゥフシャンタの子）、およびその他の王たちであり、彼らは自らの全一族の目の前で最大の幸福を放棄し、この世界からあの世界へと去ってゆきました。そしてこれらについて何を言いましょうか？他にも偉大なものたちがおります。私たちはガンダルヴァ、アスラ、ヤクシャ（夜叉）、ラークシャサ（羅刹）、ブータ、ガナ、ピシャーチャ、蛇（竜）、および吸血鬼（ヴェーターラ等）の滅亡を見ます。そしてこれらについて何を言いましょうか？他の大海の干上がり、山々の崩落、北極星（ドルヴァ）の移動、（星々を繋ぎ止めている）風の綱の切断、大地の沈没、および神々（スラたち・suras）の自らの座（地位）からの退去があります。このような世界において、もしそれら（快楽）を飽食した者が何度も繰り返し（この世界へ）戻って来るのが見られるならば、諸々の快楽の享受に何の役に立つところがありましょうか！それゆえ、どうか私を救い出してください！この世界において、私は乾いた井戸の中の蛙のようなものです。おお聖者よ、あなたこそ私の道（拠り所）です、あなたこそ私の道です。」

Then the Saint Sakayanya, well pleased, said to the King: 'Great King Brihadratha, thou banner of the race of Ikshvaku, quickly obtaining a knowledge of Self, thou art happy, and art renowned by the name of Marut, the wind . This indeed is thy Self .' 'Which , O Saint,' said the King. Then the Saint said to him:

そこで聖者シャーカーヤニャ仙は、大いに喜んで、王に言った。「大王ブリハドラタ王よ、イクシュヴァーク族の旗印たる汝よ、速やかにアートマン（自己）の知識を得る汝は幸いであり、風であるマルトの名によって名高い。これこそ実に汝のアートマン（自己）である。」「おお聖者よ、どれが（そのアートマン）ですか」と王は言った。そこで聖者は彼に言った――

'He who, without stopping the out-breathing , proceeds upwards (from the sthula to the sukshma sarira), and who, modified (by impressions), and yet not modified , drives away the darkness (of error), he is the Self. Thus said the Saint Maitri .' And Sakayanya said to the King Brihadratha: 'He who in perfect rest, rising from this body (both from the sthula and sukshma), and reaching the highest light , comes forth in his own form, he is the Self (thus said Sakayanya); this is the immortal, the fearless, this is Brahman.'

「呼気（外への息）を止めることなく、（粗大身［sthula sarira］から微細身［sukshma sarira］へと）上方へ進み、また（諸々の印象によって）変容せしめられつつもしかも変容せしめられず、（迷妄の）闇を追い払う者、彼こそがアートマン（自己）である。聖者マイトリ仙はこのように語った。」そしてシャーカーヤニャ仙はブリハドラタ王に言った。「完全なる静寂（熟睡・寂静）のうちに、この身体（粗大身［sthula］と微細身［sukshma］の両方）から立ち上がり、最高の光に達して、自らの本然の姿において現れ出る者、彼こそがアートマン（自己）である（シャーカーヤニャ仙はこのように語った）。これは不死なるもの、畏れなきもの、これこそブラフマンである。」

'Now then this is the science of Brahman, and the science of all Upanishads, O King, which was told us by the Saint Maitri . I shall tell it to thee: 'We hear (in the sacred records) that there were once the Valakhilyas , who had left off all evil, who were vigorous and passionless. They said to the Pragapati Kratu: "O Saint, this body is without intelligence, like a cart. To what supernatural being belongs this great power by which such a body has been made intelligent? Or who is the driver? What thou knowest, O Saint, tell us that ."' Pragapati answered and said:

「さて、おお王よ、これは聖者マイトリ仙によって私たちに語られたブラフマンの知識（梵智）であり、すべてのウパニシャッドの知識である。私はそれを汝に語ろう。『かつて、あらゆる悪を捨て去り、生気（苦行の力）に満ち、情欲を離れたヴァーラキリヤ仙（Valakhilyas）たちがいたと私たちは（聖なる伝承において）聞いている。彼らはプラジャーパティ・クラトゥに言った。「おお聖者よ、この身体は荷車のように知性（意識）を持たないものです。このような身体を知性あるものとして立ち上がらせたこの大いなる力は、いかなる超自然的な存在に属するのでしょうか？あるいは誰がその動かし手（御者）なのでしょうか？おお聖者よ、あなたが知っておられること、それを私たちに語ってください。」』プラジャーパティは答えて言った――

'He who in the Sruti is called "Standing above," like passionless ascetics amidst the objects of the world, he, indeed, the pure, clean, undeveloped, tranquil, breathless, bodiless , endless, imperishable, firm, everlasting, unborn, independent one, stands in his own greatness, and by him has this body been made intelligent, and he is also the driver of it.' They said: 'O Saint, How has this been made intelligent by such a being as this which has no desires , and how is he its driver?' He answered them and said:

『シュルティ（天啓聖典）において、世間の対象物の只中にありながら情欲を離れた苦行者たちのように「高みに立つ者」と呼ばれる者、彼こそ実に、純粋で、清浄で、空（未展開）で、静寂で、気息なく、身体（我執）なく、終わりなく、不滅で、堅固で、永遠で、不生で、自律した者であり、自らの偉大さのうちに立っている。そして彼によってこの身体は知性あるものとして立ち上がらせられ、また彼がその動かし手（御者）でもあるのだ。』彼らは言った。『おお聖者よ、欲望を持たないこのような存在によって、どうしてこれ（身体）が知性あるものとして立ち上がらせられたのでしょうか、またどうして彼がその動かし手（御者）なのでしょうか？』彼は彼らに答えて言った――

'That Self which is very small, invisible, incomprehensible, called Purusha, dwells of his own will here in part ; just as a man who is fast asleep awakes of his own will . And this part (of the Self) which is entirely intelligent, reflected in man (as the sun in different vessels of water), knowing the body (kshetragna), attested by his conceiving, willing, and believing , is Pragapati (lord of creatures), called Visva. By him, the intelligent, is this body made intelligent, and he is the driver thereof.' They said to him: 'O Saint , if this has been made intelligent by such a being as this, which has no desires, and if he is the driver thereof, how was it?' He answered them and said:

『極めて微細で、目に見えず、把握し難く、プルシャと呼ばれるかのアートマン（自己）は、ちょうど深く眠っている人が自らの意志（自然）で目覚めるように、自らの意志（本性）によってここにその一部として住している。そして（異なる水の器に映る太陽のように）人間ごとに映し出され、クシェートラジュニャ（身体を知る者・領域知者、knowing the body [kshetragna]）であり、その思惟（構想）と意志（決意）と信念（我執）とを徴（あかし）とする、全く知性のみより成る（アートマンの）この一部こそが、ヴィシュヴァと呼ばれるプラジャーパティ（被造物の主）である。知性ある彼によってこの身体は知性あるものとして立ち上がらせられ、そして彼がその動かし手（御者）である。』彼らは彼に言った。『おお聖者よ、もしこれ（身体）が欲望を持たないこのような存在によって知性あるものとして立ち上がらせられ、そして彼がその動かし手であるならば、それはどのようにしてそうなったのですか？』彼は彼らに答えて言った――

'In the beginning Pragapati (the lord of creatures) stood alone. He had no happiness, when alone. Meditating on himself, he created many creatures. He looked on them and saw they were, like a stone, without understanding, and standing like a lifeless post. He had no happiness. He thought, I shall enter within, that they may awake. Making himself like air (vayu) he entered within. Being one, he could not do it. Then dividing himself fivefold, he is called Prana, Apana, Samana, Udana, Vyana. Now that air which rises upwards, is Prana. That which moves downwards, is Apana. That by which these two are supposed to be held, is Vyana. That which carries the grosser material of food to the Apana, and brings the subtler material to each limb, has the name Samana. [After these (Prana, Apana, Samana) comes the work of the Vyana, and between them (the Prana, Apana, and Samana on one side and the Vyana on the other) comes the rising of the Udana.] That which brings up or carries down what has been drunk and eaten, is the Udana . Now the Upamsu-vessel (or prana) depends on the Antaryama-vessel (apana) and the Antaryama-vessel (apana) on the Upamsu-vessel (prana), and between these two the self-resplendent (Self) produced heat . This heat is the purusha (person), and this purusha is Agni Vaisvanara. And thus it is said elsewhere : "Agni Vaisvanara is the fire within man by which the food that is eaten is cooked, i.e. digested. Its noise is that which one hears, if one covers one's ears. When a man is on the point of departing this life, he does not hear that noise." Now he , having divided himself fivefold, is hidden in a secret place (buddhi), assuming the nature of mind, having the pranas as his body, resplendent, having true concepts, and free like ether . Feeling even thus that he has not attained his object, he thinks from within the interior of the heart , "Let me enjoy objects." Therefore, having first broken open these five apertures (of the senses), he enjoys the objects by means of the five reins. This means that these perceptive organs (ear, skin, eye, tongue, nose) are his reins; the active organs (tongue (for speaking), hands, feet, anus, generative organ) his horses; the body his chariot, the mind the charioteer, the whip being the temperament. Driven by that whip, this body goes round like the wheel driven by the potter. This body is made intelligent, and he is the driver thereof. This is indeed the Self, who seeming to be filled with desires, and seeming to be overcome by bright or dark fruits of action, wanders about in every body (himself remaining free). Because he is not manifest, because he is infinitely small, because he is invisible, because he cannot be grasped, because he is attached to nothing, therefore he, seeming to be changing, an agent in that which is not (prakriti), is in reality not an agent and unchanging. He is pure, firm, stable, undefiled , unmoved, free from desire, remaining a spectator, resting in himself Having concealed himself in the cloak of the three qualities he appears as the enjoyer of rita, as the enjoyer of rita (of his good works).'

『太初において、プラジャーパティ（被造物の主）は独りで立っていた。独りであったとき、彼には歓び（幸福）がなかった。自らについて瞑想し、彼は多くの被造物を創造した。彼はそれらを見て、それらが石のように理解力（意識）を持たず、生命なき柱のように立っているのを見た。彼には歓びがなかった。彼は思った、「彼らが目覚めるように、私はその内部に入ろう」と。自らを風（ヴァーユ・vayu）のようにして、彼は内部に入った。一つのままでは、彼はそれ（生命活動）をなすことができなかった。そこで自らを五つに分けて、彼はプラーナ、アパーナ、サマーナ、ウダーナ、ヴィヤーナと呼ばれる。さて、上方へ昇るかの気息（風）がプラーナである。下方へ動くものがアパーナである。これら二つがそれによって保持されているとされるものがヴィヤーナである。食物のより粗大な成分をアパーナへと運び、より微細な成分を各肢体（身体各部）へと届けるものが、サマーナという名を持つ。［これら（プラーナ、アパーナ、サマーナ）の後にヴィヤーナの働きが来り、それらの間（一方のプラーナ、アパーナ、サマーナと他方のヴィヤーナとの間）にウダーナの上昇が来る。］飲まれ食されたものを吐き出させたり飲み下させたりするものが、ウダーナである。さて、ウパーンシュ杯（すなわちプラーナ）はアンタルヤーマ杯（アパーナ）に依存し、アンタルヤーマ杯（アパーナ）はウパーンシュ杯（プラーナ）に依存しており、これら二つの間に、自ら輝くもの（アートマン・Self）が熱を生み出した。この熱がプルシャ（人・精神）であり、このプルシャがアグニ・ヴァイシュヴァーナラ（普遍の火）である。そして他の箇所でもこのように言われている。「アグニ・ヴァイシュヴァーナラとは人間の内部にある火であり、それによって食された食物が料理される、すなわち消化されるのである。その音とは、人が自らの耳を塞いだときに聞くあの音である。人がこの生を去ろうとする瀬戸際にあるとき、彼はその音を聞かない。」さて、彼は自らを五つに分けて、秘密の場所（ブッディ・知性、buddhi）に隠れており、意（マナス・心）を本質とし、諸々のプラーナを身体とし、光り輝き、真実の想念（意図）を持ち、虚空（アーカーシャ）のように自由である。このようであってもなお自らの目的（対象）を達していないと感じて、彼は心臓の内部の奥から「私は諸々の対象を享受しよう（味わおう）」と考える。それゆえ、まずこれら（感官の）五つの孔を穿ち開いて、彼は五つの手綱によって諸々の対象を享受する。これはすなわち、これらの知覚器官（耳、皮膚、眼、舌、鼻）が彼の手綱であり、行為器官（（語るための）舌、両手、両足、肛門、生殖器）が彼の馬であり、身体が彼の戦車（車）であり、意（マナス・心）が御者であり、気質（プラクリティ・本性）が鞭であることを意味する。その鞭に駆り立てられて、この身体は陶工によって回されるろくろ（輪）のように回転する。この身体は知性あるものとして立ち上がらせられ、そして彼がその動かし手（御者）である。これこそ実にアートマン（自己）であり、彼は欲望に満たされているかのように見え、また明暗（善悪）の行為（業）の果報に打ち負かされているかのように見えながら、（彼自身は自由なまま留まりつつ）あらゆる身体の中を巡り歩くのである。彼は未顕現であるがゆえに、極めて微細であるがゆえに、目に見えないがゆえに、把握され得ないがゆえに、何ものにも執着しないがゆえに、それゆえ彼は、変転しているかのように見え、非実在なるもの（プラクリティ（根本原質）・prakriti）における行為者であるかのように見えながら、実際には行為者ではなく、不変なのである。彼は純粋であり、堅固であり、安定しており、けがれなく、動揺せず、欲望を離れ、傍観者（観照者）として留まり、自らのうちに安住している。三グナ（タマス・ラジャス・サットヴァ、三性質）の外套の中に自らを隠し、彼はリタ（善業の果報）の享受者として、リタ（自らの善き行為の果報）の享受者として現れるのである。』」