ウパニシャッド(奥義書) · 前800年頃–前200年頃成立 · ヴェーダの極致(ヴェーダーンタ)・ヨーガの原点 · 主要9篇(全22章577節)
シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド 第4章 マーヤー(幻力)としてのプラクリティ(根本原質)と二羽の鳥
赤・白・黒の三色(サーンキヤ・ヨーガの三グナ=ラジャス・サットヴァ・タマスの原型)を生む唯一の雌山羊(プラクリティ)の比喩と、「マーヤー(幻力)をプラクリティ(自然・原質)と知り、マーヤーの主を大自在神(マヘーシュヴァラ)と知るべし」というサーンキヤ・ヨーガ哲学と有神論の統合を説く第4章(全22詩節)。
英訳・日本語逐語訳Śvetāśvatara Upaniṣad, Fourth Adhyāya — F. Max Müller, The Upanishads (Sacred Books of the East, Vols. 1 & 15, 1879–1884) · 全22節
ひと目でわかる超要約この章の要点
赤・白・黒の三色(サーンキヤ・ヨーガの三グナ=ラジャス・サットヴァ・タマスの原型)を生む唯一の雌山羊(プラクリティ)の比喩と、「マーヤー(幻力)をプラクリティ(自然・原質)と知り、マーヤーの主を大自在神(マヘーシュヴァラ)と知るべし」というサーンキヤ・ヨーガ哲学と有神論の統合を説く第4章(全22詩節)。
この章の要約・解説この章の位置づけと節(詩節・段)構成
『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』第4章(全22節)は、サーンキヤ哲学の三グナ(純質サットヴァ=白、激質ラジャス=赤、翳質タマス=黒)を備えた根本原質(プラクリティ)を「赤・白・黒の三色をもつ不生なる一匹の雌山羊(アジャー)」(第5節)に譬え、またそのプラクリティを「マーヤー(幻力)」、最高神(マヘーシュヴァラ)を「マーイーン(幻術師)」(第9〜10節)と定義するインド哲学史上きわめて重要な章です。雌山羊(自然・感覚世界)に愛着して戯れる雄山羊(迷える個我)と、すでに受用し終えてそれを捨て去る雄山羊(解脱した個我)の対比、および『ムンダカ』と共通する「同じ樹にとまる二羽の鳥」(第6〜7節)の比喩が説かれます。
節(詩節・段)ごとの構成と要点
- 第1詩節第1節 ↓
太陽たる彼、いかなる色(属性)も持たず、明確な目的をもって自らの力(シャクティ)により無数の色(多様な存在)を生み出し、始めにこのすべてがその中で一つに集まり、終わりに分かれゆく彼──かの神が、われわれに善き思い(清らか…
- 第2詩節第2節 ↓
かのもの(アートマン[自己])こそは実にアグニ(火)であり、それはアーディティヤ(太陽)であり、それはヴァーユ(風)であり、それはチャンドラマス(月)である。同じものがまた星輝く天空(純粋なるもの)であり、それはブラフマ…
- 第3詩節第3節 ↓
汝は女であり、汝は男である。汝は若者であり、汝は乙女である。汝は老人として杖にすがってよろめき歩く。汝はあらゆる方向に顔を向けて生まれ出る。
- 第4詩節第4節 ↓
汝は紺青色の蜜蜂であり、汝は赤い目をした緑の鸚鵡であり、汝は雷雲(稲妻を宿すもの)であり、季節であり、海である。汝は無限(遍在)であるがゆえに始めがなく、その汝からすべての世界が生まれ出たのである。
- 第5詩節第5節 ↓
赤と白と黒(ラジャス・サットヴァ・タマスの三グナ)の、均質でありながら多様な子孫を生み出す、一人の不生なる存在(女性・雌山羊=プラクリティ[根本原質])がいる。彼女を愛して彼女の傍らに臥す一人の不生なる存在(男性・雄山羊…
- 第6詩節第6節 ↓
切り離すことのできない友である二羽の鳥(個我と最高我)が、同じ一本の樹(身体)に寄り添っている。そのうちの一羽は甘い果実(業の果報)を食し、他の一羽は食することなくただ見つめている。
- 第7詩節第7節 ↓
同じ樹の上で、人(プルシャ・個我)は沈み込み、自らの無力さ(アン・イーシャ[自在ならざること])によって惑乱し、嘆き悲しみながら坐している。しかし、彼が、満ち足りている他方の主(イーシャ)を見、そしてその栄光(偉大さ)を…
- 第8詩節第8節 ↓
リグ・ヴェーダ(讃歌)のかの不滅なる存在、すべての神々がその中に住まうかの最高の虚空(最高天)のごときもの(アートマン[自己])──それを知らない者にとって、リグ・ヴェーダが何の役に立つであろうか? それを知る者たちのみ…
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- 第9詩節第9節 ↓
聖なる詩節、供物、祭祀、万能薬(諸々の薬草・誓戒)、過去、未来、およびヴェーダが宣べ伝えるすべて──幻力を持つ創造者(マーイン)がそこからこのすべてを送り出すところのもの(自然・原質)、その中に、他方の者(個我)はそのマ…
- 第10詩節第10節 ↓
されば知るべし、プラクリティ(根本原質・自然)はマーヤー(幻力・絶妙な技)であり、偉大なる主(マヘーシュヴァラ[大自在神])はマーイン(幻力の主・創造者)であることを。この全世界は、彼の肢体(分身)たるものによって満たさ…
- 第11詩節第11節 ↓
ただ独りであらゆる胎(原因)を支配し、このすべてがその中で一つに集まりまた再び分かれゆく者、主にして祝福を授ける者、崇拝すべき神たる彼をもし人が見極めたならば、そのとき彼はその寂静へと永遠に入り行く。
- 第12詩節第12節 ↓
神々の創造者にして支持者たる彼、ルドラ、大いなる聖仙、万物の主、ヒラニヤガルバ(黄金の胎児)が生まれ出るのを見届けた彼──彼がわれわれに善き思い(清らかな知性)を授け給わんことを。
- 第13詩節第13節 ↓
神々の君主であり、すべての世界がそのうちに安らい、すべての二足および四足の生き物を支配する彼──かの神に、われわれは供物を捧げよう。
- 第14詩節第14節 ↓
微細なものよりもさらに微細で、混沌のただ中にあって万物を創造し、多くの姿を持ち、ただ独り一切を包み込む、幸福なる者(シヴァ[吉祥なる者])を知った者は、永遠に寂静へと入り行く。
- 第15詩節第15節 ↓
彼もまた、時のめぐりの中でこの世界の守護者であり、万物の主であり、すべての存在のうちに隠されていた。彼においてブラフマルシ(梵仙)たちと神々とは合一しており、彼を知る者は死の縛めを断ち切る。
- 第16詩節第16節 ↓
澄ましバター(ギー)から浮かび上がる極めて微細な薄膜(醍醐)のように、すべての存在のうちに隠され、ただ独り一切を包み込むシヴァ(祝福された吉祥なる者)を知る者──その神を知る者は、すべての縛めから解放される。
- 第17詩節第17節 ↓
万物の造り主、偉大なるアートマン(自己・マハートマー)であり、常に人の心臓のうちに住まうかの神は、心臓、魂(智慧)、意(マナス)によって知覚される。これを知る者たちは不死となる。
- 第18詩節第18節 ↓
光が昇った(無明の闇が消え去った)とき、そこには昼もなく、夜もなく、存在(有)もなく、非存在(非有)もなく、ただシヴァ(祝福された吉祥なる者)のみがそこにいる。それは永遠なるもの、サヴィトリの崇拝すべき光であり──そして…
- 第19詩節第19節 ↓
上においても、横においても、中央においても、彼を捉えた者は誰もいない。その名が「大いなる栄光」である彼には、いかなる似姿(偶像・比肩するもの)も存在しない。
- 第20詩節第20節 ↓
彼の姿は見ることができず、誰も目をもって彼を知覚しない。心臓と意(マナス)とによって、このように心臓のうちに留まる彼を知る者たちは、不死となる。
- 第21詩節第21節 ↓
「汝は不生なり」──これらの言葉をもって、ある者は震えおののきつつ汝に近づく。おお、ルドラよ、汝の慈悲深き御顔が私を永遠に守護し給わんことを!
- 第22詩節第22節 ↓
おお、ルドラよ! われわれの子や孫を傷つけ給うな、われわれ自身の命をも、われわれの牛をも、われわれの馬をも傷つけ給うな! 汝の怒りのうちにわれわれの人々(勇士たち)を殺し給うな。なぜなら、われわれは供物を携えて、常に汝を…
重要語句・基本概念
- 赤・白・黒の雌山羊(Ajā / 4.5)
- 「生まれざるもの(アジャー)」と「雌山羊(アジャー)」を掛けた比喩で、ラジャス(赤)・サットヴァ(白)・タマス(黒)の三グナから成る根本原質プラクリティを指す。
- マーヤー(Māyā / 幻力)としてのプラクリティ(4.9〜10)
- 「自然(プラクリティ)をマーヤー(幻・創造力)と知れ、大自在神(マヘーシュヴァラ)をマーヤーの主(幻術師)と知れ」。ヴェーダーンタ哲学のマーヤー説の原典。
1. 第1詩節
He, the sun, without any colour, who with set purpose by means of his power (sakti) produces endless colours , in whom all this comes together in the beginning, and comes asunder in the end--may he, the god, endow us with good thoughts .
太陽たる彼、いかなる色(属性)も持たず、明確な目的をもって自らの力(シャクティ)により無数の色(多様な存在)を生み出し、始めにこのすべてがその中で一つに集まり、終わりに分かれゆく彼──かの神が、われわれに善き思い(清らかな知性)を授け給わんことを。
2. 第2詩節
That (Self) indeed is Agni (fire), it is Aditya (sun), it is Vayu (wind), it is Kandramas (moon); the same also is the starry firmament , it is Brahman (Hiranyagarbha), it is water, it is Pragapati (Virag).
かのもの(アートマン[自己])こそは実にアグニ(火)であり、それはアーディティヤ(太陽)であり、それはヴァーユ(風)であり、それはチャンドラマス(月)である。同じものがまた星輝く天空(純粋なるもの)であり、それはブラフマン(ヒラニヤガルバ)であり、それは水であり、それはプラジャーパティ(ヴィラージ)である。
3. 第3詩節
Thou art woman, thou art man; thou art youth, thou art maiden; thou, as an old man, totterest along on thy staff; thou art born with thy face turned everywhere.
汝は女であり、汝は男である。汝は若者であり、汝は乙女である。汝は老人として杖にすがってよろめき歩く。汝はあらゆる方向に顔を向けて生まれ出る。
4. 第4詩節
Thou art the dark-blue bee, thou art the green parrot with red eyes, thou art the thunder-cloud, the seasons, the seas. Thou art without beginning , because thou art infinite, thou from whom all worlds are born.
汝は紺青色の蜜蜂であり、汝は赤い目をした緑の鸚鵡であり、汝は雷雲(稲妻を宿すもの)であり、季節であり、海である。汝は無限(遍在)であるがゆえに始めがなく、その汝からすべての世界が生まれ出たのである。
5. 第5詩節
There is one unborn being (female), red, white, and black, uniform, but producing manifold offspring. There is one unborn being (male) who loves her and lies by her; there is another who leaves her, while she is eating what has to be eaten.
赤と白と黒(ラジャス・サットヴァ・タマスの三グナ)の、均質でありながら多様な子孫を生み出す、一人の不生なる存在(女性・雌山羊=プラクリティ[根本原質])がいる。彼女を愛して彼女の傍らに臥す一人の不生なる存在(男性・雄山羊=迷える個我)がおり、また彼女が食されるべきものを食している間に(享受されるべきものを終えたとき)、彼女を捨て去るもう一人の者(解脱した個我)がいる。
6. 第6詩節
Two birds, inseparable friends, cling to the same tree. One of them eats the sweet fruit, the other looks on without eating.
切り離すことのできない友である二羽の鳥(個我と最高我)が、同じ一本の樹(身体)に寄り添っている。そのうちの一羽は甘い果実(業の果報)を食し、他の一羽は食することなくただ見つめている。
7. 第7詩節
On the same tree man sits grieving, immersed, bewildered, by his own impotence (an-isa). But when he sees the other lord (isa) contented, and knows his glory, then his grief passes away.
同じ樹の上で、人(プルシャ・個我)は沈み込み、自らの無力さ(アン・イーシャ[自在ならざること])によって惑乱し、嘆き悲しみながら坐している。しかし、彼が、満ち足りている他方の主(イーシャ)を見、そしてその栄光(偉大さ)を知るとき、そのとき彼の悲しみは消え去る。
8. 第8詩節
He who does not know that indestructible being of the Rig-Veda, that highest ether-like (Self) wherein all the gods reside, of what use is the Rig-Veda to him? Those only who know it, rest contented.
リグ・ヴェーダ(讃歌)のかの不滅なる存在、すべての神々がその中に住まうかの最高の虚空(最高天)のごときもの(アートマン[自己])──それを知らない者にとって、リグ・ヴェーダが何の役に立つであろうか? それを知る者たちのみが、満ち足りて安らうのである。
9. 第9詩節
That from which the maker (mayin ) sends forth all this--the sacred verses, the offerings, the sacrifices, the panaceas, the past, the future, and all that the Vedas declare--in that the other is bound up through that maya.
聖なる詩節、供物、祭祀、万能薬(諸々の薬草・誓戒)、過去、未来、およびヴェーダが宣べ伝えるすべて──幻力を持つ創造者(マーイン)がそこからこのすべてを送り出すところのもの(自然・原質)、その中に、他方の者(個我)はそのマーヤー(幻力)によって縛りつけられている。
10. 第10詩節
Know then Prakriti (nature) is Maya (art), and the great Lord the Mayin (maker); the whole world is filled with what are his members.
されば知るべし、プラクリティ(根本原質・自然)はマーヤー(幻力・絶妙な技)であり、偉大なる主(マヘーシュヴァラ[大自在神])はマーイン(幻力の主・創造者)であることを。この全世界は、彼の肢体(分身)たるものによって満たされている。
11. 第11詩節
If a man has discerned him, who being one only, rules over every germ (cause), in whom all this comes together and comes asunder again, who is the lord, the bestower of blessing, the adorable god, then he passes for ever into that peace.
ただ独りであらゆる胎(原因)を支配し、このすべてがその中で一つに集まりまた再び分かれゆく者、主にして祝福を授ける者、崇拝すべき神たる彼をもし人が見極めたならば、そのとき彼はその寂静へと永遠に入り行く。
12. 第12詩節
He, the creator and supporter of the gods, Rudra, the great seer, the lord of all, who saw , Hiranyagarbha being born, may he endow us with good thoughts.
神々の創造者にして支持者たる彼、ルドラ、大いなる聖仙、万物の主、ヒラニヤガルバ(黄金の胎児)が生まれ出るのを見届けた彼──彼がわれわれに善き思い(清らかな知性)を授け給わんことを。
13. 第13詩節
He who is the sovereign of the gods, he in whom all the worlds rest, he who rules over all two-footed and four-footed beings, to that god let us sacrifice an oblation.
神々の君主であり、すべての世界がそのうちに安らい、すべての二足および四足の生き物を支配する彼──かの神に、われわれは供物を捧げよう。
14. 第14詩節
He who has known him who is more subtile than subtile, in the midst of chaos, creating all things, having many forms, alone enveloping everything , the happy one (Siva), passes into peace for ever.
微細なものよりもさらに微細で、混沌のただ中にあって万物を創造し、多くの姿を持ち、ただ独り一切を包み込む、幸福なる者(シヴァ[吉祥なる者])を知った者は、永遠に寂静へと入り行く。
15. 第15詩節
He also was in time the guardian of this world, the lord of all, hidden in all beings. In him the Brahmarshis and the deities are united , and he who knows him cuts the fetters of death asunder.
彼もまた、時のめぐりの中でこの世界の守護者であり、万物の主であり、すべての存在のうちに隠されていた。彼においてブラフマルシ(梵仙)たちと神々とは合一しており、彼を知る者は死の縛めを断ち切る。
16. 第16詩節
He who knows Siva (the blessed) hidden in all beings, like the subtile film that rises from out the clarified butter , alone enveloping everything,--he who knows the god, is freed from all fetters.
澄ましバター(ギー)から浮かび上がる極めて微細な薄膜(醍醐)のように、すべての存在のうちに隠され、ただ独り一切を包み込むシヴァ(祝福された吉祥なる者)を知る者──その神を知る者は、すべての縛めから解放される。
17. 第17詩節
That god, the maker of all things, the great Self , always dwelling in the heart of man, is perceived by the heart, the soul, the mind ;--they who know it become immortal.
万物の造り主、偉大なるアートマン(自己・マハートマー)であり、常に人の心臓のうちに住まうかの神は、心臓、魂(智慧)、意(マナス)によって知覚される。これを知る者たちは不死となる。
18. 第18詩節
When the light has risen , there is no day, no night, neither existence nor non-existence ; Siva (the blessed) alone is there. That is the eternal, the adorable light of Savitri ,--and the ancient wisdom proceeded thence.
光が昇った(無明の闇が消え去った)とき、そこには昼もなく、夜もなく、存在(有)もなく、非存在(非有)もなく、ただシヴァ(祝福された吉祥なる者)のみがそこにいる。それは永遠なるもの、サヴィトリの崇拝すべき光であり──そして太古の智慧はそこから進み出たのである。
19. 第19詩節
No one has grasped him above, or across, or in the middle . There is no image of him whose name is Great Glory.
上においても、横においても、中央においても、彼を捉えた者は誰もいない。その名が「大いなる栄光」である彼には、いかなる似姿(偶像・比肩するもの)も存在しない。
20. 第20詩節
His form cannot be seen, no one perceives him with the eye. Those who through heart and mind know him thus abiding in the heart, become immortal.
彼の姿は見ることができず、誰も目をもって彼を知覚しない。心臓と意(マナス)とによって、このように心臓のうちに留まる彼を知る者たちは、不死となる。
21. 第21詩節
'Thou art unborn,' with these words some one comes near to thee, trembling. O Rudra, let thy gracious face protect me for ever!
「汝は不生なり」──これらの言葉をもって、ある者は震えおののきつつ汝に近づく。おお、ルドラよ、汝の慈悲深き御顔が私を永遠に守護し給わんことを!
22. 第22詩節
O Rudra! hurt us not in our offspring and descendants, hurt us not in our own lives, nor in our cows, nor in our horses! Do not slay our men in thy wrath, for, holding oblations, we call on thee always.
おお、ルドラよ! われわれの子や孫を傷つけ給うな、われわれ自身の命をも、われわれの牛をも、われわれの馬をも傷つけ給うな! 汝の怒りのうちにわれわれの人々(勇士たち)を殺し給うな。なぜなら、われわれは供物を携えて、常に汝を呼び求めるからである。


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