『オアスペ』の元ネタはゾロアスター教だった？ ― 『アヴェスター』『ブンダヒシュン』との共通点を探る

この本、宇宙の成り立ちから、地球の歴史、太古の文明、神々の争い、宗教の成立、さらには未来の世界まで書かれていまして。

とにかく壮大なんですよね。

しかも、失われたパン大陸の残存地として日本が登場するなど、日本人にとっても興味深い記述があります。

そんな『オアスペ』を調べているうちに、気になることが出てきました。

どうも、この本にはゾロアスター教の思想が相当入り込んでいるのではないか。

ということです。

ゾロアスター教といえば、古代イランで成立した宗教で、善と悪の対立、世界の創造と終末、最後の審判などの思想で知られています。

そして、このゾロアスター教には『アヴェスター』という聖典があり、さらに『ブンダヒシュン』という、宇宙創造から世界の再生までを体系的に記した文献もあります。

そこで、これらを『オアスペ』と比較してみたところ、単に思想が似ているというだけではありませんでした。

神々の名前はもちろん、人物の親子関係、古代イランの地名、さらには世界の時間を区切る考え方まで、かなり具体的な共通点が見つかったのです。

今回は、そのあたりを原典と照らし合わせながら探ってみたいと思います。

この記事は啓示の真偽を判定するものではなく、『オアスペ』に書かれた内容と、それ以前の宗教文献との関係を調べるものです。

1．『オアスペ』に古代ペルシアの神々が登場する

まず、次の名前をご覧ください。

• ザラスシュトラ（Zarathustra）
• オルマズド（Ormazd）
• アフラ・マズダ（Ahura'Mazda）
• アンラ・マンユ（Anra'mainyus）
• ダエーワ（Daevas）
• ハオマ（Haoma）

ゾロアスター教を知っている方なら、見覚えのある名前ばかりだと思います。

ザラスシュトラは、ゾロアスターのこと。

オルマズドは、最高神アフラ・マズダの名称が中世ペルシア語系で伝わった形です。

アンラ・マンユは悪霊アフリマン、ダエーワはゾロアスター教で否定的に扱われる神的存在、ハオマは祭儀で重要な意味を持つ植物や飲料に関係する名称です。

驚いたことに、これらが『オアスペ』の中に実際に登場するのです。

特に『神の言葉の書（Book of God's Word）』では、ザラスシュトラがイフア・マズダ（I'hua'Mazda）と呼ばれる存在から教えを受ける物語が描かれています。

つまり、『オアスペ』はゾロアスターという人物について、独自の伝記と啓示の物語を持っているわけです。

ここまでなら、単に古代宗教の人物を登場させただけとも考えられます。

しかし、さらに本文を調べてみると、そう簡単な話でもなさそうなんですよね。

ゾロアスター教の伝承に登場する名前を使いながら、その意味や役割を変更している箇所がいくつもあるのです。

そこが今回、特に注目した部分です。

参考：『神の言葉の書』第11章1〜12節

2．『アヴェスター』と『ブンダヒシュン』とは何か

『アヴェスター』とは

『アヴェスター（Avesta）』は、ゾロアスター教の聖典群です。

ザラスシュトラ自身の言葉を伝えると考えられている「ガーサー」を含む『ヤスナ』、神々への讃歌を集めた『ヤシュト』、宗教的な規定や神話を収めた『ウィーデーウダード（ヴェンディダード）』などから構成されています。

一冊の本を一人の人物が書いたというものではなく、さまざまな時代の伝承や宗教文献が集まったものです。

そのため、『アヴェスター』のすべての内容をザラスシュトラ本人の思想と考えることはできません。

『ブンダヒシュン』とは

一方、『ブンダヒシュン（Bundahišn）』は、中世ペルシア語で書かれたゾロアスター教の宇宙論文献です。

名称は「原初の創造」という意味です。

9世紀頃に重要な編纂が行われ、それよりはるかに古い宗教伝承も取り込まれています。

その後の増補もあり、短いインド系の本文と、より長いイラン系の本文という系統の違いもあります。

内容は、宇宙の創造、星々や大地の成立、最初の人間、悪霊の侵入、歴代の王、そして最後の世界の再生まで。

まさに、ゾロアスター教版の宇宙史といったところでしょうか。

ここで『オアスペ』との共通点が見えてきます。

『ブンダヒシュン』も『オアスペ』も、人類の歴史を地上の出来事だけでは説明しません。

その背後には、神々や霊的存在の働きがあり、宇宙そのものにも大きな時間の流れがある、という世界観なのです。

ただし、『ブンダヒシュン』は『アヴェスター』より後の編纂文献です。

以下では、どちらに書かれている話なのかを区別して見ていきます。

参考：『ブンダヒシュン』E. W. West英訳、Encyclopaedia Iranica「BUNDAHIŠN」

3．神々の名前だけでなく、古代イランの地名まで一致する

今回の調査で、特に面白いと思ったのがここです。

『アヴェスター』に含まれる『ウィーデーウダード』第1章には、アフラ・マズダが創造した16の土地が紹介されています。

例えば、ハロユ（Haroyu）、ウルヴァ（Urva）、チャフラ（Chakhra）、ヴァレナ（Varena）など。

これらは古代イラン世界の地理や伝承に関係する名前です。

ところが、『オアスペ』の『神の言葉の書』第11章にも、同じ名前、あるいは表記のよく似た名前がいくつも登場するのです。

しかも、その使い方がちょっと変わっています。

節番号はここで参照する英訳の区切りによります。

Harahvaiti／haraquaiti、Rangha／Ranhaなどは綴りが一致しないため、対応を検討する組として示しました。

注目したいのは、名前だけではありません。例えば、ヴァレナ。

『ウィーデーウダード』では四隅を持つ土地として登場します。

それが『オアスペ』では神々の住居となり、そこには善なる四隅と悪なる四隅がある、と説明されています。

ウルヴァは、元の文献でも豊かな牧草地として描かれています。

それが『オアスペ』でも、豊かな牧草地を表す言葉として使われています。

さらに興味深いのが、ランガです。

ダルメステテールの英訳では、首長を持たない人々が暮らす地域として登場します。

ところが『オアスペ』では、ランハという、王に支配されずに生きる力を表す名称になっています。

これは、単に同じ名前を借りたというより、元の文献にあった特徴まで利用しながら、別の物語に作り替えているように見えます。

特にヴァレナの「四隅」とウルヴァの「牧草地」は、比べる場所がはっきりしています。

こうした特徴的な名称と属性が、一つの章にまとまって現れる。

僕は今回の比較で、ここが特に重要だと思いました。

『オアスペ』には、古代イランの宗教知識が具体的に反映されている。

それも、名前だけではなく、伝承の内容まで含めてです。

参考：『ウィーデーウダード』第1章・16の土地、『神の言葉の書』第11章5〜11節

4．ゾロアスター教の神々は、どう作り替えられたのか

スペンタ・アールマティとクペンタ・アルミジ

ゾロアスター教には、スペンタ・アールマティ（Spenta Armaiti）という女性の神的存在がいます。

敬虔さや大地と関係する存在で、『ウィーデーウダード』第19章13・16節では、アフラ・マズダの娘と呼ばれています。

一方、『オアスペ』には、なんと、『ジェホヴィの娘クペンタ・アルミジの書』という書が存在するのです。

英語では Book of Cpenta-armij, Daughter of Jehovih。名前がよく似ていますよね。

こちらも創造主の娘という位置づけです。

ただし、役割には違いがあります。

ゾロアスター教のスペンタ・アールマティは、大地や敬虔さと深く結びついた神的存在です。

一方、『オアスペ』のクペンタ・アルミジは、何十万年にも及ぶ経歴を持ち、地球と霊界の救済に携わる、壮大な宇宙的統治者として描かれています。

「娘」という呼び方だけなら、『オアスペ』ではほかの神々もジェホヴィの息子や娘と呼ばれます。

ところが、さらに『サファの書』を開くと、Cpenta-armaitiという綴りそのものも登場するのです。

そこでは、人を他者と調和させる存在として説明されています。

こうなると、音が何となく似ている、というだけでは終わりません。

元の神格やその名前を、本書の宇宙史に組み込んで説明し直しているように見えるんですよね。

参考：『ウィーデーウダード』第19章13・16節、『クペンタ・アルミジの書』第1章1〜4節、『サファの書』「Basis of Vede」M.31

イマと、その父親

もう一人、イマ（Yima）という人物も登場します。

『アヴェスター』の『ヤスナ』第9章では、イマはヴィヴァンフヴァント（Vivanghvant）の息子とされています。

人々が老いや死、寒さなどに苦しめられることのない黄金時代を治めた王として語られます。

『ウィーデーウダード』第2章にも、この父子関係とイマの統治の物語があります。

ところが『オアスペ』にもイマが登場し、「ヴィヴァンホ（Vivanho）の息子」を名乗ったと書かれています。

ここでも、名前だけではなく、父親との関係まで共通しています。

ただし、『オアスペ』のこの項目では、イマは後世に自ら神を名乗った存在です。

別の項目では、人々や霊たちを支配する姿も説明されます。

伝説的な王の名を、霊界で権力を持った存在の物語として読み替えているわけです。

『アヴェスター』のイマにも複数の伝承がありますが、今回比べたいのは、イマという名前と、父親に当たる名前の組み合わせまで引き継がれているところです。

参考：『ヤスナ』第9章、『ウィーデーウダード』第2章、『サファの書』「Basis of Vede」M.6・15・49

5．ゾロアスター教の最高神アフラ・マズダが、偽神になってしまった？

ここが『オアスペ』の宗教観を考えるうえで、非常に重要なところだと思います。

ゾロアスター教の最高神は、アフラ・マズダです。

中世ペルシア語ではオフルマズドとも呼ばれます。

要するに、同じ最高神を表す名称です。

ところが『オアスペ』では、この名前の扱いがかなり複雑なんですよね。

まず『神の言葉の書』では、オルマズド（Ormazd）は創造主として登場します。

そして、イフア・マズダという存在が、ザラスシュトラに神の教えを伝えます。

一方、『神性の書（Book of Divinity）』第10章には、クトゥスク（Ctusk）という霊的な統治者が登場します。

この人物は、もともと創造主ジェホヴィに仕えていたのですが、やがて反逆し、自らをアフラ（Ahura）と称するようになります。

第10章4節では、すでにアフラ・マズダという名を名乗ったとされ、第11章では、地上の人々に自分を崇拝させる仕組みを広げていきます。

つまり『オアスペ』の物語では、本来の創造主の名と、その名を利用して人々を支配する偽神とが、区別されているのです。

これはかなり大胆な解釈です。

ゾロアスター教では最高神を表していた名称を、『オアスペ』では、後世に別の存在が僭称した名前としても扱っているわけですから。

ただし、『オアスペ』全体でアフラ・マズダという名称が常に偽神を意味するわけではありません。

第16章9節では、創造主をアフラ・マズダと呼ぶことも認めています。

ここを混同すると、物語の意味が逆になってしまいます。

では、なぜこのような説明をしたのでしょうか。

僕が興味深いと思うのは、『オアスペ』がさまざまな古代宗教について、もともとの正しい教えが、後世の神々や霊的存在によって変質してしまった、という構図を繰り返し描いていることです。

宗教の成立も変化も、人間の思想だけではなく、霊界における神々の活動として説明する。

古代宗教で信じられてきた神々について、「実はその背後で、このようなことが起こっていたのだ」と、別の歴史を提示しているわけですね。

参考：『神性の書』第10章1・4節、第11章1〜8節、第16章9節

6．『ブンダヒシュン』の12,000年史と『オアスペ』の宇宙史

さて、ここからは宇宙の歴史についてです。

『ブンダヒシュン』の特徴の一つが、世界の歴史を12,000年という大きな時間で説明することです。

West訳の第1章と第34章をもとに、大まかに整理すると次のようになります。

細部は文献の系統や説明の仕方によって違いますが、重要なのは、世界の歴史が、一定の時間に区切られた計画として描かれていることです。

そして、現在の世界が善悪の混合した状態にあることも、永遠に続くわけではありません。

最後には悪が取り除かれ、世界は新しい状態に生まれ変わるとされています。

一方、『オアスペ』の人類史は、さらに長大です。

人類の誕生から数万年にわたる文明の興亡が描かれ、その間、地球の霊界を担当する神々も何度も交代します。

パン大陸の沈没も、その長い歴史の中の一つの出来事です。

『オアスペ』では、地上に高度な文明が成立しても、やがて衰退し、人々が知識や古い記録を失うことがあります。

そして、時が来ると再び神々の働きによって文明が発展していく。

このあたりは、地上の歴史を宇宙の出来事と結びつけて捉える点で、『ブンダヒシュン』と重なります。

ただし、時間の進み方には大きな違いもあります。『ブンダヒシュン』では、悪との抗争を終えて、世界が最終的に再生されることが重要です。

しかし『オアスペ』では、地球の時代が移り変わるとともに、人々の霊的な成長がさらに広い天界へ続いていきます。

両者とも宇宙の歴史を神々の働きと結びつけていますが、一度の最終的な再生に向かう時間と、何度も文明の転換を描く時間は、同じではありません。

参考：『ブンダヒシュン』第1・30・34章、『オアスペ』「16周期の概要」

7．なぜ3,000年なのか？ ― 占星術、文明の周期、そして『日月神示』

実は、僕が今回の比較で最も気になったのが、この3,000年という数字です。

『ブンダヒシュン』では、12,000年の宇宙史が3,000年ずつの大きな段階に分けられています。

そして、さらに興味深いことに、この時間の枠組みは黄道十二宮とも関係しているのです。

『ブンダヒシュン』と黄道十二宮

West訳『ブンダヒシュン』第34章2節には、蟹座、獅子座、乙女座の千年の支配が終わり、天秤座の支配に入ったとき、悪霊アフリマンが世界に侵入したという記述があります。

この宇宙史では、星座と千年期を結びつけて世界の時間を表しているわけです。

十二宮に1,000年ずつを対応させれば12,000年。その四分の一が3,000年となります。

つまり、十二宮による千年期と、3,000年ずつの大きな区切りが、同じ宇宙史の中に組み込まれているんですね。

ただ、それだけで「3,000年という数字は星座から生まれた」と、その起源まで証明できるわけではありません。

そこは、さらに調べてみたいところです。

ここは占星術的な世界観として非常に興味深いのですが、現代の歳差運動に基づく占星術的時代とは別のものです。

地球の自転軸の向きがゆっくり変わる歳差運動は、およそ2万6千年で一周します。

これを12等分すれば一つの区間は約2,200年で、3,000年にはなりません。

『オアスペ』の3,000年周期

では、『オアスペ』はどうでしょうか。

『ジェホヴィの書』第7章2節では、太陽系が約470万年をかけて巨大な軌道を巡り、その途中に、およそ3,000年ごとに高次の霊的な光の領域が置かれていると説明されています。

地球がその領域を通過すると、天界から使者が訪れ、人類に新しい働きかけが行われるというのです。

さらに『宇宙論と予言の書』第7章では、人類文明が約3,000年の周期で繁栄と衰退を繰り返すことが説明されています。

そこでは、文明が最初の約400年間に向上し、その後に戦争や疫病によって衰退し、知識や記録が失われ、やがて次の光の周期に入るという流れが描かれます。

つまり『オアスペ』における3,000年は、単なる神々の任期ではありません。

人類文明が発展し、衰退し、再び発展するという、大きな周期そのものなのです。

期間には多少の幅があると本文も述べています。

ここで語られる霊的な光の領域や太陽系の470万年の軌道は、『オアスペ』独自の宇宙論です。

現代天文学で確認された仕組みとして述べているのではありません。

『日月神示』にも登場する三千年

そして、ここでもう一つ気になるのが、日本の『日月神示』です。

『日月神示』にも、三千年という数字が繰り返し登場します。

例えば『秋の巻』第4帖には、「三千年一切りぢゃ。」という言葉があります。

また『月光の巻』第50帖には、「三千年に一度の時がめぐり来てゐるのであるぞ。」と書かれています。

前者は、道徳や倫理、法律も成長に応じて変わるべきだという話の中に現れます。

後者は、自分の内を浄化し、時を逃さず行動するよう促す文章です。

前後を読むと、三千年は単に昔の出来事を表すだけではなく、考え方や生き方を切り替える節目としても語られているように思えます。

もちろん、この二つの箇所が黄道十二宮や歳差運動と三千年を直接結びつけているわけではありません。

『ブンダヒシュン』『オアスペ』『日月神示』で、同じ宇宙周期が語られていると断定することもできません。

しかし、こうして並べてみると、共通する考え方が浮かび上がってきます。

人類の歴史には、人間の活動だけでは決まらない大きな時間の区切りがある。

『ブンダヒシュン』では、それを神々の抗争と占星術的な時間で説明する。

『オアスペ』では、宇宙空間の霊的環境と文明の変動で説明する。

『日月神示』では、神の仕組による時代の転換として語る。

説明は異なりますが、この時間観の共通性は、もう少し探ってみる価値がありそうです。

参考：

• 『ブンダヒシュン』第34章
• 『ジェホヴィの書』第7章2節
• 『宇宙論と予言の書』第7章3〜9節
• 『日月神示』秋の巻・第4帖
• 『日月神示』月光の巻・第50帖
• NASAの歳差運動の解説

8．『オアスペ』出版以前に、ゾロアスター教の文献は英語で読めたのか

ここまで調べてくると、次の疑問が出てきます。

1882年に『オアスペ』を出版したジョン・バロウ・ニューブローは、こうしたゾロアスター教の文献を読むことができたのでしょうか。

これについては、かなり興味深い事実が確認できます。

19世紀のヨーロッパでは、すでにインドやイランの古代宗教に関する研究が進んでいました。

なかでも、マックス・ミュラーが編集した『Sacred Books of the East（東方聖典叢書）』は、東洋の宗教文献を英語で紹介する大規模な出版企画でした。

それ以前の研究書も含めて、刊行年を並べるとこうなります。

なんと、『アヴェスター』の一部と『ブンダヒシュン』の英訳は、『オアスペ』刊行のわずか2年前に出版されていました。

しかも、1880年の『Zend-Avesta』第1部には、今回取り上げた『ウィーデーウダード』が収録されています。

つまり、古代イランの地名や神々の名称を、ニューブローが英語の文献で知り得る出版環境はあったわけです。

ただし、本が出ていたことと、本人が実際にその本を読んだことは別です。

それ以前にも研究書は存在していましたから、必ずしもこの二冊が直接の情報源だったとは限りません。

それでも、『オアスペ』に登場する固有名詞と当時の英語文献を比較することで、知識の伝わった経路をさらに絞り込める可能性があります。

例えば、ある翻訳者が使った特徴的な綴りや、当時の翻訳に特有の解釈が『オアスペ』にも現れていれば、かなり重要な手掛かりになるでしょう。

参考：Haugの刊行年・研究文献の書誌、1880年『Zend-Avesta』第1部の書誌・スキャン、『東方聖典叢書』第4巻、1880年『Pahlavi Texts』第1部の扉

9．『オアスペ』は古代宗教をどう再構成したのか

今回、ゾロアスター教の文献と『オアスペ』を比較してみて、一つ見えてきたことがあります。

それは、『オアスペ』が古代宗教の知識を取り込みながら、その内容を独自の宇宙史や霊界史として説明し直しているということです。

神々の名前が一致する。人物の親子関係が対応する。

古代イランの土地の名前や、その土地の特徴まで重なる。

こうした具体的な対応を見ると、『オアスペ』の文章にゾロアスター教に由来する知識が反映されていることは、かなりはっきりしています。

しかし、興味深いのは、その内容をそのまま書いているわけではないことです。

最高神の名前を後世の偽神が利用したものとして描き、伝説的な王を霊界で権力を持った存在として説明し、古代の地名を霊界の名称や霊的な概念に読み替える。

そして、もともとの宗教の歴史を、宇宙全体に及ぶ神々の争いの一部分として描き直しているのです。

これには、ある共通した考え方が見えます。古代宗教には真実の断片が残っている。

しかし、その意味は後世になって変わってしまった。

『オアスペ』は、その背後にあった本来の歴史を明らかにする。

少なくとも、そういう物語の構造になっているように思うんです。

ニューブローが実際にどの文献を参照したのかは、まだ確認できていません。

『オアスペ』にはインドの宗教、エジプトの神々、ユダヤ教やキリスト教に関係する人物も登場しますから、全体が『ブンダヒシュン』一冊を下敷きにしていると考えるのは、さすがに単純すぎるでしょう。

ただ、宇宙論や宗教史を構成する重要な材料の一つが、ゾロアスター教に関わる伝承であることは、今回の比較からかなり明確になったと思います。

名前と属性の具体的な対応は強い手掛かりです。

一方、3,000年という時間観の類似は、それとは別に、成立の背景や伝わり方を調べていく必要があります。

古代の占星術、ゾロアスター教の12,000年史、『オアスペ』の文明周期、そして『日月神示』の三千年。

これらを並べると、人類の歴史を数千年単位の大きな時間で捉えようとする宗教思想が、さまざまな形で現れていることが分かります。

そもそも、なぜ古代の人々は世界の歴史をそのような時間で区切ろうとしたのか。

そして、その時間観は何を根拠に作られたものなのか。こちらも、引き続き調べてみたいテーマです。

『オアスペ』という一冊の啓示書を追っているだけなのに、気がつけば古代ペルシアの宗教や占星術にまで話が広がってしまいました。

こういうところが、古い宗教文献を比較する面白さなのかもしれませんね。

参照した本文について

『オアスペ』はThe Oahspe Project、表記の現代化や注釈を含むOahspe Standard Edition、Sacred Text Archive掲載の1912年第3版を参照しました。

1882年初版と各箇所をすべて逐語照合したものではありません。

『ブンダヒシュン』の章番号は、インド系本文のE. W. West訳によります。

Avesta.org掲載テキストは1897年版に基づくと表記されていますが、その翻訳の初刊は1880年です。

また、比較に用いる『ヤスナ』のL. H. Mills訳は1887年刊です。

現在の本文照合に使った版と、ニューブローが1882年以前に読めた本は区別しています。イマの父子関係は、1880年訳の『ウィーデーウダード』第2章でも確認できます。