第1章 原初の創造と二つの霊
Chapter I
光の中のアウハルマズドと闇の中のアハルマン、二つの霊の対立に始まり、九千年の戦いの取り決め、アフナヴァルの朗唱による悪霊の昏迷、大天使と悪鬼の生成、そして世界の六つの被造物までを語る章。
ひと目でわかる超要約『ブンダヒシュン』第1章「原初の創造と二つの霊」の要点
光の中のアウハルマズドと闇の中のアハルマン、二つの霊の対立に始まり、九千年の戦いの取り決め、アフナヴァルの朗唱による悪霊の昏迷、大天使と悪鬼の生成、そして世界の六つの被造物までを語る章。
この章の要約・解説第1章「原初の創造と二つの霊」の解説と節構成(全18節)
『ブンダヒシュン』巻頭の第1章(全18節)は、ゾロアスター教の二元論的宇宙論の根幹をなす最重要章です。無限の光明の内にまします全知の創造主アウハルマズド(オフルマズド)と、底知れぬ闇の深淵に蠢く無知・後知恵の破壊霊アハルマン(アフリマン)の対峙に始まり、両者の間にある「虚空(ヴァーイ)」、9,000年間の期限付きの闘争の協定、至聖の祈祷句「アフナヴァル(ヤサー・アフー・ヴァイリョー)」の朗唱による悪霊の3,000年間の昏倒、そしてその間に創出された6柱の大天使(アムシャ・スプンタ)と6つの物質的被造界(天・水・大地・植物・原初の牛・原初の人ガヨーマルド)および対抗する悪鬼たちの生成が体系的に語られます。
各欄(節)の構成と要点
- 第1節第1節 ↓
0. 創造主アウハルマズドの名において。
- 第2節第2節 ↓
1. ザンド・アーカース(「ザンドを知る、すなわち伝承に通じた」)。これは、まずアウハルマズドの原初の創造と悪霊の敵対について、そしてその後、原初の創造から終わり、すなわち未来の存在(tanû-i pasînŏ…
- 第3節第3節 ↓
5. 両者は、限られた霊でもあり、限られない霊でもある。というのは、至高のものは人々が無限の光と呼ぶものであり、深淵は無限に暗いものであって、それらの間には空隙があり、一方は他方とつながっていないからである。そ…
- 第4節第4節 ↓
8. アウハルマズドは全知によって、アハルマンが存在すること、そして彼が企むものは何であれ、終わりまで悪意と貪欲を吹き込むことを知った。そして、彼は多くの手段によって終わりを成し遂げるので、それらの手段に必要で…
- 第5節第5節 ↓
9. 悪霊は、後ろ向きの知識のゆえに、アウハルマズドの存在に気づいていなかった。そしてその後、彼は深淵から起き上がり、自分が見た光の中へと入って来た。10. 滅ぼすことを望み、また彼の悪意ある本性のゆえに、彼は…
- 第6節第6節 ↓
11. 悪霊の被造物を見たアウハルマズドは、恐ろしく、腐り、悪い被造物であるそれらを、称賛に値しないもの(bûrzisnîk)とも考えた。12. その後、悪霊はアウハルマズドの被造物を見た。それらは、多くの喜び…
- 第7節第7節 ↓
13. それからアウハルマズドは、事の終わりがどのようになるかの知識をもって、悪霊を迎えに行き、彼に和平を申し出た。そしてこのように言った。「悪霊よ、わが被造物に助けをもたらし、賛美をささげよ。そうすれば、その…
- 第8節第8節 ↓
14. すると悪霊はこのように叫んだ。「私は去らない。私は汝の被造物に助けを与えない。私は汝の被造物の間で賛美をささげない。そして私は、善いことについて汝と同じ意見ではない。私は汝の被造物を永遠に、とこしえに滅…
- 第9節第9節 ↓
16. そしてアウハルマズドはこのように言った。「悪霊よ、汝は全知でも全能でもない。それゆえ、汝が私を滅ぼすことはできず、汝がわが被造物を無理に従わせて、それらが私の所有に戻らないようにすることもできない。」
- 第10節第10節 ↓
17. それからアウハルマズドは全知によって、次のことを知った。もし私が争いの期間を与えないならば、彼は、わが被造物を自分のほうへ誘惑させることができるように振る舞うことができるであろう。今でさえ、人類の混ざり…
重要語句・基本概念
- アウハルマズドとアハルマン
- 無限の光に住まう全知の善神アウハルマズド(アヴェスター語アフラ・マズダー)と、闇から生じた後知恵の悪霊アハルマン(アンラ・マンユ)。
- アフナヴァル(Ahunavar)の祈り
- ゾロアスター教最古・最高の聖句「ヤサー・アフー・ヴァイリョー」。アウハルマズドがこの21語を唱えると、悪霊は自らの最終的敗北を悟って3,000年間気絶した。
- 六つの物質的創造(ギャーハーニグ)
- 1.天、2.水、3.大地、4.植物、5.唯一創られた牛、6.義なる人ガヨーマルドの順に行われた原初の6大創造。
第0節§ 0原本 3 頁
0. In the name of the creator Aûharmazd.
0. 創造主アウハルマズドの名において。
第1–4節§ 1–4原本 3–4 頁
1. The Zand-âkâs ('Zand-knowing or tradition-informed')[1], which is first about Aûharmazd's original creation and the antagonism of the evil spirit[2] and afterwards about the nature of the creatures from the original creation till the end, which is the future existence (tanû-i pasînŏ). 2. As revealed by the religion of the Mazdayasnians, so it is declared that Aûharmazd is supreme in omniscience and goodness, and unrivalled[3] in splendour; the region of light is the place of Aûharmazd, which they call 'endless light,' and the omniscience and goodness of the unrivalled Aûharmazd is what they call 'revelation[4].' 3. Revelation is the explanation of both spirits together; one is he who is independent of unlimited time[5], because Aûharmazd and the region, religion, and time of Aûharmazd were and are and ever will be; while Aharman[6] in darkness, with backward understanding and desire for destruction, was in the abyss, and it is he who will not be; and the place of that destruction, and also of that darkness, is what they call the 'endlessly dark.' 4. And between them was empty space, that is, what they call 'air,' in which is now their meeting.
1. ザンド・アーカース(「ザンドを知る、すなわち伝承に通じた」)[1]。これは、まずアウハルマズドの原初の創造と悪霊[2]の敵対について、そしてその後、原初の創造から終わり、すなわち未来の存在(tanû-i pasînŏ)までの、被造物の本性についてのものである。2. マズダヤスナ教徒の宗教によって啓示されたとおりに、そのように宣言されている。アウハルマズドは全知と善において至高であり、また輝きにおいて比類がない[3]。光の領域はアウハルマズドの場所であり、それを人々は「無限の光」と呼ぶ。そして比類のないアウハルマズドの全知と善は、人々が「啓示[4]」と呼ぶものである。3. 啓示とは、両方の霊を合わせた説明である。一方は、無限の時から独立している者である[5]。なぜなら、アウハルマズドと、アウハルマズドの領域、宗教、時は、あったし、あるし、常にあるであろうからである。一方、アハルマン[6]は闇の中で、後ろ向きの理解と破壊への欲望とをもって、深淵の中にいた。そして、存在しなくなるであろう者は彼である。そして、その破壊の場所、またその闇の場所は、人々が「無限に暗いもの」と呼ぶものである。4. そしてそれらの間には空虚な空間があった。すなわち人々が「大気」と呼ぶものであり、その中に今、彼らの出会いがある。
注(ウェスト)
The Pâzand and most of the modern Pahlavi manuscripts have, 'From the Zand-âkâs,' but the word min, 'from,' does not occur in the old manuscript K20, and is a modern addition to M6. From this opening sentence it would appear that the author of the work gave it the name Zand-âkâs.
パーザンドと、近代のパフラヴィー語写本の大部分は「ザンド・アーカースから」としている。しかし「から」を意味する語 min は、古い写本 K20 には現れず、M6 では近代の付け加えである。この冒頭の文から見ると、この著作の著者はそれをザンド・アーカースと名づけたようである。
The Avesta Angra-mainyu, the spirit who causes adversity or anxiety (see Darmesteter's Ormazd et Ahriman, pp. 92-95); the Pahlavi name is, most probably, merely a corrupt transliteration of the Avesta form, and may be read Ganrâk-maînôk, as the Avesta Spenta-mainyu, the spirit who causes prosperity, has become Spênâk-maînôk in Pahlavi. This latter spirit is represented by Aûharmazd himself in the Bundahis. The Pahlavi word for 'spirit,' which is read madônad by the Parsis, and has been pronounced mînavad by some scholars and mînôî by others, is probably a corruption of maînôk, as its Sasanian form was minô. If it were not for the extra medial letter in ganrâk, and for the obvious partial transliteration of spênâk, it would be preferable to read ganâk, 'smiting,' and to derive it from a supposed verb gandan, 'to smite' (Av. ghna), as proposed by most Zendists. A Parsi would probably suggest gandan, 'to stink.'
アヴェスターの Angra-mainyu、すなわち逆境または不安を引き起こす霊(ダルメステテール『オルマズドとアーリマン』92–95頁を見よ)。パフラヴィー語の名は、おそらく単にアヴェスターの形の崩れた翻字にすぎず、Ganrâk-maînôk と読んでよいであろう。ちょうど、繁栄を引き起こす霊であるアヴェスターの Spenta-mainyu が、パフラヴィー語では Spênâk-maînôk となったように。この後者の霊は、ブンダヒシュンではアウハルマズド自身によって表されている。「霊」を意味するパフラヴィー語の語は、パールシーによって madônad と読まれ、ある学者たちによって mînavad、ほかの学者たちによって mînôî と発音されてきたが、おそらく maînôk の崩れであろう。そのサーサーン朝の形は minô であったからである。もし ganrâk の中間の余分な文字と、spênâk の明らかな部分的翻字とがなかったならば、たいていのゼンド学者が提案しているように、ganâk「打つ」と読み、想定上の動詞 gandan「打つ」(アヴェスター語 ghna)から導くほうが望ましいであろう。パールシーならおそらく gandan「悪臭を放つ」を提案するであろう。
Reading aham-kaî, 'without a fellow-sovereign, peerless, unrivalled, independent.' This rare word occurs three times in §§ 2, 3, and some Pâzand writers suggest the meaning 'everlasting' (by means of the Persian gloss hamîsah), which is plausible enough, but hâmakî would be an extraordinary mode of writing the very common word hamâî, 'ever.'
aham-kaî「共同の君主のない、比肩するもののない、比類のない、独立した」と読む。この珍しい語は§§2、3に三度現れ、あるパーザンドの書き手たちは(ペルシア語の注解 hamîsah によって)「永遠の」という意味を示唆している。これは十分にもっともらしいが、hâmakî は、ごくありふれた語 hamâî「常に」を書く方法としては、異常なものであろう。
The word dînô (properly dênô), Av. daêna, being traceable to a root dî, 'to see,' must originally have meant 'a vision' (see Haug's Essays on the Religion of the Parsis, 2nd ed. p. 152, note 2), whence the term has been transferred to 'religion' and all religious observances, rules, and writings; so it may be translated either by 'religion' or by 'revelation.'
dînô(正しくは dênô)、アヴェスター語 daêna という語は、「見る」を意味する語根 dî にさかのぼることができるので、もともとは「幻視」を意味したにちがいない(ハウク『パールシーの聖なる言語・文書・宗教についての論集』第2版152頁注2を見よ)。そこからこの語は「宗教」へ、そしてすべての宗教的な務め・規則・文書へと移された。それで、これは「宗教」とも「啓示」とも訳すことができる。
This appears to be the meaning, but the construction of § 3 is altogether rather obscure, and suggestive of omissions in the text.
これが意味であるように思われるが、§3の構文は全体としてかなり不明瞭で、本文に脱落があることをうかがわせる。
The usual name of the evil spirit; it is probably an older corruption of Angra-mainyu than Ganrâk-maînôk, and a less technical term. Its Sasanian form was Aharmanî.
悪霊のふつうの名。これはおそらく、Ganrâk-maînôk よりも古い Angra-mainyu の崩れであり、それほど専門的でない語である。そのサーサーン朝の形は Aharmanî であった。
第5–7節§ 5–7原本 4–5 頁
5. Both are limited and unlimited spirits, for the supreme is that which they call endless light, and the abyss that which is endlessly dark, so that between them is a void, and one is not connected with the other; and, again, both spirits are limited as to their own selves. 6. And, secondly, on account of the omniscience of Aûharmazd, both things are in the creation of Aûharmazd, the finite and the infinite; for this they know is that which is in the covenant of both spirits. 7. And, again, the complete sovereignty of the creatures of Aûharmazd is in the future existence, and that also is unlimited for ever and everlasting; and the creatures of Aharman will perish at the time when[7] the future existence occurs, and that also is eternity.
5. 両者は、限られた霊でもあり、限られない霊でもある。というのは、至高のものは人々が無限の光と呼ぶものであり、深淵は無限に暗いものであって、それらの間には空隙があり、一方は他方とつながっていないからである。そしてまた、両方の霊は、それら自身に関しては限られている。6. そして第二に、アウハルマズドの全知のゆえに、両方のもの、すなわち有限なものと無限なものとが、アウハルマズドの創造の中にある。というのは、これこそが両方の霊の契約の中にあるものだと、彼らは知っているからである。7. そしてまた、アウハルマズドの被造物の完全な主権は未来の存在の中にあり、それもまた永遠に、とこしえに限られない。そして、アハルマンの被造物は、未来の存在が起こる時[7]に滅びるであろう。そしてそれもまた永遠である。
注(ウェスト)
Substituting amat, 'when,' for mûn, 'which,' two Huzvâris forms which are frequently confounded by Pahlavi copyists because their Pâzand equivalents, ka and ke, are nearly alike.
「…するところの」を意味する mûn の代わりに、「…する時」を意味する amat を置く。この二つのフズヴァーリシュの形は、パーザンドでの対応する形 ka と ke がほとんど同じなので、パフラヴィー語の写字生によってしばしば混同される。
第8節§ 8原本 5 頁
8. Aûharmazd, through omniscience, knew that Aharman exists, and whatever he schemes he infuses with malice and greediness till the end; and because He accomplishes the end by many means, He also produced spiritually the creatures which were necessary for those means, and they remained three thousand years in a spiritual state, so that they were unthinking[8] and unmoving, with intangible bodies.
8. アウハルマズドは全知によって、アハルマンが存在すること、そして彼が企むものは何であれ、終わりまで悪意と貪欲を吹き込むことを知った。そして、彼は多くの手段によって終わりを成し遂げるので、それらの手段に必要であった被造物をも霊的に生み出した。そしてそれらは三千年のあいだ霊的な状態にとどまり、そのために考えることもなく[8]、動くこともなく、触れることのできない体をもっていた。
注(ウェスト)
Reading aminîdâr in accordance with M6, which has amînîdâr in Chap. XXXIV, 1, where the same phrase occurs. Windischmann and Justi read amûîtâr, 'uninjured, invulnerable,' in both places. This sentence appears to refer to a preparatory creation of embryonic and immaterial existences, the prototypes, fravashis, spiritual counterparts, or guardian angels of the spiritual and material creatures afterwards produced.
M6 に従って aminîdâr と読む。M6 は、同じ句が現れる第34章1で amînîdâr としている。ヴィンディシュマンとユスティは、両方の箇所で amûîtâr「傷つけられない、傷つけることのできない」と読む。この文は、後に生み出された霊的および物質的な被造物の、胎児的で非物質的な存在、すなわち原型、フラワシ、霊的な対応物、あるいは守護天使の、準備的な創造を指しているように思われる。
第9–10節§ 9–10原本 5–6 頁
9. The evil spirit, on account of backward knowledge, was not aware of the existence of Aûharmazd; and, afterwards, he arose from the abyss, and came in unto the light which he saw. 10. Desirous of destroying, and because of his malicious nature, he rushed in to destroy that light of Aûharmazd unassailed by fiends, and he saw its bravery and glory were greater than his own; so he fled back to the gloomy darkness, and formed many demons and fiends; and the creatures of the destroyer arose for violence.
9. 悪霊は、後ろ向きの知識のゆえに、アウハルマズドの存在に気づいていなかった。そしてその後、彼は深淵から起き上がり、自分が見た光の中へと入って来た。10. 滅ぼすことを望み、また彼の悪意ある本性のゆえに、彼は、悪魔どもに攻められていないアウハルマズドのその光を滅ぼそうと突進した。そして彼は、その勇ましさと栄光が自分のものより大きいのを見た。それで彼は陰鬱な闇へと逃げ帰り、多くの悪鬼と悪魔とを形づくった。そして破壊者の被造物は、暴力のために起こった。
第11–12節§ 11–12原本 6 頁
11. Aûharmazd, by whom the creatures of the evil spirit were seen, creatures terrible, corrupt, and bad, also considered them not commendable (bûrzisnîk). 12. Afterwards, the evil spirit saw the creatures of Aûharmazd; they appeared many creatures of delight (vâyah), enquiring creatures, and they seemed to him commendable, and he commended the creatures and creation of Aûharmazd.
11. 悪霊の被造物を見たアウハルマズドは、恐ろしく、腐り、悪い被造物であるそれらを、称賛に値しないもの(bûrzisnîk)とも考えた。12. その後、悪霊はアウハルマズドの被造物を見た。それらは、多くの喜びの被造物(vâyah)、問い求める被造物として現れ、彼には称賛に値するものと思われた。そして彼はアウハルマズドの被造物と創造とを称賛した。
第13節§ 13原本 6 頁
13. Then Aûharmazd, with a knowledge[9] of which way the end of the matter would be, went to meet the evil spirit, and proposed peace to him, and spoke thus: 'Evil spirit! bring assistance unto my creatures, and offer praise! so that, in reward for it, ye (you and your creatures) may become immortal and undecaying, hungerless and thirstless.'
13. それからアウハルマズドは、事の終わりがどのようになるかの知識[9]をもって、悪霊を迎えに行き、彼に和平を申し出た。そしてこのように言った。「悪霊よ、わが被造物に助けをもたらし、賛美をささげよ。そうすれば、その報いとして、汝ら(汝と汝の被造物)は、不死で朽ちず、飢えず渇かぬものとなるであろう。」
注(ウェスト)
The Huz. khavîtûnast stands for the Pâz. dânist with the meaning, here, of 'what is known, knowledge,' as in Persian.
フズヴァーリシュの khavîtûnast は、ペルシア語におけるように、ここでは「知られていること、知識」の意味で、パーザンドの dânist を表している。
第14–15節§ 14–15原本 6–7 頁
14. And the evil spirit shouted thus[10]: 'I will not depart, I will not provide assistance for thy creatures, I will not offer praise among thy creatures, and I am not of the same opinion with thee as to good things. I will destroy thy creatures for ever and everlasting; moreover, I will force all thy creatures into disaffection to thee and affection for myself.' 15. And the explanation thereof is this, that the evil spirit reflected in this manner, that Aûharmazd was helpless as regarded him[11], therefore He proffers peace; and he did not agree, but bore on even into conflict with Him.
14. すると悪霊はこのように叫んだ[10]。「私は去らない。私は汝の被造物に助けを与えない。私は汝の被造物の間で賛美をささげない。そして私は、善いことについて汝と同じ意見ではない。私は汝の被造物を永遠に、とこしえに滅ぼす。さらに私は、汝のすべての被造物を、汝への離反と私自身への愛着へと無理に向かわせる。」15. そしてその説明はこうである。悪霊はこのように考えた。アウハルマズドは自分に関しては無力であり[11]、それゆえに彼は和平を申し出るのだ、と。そして彼は同意せず、かえって彼との戦いにまで押し進んだ。
注(ウェスト)
Literally, 'And it was shouted by him, the evil spirit, thus:' the usual idiom when the nominative follows the verb.
文字どおりには「そして、彼、すなわち悪霊によって、このように叫ばれた:」。主格が動詞の後に来る時のふつうの言い回しである。
The words dên val stand for dên valman.
dên val という語は dên valman を表している。
第16節§ 16原本 7 頁
16. And Aûharmazd spoke thus: 'You are not omniscient and almighty, O evil spirit! so that it is not possible for thee to destroy me, and it is not possible for thee to force my creatures so that they will not return to my possession.'
16. そしてアウハルマズドはこのように言った。「悪霊よ、汝は全知でも全能でもない。それゆえ、汝が私を滅ぼすことはできず、汝がわが被造物を無理に従わせて、それらが私の所有に戻らないようにすることもできない。」
第17–18節§ 17–18原本 7 頁
17. Then Aûharmazd, through omniscience, knew that: If I do not grant a period of contest, then it will be possible for him to act so that he may be able to cause the seduction of my creatures to himself. As even now there are many of the intermixture of mankind who practise wrong more than right. 18. And Aûharmazd spoke to the evil spirit thus: 'Appoint a period! so that the intermingling of the conflict may be for nine thousand years.' For he knew that by appointing this period the evil spirit would be undone.
17. それからアウハルマズドは全知によって、次のことを知った。もし私が争いの期間を与えないならば、彼は、わが被造物を自分のほうへ誘惑させることができるように振る舞うことができるであろう。今でさえ、人類の混ざり合いの中には、正しいことよりも悪いことを多く行う者が多くいるように。18. そしてアウハルマズドは悪霊にこのように言った。「期間を定めよ。戦いの混ざり合いが九千年のあいだとなるように。」というのは、彼は、この期間を定めることによって悪霊が打ち負かされるであろうことを知っていたからである。
第19節§ 19原本 7 頁
19. Then the evil spirit, unobservant and through ignorance, was content with that agreement; just like two men quarrelling together, who propose a time thus: Let us appoint such-and-such a day for a fight.
19. すると悪霊は、注意を払わず、無知によって、その取り決めに満足した。ちょうど、互いに争っている二人の男が、「戦いのためにこれこれの日を定めよう」とこのように時を申し合わせるように。
第20節§ 20原本 7 頁
20. Aûharmazd also knew this, through omniscience, that within these nine thousand years, for three thousand years everything proceeds by the will of Aûharmazd, three thousand years there is an intermingling of the wills of Aûharmazd and Aharman, and the last three thousand years the evil spirit is disabled, and they keep the adversary away[12] from the creatures.
20. アウハルマズドはまた、全知によって、次のことも知っていた。この九千年のうちに、三千年のあいだはすべてがアウハルマズドの意志によって進み、三千年のあいだはアウハルマズドとアハルマンの意志の混ざり合いがあり、最後の三千年は悪霊が無力にされ、彼らが敵対者を被造物から遠ざけておく[12]、ということを。
注(ウェスト)
That is, 'the adversary is kept away.' In Pahlavi the third person plural is the indefinite person, as in English. These 9000 years are in addition to the 3000 mentioned in § 8, as appears more clearly in Chap. XXXIV, 1.
すなわち「敵対者は遠ざけられる」。パフラヴィー語では、英語と同じように、三人称複数が不定の人称である。この九千年は、第34章1でより明らかに見えるとおり、§8で言及された三千年に加わるものである。
第21–22節§ 21–22原本 8–9 頁
21. Afterwards, Aûharmazd recited the Ahunavar thus: Yathâ ahû vairyô ('as a heavenly lord is to be chosen'), &c.[13] once, and uttered the twenty-one words[14]; He also exhibited to the evil spirit His own triumph in the end, and the impotence of the evil spirit, the annihilation of the demons, and the resurrection and undisturbed future existence of the creatures for ever and everlasting. 22. And the evil spirit, who perceived his own impotence and the annihilation of the demons, became confounded, and fell back to the gloomy darkness; even so as is declared in revelation, that, when one of its (the Ahunavar's) three parts was uttered, the evil spirit contracted his body through fear, and when two parts of it were uttered he fell upon his knees, and when all of it was uttered he became confounded and impotent as to the harm he caused the creatures of Aûharmazd, and he remained three thousand years in confusion[15].
21. その後、アウハルマズドはこのようにアフナヴァルを唱えた。Yathâ ahû vairyô(「天の主が選ばれるべきであるように」)など[13]を一度唱え、二十一の語[14]を発した。彼はまた悪霊に、終わりにおける彼自身の勝利と、悪霊の無力、悪鬼どもの全滅、そして被造物の、永遠に、とこしえに続く復活と乱されない未来の存在とを示した。22. そして、自分の無力と悪鬼どもの全滅とを悟った悪霊は、狼狽し、陰鬱な闇へと倒れ戻った。まさに啓示の中で宣言されているとおりに。すなわち、その(アフナヴァルの)三つの部分のうち一つが唱えられた時、悪霊は恐れのあまり体を縮め、その二つの部分が唱えられた時、彼は膝をつき、そのすべてが唱えられた時、彼は狼狽し、アウハルマズドの被造物に彼が加えた害に関して無力となった。そして彼は三千年のあいだ狼狽のうちにとどまった[15]。
注(ウェスト)
This is the most sacred formula of the Parsis, which they have to recite frequently, not only during the performance of their ceremonies, but also in connection with most of their ordinary duties and habits. It is neither a prayer, nor a creed, but a declaratory formula in metre, consisting of one stanza of three lines, containing twenty-one Avesta words, as follows:—
Yathâ ahû vairyô, athâ ratus, ashâd kîd hakâ,
Vangheus dazdâ mananghô, skyaothnanãm angheus mazdâi,
Khshathremkâ ahurâi â, yim dregubyô dadad vâstârem. And it may be translated in the following manner: 'As a heavenly lord is to be chosen, so is an earthly master (spiritual guide), for the sake of righteousness, to be a giver of the good thoughts of the actions of life towards Mazda; and the dominion is for the lord (Ahura) whom he (Mazda) has given as a protector for the poor' (see Haug's Essays on the Religion of the Parsis, 2nd ed. pp. 125, 141).
これはパールシーの最も神聖な定型句であり、彼らは儀式を行う間だけでなく、ふだんの務めと習慣の大部分に関連しても、これを頻繁に唱えなければならない。これは祈りでも信条でもなく、韻律をもつ宣言の定型句であり、三行からなる一つの連でできていて、次のとおり二十一のアヴェスター語の語を含んでいる。—
Yathâ ahû vairyô, athâ ratus, ashâd kîd hakâ,
Vangheus dazdâ mananghô, skyaothnanãm angheus mazdâi,
Khshathremkâ ahurâi â, yim dregubyô dadad vâstârem. そしてこれは次のように訳すことができる。「天の主が選ばれるべきであるように、そのように地上の師(霊的な導き手)も、正しさのために、マズダーに向かう生の行いの善い思いを与える者であるべきである。そして支配は、彼(マズダー)が貧しい者たちの守り手として与えた主(アフラ)のためのものである」(ハウク『パールシーの聖なる言語・文書・宗教についての論集』第2版125、141頁を見よ)。
The word mârik must mean 'word' here, but in some other places it seems to mean 'syllable' or 'accented syllable.'
mârik という語は、ここでは「語」を意味するにちがいないが、ほかのいくつかの箇所では「音節」あるいは「アクセントのある音節」を意味するように思われる。
This is the first third of the 9000 years appointed in §§ 18, 20, and the second 3000 years mentioned in Chap. XXXIV, 1.
これは、§§18、20で定められた九千年の最初の三分の一であり、第34章1で言及される第二の三千年である。
第23節§ 23原本 9 頁
23. Aûharmazd created his creatures in the confusion of Aharman; first he produced Vohûman ('good thought'), by whom the progress of the creatures of Aûharmazd was advanced.
23. アウハルマズドは、アハルマンの狼狽のうちに、彼の被造物を創造した。まず彼はヴォフーマン(「善い思い」)を生み出し、それによってアウハルマズドの被造物の進展が進められた。
第24節§ 24原本 9 頁
24. The evil spirit first created[16] Mîtôkht ('falsehood'), and then Akôman ('evil thought').
24. 悪霊はまずミートーフト(「虚偽」)を創造し[16]、それからアコーマン(「悪い思い」)を創造した。
注(ウェスト)
It is usual to consider dâdan (Huz. yehabûntan), when traceable to Av. dâ = Sans. dhâ, as meaning 'to create,' but it can hardly be proved that it means to create out of nothing, any more than any other of the Avesta verbs which it is sometimes convenient to translate by 'create.' Before basing any argument upon the use of this word it will, therefore, be safer to substitute the word 'produce' in all cases.
dâdan(フズヴァーリシュ yehabûntan)は、アヴェスター語 dâ=サンスクリット dhâ にさかのぼることができる時、「創造する」を意味すると考えるのがふつうである。しかし、それが無から創造することを意味すると証明することは、時に「創造する」と訳すのが便利なアヴェスター語のほかのどの動詞についてと同じく、ほとんどできない。それゆえ、この語の用法の上にどんな議論を立てる前にも、すべての場合に「生み出す」という語に置き換えるほうが安全であろう。
第25–26節§ 25–26原本 9–10 頁
25. The first of Aûharmazd's creatures of the world was the sky, and his good thought (Vohûman), by good procedure[17], produced the light of the world, along with which was the good religion of the Mazdayasnians; this was because the renovation (frashakard)[18], which happens to the creatures was known to him. 26. Afterwards arose Ardavahist, and then Shatvaîrô, and then Spendarmad, and then Horvadad, and then Amerôdad[19].
25. アウハルマズドの世界の被造物のうち最初のものは天空であった。そして彼の善い思い(ヴォフーマン)は、善い進み方によって[17]、世界の光を生み出し、それとともにマズダヤスナ教徒の善い宗教があった。これは、被造物に起こる刷新(frashakard)[18]が彼に知られていたからであった。26. その後、アルダヴァヒシュトが起こり、それからシャトヴァイロー、それからスペンダルマド、それからホルヴァダド、それからアメローダド[19]が起こった。
注(ウェスト)
Or it may be translated, 'and from it Vohûman, by good procedure,' &c. The position here ascribed to Vohûman, or the good thought of Aûharmazd, bears some resemblance to that of the Word in John i. 1-5, but with this essential difference, that Vohûman is merely a creature of Aûharmazd, not identified with him; for the latter idea would be considered, by a Parsi, as rather inconsistent with strict monotheism. The 'light of the world' now created must be distinguished from the 'endless light' already existing with Aûharmazd in § 2.
あるいは「そしてそれから、ヴォフーマンが、善い進み方によって」などと訳すこともできる。ここでヴォフーマン、すなわちアウハルマズドの善い思いに帰されている位置は、ヨハネによる福音書1章1–5節の言(ことば)の位置にいくらか似ているが、本質的な違いがある。すなわち、ヴォフーマンはアウハルマズドの被造物にすぎず、彼と同一視されてはいない。後者の考えは、パールシーには、厳格な一神教とかなり矛盾すると見なされるであろう。いま創造された「世界の光」は、§2ですでにアウハルマズドとともに存在している「無限の光」と区別されなければならない。
The word frashakard, 'what is made durable, perpetuation,' is applied to the renovation of the universe which is to take place about the time of the resurrection, as a preparation for eternity.
frashakard という語は「永続させられたもの、永続化」であり、復活の時のころに、永遠への準備として起こることになっている宇宙の刷新に用いられる。
These five, with Vohûman and Aûharmazd in his angelic capacity, constitute the seven Ameshaspends, 'undying causers of prosperity, immortal benefactors,' or archangels, who have charge of the whole material creation. They are personifications of old Avesta phrases, such as Vohû-manô, 'good thought;' Asha-vahista, 'perfect rectitude;' Khshathra-vairya, 'desirable dominion;' Spenta-ârmaiti, 'bountiful devotion;' Haurvatâd, 'completeness or health;' and Ameretâd, 'immortality.'
この五者は、ヴォフーマンと、天使としての資格におけるアウハルマズドとともに、七人のアメシャスペンド、すなわち「死なない繁栄をもたらす者たち、不死の恩人たち」、あるいは大天使たちを構成し、彼らは物質的な創造全体を受け持っている。彼らは古いアヴェスターの句の擬人化であり、たとえば Vohû-manô「善い思い」、Asha-vahista「完全な正しさ」、Khshathra-vairya「望ましい支配」、Spenta-ârmaiti「恵み深い献身」、Haurvatâd「完全さ、あるいは健康」、そして Ameretâd「不死」である。
第27節§ 27原本 10 頁
27. From the dark world of Aharman were Akôman and Andar, and then Sôvar, and then Nâkahêd, and then Tâîrêv and Zâîrîk[20].
27. アハルマンの暗い世界からは、アコーマンとアンダルがあり、それからソーヴァル、それからナーカヘード、それからターイレーヴとザーイリーク[20]があった。
注(ウェスト)
These six demons are the opponents of the six archangels respectively (see Chap. XXX, 29); their names in the Avesta are, Akem-manô, 'evil thought;' Indra, Sauru, Naunghaithya, Tauru, Zairika (see Vendîdâd X, 17, 18 Sp., and XIX, 43 W.), which have been compared with the Vedic god Indra, Sarva (a name of Siva), the Nâsatyas, and Sans. tura, 'diseased,' and garas, 'decay,' respectively. For further details regarding them, see Chap. XXVIII, 7-13.
この六人の悪鬼は、それぞれ六人の大天使の敵対者である(第30章29を見よ)。アヴェスターでの彼らの名は Akem-manô「悪い思い」、Indra、Sauru、Naunghaithya、Tauru、Zairika(Vendîdâd X, 17, 18 Sp.、および XIX, 43 W. を見よ)であり、これらはそれぞれ、ヴェーダの神インドラ、Sarva(Siva の名の一つ)、ナーサティヤ、そしてサンスクリットの tura「病んだ」と garas「衰え」と比べられてきた。それらについてのさらに詳しいことは、第28章7–13を見よ。
第28節§ 28原本 10 頁
28. Of Aûharmazd's creatures of the world, the first was the sky; the second, water; the third, earth; the fourth, plants; the fifth, animals; the sixth, mankind.
28. アウハルマズドの世界の被造物のうち、最初のものは天空であった。第二は水、第三は大地、第四は植物、第五は動物、第六は人類である。


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