第19章 三本足のロバと神話の生き物たち
Chapter XIX
大洋の真ん中に立つ三本足のロバの姿と力（六つの目、九つの口、一本の角、水を浄める尿、龍涎香）、牛ハダヨーシュ（サルサオーク）、鳥チャームローシュ、カルシプト、牛魚、鳥アショーズシュト、そして悪しき生き物に対抗して創造された獣と鳥（鳥、隼、禿鷲、犬、狐、マングース、ハリネズミ、雄鶏など）と、祭司の五つの気質を語る章。
ひと目でわかる超要約『ブンダヒシュン』の要点
大洋の真ん中に立つ三本足のロバの姿と力（六つの目、九つの口、一本の角、水を浄める尿、龍涎香）、牛ハダヨーシュ（サルサオーク）、鳥チャームローシュ、カルシプト、牛魚、鳥アショーズシュト、そして悪しき生き物に対抗して創造された獣と鳥（鳥、隼、禿鷲、犬、狐、マングース、ハリネズミ、雄鶏など）と、祭司の五つの気質を語る章。
この章の要約・解説第19章「三本足のロバと神話の生き物たち」の解説と節構成（全14節）
第19章（全14節）は、『ブンダヒシュン』の中でも特に幻想的な神話生物たちが登場する章です。大洋の真ん中に立ち、3本の足・6つの目・9つの口・黄金の1本角をもち、その一声で善き水生生物を孕ませ、悪霊の害獣を流産させ、その尿によって世界のすべての海水を浄化する巨大な霊獣「三本足のロバ（ハル・イ・セ・パーイ）」をはじめ、世界を渡り終末の供犠となる聖牛「ハダヨーシュ（サルサオーク）」、イランに敵対する国々の穀物をついばみ集める霊鳥「チャームローシュ」、人間の言葉を話し山上でアヴェスターを広めた鳥「カルシプト」、そして害虫・魔物を退治するために創られたハリネズミ・カワウソ・雄鶏・白鷹などの聖獣の役割が生き生きと描かれます。
各欄（節）の構成と要点
- 第1節第1節 ↓
1. 三本足のロバについて、人々は次のように言う。それは広く形づくられた大洋の真ん中に立っており、その足は三つ、目は六つ、口は九つ、耳は二つ、そして角は一つ、体は白く、食物は霊的なものであり、そしてそれは義なる…
- 第2節第2節 ↓
8. そのロバが大洋の中でその首を保つ時、その耳は恐れさせ（asahmêd）、そして広く形づくられた大洋のすべての水は動揺して揺れ、そしてガナーヴァドの側は震える（shîvanêd）であろう。9. それが叫びを…
- 第3節第3節 ↓
11. ティシュタルは、三本足のロバの助けによって、大洋から水をより完全につかむ。12. 龍涎香（ambar-ik）についても、それが三本足のロバの糞であると宣言されている。というのは、もしそれが多くの霊の食物…
- 第4節第4節 ↓
13. 牛ハダヨーシュ――人々はそれをサルサオークと呼ぶ――について、次のように言われている。原初の創造において、人々はその上に乗って地域から地域へ渡った。そして宇宙の刷新において、人々はそれからフーシュ（不死…
- 第5節第5節 ↓
15. 鳥チャームローシュについて、次のように言われている。それはアルブールズ山の頂にいる。そして三年ごとに、多くの者が、略奪（gird）のために、イランの地方に損害（zîyân）をもたらし、そして世界の荒廃を…
- 第6節第6節 ↓
16. カルシプトについて、人々は次のように言う。それは言葉を話すことを知っており、そしてイムが造った囲い地へ宗教を運び、それを広めた。そこでは、人々は鳥たちの言葉でアヴェスターを唱える。
- 第7節第7節 ↓
17. 牛魚について、人々は次のように言う。それはすべての海にいる。それが叫びを上げる時、すべての魚は身ごもり、そしてすべての有害な水の生き物はその子を流す。
- 第8節第8節 ↓
18. 蝙蝠であるグリフォン鳥は、別の章（babâ）で二度述べられて（kard）いる。
- 第9節第9節 ↓
19. 鳥アショーズシュト――それは鳥ゾバラ・ヴァフマンであり、そしてまた鳥ショークでもある――について、人々は次のように言う。それはその舌でアヴェスターを与えた。それが話す時、悪鬼たちはそれに震え、そしてそこ…
- 第10節第10節 ↓
21. また、ほかの獣と鳥も、すべて有害な生き物に対抗して創造されている。言われているとおりである。鳥と獣がすべて有害な生き物と魔術師たちに対抗している時、など。22. これもまた言われている。すべての貴い鳥の…
重要語句・基本概念
- 三本足のロバ（Xar ī Sē-pāy）
- 大洋の中央に立つ山のように巨大な純白の聖獣。千の力を宿す黄金の角と6つの目をもち、世界中の海の水を清浄に保つ。
- ハダヨーシュ（Hadayōš / サルサオーク）
- 太古に人々を背に乗せて海を渡らせ、世界の終わりの復活の際にはその脂と白いホームから不死の霊薬が作られる神話の聖牛。
- チャームローシュ（Čāmrōš）とカルシプト（Karšipt）
- アルブールズ山頂に棲み外敵を退ける怪鳥チャームローシュと、イム王の地下の園（ワラ）へアヴェスターの教えを運んだ霊鳥カルシプト。
第1–7節§ 1–7原本 67–68 頁
1. Regarding the three-legged ass[1] they say, that it stands amid the wide-formed ocean, and its feet are three, eyes six, mouths[2] nine, ears two, and horn one, body white, food spiritual, and it is righteous. 2. And two of its six eyes are in the position of eyes, two on the top of the head, and two in the position of the hump[3]; with the sharpness of those six eyes it overcomes and destroys. 3. Of the nine mouths three are in the head, three in the hump, and three in the inner part of the flanks; and each mouth is about the size of a cottage, and it is itself as large as Mount Alvand[4]. 4. Each one of the three feet, when it is placed on the ground, is as much as a flock (gird) of a thousand sheep comes under when they repose together; and each pastern[5] is so great in its circuit that a thousand men with a thousand horses may pass inside. 5. As for the two ears it is Mâzendarân which they will encompass. 6. The one horn is as it were of gold and hollow, and a thousand branch horns[6] have grown upon it, some befitting[7] a camel, some befitting a horse, some befitting an ox, some befitting an ass, both great and small. 7. With that horn it will vanquish and dissipate all the vile corruption due to the efforts of noxious creatures.
1. 三本足のロバ[1]について、人々は次のように言う。それは広く形づくられた大洋の真ん中に立っており、その足は三つ、目は六つ、口[2]は九つ、耳は二つ、そして角は一つ、体は白く、食物は霊的なものであり、そしてそれは義なるものである。2. そしてその六つの目のうちの二つは目の位置にあり、二つは頭の頂にあり、そして二つはこぶの位置にある[3]。それら六つの目の鋭さによって、それは打ち負かし、そして滅ぼす。3. 九つの口のうち、三つは頭に、三つはこぶに、そして三つは脇腹の内側の部分にある。そしてそれぞれの口はおよそ田舎家ほどの大きさであり、それ自身はアルヴァンド山[4]ほどの大きさである。4. 三つの足のそれぞれは、地面に置かれると、千頭の羊の群れ（gird）が一緒に休む時に占めるほどの広さである。そしてそれぞれの繋[5]は、その周りがとても大きく、千頭の馬を連れた千人の人が中を通ることができるほどである。5. 二つの耳について言えば、それらが取り囲むであろうのは、マーゼンダラーンである。6. 一本の角は、いわば黄金で中空であり、そしてその上に千の枝角[6]が生えている。あるものは駱駝にふさわしく[7]、あるものは馬にふさわしく、あるものは牛にふさわしく、あるものは驢馬にふさわしく、大きいものも小さいものもある。7. その角によって、それは、有害な生き物の働きによるすべての卑しい腐敗を打ち負かし、そして散らすであろう。
注（ウェスト）
The Av. khara, 'which is righteous and which stands in the middle of the wide-shored ocean' (Yas. XLI, 28). Darmesteter, in his Ormazd et Ahriman (pp. 148-151), considers this mythological monster as a meteorological myth, a personification of clouds and storm; and, no doubt, a vivid imagination may trace a striking resemblance between some of the monster's attributes and certain fanciful ideas regarding the phenomena of nature; the difficulty is to account for the remaining attributes, and to be sure that these fanciful ideas were really held by Mazdayasnians of old. Another plausible view is to consider such mythological beings as foreign gods tolerated by the priesthood, from politic motives, as objects worthy of reverence; even as the goddess Anâhita was tolerated in the form of the angel of water.
アヴェスター語の khara、「義なるものであり、そして広い岸の大洋の真ん中に立つもの」（ヤスナ41、28）。ダルメステテールは、その『オルマズドとアーリマン』（148-151頁）において、この神話の怪物を気象の神話、すなわち雲と嵐の擬人化とみなしている。そして、疑いなく、生き生きとした想像力は、この怪物の属性のいくつかと、自然の現象についてのある空想的な考えとの間に、著しい類似をたどることができるであろう。難しいのは、残りの属性を説明すること、そしてこれらの空想的な考えが本当に昔のマズダヤスナ教徒によって抱かれていたことを確かめることである。もう一つのもっともらしい見方は、そのような神話の存在を、祭司階級によって、政策上の動機から、崇敬に値する対象として容認された外国の神々とみなすことである。女神アナーヒターが水の天使の姿で容認されたのと同じように。
This is the traditional meaning of the word, which (if this meaning be correct) ought probably to be read yông, and be traced to Av. eeaungh (Yas. XXVIII, 11). In the MSS. the word is marked as if it were pronounced gûnd, which means 'a testicle.'
これはこの語の伝統的な意味であり、その語は（もしこの意味が正しければ）おそらく yông と読まれ、アヴェスター語の eeaungh（ヤスナ28、11）にさかのぼるべきであろう。写本では、この語は、あたかも gûnd と発音されるかのように記されており、それは「睾丸」を意味する。
The hump is probably supposed to be over the shoulders, as in the Indian ox, and not like that of the camel.
こぶは、駱駝のそれのようにではなく、インドの牛のように、肩の上にあると考えられているのであろう。
Near Hamadân, rising 11,000 feet above the sea, or 6000 above Hamadân. It may be one of the Av. Aurvantô of Zamyâd Yt. 3. The Pâzand MSS. read Hunavand.
ハマダーンの近くにあり、海から11,000フィート、あるいはハマダーンから6000フィートそびえている。それは、ザムヤード・ヤシュト3のアヴェスター語 Aurvantô の一つかもしれない。パーザンドの写本は Hunavand と読んでいる。
Literally, 'the small of the foot,' khûrdak-i ragelman.
文字どおりには「足の細い所」、khûrdak-i ragelman。
Or, 'a thousand cavities (srûbŏ, Pers. surub, 'cavern') have grown in it.'
あるいは「その中に千のくぼみ（srûbŏ、ペルシア語 surub「洞穴」）が生じている」。
Reading zîyâk; compare Pers. ziyîdan, 'to suit, befit.'
zîyâk と読んで。ペルシア語の ziyîdan「合う、ふさわしい」と比べよ。
第8–10節§ 8–10原本 69 頁
8. When that ass shall hold its neck in the ocean its ears will terrify (asahmêd), and all the water of the wide-formed ocean will shake with agitation, and the side of Ganâvad[8] will tremble (shîvanêd). 9. When it utters a cry all female water-creatures, of the creatures of Aûharmazd, will become pregnant; and all pregnant noxious water-creatures, when they hear that cry, will cast their young. 10. When it stales in the ocean all the sea-water will become purified, which is in the seven regions of the earth—it is even on that account when all asses which come into water stale in the water—as it says thus: 'If, O three-legged ass! you were not created for the water, all the water in the sea would have perished from the contamination which the poison of the evil spirit has brought into its water, through the death of the creatures of Aûharmazd.'
8. そのロバが大洋の中でその首を保つ時、その耳は恐れさせ（asahmêd）、そして広く形づくられた大洋のすべての水は動揺して揺れ、そしてガナーヴァド[8]の側は震える（shîvanêd）であろう。9. それが叫びを上げる時、アウハルマズドの被造物のうちのすべての雌の水の生き物は身ごもるであろう。そしてすべての身ごもった有害な水の生き物は、その叫びを聞くと、その子を流すであろう。10. それが大洋の中で尿をする時、大地の七つの地域にあるすべての海の水が浄められるであろう。――水の中に入るすべての驢馬が水の中で尿をするのも、まさにそのためである――次のように言われているとおりである。「おお、三本足のロバよ。もしおまえが水のために創造されていなかったなら、海のすべての水は、アウハルマズドの被造物の死によって悪霊の毒がその水の中に持ち込んだ汚れによって、滅びていたであろう。」
注（ウェスト）
A mountain (see Chap. XII, 29, 34).
一つの山（第12章29、34を見よ）。
第11–12節§ 11–12原本 69 頁
11. Tîstar seizes the water[9] more completely from the ocean with the assistance of the three-legged ass. 12. Of ambergris also (ambar-ik) it is declared, that it is the dung of the three-legged ass; for if it has much spirit food, then also the moisture of the liquid nourishment goes through the veins pertaining to the body into the urine, and the dung is cast away.
11. ティシュタルは、三本足のロバの助けによって、大洋から水をより完全につかむ[9]。12. 龍涎香（ambar-ik）についても、それが三本足のロバの糞であると宣言されている。というのは、もしそれが多くの霊の食物を持つなら、液状の養分の湿り気もまた、体に属する血管を通って尿の中へ行き、そして糞が捨てられるからである。
注（ウェスト）
See Chap. VII, 11.
第7章11を見よ。
第13–14節§ 13–14原本 69–70 頁
13. Of the ox Hadhayôs[10], which they call Sarsaok[11], it says, that in the original creation men passed from region to region upon it, and in the renovation of the universe they prepare Hûsh (the beverage producing immortality) from it. 14. It is said, that life is in the hand of that foremost man, at the end of his years[12], who has constructed the most defences around this earth, until the renovation of the universe is requisite.
13. 牛ハダヨーシュ[10]――人々はそれをサルサオーク[11]と呼ぶ――について、次のように言われている。原初の創造において、人々はその上に乗って地域から地域へ渡った。そして宇宙の刷新において、人々はそれからフーシュ（不死を生む飲み物）を用意する。14. 次のように言われている。命は、その年の終わりに[12]、この大地の周りに最も多くの守りを築いた、あの最も先立つ人の手の中にある。宇宙の刷新が必要とされるまで。
注（ウェスト）
Written Hadayâvs in the MSS. in Chap. XXX, 25, and Hadhayãs in the Dâdistân-i Dînîk, Part II, reply 89; it is a Pâzand reading in all three places.
第30章25では写本の中で Hadayâvs と書かれ、『ダーデスターン・イ・デーニーグ』第2部、回答89では Hadhayãs と書かれている。三つの箇所すべてで、それはパーザンドの読みである。
See Chaps. XV, 27, XVII, 4.
第15章27、第17章4を見よ。
Transcribing the Pâz. svadyi into Pahlavi we have snatîh, 'term of years.' The whole sentence is very obscure.
パーザンドの svadyi をパフラヴィー語に書き移すと、snatîh「年の期限」となる。この文全体がきわめて不明瞭である。
第15節§ 15原本 70 頁
15. Regarding the bird Kâmrôs[13] it says, that it is on the summit of Mount Albûrz; and every three years many come from the non-Iranian districts for booty (gird)[14], by going to bring damage (zîyân) on the Iranian districts, and to effect the devastation of the world; then the angel Bûrg[15], having come up from the low country of Lake Arag[16], arouses that very bird Kâmrôs, and it flies upon the loftiest of all the lofty mountains, and picks up all those non-Iranian districts as a bird does corn.
15. 鳥チャームローシュ[13]について、次のように言われている。それはアルブールズ山の頂にいる。そして三年ごとに、多くの者が、略奪（gird）[14]のために、イランの地方に損害（zîyân）をもたらし、そして世界の荒廃を引き起こそうとして、イランでない地方からやって来る。その時、天使ブールジュ[15]が、アラグ湖[16]の低地から上がって来て、まさにその鳥チャームローシュを呼び起こす。そしてそれは、すべての高い山々のうちで最も高い山の上へ飛び、そして、鳥が穀物をついばむように、それらイランでない地方のすべてをついばむ。
注（ウェスト）
Written Kamrôs in Chap. XXIV, 29. It is the Av. Kamraos (gen. of Kamru) of Fravardîn Yt. 109. See also Chap. XXVII, 3.
第24章29では Kamrôs と書かれている。それは、フラヴァルディーン・ヤシュト109のアヴェスター語 Kamraos（Kamru の属格）である。第27章3も見よ。
Or, 'to an assembly.'
あるいは「集会へ」。
The Av. Beregya of Yas. I, 21, II, 27, III, 35, 'a spirit cooperating with the Ushahina Gâh, who causes the increase of herds and corn.'
ヤスナ1、21、2、27、3、35のアヴェスター語 Beregya、「ウシャヒーンのガーフと協力し、家畜と穀物を増やす霊」。
Or, 'of the district of Arag' (see the note on Chap. XII, 23). Although no Lake Arag is described in Chap. XXII, some of the epithets referring to its Avesta equivalent Rangha are more applicable to a lake than to a river, as in Bahrâm Yt. 29. Possibly the low lands between the Caspian and Aral, or on the shores of the Caspian, are meant.
あるいは「アラグの地方の」（第12章23についての注を見よ）。第22章ではアラグ湖は何も述べられていないが、そのアヴェスター語の相当語 Rangha を指す形容語のいくつかは、川よりも湖にふさわしい。バフラーム・ヤシュト29のように。おそらく、カスピ海とアラル海の間の、あるいはカスピ海の岸の低地が意味されているのであろう。
第16節§ 16原本 70 頁
16. Regarding Karsipt[17] they say, that it knew how to speak words, and brought the religion to the enclosure which Yim made, and circulated it; there they utter the Avesta in the language of birds.
16. カルシプト[17]について、人々は次のように言う。それは言葉を話すことを知っており、そしてイムが造った囲い地へ宗教を運び、それを広めた。そこでは、人々は鳥たちの言葉でアヴェスターを唱える。
注（ウェスト）
The Av. vis karsipta of Vend. II, 139, where, however, vis does not mean 'bird,' and the Pahlavi translator calls it 'a quadruped.' In the Pahl. Visp. I, 1, 'the Karsipt is the chief of flying creatures,' and the Bundahis also takes it as a bird (see Chaps. XIV, 23, XXIV, 11).
ヴェンディダード2、139のアヴェスター語 vis karsipta。しかし、そこでは vis は「鳥」を意味せず、パフラヴィー語の訳者はそれを「四足の獣」と呼んでいる。パフラヴィー語訳のヴィスプラド1、1では、「カルシプトは飛ぶものの首長である」。そしてブンダヒシュンもまた、それを鳥と取っている（第14章23、第24章11を見よ）。
第17節§ 17原本 71 頁
17. Regarding the ox-fish they say, that it exists in all seas; when it utters a cry all fish become pregnant, and all noxious water-creatures cast their young.
17. 牛魚について、人々は次のように言う。それはすべての海にいる。それが叫びを上げる時、すべての魚は身ごもり、そしてすべての有害な水の生き物はその子を流す。
第18節§ 18原本 71 頁
18. The griffon bird[18], which is a bat, is noticed (kard) twice in another chapter (babâ).
18. 蝙蝠であるグリフォン鳥[18]は、別の章（babâ）で二度述べられて（kard）いる。
注（ウェスト）
See Chaps. XIV, 11, 23, 24, XXIV, 11, 29.
第14章11、23、24、第24章11、29を見よ。
第19–20節§ 19–20原本 71 頁
19. Regarding the bird Ashôzust[19], which is the bird Zobara[20]-vahman and also the bird Sôk[21], they say that it has given an Avesta with its tongue; when it speaks the demons tremble at it and take nothing away there; a nail-paring, when it is not prayed over (afsûd), the demons and wizards seize, and like an arrow it shoots at and kills that bird. 20. On this account the bird seizes and devours a nail-paring, when it is prayed over, so that the demons may not control its use; when it is not prayed over it does not devour it, and the demons are able to commit an offence with it.
19. 鳥アショーズシュト[19]――それは鳥ゾバラ[20]・ヴァフマンであり、そしてまた鳥ショーク[21]でもある――について、人々は次のように言う。それはその舌でアヴェスターを与えた。それが話す時、悪鬼たちはそれに震え、そしてそこで何も持ち去らない。爪の切りくずは、それに祈りが唱えられていない（afsûd）時には、悪鬼たちと魔術師たちがつかみ、そして矢のようにそれでその鳥を射て、そして殺す。20. このため、その鳥は、爪の切りくずに祈りが唱えられている時には、それをつかんで、そして食べる。悪鬼たちがその使い道を支配することのないように。祈りが唱えられていない時には、それはそれを食べない。そして悪鬼たちはそれで罪を犯すことができる。
注（ウェスト）
The Av. Ashô-zusta of Vend. XVII, 26, 28.
ヴェンディダード17、26、28のアヴェスター語 Ashô-zusta。
Compare Pers. zûlah, 'a sparrow or lark.'
ペルシア語の zûlah「雀あるいは雲雀」と比べよ。
Compare Pers. sak, 'a magpie.'
ペルシア語の sak「カササギ」と比べよ。
第21–25節§ 21–25原本 71–72 頁
21. Also other beasts and birds are created all in opposition to noxious creatures, as it says, that when the birds and beasts are all in opposition to noxious creatures and wizards, &c.[22] 22. This, too, it says, that of all precious[23] birds the crow (valâgh) is the most precious. 23. Regarding the white falcon it says, that it kills the serpent with wings. 24. The magpie (kâskînak) bird kills the locust, and is created in opposition to it. 25. The Kahrkâs[24], dwelling in decay, which is the vulture, is created for devouring dead matter (nasâî); so also are the crow (valâk)[25] and the mountain kite.
21. また、ほかの獣と鳥も、すべて有害な生き物に対抗して創造されている。言われているとおりである。鳥と獣がすべて有害な生き物と魔術師たちに対抗している時、など[22]。22. これもまた言われている。すべての貴い[23]鳥のうちで、烏（valâgh）が最も貴い。23. 白い隼について、次のように言われている。それは翼で蛇を殺す。24. カササギ（kâskînak）の鳥は蝗を殺し、そしてそれに対抗して創造されている。25. 朽ちたものの中に住むカフルカース[24]、すなわち禿鷲は、死んだもの（nasâî）を食べるために創造されている。烏（valâk）[25]と山の鳶もまたそうである。
注（ウェスト）
This quotation is evidently left incomplete.
この引用は、明らかに不完全なまま残されている。
The Pahlavi word is ambiguous; it may be read zîl, 'cheap, common,' or it may be zagar = yakar, 'dear, precious,' but the latter seems most probable, although the crow is perhaps as 'common' as it is 'precious,' as a scavenger in the East. Singularly enough Pers. arzân is a synonym to both words, as it means both 'cheap' and 'worthy.'
このパフラヴィー語の語はあいまいである。それは zîl「安い、ありふれた」と読むこともでき、あるいは zagar ＝ yakar「高価な、貴い」であるかもしれない。しかし後者が最もありそうに思われる。もっとも、東方では、掃除屋として、烏はおそらく「貴い」のと同じくらい「ありふれた」ものであろうが。奇妙なことに、ペルシア語の arzân は両方の語の同義語であり、それは「安い」と「値うちのある」の両方を意味する。
The Av. kahrkâsa of Vend. III, 66, IX, 181, Âbân Yt. 61, Mihir Yt. 129; its epithet zarmân-mânisn, 'dwelling in decay,' is evidently intended as a translation of the Av. zarenumainis, applied to it in Bahrâm Yt. 33, Dîn Yt. 13.
ヴェンディダード3、66、9、181、アーバーン・ヤシュト61、ミヒル・ヤシュト129のアヴェスター語 kahrkâsa。その形容語 zarmân-mânisn「朽ちたものの中に住む」は、明らかに、バフラーム・ヤシュト33、ディーン・ヤシュト13でそれに当てられているアヴェスター語 zarenumainis の訳として意図されたものである。
The text should probably be valâk-i sîyâk va sâr-i gar, 'the black crow and the mountain kite,' which are given as different birds in Shâyast-lâ-shâyast, II, 5.
本文は、おそらく valâk-i sîyâk va sâr-i gar「黒い烏と山の鳶」であるべきであろう。それらは『シャーヤスト・ラー・シャーヤスト』2、5で、別々の鳥として挙げられている。
第26–30節§ 26–30原本 72–73 頁
26. The mountain ox, the mountain goat, the deer, the wild ass, and other beasts devour all snakes. 27. So also, of other animals, dogs are created in opposition to the wolf species, and for securing the protection of sheep; the fox is created in opposition to the demon Khava; the ichneumon is created in opposition to the venomous snake (garzak) and other noxious creatures in burrows; so also the great musk-animal is created in opposition[26] to ravenous intestinal worms (kadûk-dânak garzak). 28. The hedgehog is created in opposition to the ant which carries off grain[27], as it says, that the hedgehog, every time that it voids urine into an ant's nest, will destroy a thousand ants; when the grain-carrier travels over the earth it produces a hollow track[28]; when the hedgehog travels over it the track goes away from it, and it becomes level. 29. The water-beaver is created in opposition to the demon which is in the water. 30. The conclusion is this, that, of all beasts and birds and fishes, every one is created in opposition to some noxious creature.
26. 山の牛、山の山羊、鹿、野生の驢馬、そしてほかの獣は、すべての蛇を食べる。27. 同じように、ほかの動物のうちでも、犬は狼の種に対抗して、そして羊の守りを確かにするために創造されている。狐は悪鬼ハヴァに対抗して創造されている。マングースは、毒のある蛇（garzak）と穴の中のほかの有害な生き物に対抗して創造されている。同じように、大きな麝香の獣は、貪欲な腸の虫（kadûk-dânak garzak）に対抗して[26]創造されている。28. ハリネズミは、穀物を運び去る蟻[27]に対抗して創造されている。言われているとおり、ハリネズミは、蟻の巣に尿をするたびに、千匹の蟻を滅ぼすであろう。穀物運びが大地の上を旅すると、それはくぼんだ跡[28]を生じさせる。ハリネズミがその上を旅すると、跡はそこから消え、そしてそれは平らになる。29. 水の海狸は、水の中にいる悪鬼に対抗して創造されている。30. 結論はこうである。すべての獣と鳥と魚のうち、どれもみな、何らかの有害な生き物に対抗して創造されている。
注（ウェスト）
K20 omits the words from this 'opposition' to the next one.
K20 は、この「対抗して」から次の「対抗して」までの語を省いている。
The môr-i dânak-kash is the Av. maoiris dânô-karsô of Vend. XIV, 14, XVI, 28, XVIII, 146.
môr-i dânak-kash は、ヴェンディダード14、14、16、28、18、146のアヴェスター語 maoiris dânô-karsô である。
Comparing sûrâk with Pers. surâgh in preference to sûrâkh or sûlâkh, 'a hole.'
sûrâk を、sûrâkh あるいは sûlâkh「穴」よりも、ペルシア語の surâgh と比べて。
第31–32節§ 31–32原本 73 頁
31. Regarding the vulture (karkâs) it says, that, even from his highest flight, he sees when flesh the size of a fist is on the ground; and the scent of musk is created under his wing, so that if, in devouring dead matter, the stench of the dead matter comes out from it, he puts his head back under the wing and is comfortable again. 32. Regarding the Arab horse they say, that if, in a dark night, a single hair occurs on the ground, he sees it.
31. 禿鷲（karkâs）について、次のように言われている。彼は、その最も高い飛翔からでさえ、拳ほどの大きさの肉が地面にある時、それを見る。そして麝香の香りが彼の翼の下に創造されている。それで、もし死んだものを食べている時に、死んだものの悪臭がそこから出て来ると、彼はその頭を翼の下に戻し、そして再び心地よくなる。32. アラブの馬について、人々は次のように言う。もし暗い夜に、一本の毛が地面にあれば、彼はそれを見る。
第33–35節§ 33–35原本 73–74 頁
33. The cock is created in opposition to demons and wizards, co-operating with the dog; as it says in revelation, that, of the creatures of the world, those which are co-operating with Srôsh[29], in destroying the fiends, are the cock and the dog. 34. This, too, it says, that it would not have been managed if I had not created the shepherd's dog, which is the Pasus-haurva[30], and the house watchdog, the Vis-haurva[30]; for it says in revelation, that the dog is a destroyer of such a fiend as covetousness, among those which are in the nature (aîtîh) of man and of animals. 35. Moreover it says, that, inasmuch as it will destroy all the disobedient, when it barks it will destroy pain[31]; and its flesh and fat are remedies for driving away decay and pain from men[32].
33. 雄鶏は、犬と協力して、悪鬼と魔術師に対抗して創造されている。啓示の中で次のように言われているとおりである。世界の被造物のうちで、悪魔たちを滅ぼすことにおいてスローシュ[29]と協力しているものは、雄鶏と犬である。34. これもまた言われている。もし私が、Pasus-haurva[30] である牧羊犬と、Vis-haurva[30] である家の番犬とを創造していなかったなら、うまくいかなかったであろう。というのは、啓示の中で、犬は、人と動物の本性（aîtîh）の中にあるもののうちで、貪欲のような悪魔を滅ぼすものである、と言われているからである。35. さらに、次のように言われている。それはすべての不従順な者を滅ぼすであろうから、それが吠える時、それは苦痛を滅ぼすであろう[31]。そしてその肉と脂は、人々から朽ちと苦痛を追い払うための薬である[32]。
注（ウェスト）
Av. Sraosha, the angel who is said specially to protect the world from demons at night; he is usually styled 'the righteous,' and is the special opponent of the demon Aêshm, 'Wrath' (see Chap. XXX, 29).
アヴェスター語の Sraosha。夜に世界を悪鬼たちから特に守ると言われている天使である。彼は通常「義なる者」と呼ばれ、悪鬼アエーシュム「怒り」の特別な敵対者である（第30章29を見よ）。
These are the Avesta names of those two kinds of dog (see Chap. XIV, 19).
これらは、それら二種類の犬のアヴェスター語の名である（第14章19を見よ）。
Or it may be thus: 'For it says thus: Wherewith will it destroy? When it barks it will destroy the assembly (gird) of all the disobedient.'
あるいは次のようであるかもしれない。「というのは、次のように言われているからである。何によってそれは滅ぼすであろうか。それが吠える時、それはすべての不従順な者の集会（gird）を滅ぼすであろう。」
This is the most obvious meaning, but Spiegel (in a note to Windischmann's Zoroastrische Studien, p. 95) translates both this sentence and the next very differently, so as to harmonize with Vend. XIII, 78, 99.
これが最も明白な意味である。しかし、シュピーゲルは（ヴィンディシュマンの『ゾロアスター教研究』95頁への注で）、この文と次の文の両方を、ヴェンディダード13、78、99と調和するように、かなり違って訳している。
第36節§ 36原本 74 頁
36. Aûharmazd created nothing useless whatever, for all these (kolâ aê) are created for advantage; when one does not understand the reason of them, it is necessary to ask the Dastûr ('high-priest'), for his five dispositions (khûk)[33] are created in this way that he may continually destroy the fiend (or deceit).
36. アウハルマズドは、役に立たないものは何一つ創造しなかった。というのは、これらすべて（kolâ aê）は利益のために創造されているからである。人がそれらの理由を理解しない時には、ダストゥール（「大祭司」）に尋ねることが必要である。というのは、彼の五つの気質（khûk）[33]は、彼が悪魔（あるいは欺き）を絶えず滅ぼすことができるように、このように創造されているからである。
注（ウェスト）
The five dispositions (khîm) of priests are thus detailed in old Pahlavi MSS.: 'First, innocence; second, discreetness of thoughts, words, and deeds; third, holding the priestly office as that of a very wise and very true-speaking master, who has learned religion attentively and teaches it truly; fourth, celebrating the worship of God (yazdân) with a ritual (nîrang) of rightly spoken words and scriptures known by heart (narm naskîhâ); fifth, remaining day and night propitiatingly in his vocation, struggling with his own resistance (hamêstâr), and, all life long, not turning away from steadfastness in religion, and being energetic in his vocation.'
祭司の五つの気質（khîm）は、古いパフラヴィー語の写本で次のように詳しく述べられている。「第一に、無垢。第二に、思いと言葉と行いの慎み深さ。第三に、宗教を注意深く学び、それを正しく教える、きわめて賢くきわめて真実を語る師の職として、祭司の職を保つこと。第四に、正しく唱えられる言葉と、そらで覚えた聖典（narm naskîhâ）との儀式（nîrang）によって、神（yazdân）への礼拝を行うこと。第五に、昼も夜も、なだめるようにその天職にとどまり、自分自身の抵抗（hamêstâr）と闘い、そして生涯ずっと、宗教における揺るぎなさから背を向けず、その天職において精力的であること。」
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