第25章 宗教上の事柄（暦と季節祭）
Chapter XXV
世界の被造物が三百六十五日、すなわち一年の六つのガーハンバールの期間で創造されたことから始めて、昼を先に数えること、季節祭ごとの昼と夜の長さ、夏の七か月と冬の五か月、一日の五つのガーフ（時の区分）と冬の四つのガーフ、ラピートヴィーンの霊が冬に地の下へ行き夏に戻ること、インドと北方の気候、太陰年と計算上の年のずれ、四季に当たる月、そして太陽と月の運行を語る章。
ひと目でわかる超要約『ブンダヒシュン』第25章「宗教上の事柄」の要点
世界の被造物が三百六十五日、すなわち一年の六つのガーハンバールの期間で創造されたことから始めて、昼を先に数えること、季節祭ごとの昼と夜の長さ、夏の七か月と冬の五か月、一日の五つのガーフ（時の区分）と冬の四つのガーフ、ラピートヴィーンの霊が冬に地の下へ行き夏に戻ること、インドと北方の気候、太陰年と計算上の年のずれ、四季に当たる月、そして太陽と月の運行を語る章。
この章の要約・解説第25章「宗教上の事柄（暦と季節祭）」の解説と節構成（全4節）
第25章（全4節）は、365日・6つの創造祭（ガーハンバール）に基づくゾロアスター教の宗教暦、夏と冬の季節交代、および1日の5つの祈祷時間帯（ガーフ）を規定する暦学・祭儀学の章です。夏（7か月）には昼の霊「ラピートヴィーン」が地上を温めて果実を実らせ、冬（5か月）には悪鬼の冷気から水の根を守るためにラピートヴィーンが地下へ潜るため、地下の湧き水が冬に温かく夏に冷たい理由が説明されます。また1日を5区分（夏）または4区分（冬）するガーフ、1年12か月の星座配置、閏月による暦の調整法も詳しく記されます。
各欄（節）の構成と要点
- 第1節第1節 ↓
1. 宗教の事柄について、啓示の中で次のように言われている。「世界の被造物は、三百六十五日で、私によって完全に創造された。」すなわち、一年のうちに完了するガーハンバールの六つの期間である。2. 常に、まず昼を数…
- 第2節第2節 ↓
7. フラヴァルディーンの月の吉日アウハルマズドから、ミトローの月の吉日アニーラーンまでが七か月の夏であるように、アーヴァーンの月の吉日アウハルマズドから、吉月スペンダルマドまで、五つの追加の日の終わりに至るま…
- 第3節第3節 ↓
18. また、巡る月に基づく年は、計算上の年と等しくない。このためである。月は、一度は二十九日で、そして一度は三十日で戻って来る。そして、そのような年の一つよりも四時間（zamân）多い。言われているとおり、月…
- 第4節第4節 ↓
20. これも言われている。吉月フラヴァルディーン、アルダヴァヒシュトの月、そしてホルヴァダードの月は春である。ティールの月、アメローダードの月、そしてシャトヴァイローの月は夏である。ミトローの月、アーヴァーン…
重要語句・基本概念
- 六つのガーハンバール（Gāhānbār）と五つのガーフ（Gāh）
- 1年365日をかけて天・水・大地・植物・牛・人間が創造されたことを祝う年6回の季節祭と、1日を5つに分ける礼拝の時間区分。
- ラピートヴィーン（Rapītvīn）の霊
- 真昼と夏を司る善き霊。夏の間は地上を温め、冬の間は地下へ降りて植物の根と水源を凍結から守る。
第1–6節§ 1–6原本 91–94 頁
1. On matters of religion[1] it says in revelation thus: 'The creatures of the world were created by me complete in three hundred and sixty-five days,' that is, the six periods of the Gâhanbârs which are completed in a year. 2. It is always necessary first to count the day and afterwards the night, for first the day goes off, and then the night comes on[2]. 3. And from the season (gâs) of Mêdôk-shêm[3], which is the auspicious[4] day Khûr of the month Tîr[5], to the season of Mêdîyârêm[6], which is the auspicious day Vâhrâm of the month Dîn[7]—the shortest day—the night increases; and from the season of Mêdîyârêm to the season of Mêdôk-shêm the night decreases and the day increases. 4. The summer day is as much as two of the shortest[8] winter days, and the winter night is as much as two of the shortest summer nights[9]. 5. The summer day is twelve Hâsars, the night six Hâsars; the winter night is twelve Hâsars, the day six; a Hâsar being a measure of time and, in like manner, of land[10]. 6. In the season of Hamêspamadâyêm[11], that is, the five supplementary days at the end of the month Spendarmad, the day and night are again equal.
1. 宗教の事柄[1]について、啓示の中で次のように言われている。「世界の被造物は、三百六十五日で、私によって完全に創造された。」すなわち、一年のうちに完了するガーハンバールの六つの期間である。2. 常に、まず昼を数え、そしてその後に夜を数えることが必要である。というのは、まず昼が去り、そしてそれから夜がやって来るからである[2]。3. そして、メードーク・シェーム[3]の季節（gâs）――それは吉[4]日、すなわちティールの月[5]のフールの日である――から、メーディーヤーレーム[6]の季節――それは吉日、すなわちディーンの月[7]のヴァーフラームの日であり、最も短い日である――まで、夜は増す。そしてメーディーヤーレームの季節からメードーク・シェームの季節まで、夜は減り、そして昼は増す。4. 夏の昼は、冬の最も短い[8]昼の二つほどの長さであり、そして冬の夜は、夏の最も短い夜の二つほどの長さである[9]。5. 夏の昼は十二ハーサルであり、夜は六ハーサルである。冬の夜は十二ハーサルであり、昼は六ハーサルである。ハーサルは時間の尺度であり、そして同じように土地の尺度でもある[10]。6. ハメースパマダーイェーム[11]の季節、すなわち、スペンダルマドの月の終わりの五つの追加の日において、昼と夜は再び等しい。
注（ウェスト）
That is, 'on the periods for observance of religious duties.'
すなわち、「宗教上の務めを守る期間について」。
The Jewish and Muhammadan practice is just the contrary.
ユダヤ教徒とイスラーム教徒の慣行は、ちょうどその反対である。
The Av. maidhyô-shema of Yas. I, 27, II, 36, III, 41, Visp. I, 3, II, 1, Âfrîngân Gâhanbâr 2, 8. It is the second season-festival, held on the five days ending with the 105th day of the Parsi year, which formerly corresponded approximately to midsummer, according to the Bundahis. Later writings assert that it commemorates the creation of water.
ヤスナ1、27、2、36、3、41、ヴィスプラド1、3、2、1、アーフリーンガーン・ガーハンバール2、8のアヴェスター語 maidhyô-shema。それは二番目の季節祭であり、パールスィー（ゾロアスター教徒）の年の第105日で終わる五日間に行われる。その日は、ブンダヒシュンによれば、かつてはおおよそ夏至に当たっていた。後の書物は、それが水の創造を記念するものであると主張している。
A dispute as to the meaning of this word formed no small part of the Kabîsah controversy, carried on between the leaders of the two rival sects of Parsis in Bombay about fifty years ago. Dastur Edalji Dârâbji, the high-priest of the predominant sect (who adhered to the traditional calendar of the Indian Parsis), insisted that it meant 'solar,' or 'belonging to the calendar rectified for solar time by the intercalation of a month every 120 years;' Mullâ Firûz, the high-priest of the new sect (who had adopted the calendar of the Persian Parsis, which is one month in advance of the other), asserted that the word had no connection with intercalation, but meant 'commencing,' or 'pertaining to New-year's day,' as translated into Sanskrit, by Nêryôsang, in Mkh. XLIX, 27. Anquetil translates it either as 'inclusive' or 'complete;' Windischmann simply skips it over; and Justi translates it everywhere as 'inclusive.' Dastur Edalji reads the word vehîgakî or vehîgak; Nêryôsang has vaheza, Mullâ Firûz reads nâîkakîk in the Bundahis, but vêhîgakîk in the Dînkard, where the word also occurs; Justi has nâîkakîk. The meaning 'inclusive' suits the context in nearly all cases in the Bundahis, but not elsewhere; if it had that meaning the most probable reading would be vikhêgakîk or nikhêgakîk, 'arising, leaping over, including.' It is nearly always used in connection with dates or periods of time, and must be some epithet of a very general character, not only applicable to intercalary periods, but also to New-year's day and dates in general; something like the Arabic epithet mubârak, 'fortunate,' so commonly used in Persian dates. Dastur Edalji compares it with Pers. bîhrak or bihtarak, 'intercalary month,' which is probably a corruption of it; and this suggests veh, 'good,' as one component of the epithet. The word may be read veh-yazakîk, 'for reverencing the good,' but as veh, 'good,' is an adjective, this would be an irregular form; a more probable reading is veh-îkakîk, 'for anything good,' which, when applied to a day, or any period of time, would imply that it is suitable for anything good, that is, it is 'auspicious.' Sometimes the word is written vehîkak, vêhîkakîk, or vêhîkŏ; and epithets of similar forms in Pahlavi are applied by the writers of colophons to themselves, but these should be read vakhêzak or nisîvak, 'lowly, abject.'
この語の意味をめぐる論争は、およそ五十年前にボンベイで、パールスィーの二つの対立する宗派の指導者たちの間で行われたカビーサ論争の、少なからぬ部分を成した。優勢な宗派（インドのパールスィーの伝統的な暦を守っていた）の大祭司、ダストゥール・エーダルジー・ダーラーブジーは、それが「太陽の」、あるいは「百二十年ごとに一か月を差し挟むことによって太陽の時に合わせて正された暦に属する」を意味すると主張した。新しい宗派（ペルシアのパールスィーの暦を採っていた。それはもう一方より一か月進んでいる）の大祭司、ムッラー・フィールーズは、この語は閏とは何のつながりもなく、「始まりの」、あるいは「元日に関わる」を意味すると主張した。『メーノーグ・イ・フラド』49、27で、ネーリョーサングによってサンスクリット語に訳されているとおりである。アンクティルは、それを「含む」か「完全な」かのどちらかと訳している。ヴィンディシュマンは単にそれを飛ばしている。そしてユスティは、いたるところでそれを「含む」と訳している。ダストゥール・エーダルジーはこの語を vehîgakî あるいは vehîgak と読んでいる。ネーリョーサングは vaheza としている。ムッラー・フィールーズは、ブンダヒシュンでは nâîkakîk と読むが、この語がやはり現れる『デーンカルド』では vêhîgakîk と読んでいる。ユスティは nâîkakîk としている。「含む」という意味は、ブンダヒシュンではほとんどすべての場合に文脈に合うが、ほかではそうではない。もしそれがその意味を持つなら、最もありそうな読みは vikhêgakîk あるいは nikhêgakîk「起こる、跳び越える、含む」であろう。それはほとんど常に日付や時の期間とのつながりで用いられており、閏の期間に当てはまるだけでなく、元日や日付一般にも当てはまる、きわめて一般的な性格の何らかの形容語に違いない。ペルシアの日付でごく普通に用いられる、アラビア語の形容語 mubârak「幸いな」のようなものである。ダストゥール・エーダルジーは、それをペルシア語の bîhrak あるいは bihtarak「閏月」と比べている。それはおそらくこの語の崩れた形であろう。そしてこのことは、veh「善い」がこの形容語の構成要素の一つであることを示唆する。この語は veh-yazakîk「善いものを敬うための」と読むこともできるが、veh「善い」は形容詞であるから、これは不規則な形となろう。より確からしい読みは veh-îkakîk「何であれ善いことのための」であり、それが一日、あるいは何らかの時の期間に当てはめられると、それが何であれ善いことにふさわしい、すなわちそれが「吉い」ことを意味することになろう。この語は時に vehîkak、vêhîkakîk、あるいは vêhîkŏ と書かれる。そして、パフラヴィー語で同じような形の形容語が、奥付の書き手たちによって自分自身に当てはめられているが、それらは vakhêzak あるいは nisîvak「へりくだった、卑しい」と読まれるべきである。
The eleventh day of the fourth month, when the festival commences.
四番目の月の十一日目。その日に祭りが始まる。
The Av. maidhyâirya of Yas. I, 30, II, 39, III, 44, Visp. I, 6, II, 1, Âf. Gâhan. 2, 11. It is the fifth season-festival, held on the five days ending with the 290th day of the Parsi year, which formerly corresponded approximately to midwinter, according to the Bundahis. Later writings assert that it commemorates the creation of animals.
ヤスナ1、30、2、39、3、44、ヴィスプラド1、6、2、1、アーフリーンガーン・ガーハンバール2、11のアヴェスター語 maidhyâirya。それは五番目の季節祭であり、パールスィーの年の第290日で終わる五日間に行われる。その日は、ブンダヒシュンによれば、かつてはおおよそ冬至に当たっていた。後の書物は、それが動物の創造を記念するものであると主張している。
The twentieth day of the tenth month, when the festival ends.
十番目の月の二十日目。その日に祭りが終わる。
The word kah-aît is merely a hybrid Huzvâris form of kahist, 'shortest,' which occurs in the next phrase.
kah-aît という語は、次の句に現れる kahist「最も短い」の、単なる混成のフズヴァーリシュの形である。
This statement must be considered merely as an approximation. The longest day is twice the length of the shortest one in latitude 49°, that is, north of Paris, Vienna, and Odessa, if the length of the day be computed from sunrise to sunset; and, if twilight be included, it is necessary to go still further north. In Âdarbîgân, the northern province of Persia, the longest day is about 14½ hours from sunrise to sunset, and the shortest is about 9½ hours.
この記述は、単なる近似とみなさなければならない。最も長い昼が最も短い昼の二倍の長さになるのは、北緯49度、すなわちパリ、ウィーン、オデッサより北においてである。昼の長さを日の出から日の入りまでで計算するならば、である。そして、薄明を含めるなら、さらに北へ行くことが必要である。ペルシアの北の州であるアーダルビージャーンでは、最も長い昼は日の出から日の入りまでおよそ14時間半であり、最も短い昼はおよそ9時間半である。
According to this passage a hâsar of time is one hour and twenty minutes; it is the Av. hâthra of the Farhang-i Oîm-khadûk (p. 43, ed. Hoshangji), which says, 'of twelve Hâsars is the longest day, and the day and night in which is the longest day are twelve of the longest Hâsars, eighteen of the medium, and twenty-four of the least—an enumeration of the several measures of the Hâsar.' For the hâsar measure of land, see Chap. XXVI.
この箇所によれば、時間のハーサルは一時間二十分である。それは『ファルハング・イ・オイーム・ハドゥーク』（ホーシャンジー版、43頁）のアヴェスター語 hâthra である。そこには次のようにある。「最も長い昼は十二ハーサルから成る。そして最も長い昼のある昼と夜は、最も長いハーサルで十二、中ほどのもので十八、最も短いもので二十四である。――ハーサルのいくつかの尺度の列挙。」土地のハーサルの尺度については、第26章を見よ。
So in K20, but this name is rarely written twice alike; it is the Av. hamaspathmaêdaya of Yas. I, 31, II, 40, III, 45, Visp. I, 7, II, 1, Âf. Gâhan. 2, 12. It is the sixth season-festival, held on the five Gâtha days which conclude the Parsi year, just before the vernal equinox, according to the Bundahis. Later writings assert that it commemorates the creation of man.
K20 ではそうなっている。しかしこの名は、二度同じように書かれることはまれである。それは、ヤスナ1、31、2、40、3、45、ヴィスプラド1、7、2、1、アーフリーンガーン・ガーハンバール2、12のアヴェスター語 hamaspathmaêdaya である。それは六番目の季節祭であり、ブンダヒシュンによれば、春分の直前に、パールスィーの年を締めくくる五つのガーサーの日に行われる。後の書物は、それが人の創造を記念するものであると主張している。
第7–17節§ 7–17原本 94–96 頁
7. As from the auspicious day Aûharmazd of the month Fravardîn to the auspicious day Anîrân of the month Mitrô[12] is the summer of seven months, so from the auspicious day Aûharmazd of the month Âvân to the auspicious month Spendarmad, on to the end of the five supplementary days[13], is the winter of five months. 8. The priest fulfils the regulation (vakar) about a corpse and other things, by this calculation as to summer and winter. 9. In those seven months[14] of summer the periods (gâs) of the days and nights are five—since one celebrates the Rapîtvîn—namely, the period of daybreak is Hâvan, the period of midday is Rapîtvîn, the period of afternoon is Aûzêrîn, when the appearance of the stars has come into the sky[15] until midnight is the period of Aîbisrûtêm, from midnight until the stars become imperceptible is the period of Aûshahîn[16]. 10. In winter are four periods, for from daybreak till Aûshahîn is all Hâvan, and the rest as I have said; and the reason of it is this, that the appearance[17] of winter is in the direction of the north, where the regions Vôrûbarst[18] and Vôrûgarst are; the original dwelling of summer, too, is in the south, where the regions Fradadafsh and Vîdadafsh are; on the day Aûharmazd of the auspicious month Âvân the winter acquires strength and enters into the world, and the spirit of Rapîtvîn goes from above-ground to below-ground, where the spring (khânî) of waters is, and diffuses[19] warmth and moisture in the water, and so many roots of trees do not wither with cold and drought. 11. And on the auspicious day Âtarô of the month Dîn[20] the winter arrives, with much cold, at Aîrân-vêg; and until the end, in the auspicious month Spendarmad, winter advances through the whole world; on this account they kindle a fire everywhere on the day Âtarô of the month Dîn, and it forms an indication that winter has come. 12. In those five months the water of springs and conduits is all warm[21], for Rapîtvîn keeps warmth and moisture there, and one does not celebrate the period of Rapîtvîn. 13. As the day Aûharmazd of the month Fravardîn advances it diminishes the strength which winter possesses, and summer comes in from its own original dwelling, and receives strength and dominion. 14. Rapîtvîn comes up from below-ground, and ripens the fruit of the trees; on this account the water of springs is cold in summer[22], for Rapîtvîn is not there; and those seven[23] months one celebrates the Rapîtvîn, and summer advances through the whole earth. 15. And yet in the direction of Hindûstân, there where the original dwelling of summer is nearer, it is always neither cold nor hot; for in the season which is the dominion of summer, the rain always dispels most of the heat, and it does not become perceptible; in the winter rain does not fall, and the cold does not become very perceptible[24]. 16. In the northern direction, where the preparation of winter is, it is always cold[25]; for in the summer mostly, on account of the more oppressive winter there, it is not possible so to dispel the cold that one might make it quite warm. 17. In the middle localities the cold of winter and heat of summer both come on vehemently.
7. フラヴァルディーンの月の吉日アウハルマズドから、ミトローの月の吉日アニーラーンまで[12]が七か月の夏であるように、アーヴァーンの月の吉日アウハルマズドから、吉月スペンダルマドまで、五つの追加の日の終わりに至るまで[13]が、五か月の冬である。8. 祭司は、死体とほかの事柄についての規定（vakar）を、夏と冬についてのこの計算によって果たす。9. 夏のそれら七か月[14]には、昼と夜の区分（gâs）は五つである。人はラピートヴィーンを祝うからである。すなわち、夜明けの区分はハーヴァンであり、正午の区分はラピートヴィーンであり、午後の区分はアウゼーリーンであり、星々の現れが空に入って来た時[15]から真夜中まではアイビスルーテームの区分であり、真夜中から星々が見えなくなるまではアウシャヒーンの区分である[16]。10. 冬には四つの区分がある。というのは、夜明けからアウシャヒーンまでがすべてハーヴァンであり、そして残りは私が言ったとおりだからである。そしてその理由はこうである。冬の現れ[17]は北の方角にあり、そこにはヴォールーバルシュト[18]とヴォールージャルシュトの地域がある。夏の元の住まいもまた南にあり、そこにはフラダダフシュとヴィーダダフシュの地域がある。吉月アーヴァーンのアウハルマズドの日に、冬は力を得て、そして世界の中へ入って来る。そしてラピートヴィーンの霊は、地の上から地の下へ行く。そこには水の泉（khânî）があり、そして水の中に暖かさと湿り気を広める[19]。そしてそのため、これほど多くの木々の根が、寒さと乾きで枯れることがない。11. そしてディーンの月の吉日アータロー[20]に、冬は、多くの寒さとともに、アイラーン・ヴェージュに到来する。そして終わりまで、吉月スペンダルマドにおいて、冬は全世界を通って進む。このため、人々はディーンの月のアータローの日に、いたるところで火を燃やす。そしてそれは、冬が来たことのしるしとなる。12. それら五か月には、泉と水路の水はすべて暖かい[21]。ラピートヴィーンがそこに暖かさと湿り気を保っているからである。そして人はラピートヴィーンの区分を祝わない。13. フラヴァルディーンの月のアウハルマズドの日が進むにつれて、それは冬の持つ力を減らし、そして夏がそれ自身の元の住まいからやって来て、そして力と支配を受け取る。14. ラピートヴィーンは地の下から上がって来て、そして木々の実を熟させる。このため、夏には泉の水は冷たい[22]。ラピートヴィーンがそこにいないからである。そしてそれら七[23]か月には、人はラピートヴィーンを祝い、そして夏が全地を通って進む。15. そしてそれでも、ヒンドゥースターンの方角、夏の元の住まいがより近いところでは、常に寒くも暑くもない。というのは、夏の支配である季節には、雨が常に暑さの大部分を払いのけ、そしてそれは感じられるようにはならないからである。冬には雨は降らず、そして寒さはあまり感じられるようにはならない[24]。16. 冬の準備がある北の方角では、常に寒い[25]。というのは、夏にもたいてい、そこでのより厳しい冬のゆえに、寒さを払いのけてそこをすっかり暖かくすることはできないからである。17. 中ほどの土地では、冬の寒さと夏の暑さが、両方とも激しくやって来る。
注（ウェスト）
That is, from the first day of the first month to the last day of the seventh month.
すなわち、最初の月の最初の日から、七番目の月の最後の日まで。
That is, from the first day of the eighth month to the last of the five Gâtha days, which are added to the twelfth month to complete the year of 365 days.
すなわち、八番目の月の最初の日から、五つのガーサーの日の最後まで。それらの日は、365日の年を満たすために十二番目の月に付け加えられる。
All MSS. have 'five months' here.
すべての写本は、ここで「五か月」としている。
K20 has 'when the stars have come into sight.'
K20 は「星々が見えるようになった時」としている。
The Avesta names of the five Gâhs are Hâvani, Rapithwina, Uzayêirina, Aiwisrûthrema, and Ushahina.
五つのガーフのアヴェスター語の名は、Hâvani、Rapithwina、Uzayêirina、Aiwisrûthrema、そして Ushahina である。
Pâz. ashâris is evidently a misreading of Pahl. âshkârîh.
パーザンドの ashâris は、明らかに、パフラヴィー語の âshkârîh の読み誤りである。
See Chaps. V, 8, XI, 3. The north, being opposed to the south or midday quarter, is opposed to the midday period of Rapîtvîn, which, therefore, disappears as winter approaches from the north.
第5章8、第11章3を見よ。北は、南すなわち正午の方位に対立しているので、正午の区分であるラピートヴィーンに対立している。それゆえ、ラピートヴィーンは、冬が北から近づくにつれて姿を消す。
If, instead of khânî for khânîk, 'spring,' we read ahû-i, 'lord of,' the translation will be, 'so that the angel of waters may diffuse,' &c.
khânîk「泉」を表す khânî の代わりに、ahû-i「〜の主」と読むなら、訳は「それで、水の天使が広めるように」などとなろう。
The ninth day of the tenth month.
十番目の月の九日目。
That is, warmer than the air, as it is cooler in summer.
すなわち、空気より暖かい。夏には空気より冷たいのと同じように。
K20 has 'winter' by mistake.
K20 は誤って「冬」としている。
K20 has 'six,' and M6 'five,' instead of 'seven.'
K20 は「七」の代わりに「六」としており、M6 は「五」としている。
This is a fairly accurate account of the effect of the monsoons over the greater part of India, as understood by a foreigner unacquainted with the different state of matters in a large portion of the Madras provinces.
これは、インドの大部分にわたるモンスーンの影響についての、かなり正確な説明である。マドラス管区の大きな部分での事情の違いを知らない外国人に理解されたかぎりでの、である。
M6 has khûrâsân instead of ârâyisn, 'preparation,' which alters the sense into 'that is, Khûrâsân, of which the winter is always cold.'
M6 は ârâyisn「準備」の代わりに khûrâsân としており、それは意味を「すなわちフラーサーン、その冬は常に寒い」に変える。
第18–19節§ 18–19原本 96–97 頁
18. Again, the year dependent on the revolving moon is not equal to the computed year on this account, for the moon[26] returns one time in twenty-nine, and one time in thirty days, and there are four hours (zamân) more than such a one of its years[27]; as it says, that every one deceives where they speak about the moon (or month), except when they say that it comes twice in sixty days. 19. Whoever keeps the year by the revolution of the moon mingles summer with winter and winter with summer[28].
18. また、巡る月に基づく年は、計算上の年と等しくない。このためである。月[26]は、一度は二十九日で、そして一度は三十日で戻って来る。そして、そのような年の一つよりも四時間（zamân）多い[27]。言われているとおり、月（あるいはひと月）について語るところでは、だれもが欺く。それが六十日に二度来ると言う時を除いて。19. 月の巡りによって年を守る者はだれでも、夏を冬と、そして冬を夏と混ぜ合わせる[28]。
注（ウェスト）
The MSS. have the Huzvâris term for 'month,' which is sometimes used, by mistake, for 'moon.' It is doubtful which word the author intended to use here, but it is usual to count the days of a lunar month from the first actual appearance of the new moon, which usually occurs a full day after the change of the moon.
写本は「月（ひと月）」を表すフズヴァーリシュの語を用いている。それは時に、誤って「月（天体）」の代わりに用いられる。作者がここでどちらの語を用いるつもりだったのかは疑わしい。しかし、太陰月の日数を、新月が実際に最初に現れた時から数えるのが普通である。それは通常、月の朔から丸一日後に起こる。
Meaning, probably, that the lunar year is four hours more than twelve months of 29 and 30 days each, alternately. It should be 8 hours, 48 minutes, and 37 seconds. The sentence seems defective, but it is evident from § 21 that zamân means 'hour.'
おそらく、太陰年は、29日と30日が交互になる十二か月よりも四時間多い、という意味であろう。それは8時間48分37秒であるべきである。この文は欠けたところがあるように見える。しかし§21から、zamân が「時間」を意味することは明らかである。
That is, the lunar year being eleven days shorter than the solar one, its months are constantly retrograding through the seasons.
すなわち、太陰年は太陽年より十一日短いので、その月々は季節の中を絶えず後退していく。
第20–22節§ 20–22原本 97 頁
20. This, too, it says, that the auspicious month Fravardîn, the month Ardavahist, and the month Horvadad[29] are spring; the month Tîr, the month Amerôdad, and the month Shatvaîrô are summer; the month Mitrô, the month Âvân, and the month Âtarô are autumn; the month Dîn, the month Vohûman, and the month Spendarmad are winter[30]. 21. And the sun comes from the sign (khûrdak) of Aries, into which it proceeded in the beginning, back to that same place in three hundred and sixty-five days and six short times (hours), which are one year. 22. As every three months it (the sun) advances through three constellations, more or less, the moon comes, in a hundred and eighty days, back to the place out of which it travelled in the beginning[31].
20. これも言われている。吉月フラヴァルディーン、アルダヴァヒシュトの月、そしてホルヴァダードの月[29]は春である。ティールの月、アメローダードの月、そしてシャトヴァイローの月は夏である。ミトローの月、アーヴァーンの月、そしてアータローの月は秋である。ディーンの月、ヴォフーマンの月、そしてスペンダルマドの月は冬である[30]。21. そして太陽は、初めにそこへ進み入った牡羊座の宮（khûrdak）から出て、三百六十五日と六つの短い時（時間）で、その同じ場所へ戻って来る。それが一年である。22. それ（太陽）は三か月ごとに、多かれ少なかれ、三つの星座を通って進むので、月は百八十日で、初めにそこから旅立った場所へ戻って来る[31]。
注（ウェスト）
Generally written Avardâd in Pâzand, and Khurdâd in Persian.
パーザンドでは一般に Avardâd と書かれ、ペルシア語では Khurdâd と書かれる。
The names of the months are selected from the names of the days of the month (see Chap. XXVII, 24), but are arranged in a totally different order.
月々の名は、月の日々の名（第27章24を見よ）から選ばれている。しかし、まったく違う順序に並べられている。
Probably meaning, that the new moon next the autumnal equinox is to be looked for in the same quarter as the new moon nearest the vernal equinox, the moon's declination being nearly the same in both cases.
おそらく、秋分に最も近い新月は、春分に最も近い新月と同じ方位に探し求められるべきである、という意味であろう。月の赤緯は両方の場合にほとんど同じであるから。
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