第2章 発光体の形成
Chapter II
天球と黄道十二宮、天文家の二十八の区分(月宿)、四方を率いる四つの星の長、そしてラピートヴィーン・ガーフにおける霊的なヤズィシュンの儀式と、人々のフラヴァハルが世界へ行くことに同意するまでを語る章。
ひと目でわかる超要約『ブンダヒシュン』第2章「発光体の形成」の要点
天球と黄道十二宮、天文家の二十八の区分(月宿)、四方を率いる四つの星の長、そしてラピートヴィーン・ガーフにおける霊的なヤズィシュンの儀式と、人々のフラヴァハルが世界へ行くことに同意するまでを語る章。
この章の要約・解説第2章「発光体の形成」の解説と節構成(全6節)
第2章(全6節)は、悪霊の侵攻に備えてアウハルマズドが天球と発光体(太陽・月・星々)を編成した経緯を語ります。黄道十二宮を12人の司令官、28の月宿(ナクシャトラに相当)を配下の星座として配置し、さらに東西南北の四方を守護する4大恒星将軍(東のティシュタル、南のサタヴェース、西のヴァナンド、北のハプトーイリング=北斗七星)と、それらの総帥として天の中央に座すミューフ(北極星)を任命します。後半では、人間の霊魂(フラヴァハル)に対し「物質界へ降りて悪霊と戦い、終末に不死の身体を得るか」と問いかけ、フラヴァハルたちが自発的に地上への降下を選び取る感動的な神話が描かれます。
各欄(節)の構成と要点
- 第1節第1節 ↓
0. 発光体の形成について。
- 第2節第2節 ↓
1. アウハルマズドは、天と地の間に光明を生み出した。星座の星々と、また星座に属さないものとを、次に月を、そしてその後に太陽を、私が語るであろうとおりに。
- 第3節第3節 ↓
2. まず彼は天の球を生み出し、そして星座の星々は彼によってそれに割り当てられている。とりわけ、名が次のとおりであるこれら十二である。ヴァラク(子羊)、トーラー(雄牛)、ドー・パトカル(二つの像、すなわち双子座…
- 第4節第4節 ↓
5. 戦いのために定められた戦闘の軍勢の見本として、彼らは、あの六百四十八万の小さな星々の一つ一つの星座を、援助として定めた。そしてそれらの星座の中で、四方に任じられた四人の長が指導者である。6. それらの長の…
- 第5節第5節 ↓
9. アウハルマズドは、ラピートヴィーン・ガーフにおいて、大天使たち(ameshêspendân)とともに霊的なヤズィシュンの儀式を行い、そしてそのヤズィシュンにおいて、敵対者に打ち勝つのに必要なあらゆる手段を…
- 第6節第6節 ↓
11. そこで、人々の守護霊たちは、世界へ行くことについて、全知の知恵と同じ意見になった。それは、世界において悪魔(drûg)アハルマンから彼らの上に来る悪のためであり、また、未来の存在において、ついには再び敵…
重要語句・基本概念
- 四方の四大恒星将軍
- 東のティシュタル(シリウス)、南のサタヴェース(フォーマルハウトまたはアンタレス)、西のヴァナンド(ベガ)、北のハプトーイリング(北斗七星)。
- フラヴァハル(Fravahar / フラワシ)の選択
- 人間に先立って存在する守護霊・霊魂。全知の主から未来の勝利を示され、自らの意志で肉体をまとって悪と戦うことに同意した。
第0節§ 0原本 10 頁
0. On the formation of the luminaries.
0. 発光体の形成について。
第1節§ 1原本 10 頁
1. Aûharmazd produced illumination between the sky and the earth, the constellation stars and those also not of the constellations[1], then the moon, and afterwards the sun, as I shall relate.
1. アウハルマズドは、天と地の間に光明を生み出した。星座の星々と、また星座に属さないもの[1]とを、次に月を、そしてその後に太陽を、私が語るであろうとおりに。
注(ウェスト)
The word akhtar is the usual term in Pahlavi for a constellation of the zodiac; but the term apâkhtar, 'away from the akhtar,' means not only 'the north,' or away from the zodiac, but also 'a planet,' which is in the zodiac, but apart from the constellations. The meaning of akhtar, most suitable to the context here, appears to be the general term 'constellation.'
akhtar という語は、パフラヴィー語で黄道の星座を表すふつうの語である。しかし apâkhtar という語は、「akhtar から離れて」という意味で、「北」、すなわち黄道から離れたところを意味するだけでなく、「惑星」をも意味する。惑星は黄道の中にあるが、星座からは離れている。ここで文脈に最もふさわしい akhtar の意味は、一般的な語「星座」であるように思われる。
第2–4節§ 2–4原本 11–12 頁
2. First he produced the celestial sphere, and the constellation stars are assigned to it by him; especially these twelve whose names are Varak (the Lamb), Tôrâ (the Bull), Dô-patkar (the Two-figures or Gemini), Kalakang (the Crab), Sêr (the Lion), Khûsak (Virgo), Tarâzûk (the Balance), Gazdûm (the Scorpion), Nîmâsp (the Centaur or Sagittarius), Vahîk[2] (Capricornus), Dûl (the Waterpot), and Mâhîk (the Fish); 3. which, from their original creation, were divided into the twenty-eight subdivisions of the astronomers[3], of which the names are Padêvar, Pêsh-Parvîz, Parviz, Paha, Avêsar, Besn, Rakhvad, Taraha, Avra, Nahn, Miyân, Avdem, Mâshâha, Spûr, Husru, Srob, Nur, Gêl, Garafsa, Varant, Gau, Goî, Muru, Bunda, Kahtsar, Vaht, Miyân, Kaht[4]. 4. And all his original creations, residing in the world, are committed to them[5]; so that when the destroyer arrives they overcome the adversary and their own persecution, and the creatures are saved from those adversities.
2. まず彼は天の球を生み出し、そして星座の星々は彼によってそれに割り当てられている。とりわけ、名が次のとおりであるこれら十二である。ヴァラク(子羊)、トーラー(雄牛)、ドー・パトカル(二つの像、すなわち双子座)、カラチャング(蟹)、シェール(獅子)、フーシャク(乙女座)、タラージューク(天秤)、ガズドゥーム(蠍)、ニーマースプ(ケンタウロス、すなわち射手座)、ヴァヒーク[2](山羊座)、ドゥール(水瓶)、そしてマーヒーク(魚)。3. それらは、その原初の創造から、天文家たちの二十八の区分[3]に分けられていた。その名は、パデーヴァル、ペーシュ・パルヴィーズ、パルヴィーズ、パハ、アヴェーサル、ベシュン、ラフヴァド、タラハ、アヴラ、ナフン、ミヤーン、アヴデム、マーシャーハ、スプール、フスル、スロブ、ヌル、ゲール、ガラフシャ、ヴァラント、ガウ、ゴーイー、ムル、ブンダ、カフトサル、ヴァフト、ミヤーン、カフト[4]である。4. そして、世界に住む彼の原初の被造物はすべて、それらに託されている[5]。それゆえ、破壊者が到来するとき、それらは敵対者と自らへの迫害とに打ち勝ち、そして被造物はそれらの災厄から救われる。
注(ウェスト)
Written Nahâzîk here, both in K20 and M6, which may be compared with Pers. nahâz, 'the leading goat of a flock;' but the usual word for 'Capricornus' is Vahîk, as in Chap. V, 6. None of the other names of the signs of the zodiac are written here in Pâzand, but it may be noted that if the ah in Vahîk were written in Pâzand (that is, in Avesta characters), the word would become the same as Nahâzîk in Pahlavi.
ここでは、K20 でも M6 でも Nahâzîk と書かれている。これはペルシア語の nahâz「群れを率いる山羊」と比べることができる。しかし「山羊座」を表すふつうの語は、第5章6にあるとおり Vahîk である。黄道十二宮のほかの名は、ここではどれもパーザンドで書かれていない。しかし、もし Vahîk の ah がパーザンドで(すなわちアヴェスター文字で)書かれたなら、この語はパフラヴィー語の Nahâzîk と同じになるであろうことは、注意してよい。
Literally, 'fragments of the calculators,' khurdak-i hâmârikân. These subdivisions are the spaces traversed daily by the moon among the stars, generally called 'lunar mansions.'
文字どおりには「計算者たちの断片」、khurdak-i hâmârikân。これらの区分は、月が星々の間を毎日進む区間であり、一般に「月宿」と呼ばれる。
All these names are written in Pâzand, which accounts for their eccentric orthography, in which both K20 and M6 agree very closely. The subdivision Parviz is evidently the Pers. parvên, which includes the Pleiades, and corresponds therefore to the Sanskrit Nakshatra Krittikâ. This correspondence leads to the identification of the first subdivision, Padêvar, with the Nakshatra Asvinî. The Pâzand names are so corrupt that no reliance can be placed upon them, and the first step towards recovering the true Pahlavi names would be to transliterate the Pâzand back into Pahlavi characters. The ninth subdivision is mentioned in Chap. VII, 1 by the name Avrak.
これらの名はすべてパーザンドで書かれており、そのことがその風変わりな綴りの理由である。その綴りについては、K20 と M6 はきわめてよく一致している。区分 Parviz(パルヴィーズ)は明らかにペルシア語の parvên であり、これはプレアデスを含み、したがってサンスクリットのナクシャトラ Krittikâ に対応する。この対応から、最初の区分 Padêvar(パデーヴァル)はナクシャトラ Asvinî と同定される。パーザンドの名はひどく崩れているので、それらに何の信頼も置くことはできない。そして、本来のパフラヴィー語の名を取り戻すための第一歩は、パーザンドをパフラヴィー文字に翻字し戻すことであろう。第九の区分は、第7章1で Avrak(アヴラク)という名で言及されている。
That is, to the zodiacal constellations, which are supposed to have special charge of the welfare of creation.
すなわち、黄道の星座にである。それらは被造物の安寧を特に受け持っていると考えられている。
第5–8節§ 5–8原本 12–13 頁
5. As a specimen of a warlike army, which is destined for battle, they have ordained every single constellation of those 6480 thousand small stars as assistance; and among those constellations four chieftains, appointed on the four sides, are leaders. 6. On the recommendation of those chieftains the many unnumbered stars are specially assigned to the various quarters and various places, as the united strength and appointed power of those constellations. 7. As it is said that Tîstar is the chieftain of the east, Satavês the chieftain of the west, Vanand the chieftain of the south, and Haptôk-rîng the chieftain of the north[6]. 8. The great one which they call a Gâh (period of the day), which they say is the great one of the middle of the sky, till just before the destroyer came was the midday (or south) one of the five, that is, the Rapîtvîn[7].
5. 戦いのために定められた戦闘の軍勢の見本として、彼らは、あの六百四十八万の小さな星々の一つ一つの星座を、援助として定めた。そしてそれらの星座の中で、四方に任じられた四人の長が指導者である。6. それらの長の推挙によって、数えきれない多くの星々が、それらの星座の結集した力と任じられた権能として、さまざまな方角とさまざまな場所に特に割り当てられている。7. 言われているとおり、ティシュタルは東の長、サタヴェースは西の長、ヴァナンドは南の長、そしてハプトーク・リーングは北の長である[6]。8. 人々がガーフ(一日の時刻の区分)と呼ぶ大いなるもの、人々が天の中央の大いなるものであると言うものは、破壊者が来るすぐ前までは、五つのうちの正午の(あるいは南の)もの、すなわちラピートヴィーンであった[7]。
注(ウェスト)
Of these four constellations or stars, which are said to act as leaders, there is no doubt that Haptôk-rîng, the chieftain of the north, is Ursa Major; and it is usually considered that Tîstar, the chieftain of the east, is Sirius; but the other two chieftains are not so well identified, and there may be some doubt as to the proper stations of the eastern and western chieftains. It is evident, however, that the most westerly stars, visible at any one time of the year, are those which set in the dusk of the evening; and east of these, all the stars are visible during the night as far as those which rise at daybreak, which are the most easterly stars visible at that time of the year. Tîstar or Sirius can, therefore, be considered the chieftain of the eastern stars only when it rises before daybreak, which it does at the latter end of summer; and Haptôk-rîng or Ursa Major is due north at midnight (on the meridian below the pole) at about the same time of the year. These stars, therefore, fulfil the conditions necessary for being chieftains of the east and north at the end of summer, and we must look for stars capable of being chieftains of the south and west at the same season. Now, when Ursa Major is near the meridian below the pole, Fomalhaut is the most conspicuous star near the meridian in the far south, and is probably to be identified with Vanand the chieftain of the south. And when Sirius rises some time before daybreak, Antares (in Scorpio) sets some time after dusk in the evening, and may well be identified with Satavês the chieftain of the west. Assuming that there has been a precession of the equinoxes equivalent to two hours of time, since the idea of these chieftains (which may perhaps be traced to Avesta times) was first formed, it may be calculated that the time of year when these leading stars then best fulfilled that idea was about a month before the autumnal equinox, when Ursa Major would be due north three-quarters of an hour after midnight, and Fomalhaut due south three-quarters of an hour before midnight, Sirius would rise three hours before the sun, and Antares would set three hours after the sun. In the Avesta these leading stars are named Tistrya, Satavaêsa, Vanant, and Haptôi-ringa (see Tîstar Yt. 0, 8, 9, 12, 32, &c., Rashnu Yt. 26-28, Sîrôz. 13).
指導者として振る舞うと言われるこれら四つの星座あるいは星のうち、北の長ハプトーク・リーングが大熊座であることには疑いがない。そして、東の長ティシュタルはシリウスであると、ふつうは考えられている。しかし、ほかの二人の長はそれほどよく同定されておらず、また東と西の長の本来の持ち場については、いくらか疑いがあるかもしれない。しかしながら、一年のどの時期であれ、見えるもののうち最も西の星々は、夕方の薄暮に沈む星々であることは明らかである。そして、それらより東では、夜明けに昇る星々までのすべての星が夜の間に見え、夜明けに昇る星々がその時期に見える最も東の星々である。したがって、ティシュタルすなわちシリウスが東の星々の長と考えられるのは、それが夜明け前に昇るときだけであり、それは夏の終わりのころに起こる。そして、ハプトーク・リーングすなわち大熊座は、一年のほぼ同じ時期に、真夜中に真北にある(天の極の下で子午線上にある)。したがって、これらの星は、夏の終わりに東と北の長であるのに必要な条件を満たしている。そして、我々は同じ季節に南と西の長でありうる星を探さなければならない。さて、大熊座が天の極の下で子午線の近くにあるとき、フォーマルハウトは、はるか南で子午線の近くにある最も目立つ星であり、おそらく南の長ヴァナンドと同定されるべきである。そして、シリウスが夜明けのしばらく前に昇るとき、アンタレス(蠍座の中の)は夕方の薄暮のしばらく後に沈み、西の長サタヴェースと同定してよいであろう。これらの長という考え(それはおそらくアヴェスターの時代にまでたどれるであろう)が最初に形づくられて以来、時間にして二時間に相当する春分点の歳差があったと仮定すると、これらの指導的な星々がその考えを当時最もよく満たした一年の時期は、秋分のおよそ一か月前であったと計算できる。そのとき、大熊座は真夜中の四十五分後に真北にあり、フォーマルハウトは真夜中の四十五分前に真南にあり、シリウスは太陽の三時間前に昇り、アンタレスは太陽の三時間後に沈んだであろう。アヴェスターでは、これらの指導的な星々は Tistrya、Satavaêsa、Vanant、Haptôi-ringa と名づけられている(ティシュタル・ヤシュト0、8、9、12、32 など、ラシュヌ・ヤシュト26-28、シーローザ13を見よ)。
This translation, though very nearly literal, must be accepted with caution. If the word mas be not a name it can hardly mean anything but 'great;' and that it refers to a constellation appears from Chap. V, 1. The word khômsâk is an irregular form of the Huz. khômsyâ, 'five,' and may refer either to the five chieftains (including 'the great one') or to the five Gâhs or periods of the day, of which Rapîtvîn is the midday one (see Chap. XXV, 9). The object of the text seems to be to connect the Rapîtvîn Gâh with some great mid-sky and midday constellation or star, possibly Regulus, which, about B. C. 960, must have been more in the daylight than any other important star during the seven months of summer, the only time that the Rapîtvîn Gâh can be celebrated (see Chap. XXV, 7-14). Justi has, 'They call that the great one of the place, which is great in the middle of the sky; they say that before the enemy came it was always midday, that is, Rapîtvîn.' Windischmann has nearly the same, as both follow the Pâzand MSS. in reading hômîsak (as a variant of hamîsak), 'always,' instead of khômsâk.
この訳は、ほとんど文字どおりではあるが、注意して受け取らなければならない。もし mas という語が名でないとすれば、それは「大いなる」以外の意味はほとんどありえない。そして、それが星座を指していることは、第5章1から明らかである。khômsâk という語は、フズヴァーレシュの khômsyâ「五」の不規則な形であり、五人の長(「大いなるもの」を含めて)を指すこともあれば、一日の五つのガーフすなわち時刻の区分を指すこともありうる。ラピートヴィーンはそのうちの正午のものである(第25章9を見よ)。本文の目的は、ラピートヴィーン・ガーフを、天の中央かつ正午の何か大いなる星座あるいは星と結びつけることにあるように思われる。それはおそらくレグルスであろう。レグルスは、紀元前960年ごろ、夏の七か月の間、ほかのどの重要な星よりも長く昼の光の中にあったに違いない。夏の七か月は、ラピートヴィーン・ガーフを祝うことができる唯一の時期である(第25章7-14を見よ)。ユスティは「人々はそれを、その場所の大いなるものと呼ぶ。それは天の中央で大いなるものである。人々は、敵が来る前には、それは常に正午、すなわちラピートヴィーンであったと言う」としている。ヴィンディシュマンもほぼ同じである。両者とも、パーザンドの写本に従って、khômsâk の代わりに hômîsak(hamîsak の異形として)「常に」と読んでいるからである。
第9–10節§ 9–10原本 14 頁
9. Aûharmazd performed the spiritual Yazisn ceremony with the archangels (ameshêspendân) in the Rapîtvîn Gâh, and in the Yazisn he supplied every means necessary for overcoming the adversary[8]. 10. He deliberated with the consciousness (bôd) and guardian spirits (fravâhar) of men[9], and the omniscient wisdom, brought forward among men, spoke thus: 'Which seems to you the more advantageous, when[10] I shall present you to the world? that you shall contend in a bodily form with the fiend (drûg), and the fiend shall perish, and in the end I shall have you prepared again perfect and immortal, and in the end give you back to the world, and you will be wholly immortal, undecaying, and undisturbed; or that it be always necessary to provide you protection from the destroyer?'
9. アウハルマズドは、ラピートヴィーン・ガーフにおいて、大天使たち(ameshêspendân)とともに霊的なヤズィシュンの儀式を行い、そしてそのヤズィシュンにおいて、敵対者[8]に打ち勝つのに必要なあらゆる手段を備えた。10. 彼は人々の意識(bôd)と守護霊(fravâhar)[9]と協議した。そして、人々の間に持ち出された全知の知恵は、このように語った。「私があなたがたを世界に差し出す時[10]、どちらがあなたがたにはより有益と思われるか。あなたがたが身体の形で悪魔(drûg)と争い、悪魔が滅び、そして終わりに私があなたがたを再び完全で不死なものとして整えさせ、終わりにあなたがたを世界に返し、そしてあなたがたが全く不死で、朽ちることなく、乱されることのない者となるであろうことか、それとも、破壊者からあなたがたを守ることが常に必要であることか。」
注(ウェスト)
Or 'adversity.'
あるいは「災厄」。
These were among the fravashis already created (see Chap. I, 8).
これらは、すでに創造されていたフラワシたちの中にあった(第1章8を見よ)。
Reading amat, 'when,' instead of mûn, 'which' (see note to Chap. I, 7).
mûn「〜するところの」の代わりに、amat「〜する時」と読む(第1章7への注を見よ)。
第11節§ 11原本 14 頁
11. Thereupon, the guardian spirits of men became of the same opinion with the omniscient wisdom about going to the world, on account of the evil that comes upon them, in the world, from the fiend (drûg) Aharman, and their becoming, at last, again unpersecuted by the adversary, perfect, and immortal, in the future existence, for ever and everlasting.
11. そこで、人々の守護霊たちは、世界へ行くことについて、全知の知恵と同じ意見になった。それは、世界において悪魔(drûg)アハルマンから彼らの上に来る悪のためであり、また、未来の存在において、ついには再び敵対者に迫害されることなく、完全で不死なものと彼らがなること、永遠に、とこしえにそうなることのためであった。


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